Перестать идентифицировать себя с мыслями легче, чем с чувствами. Ибо мысли по сравнению с чувствами более искусственны. Перестать идентифицировать себя с чувствами немного сложнее, так как они глубже. Они больше связаны с твоей биологией, химией, гормонами. Мысли — как бегущие облака. Они не являются частью твоей физиологии, химии, биологии. Другое дело чувства. Легко наблюдать действие теории относительности — сложно наблюдать гнев, любовь, жадность, амбиции. Причина — они глубже укоренены в теле. Но наблюдение — острый меч, он отсекает мысли, чувства, эмоции одним ударом. Ты узнаешь это на своем опыте, когда станешь заниматься медитацией. Тело, мысли, эмоции уходят куда-то далеко… все, что остается, — это наблюдение. Это и есть твоя истинная природа

Если ты можешь медитировать, если ты можешь создать небольшую дистанцию между твоим умом и сущностью, если ты можешь ощутить, что ты не есть ум, в тебе произойдет огромная перемена. Если ты не ум, ты не можешь быть ревностью, печалью, гневом.

Хотя они проявляются, они никак с тобой не связаны; ты не даешь им энергию. Из-за того что ты идентифицировал себя с умом, эти паразиты жили в твоей крови. Медитация означает, что ты больше не отождествляешь себя с умом.

Это не какой-то сложный метод, который могут выполнять лишь немногие. Все очень просто. В любой момент, в любое время спокойно сядь и наблюдай. Просто закрой глаза и наблюдай. Ты — свидетель. Не нужно ни о чем судить — то хорошо, это плохо, так не должно быть, должно быть так…

Никаких суждений, ты просто свидетель. Чтобы развить чистое осознание, понадобится время. Но когда это произойдет, ты будешь поражен: ум просто исчезнет.

Пропорция простая: если ты наблюдатель всего на один процент, девяносто девять процентов достается уму. Если ты наблюдатель на десять процентов, уму достается девяносто процентов. Если ты наблюдатель на девяносто процентов, то уму остается всего десять процентов.

Если ты стопроцентный свидетель, ум исчезает — нет ревности, нет печали, нет гнева — есть только тишина, ясность, блаженство.

Вначале попробуй наблюдать тело — как ты ходишь, сидишь, отправляешься спать, ешь. Начинай с более грубых переживаний, это проще, и постепенно переходи к более тонким. Начни наблюдать мысли, и когда у тебя появится достаточно опыта — начни наблюдать чувства. Когда освоишь и это, начни наблюдать настроение. По сравнению с чувствами, настроение более тонкое и неуловимое. Это более тонкий уровень.

Когда ты наблюдаешь тело, твои способности к наблюдению развиваются. Это чудо внимательности. Когда ты наблюдаешь мысли, твои способности к наблюдению развиваются; когда ты наблюдаешь чувства, способности к наблюдению развиваются еще больше. Если ты наблюдаешь свое настроение — твои способности к наблюдению совершенны. Ты — как свеча, которая горит сама и освещает все вокруг.

Обнаружение чистого осознания есть величайшее достижение духовности. Потому что осознание — или свидетель в тебе — это твоя душа; это твое бессмертие. Но никогда, даже на мгновение, не позволяй себе мысли: «Все, вот оно». Ибо в тот же самый момент ты это теряешь.

Наблюдение — это бесконечный процесс; ты всегда продолжаешь в нем совершенствоваться. Ты не можешь сказать: «Все, вот оно». Чем больше ты в него углубляешься, тем больше осознаешь, что это процесс бесконечный.

Люди наблюдают кого угодно, только не себя. Все люди наблюдают за другими людьми: что они делают, что носят, как выглядят — однако это самый поверхностный вид наблюдения. Он не приносит в твою жизнь ничего нового. Ты должен направить внимание на свои чувства, мысли, настроение — наконец, на самого наблюдателя.

Еврей сидит в поезде напротив священника.

— Скажите мне, ваша Святость, — спрашивает еврей, — почему вы носите воротничок наоборот?

— Потому что я Отец, — отвечает еврею священник.

— Я тоже отец. Но ведь я не ношу воротничок, как вы, — возражает еврей.

— Но я Отец для тысяч, — не сдается священник.

— Может быть, тогда вам носить задом наперед и брюки?

Люди очень наблюдательны по отношению к другим. Тебя легко могут рассмешить нелепые поступки других людей, но смеялся ли ты когда-нибудь над собой? Ловил ли ты себя когда-нибудь на том, что делаешь что-то нелепое? Нет, потому что ты за собой не наблюдаешь; вместо этого ты наблюдаешь за другими. И, надо сказать, это не приносит тебе никакой пользы.

Направь энергию наблюдения на преображение твоей сущности. Это может принести тебе столько радости и блаженства, что ты не мог об этом и мечтать. Этот простой процесс называется медитацией.

Любое твое действие может стать медитацией. Медитация — это все, что возвращает тебя к себе. Очень важно найти для себя свою собственную медитацию. Осознание того факта, что ты это сделал, принесет тебе огромную радость. Тебе никто это не навязывал, ты сделал это сам! И поэтому ты будешь заниматься ею с удовольствием. Чем серьезнее ты будешь ею заниматься, тем счастливее ты станешь. Ты станешь более спокойным, более вежливым, более уверенным в себе.

Вы все знаете, что значит наблюдать. Этому не нужно учить. Это лишь вопрос изменения объекта. Перенесите свое внимание на себя. Понаблюдайте свое тело — вы будете удивлены.

Я могу двигать рукой с вниманием, я могу двигать рукой без внимания. Ты ничего не заметишь, но я могу почувствовать разницу. Когда я двигаю рукой с вниманием, движение наполнено грацией, красотой, покоем. Во время ходьбы ты можешь наблюдать каждый шаг; ты получишь от этого двойную пользу — от ходьбы как от упражнения и от ходьбы как от великой и простой медитации.

Храм в Бодхгае, где обрел просветление Будда, был создан в память о двух драгоценных реликвиях… Одна — дерево бодхи, под которым сидел Будда. Чуть в стороне от дерева — небольшие камни, чтобы можно было медленно прогуливаться. Будда медитировал, сидел, а когда уставал — когда нужно было немного размять тело, — прогуливался по этим камням. Это была его медитация во время ходьбы.

Когда я был в Бодхгае — у меня там был медитационный лагерь, — я пошел в храм. Я увидел буддийских лам из Тибета, Японии, Китая. Все их внимание было направлено на дерево бодхи. И никто из них не выражал почтения камням, по которым Будда прошел многие мили. Я сказал им: «Это неправильно. Вы не должны забывать об этих камнях. Стопы Гаутамы Будды касались их миллионы раз». Я знаю, почему они не обращали на них никакого внимания. Они совершенно забыли, что Будда подчеркивал, что мы должны наблюдать каждое действие тела: сидим мы, ходим или лежим. Мы должны быть осознанны в каждый момент.

Это разовьет твою способность к осознанию. Это основа религиозности, все остальное — просто разговоры. Все, что тебе нужно, — освоить практику внимательности.

Как можно больше облегчить тебе этот путь — моя задача. Все религии занимаются прямо противоположным — они все только усложняют и отталкивают тем самым людей. Например, в буддийских священных текстах есть 33 000 правил, которым должен следовать буддийский монах; их невозможно даже запомнить! Пугает уже одно это число: «Все, на этом моя жизнь закончится!»

Найди одно подходящее тебе правило — этого достаточно.

У меня часто бывает очень плохое, печальное настроение. Но иногда, когда в таком настроении меня посещают мысли «Я неудачник», со мной вдруг случается приступ радости. В такие моменты я чувствую себя очень счастливым и иногда даже взрываюсь смехом. Плохое настроение мгновенно исчезает! Может быть, это как-то связано с тем, что Ты называешь «свидетелем»?

Твои взрывы смеха и свидетель определенно связаны. Потому что свидетель может видеть глупости не только других людей, но и твои собственные.

Он может видеть твое возбужденное настроение. До появления свидетеля ты себя с ним отождествлял; ты забыл, что это просто настроение.

Понаблюдай за людьми — все играют одну и ту же роль, повторяют одни и те же, заранее подготовленные диалоги. Что он скажет жене, если опоздает… он прекрасно знает, что никогда не смог бы ее обмануть, но продолжает совершать одну и ту же глупость.

Когда появляется свидетель, когда ты вдруг вспоминаешь, что ты — просто свидетель, ты начинаешь над собой смеяться. Надо же тебе было быть таким дураком!

Каждый день ты попадаешь в одну и ту же лужу, хотя каждый день решаешь этого не делать. Но поскольку соблазн слишком велик, ты обо всем забываешь. Ты утешаешь себя: «Еще один раз. С завтрашнего дня буду соблюдать данное себе обещание». Так было много раз. И если ты не позволишь свидетелю увидеть нелепые действия, которые ты совершаешь, — так будет всю жизнь.

Налицо тесная связь. Если ты наблюдаешь, ты начнешь смеяться над тем, какое у тебя серьезное лицо. И это на тебя еще никто не смотрит; ты можешь расслабиться! Но даже если на тебя кто-то смотрит, серьезное лицо не так уж красиво. Улыбающееся, радостное лицо намного лучше. Если ты собираешься быть актером, выбери по крайней мере хорошую роль!

Люди выбирают ужасные роли; их лица грустны и печальны, от них ничего не исходит. Это живые мертвецы. И они еще хотят, чтобы их все уважали и любили! На них даже не лают собаки; даже они не обращают на них внимания: «Пусть идет со своим несчастьем». У собак в этом отношении своя собственная идеология — так, они лают на людей в форме — полицейских, почтальонов, им очень не нравится форма. В них определенно очень силен бунтарский дух. Проходит целый отряд, целая армия, и все в одной форме? Собаки не могут сдержать чувства протеста. Но когда ты проходишь мимо с вытянувшимся, печальным лицом, чувства протеста не возникает даже у собак. Если бы ты только видел себя со стороны, ты бы не удержался от смеха: «Что у меня такое с лицом?!» Если ты внимательно понаблюдаешь, ты будешь поражен — собаки тоже над тобой смеются.

Возможно, ты этого не замечал. Когда в следующий раз у тебя будет приступ смеха, постарайся заметить: наблюдать смех легче, потому что это естественная реакция. Смех создает атмосферу покоя. Если ты смеешься от души — ум останавливается. «Первыми всегда смеются дураки». В такие моменты свидетель включается очень легко.

А теперь, для того чтобы рассмешить тебя, я расскажу тебе одну историю… и помни — наблюдай себя, когда ты смеешься.

Ученики первого класса играют в игру «Угадай животное». Учительница, вокруг которой сгрудились ученики, достает первую картинку. На этой картинке изображена кошка.

— Девочки и мальчики, кто может сказать, кто это? — спрашивает учительница.

— Я знаю! Я знаю! Это кошка, — кричит маленький мальчик.

— Очень хорошо, Эдди. Кто-нибудь знает, как называется это животное?

— Это собака, — громко говорит, так, чтобы его услышали, тот же маленький мальчик.

— Правильно. А это? — спрашивает учительница, держа картинку с изображением оленя.

В классе повисла тишина. Через одну или две минуты учительница говорит:

— Хорошо, дети, я дам вам подсказку. Ваши мамы называют так ваших пап.

— Я знаю! Я знаю! Это рогатый ублюдок! — кричит Эдди.

Выброшенному на необитаемый остров моряку удалось выжить благодаря дружбе с туземцами. Однажды вождь племени, его хороший друг, предложил ему свою дочь, чтобы он развлекся. Когда поздно той же ночью они занимались любовью, дочь вождя кричала: «Ога, бога! Ога, бога!» Польщенный, моряк подумал, что, должно быть, туземцы выражают так свой восторг.

Через несколько дней вождь пригласил моряка поиграть в гольф. Вождь попал в лунку с первого удара. Моряк, которому страсть как не терпелось испробовать новое выражение, восхищенно воскликнул: «Ога бога! Ога бога!»

Вождь повернулся к нему с изумлением на лице и спросил: «Что ты хочешь этим сказать — не в ту дыру?»

Когда Ты говоришь о любви и страсти, об энергии и истинности, я чувствую внутри теплый свет понимания — как будто раньше, в моменты ясности я видел проблески этой истины. Но когда Ты говоришь о беспристрастности и наблюдении, я ничего не чувствую. Я не могу понять этот парадокс. Как я могу одновременно любить и оставаться беспристрастным? Или раствориться в прекрасном — и оставаться в стороне?

То, что Ты говоришь о колебании между раем и адом, восторгом и отчаянием, для меня — правда жизни. И это приносит боль. Но если альтернатива этому — холодная, невозмутимая беспристрастность, я скорее выберу мой рай и ад, мою радость и печаль, напрочь забыв о наблюдении.

Ты должен понять, жизнь есть парадокс; именно благодаря своей парадоксальности она существует. Жизнь не логична, жизнь парадоксальна. Она — между рождением и смертью, днем и ночью, ненавистью и любовью, женщиной и мужчиной. Она между положительным и отрицательным электрическими зарядами. Она между Шивой и Шакти, между Инь и Ян. Посмотри вокруг, загляни внутрь себя — ты везде обнаружишь парадокс.

Если бы жизнь была логична, в ней не было бы парадокса. Но жизнь не логична. Ты можешь представить себе мир, в котором есть любовь и нет ненависти? Тогда не может быть и любви; если не будет ненависти, любовь исчезнет. Ты можешь представить мир, в котором есть только тьма и нет света или, наоборот, в котором есть свет и нет тьмы? Это невозможно. Мир, в котором есть только рождение — и нет смерти? Это было бы очень логично, но очень скучно.

Жизнь — это диалектика. Это единство противоположностей. На самом деле, эти противоположности — не противоположности. Они только такими кажутся — они друг друга дополняют. Ненависть и любовь — не два разных понятия; это одно и то же понятие любовь-ненависть. День-ночь, рождение-смерть, женщина-мужчина — одно и то же понятие. Это как горные вершины и долины Гималаев. Вершины не могут существовать без долин, а долины без вершин — они тесно взаимосвязаны. И так во всем.

Ты говоришь: «Я скорее предпочту мои рай и ад, радость и печаль, чем холодную, невозмутимую беспристрастность». Я не говорю тебе, что ты должен выбрать холодную, беспристрастную жизнь. Я говорю, что страстная любовь и холодная беспристрастность — парадокс. Тот же парадокс, который существует между рождением и смертью, ненавистью и любовью. Только страстный человек знает, что такое холодная беспристрастность. Ты будешь удивлен — ведь до настоящего времени тебе говорили в точности противоположное.

Тебе говорили, что Будда — беспристрастный, отстраненный, холодный. Что святой бесстрастен, а человек, живущий в миру, страстен. Что обычный человек живет страстями, а монах в монастыре — бесстрастной жизнью. Так было вплоть до настоящего времени. Это обедняло и монаха, и мирянина. Мирской человек знает только одну сторону противоположности. Это его беда. Ему знакомо только горение, пыл; он не знает свежей прохлады, которая известна Будде. Монах, наоборот, знает только эту прохладу, ему незнакомы радостное возбуждение, торжество страсти, эйфория, восторг.

Есть грек Зорба, который знает, что такое страсть, и есть идея о Будде — заметь — я говорю идея, — который знает только, что такое холодная тишина. Мы создали это разделение сами. Мы лишили целостности и мирянина, и религиозного человека, и тем самым их обеднили. А если человек не может быть целостным, он не может быть святым. Потому что он знает только одну сторону противоположности. Мы сделали их обоих несчастными.

Пойди на рыночную площадь, пойди в монастырь и сравни. Что можно увидеть в монастыре? Тупость, безжизненность, бесконечное страдание. В глазах монахов — ничего, кроме тупости. Ведь когда ты живешь на одном полюсе, ты теряешь остроту восприятия и ощущение богатства жизни.

Я считаю, что не нужно ничего выбирать. Если перестать выбирать, можно увидеть игру противоположностей. Оба конца спектра имеют право на жизнь. Да, ты должен быть страстным — глубоко, истинно, неистово, — так же, как ты должен быть невозмутимым, спокойным, хладнокровным. Ты должен любить, ты должен медитировать. Любовь и медитация должны быть нераздельны — они так же нераздельны, как горные долины и вершины.

У горных вершин — своя особая красота. Яркое солнце, девственный снег, кристально-чистый воздух, близость звезд, — кажется, их можно достать их рукой. На восходе горные вершины золотые, в полнолуние — серебряные. Но так же прекрасны и горные долины — бесконечная таинственная бархатистая мгла, звуки бегущей воды, тени деревьев. И те, и другие прекрасны.

Я учу тебя принимать, а не выбирать. Это придаст остроту твоим ощущениям. С одной стороны грек Зорба, с другой Гаутама Будда — я учу тебя подходу обоих. Те, кому нравится Зорба, этого не принимают. Они не могут принять подход Будды. Материалисты выступают против моей точки зрения, так как не понимают, зачем я привношу религиозность. Так называемые религиозные люди не понимают, как можно допустить любовь в жизнь религиозного человека. Они не понимают, как я осмеливаюсь говорить о теле и его радостях. Поскольку я говорю, что путь к высшему осознанию начинается с секса, против меня ополчились и те, и другие. Одни хотят запретить секс, другие — говорить только о высшем осознании. Но я принимаю жизнь в ее многообразии и полноте.

Лишь если ты принимаешь полностью — ты принимаешь; если ты что-то отвергаешь — ты пытаешься быть умнее, чем сама жизнь. Ибо жизнь ничего не отвергает. Твои святые пытаются быть умнее, чем сама жизнь.

Жизнь — единство противоположностей. Если ты любишь, скоро у тебя возникнет огромное желание побыть в одиночестве. Это чувствует каждый влюбленный. Если ты этого не переживал — ты не любил; в твоей любви не было страсти. Иначе у тебя бы возникло огромное желание побыть одному— посидеть в тишине, погрузиться в свои мысли, уйти в себя. Ибо страстная любовь тебя истощает, утомляет, опустошает. Ты хочешь восстановиться.

Как это сделать? Ты просто уходишь в себя, закрываешь глаза и забываешь обо всем… В такие моменты, когда ты погружаешься внутрь, накапливается твоя энергия. И ты снова полон сил! Тебя переполняет энергия, ты должен с кем-то ею поделиться. На смену желанию побыть одному приходит огромное желание быть вместе. Это ритм жизни.

Я не говорю тебе, чтобы ты выбрал холодную, бесстрастную жизнь. Я говорю тебе, что это два аспекта. Если ты хочешь жить полной, многогранной жизнью — как материя и дух, как душа и тело, как любовь и медитация, как исследование внешнего мира и путь внутрь, — ты не должен выбирать. Выбор — это смерть.

Вот почему люди в монастырях и на рыночной площади — живые мертвецы. Одни решили только выдыхать, другие решили только вдыхать. Дыхание нужно и тем, и другим; когда ты глубоко выдыхаешь, а значит — глубоко вдыхаешь, процесс дыхания совершает полный круг; затем глубокий вдох сменяет глубокий выдох. Но помни — если выдох неглубокий, вдох не может быть глубоким. Если вдох поверхностный, таким же будет и выдох. Они друг друга уравновешивают. Чем глубже ты выдыхаешь, тем глубже вдыхаешь — и наоборот. Вдох и выдох неразрывно связаны. Это то, чему я тебя учу.

Не нужно беспокоиться. Тебе нравится тема любви. Но позволь мне быть с тобой откровенным. На самом деле, ты не знаешь, что такое любовь. Если бы это было не так, ты бы понимал, что существует также другой полюс. Ты бы знал, что любовь порождает огромную потребность в одиночестве. Пребывание в одиночестве в свою очередь порождает огромную потребность быть вместе. Это истина, которой нужно учить каждого. Так как влюбленные этого не знают, они испытывают чувство вины, если они хотят побыть в одиночестве. Если один из партнеров хочет побыть в одиночестве, другой чувствует себя отвергнутым. Это совершенно неправильно. Если муж говорит: «Я хочу сегодня вечером побыть один», жена чувствует себя отвергнутой. Ей кажется, что она ему больше не нужна. Но это совершенно не так. Если жена скажет однажды: «Оставь меня одну», муж будет очень обижен; его мужское эго будет ущемлено.

Если ты говоришь своей возлюбленной: «Я бы хотел побыть один несколько дней, я бы хотел пойти один на несколько недель в горы», она может этого не понять — ей никогда не говорили, что любовь вызывает желание побыть в одиночестве. Если ты не будешь время от времени оставаться с самим собой, твоя любовь будет пресной. Она постепенно утратит свою естественность.

Принимай жизнь во всей ее полноте. Пылкая страсть — хорошо, беспристрастное сострадание — хорошо. Пусть они станут двумя твоими крыльями; не обрезай одно крыло, иначе ты не сможешь продолжать твой вечный одинокий полет.

Или, как называет это Плотин, полет от индивидуальной к универсальной душе. Тебе нужны два крыла.

Я учу тебя любви, я учу тебя медитации, — на самом деле я учу тебя их синтезу. Это не значит, что ты должен этот синтез создать. Этот синтез абсолютно естествен; ты только должен его не нарушать. Понаблюдай за собой — ты в этом убедишься, потому что я оперирую не идеологией, а фактами.

Увешанный многочисленными наградами русский солдат вернулся с финского фронта, где он проявил себя как настоящий герой. Он провел в горах несколько месяцев глухой зимой. За весь год это была его первая увольнительная.

К нему пришел журналист взять интервью. Подмигнув ему, журналист спросил: «Иван Петрович, скажите, что вы сделали во вторую очередь после того, как вернулись к жене после годичной разлуки?»

Капитан Иван ответил без колебаний: «Во вторую очередь? Снял лыжи».

Если ты слишком долго был в горах, как ты можешь сразу расстаться с лыжами?

Корабль заходит в порт после полугодового плавания в открытом море. Все женщины города сбежались на пристань, чтобы встретить своих мужей. Одна женщина махала рукой своему мужу, который сидел на носу корабля, и кричала:

— В.П! В.П!

И он отвечал:

— В.Т! В.Т!

— В.П! В.П!

— В.Т! В.Т!

Кто-то повернулся к женщине и спросил:

— Что значит это ваше В.П. В.Т.?

И она ответила:

— Я говорю: «Мы должны вначале поесть».

Человек — единственное существо, которое может подавлять — или трансформировать — энергию. Больше никто этого делать не может. Подавление и трансформация — два аспекта одного явления, два пути.

У деревьев, птиц, животных такой возможности нет. Они не могут влиять на естественный ход событий. Делать что-то со своей энергией они не могут.

Это может только человек. Он может наблюдать себя со стороны — он может смотреть со стороны на свою энергию. Он может ее или подавлять или трансформировать.

Подавление — попытка не допустить, скрыть проявление определенного вида энергии. Трансформация — направление энергии в новое измерение.

Ты боишься потерять контроль — присутствует страх. Если ты потеряешь контроль, ты не сможешь ничего сделать. Я учу тебя новому виду контроля — контролю наблюдения самого себя. Не контролю управления умом — контролю наблюдения самого себя. Это высший вид контроля. Ты даже не замечаешь, что ты себя контролируешь, — настолько это происходит естественно.

Если ты выбираешь подавление, ты становишься неискренним, пустым внутри человеком. Если же ты не выбираешь подавление, но следуешь своим желаниям, ты становишься похожим на животное — более прекрасное, чем «цивилизованный человек», но животное. Не осознающее возможности развития, свой человеческий потенциал.

Если ты трансформируешь энергию, ты обретаешь божественные черты. И помни — когда я говорю «Божественное», я имею в виду оба аспекта, в том числе прекрасное в своей естественности дикое животное. Дикое животное не отвергается и не отрицается. Оно нас только обогащает — потому что оно более бдительно. Дикая природа, красота, все, что пыталась подавить цивилизация, естественно присутствует. Если ты преображаешь энергию, в тебе встречаются природа и божественное начало — естественная красота природы и высшее сострадание божественного начала.

Вот кто такой мудрец. В мудреце встречается Божественное и природа, тело и душа, то, что вверху, и то, что внизу, небо и земля.

Ты говоришь, что мы не должны ни подавлять эмоции, ни потакать им, что мы должны оставаться пассивными и бдительными в медитации. Очевидно, что для этого нужно определенное внутреннее усилие — но не будет ли это тогда также подавлением?

Нет! Это усилие, но не подавление. Не каждое усилие есть подавление.

Усилия можно разделить на три вида. Первый — усилие, связанное с выражением эмоции; например, когда ты выражаешь гнев. Второй вид усилия связан с подавлением. Когда ты выражаешь эмоцию, ты направляешь свою энергию на человека, на объект. Ты выплескиваешь ее на другого человека. Это усилие. Если ты подавляешь эмоцию, ты направляешь энергию к изначальному источнику — ты возвращаешь ее в сердце. Это тоже усилие, но в другом направлении. В первом случае энергия направляется вовне, во втором — внутрь.

Третий вид усилия — бдительность, пассивная бдительность — усилие, направленное в другое измерение. Энергия направляется вверх. Вначале с помощью усилия. Даже для того, чтобы находиться вначале в бездействии, нужно усилие. Постепенно, когда ты освоишься, это перестанет быть усилием. И когда это больше не усилие, ты становишься даже более пассивным, более магнетичным. Твоя энергия при этом направляется вверх.

Но вначале всегда нужно приложить усилие — поэтому не становись жертвой слов. Это создает проблемы. Мистики всегда говорили: не прилагай никаких усилий. Но вначале и это становится усилием. Когда мы говорим: «Без усилий», это означает не форсировать усилие. Пусть оно проявится через осознание. Если ты его форсируешь — ты создаешь напряжение. Если ты создал напряжение, энергия гнева не может быть направлена вверх; ты не можешь ее трансформировать. Напряжение — это всегда горизонталь; только ненапряженный ум может подняться вверх и парить, как облако.

Посмотри на плывущие без усилий облака — так же наблюдай и себя. Вначале — с усилием, но помни: оно должно стать ненапряженным. Тогда будет усиливаться твое осознание.

Это сложно выразить словами. Что ты сделаешь, если я предложу тебе расслабиться? Приложишь усилие. Тогда я скажу тебе, что ты не должен прилагать усилий, потому что, если ты прилагаешь усилия, ты создаешь напряжение и не можешь расслабиться. Я просто прошу тебя расслабиться. Ты теряешься и спрашиваешь: «Что ты имеешь в виду? Если я не должен прилагать никаких усилий, чего ты от меня хочешь?»

Тебе не нужно ничего делать. Но вначале это похоже на то, как если бы ты что-то делал. Я скажу: «Хорошо! Приложи небольшое усилие, но помни — потом ты должен будешь от него отказаться. Используй его, только чтобы начать. Ты не можешь понять, что значит ничего не делать, ты можешь понять, лишь когда тебе говорят, что делать. Поэтому используй вначале язык действия. Но только для того, чтобы начать. И помни — чем скорее ты откажешься от него, тем лучше».

Я слышал, что когда Мулла Насреддин был очень стар, он страдал от бессонницы. Он не мог спать. Он испробовал все — горячие ванны, успокаивающее, таблетки, сиропы, — все бесполезно. За него волновалась вся его семья — Мулла Насреддин не только не спал сам, но и не давал спать никому в доме. Ночь превращалась в полный кошмар.

Они отчаянно искали любое средство, любое лекарство, которое помогло бы Мулле уснуть. Потому что семья уже сходила с ума. Наконец они нашли гипнотизера. Тогда они пришли к старому Мулле очень счастливые и сказали ему: «Папа, ты можешь больше не беспокоиться. Это удивительный человек. Он избавит тебя от бессонницы всего за несколько минут. Он знает свое дело очень хорошо, так что не беспокойся. Больше нечего бояться. Наконец-то ты сможешь спать!»

Гипнотизер показал Насреддину часы на цепочке и сказал: «Вера творит чудо. Ты должен мне верить. Хоть самую малость. Просто верь мне, и ты погрузишься в глубокий сон, словно маленький ребенок. Смотри на эти часы».

И он начал раскачивать часы влево-вправо. Насреддин наблюдал за этим, а гипнотизер говорил: «Влево-вправо, влево-вправо. Твои уставшие веки смыкаются. Ты медленно засыпаешь, засыпаешь, засыпаешь, засыпаешь».

Все были счастливы. Глаза Муллы закрылись, голова опустилась, он спал, как маленький ребенок. Он стал дышать очень ровно. Гипнотизер взял деньги, приложил палец к губам — чтобы показать членам семьи, что они могут больше не беспокоиться, — и тихо исчез. Как только гипнотизер вышел из дома, Мулла открыл один глаз и сказал: «Этот чудак уже ушел?»

Он приложил усилие, чтобы расслабиться, поэтому расслабился «как ребенок». Он начал дышать ровно, закрыл глаза. Но это было всего лишь усилие. Он помог гипнотизеру. Он думал, что помогает гипнотизеру. Но так как с его стороны это было усилием, ничего не получилось. Ничего не могло получиться. Он так и не заснул. Если бы он ничего не делал, если бы он просто слушал, что говорит гипнотизер, и смотрел на часы, он бы заснул. С его стороны не требовалось никаких усилий; все, что от него требовалось, — пассивное приятие. Но даже для этого вначале нужно усилие.

Не бойся усилия. Начинай с усилия, но помни главное — потом от него нужно будет отказаться. Тогда ты сможешь прийти к тому пассивному осознанию, что творит чудо.

При пассивном осознании исчезает ум. Впервые раскрывается внутренний центр твоей сущности. И на это есть причина. Если ты хочешь что-то сделать во внешнем мире, нужно усилие. Но если ты хочешь что-то сделать в твоем внутреннем мире, усилие не нужно. Нужно просто расслабиться. Ничего не делать — такое же искусство, как способность что-то делать во внешнем мире.

Главное здесь — все та же пассивная бдительность. Но не цепляйся за слова. Начинай с усилия, просто держи в уме, что ты должен от него отказаться. И постепенно от него отказывайся. Но отказ от усилия — это тоже усилие — пока не наступит момент, когда это произойдет естественно. Тогда ты ничего не делаешь, просто пребываешь в присутствии. Это и есть то, что называют просветлением. Это состояние дает тебе все.

Ты говорил, что нужно игнорировать негативное содержимое ума, не давать ему энергию. Но мне сложно балансировать на лезвии ножа, не подавлять эмоции и не загонять их таким образом в подсознательное. Как можно научиться различать первое и второе?

Ты уже это умеешь, на это указывает твой вопрос. Ты прекрасно знаешь, когда ты игнорируешь, а когда подавляешь. Игнорировать — попросту не обращать внимания. Пусть все будет как есть. Тебя это не заботит, ты ничего не оцениваешь. Но ты замечаешь все как есть. Все остальное — не твое дело.

Если ты подавляешь — ты принимаешь активное участие, ты борешься со своей энергией, загоняешь ее в подсознание. Ты стараешься ее спрятать, ты хочешь удостовериться, что ее больше нет.

Например, возьмем гнев — просто сиди спокойно и наблюдай его. Не нужно больше ничего делать. Как долго это будет продолжаться? Думаешь, это что-то вечное и бессмертное? Это пришло, и это уйдет. Просто подожди. Не делай ничего ни за, ни против. Если ты делаешь что-то «за» или выражаешь свой гнев, ты, скорее всего, наживешь себе неприятности. Так как человек, который вызвал твой гнев, вряд ли занимается медитацией, — скорее всего, так оно и есть, — он отреагирует еще сильней. Это порочный круг. Ты злишься, ты разозлил другого человека, ты злишься еще больше. Рано или поздно твои гнев и злость превратятся в скалу ненависти и жесткости. В этом порочном круге ты теряешь осознание, ты можешь сделать что-то плохое, о чем потом будешь раскаиваться. Ты можешь кого-то убить или, по крайней мере, совершить попытку. А когда ничего уже нельзя будет вернуть назад, ты будешь удивляться: «Никогда не думал, что могу кого-то убить!» Но ты создал энергию, а энергия может все. Энергия нейтральна. Она может создавать, она может разрушать; она может осветить твой дом или сжечь его в огне.

Если ты игнорируешь — ты ничего не делаешь. Ты просто замечаешь свой гнев. Так же, как ты замечаешь дерево за окном. Нужно ли с ним что-то делать? По небу плывет облако; нужно с этим что-то делать? Гнев — такое же облако, плывущее по экрану твоего ума. Просто наблюдай за ним.

И, конечно, это не вопрос того, чтобы балансировать на лезвии ножа. Не делай из мухи слона. Все очень просто; нужно просто принять то, что есть. Не стыдись того, что ты злишься, не пытайся с этим ничего делать. Если тебе стыдно — ты уже начал действовать — можешь просто ничего не делать?

Наблюдай все, что возникает — печаль, гнев. И ты удивишься: если твоя внимательность — чистая, незагрязненная, — ты ничего не делаешь, просто наблюдаешь — гнев постепенно пройдет. Исчезнет печаль, останется лишь чистое осознание. Раньше осознание омрачал призрак гнева. Сейчас все это ушло вместе с гневом. Ты стал чище, ты никогда не был раньше Так спокоен. Печаль забирала твою энергию, не позволяла тебе быть по-настоящему счастливым, затуманивала твое осознание. Печаль, гнев, а также другие отрицательные эмоции «съедают» твою энергию. Если ты подавляешь отрицательные эмоции, ты не даешь им выхода, ты закрываешь их в подвале; им некуда бежать. Если бы они захотели бежать, ты бы их не выпустил. Они портят тебе жизнь. Днем они обусловливают твои действия, ночью становятся страшными кошмарами.

К тому же всегда есть возможность, что эмоция станет настолько сильной, что ты уже не сможешь ее контролировать. Ты продолжал подавлять эмоции, и облако сгустилось. Рано или поздно наступает момент, когда ты больше не можешь их контролировать. Тогда что-то происходит. Людям кажется, что это делаешь ты. Те, кто тебя знают, могут заметить, что тобой движет огромная сила. Ты ведешь себя как робот; ты совершенно беспомощен.

Ты насилуешь, убиваешь, совершаешь что-то ужасное — на самом деле все это делаешь не ты. Тебя заставляет это совершать все, что ты в себе накопил — против своей воли, независимо от того, чего ты хочешь. Ты знаешь, что то, что ты делаешь, — неправильно, ты говоришь сам себе: «Я не должен этого делать. Зачем я это делаю?» И продолжаешь.

Множество убийц во многих судах мира делали чистосердечное признание, заявляя, что они невиновны. Но суд не может этому верить. В это могу поверить я — наши суды и законы для этого слишком примитивны. Они не используют знание психологии. Это просто месть общества, облеченная в красивые слова. Фактически, они делают то же самое, что сделал этот человек. Он убил, теперь его хочет убить общество. Против него одного — суд, закон, полиция, тюрьма. Используя этот ритуал, мы пытаемся себе доказать: «Мы никого не убиваем, мы просто пытаемся предотвратить преступление». Но это не так.

Чтобы предотвратить преступление, закон должен в большей степени базироваться на психологии, психоанализе, медитации. Тогда ты поймешь, что это не человек делает что-то неправильно, — неправильно устроено общество. Общество устроено неправильно, потому что учит людей подавлять эмоции. А когда люди подавляют эмоции, однажды наступает момент, когда они их переполняют. Тогда они становятся абсолютно беспомощными. Они жертвы. Все преступники — жертвы, все судьи, политики, священники — преступники. Это традиция, сложившаяся веками.

Ничего не делай, просто игнорируй… это несложно, это очень просто. Например, у тебя в комнате стоит стул. Разве ты не можешь его игнорировать? Разве ты должен что-то с ним делать? Нет, тебе не нужно с ним ничего делать. Рассматривай так же со стороны и содержимое твоего ума: «Это гнев, это печаль, это страдание, это тревога, это беспокойство». И так далее, и так далее. Пусть все будет как есть. «Я беспристрастен. Я не собираюсь ничего делать за или против». И твои негативные эмоции начнут исчезать.

Если ты научишься этому, у тебя будет такая ясность… Твои прозрение и проницательность разовьются настолько, что это не только изменит твою личность, но и поднимет на поверхность подавленные эмоции, загнанные в подсознание. Если ты не подавляешь эмоции, они находят выход. Они хотели выйти в мир уже давно. Никто не хочет жить в подвале в темноте! Видя, что ты открываешь двери и им больше не нужно ждать ночи, пока ты заснешь, они начинают подниматься. Ты увидишь, как они поднимаются из подвала твоей сущности, из твоего сознания. Постепенно твое подсознание очистится.

Это настоящее чудо: если подсознание пусто, рушится стена между сознательным и подсознательным. Остается только категория сознательного. Если вначале соотношение между сознательным и подсознательным было один к девяти, теперь есть только сознательное. То есть твое осознание возросло десятикратно. И это только начало процесса; так же можно очистить и коллективное подсознательное. Точно так же можно очистить космическое подсознательное. Если ты сможешь очистить подсознательное полностью — достичь высшего осознания проще простого. Это будет для тебя так же естественно, как для птицы летать.

Перед тобой открытое небо. Ты не мог летать, потому что тащил на себе слишком много груза. Теперь груза больше нет — ты настолько легок, что на тебя не действует сила притяжения; можешь лететь теперь прямо к высшему осознанию. Ты можешь лететь к космическому сознательному, ты можешь лететь к коллективному сознательному.

Божественное рядом. Просто освободи демонов, которых ты загнал в подсознание. Освободи демонов, и окажется, что Божественное рядом. Это произойдет одновременно. Как только очистится нижняя часть, тебе откроется верхний мир.

И помни — я снова повторюсь — это просто.

Как связаны владение собой и контроль?

Это понятия-противоположности. Первое понятие подразумевает наличие некоего «я». Но никакого «я» не существует. Нет «я», которым можно было бы владеть. Есть только чистое осознание. В этой чистоте ты — часть целого; в этой чистоте ты сам — божество. Но никакого «я» по-прежнему не существует.

Само по себе понятие «владение собой» — неправильное. Но здесь ничего не сделаешь. Все понятия нашего языка неправильны в той или иной степени; нет адекватных слов, чтобы передать эти моменты полноты. Если есть контроль, значит, есть «я»; в случае контроля «я» даже более сильное, чем обычно. У человека, который себя не контролирует, «я», эго не такое сильное — как такое может быть? Он знает свою слабость.

Поэтому ты сталкиваешься со странным явлением — твои так называемые святые более эгоистичны, чем грешники. Грешники более человечны. Они также скромней. Святые из-за того, что они себя контролируют, — практически бесчеловечны — они думают, что они высшие люди, поскольку могут контролировать свои инстинкты, выдерживать длительные посты, годами или на протяжении всей жизни воздерживаться от секса. Они могут бодрствовать — не засыпая ни на секунду — несколько дней подряд, — такой контроль над телом и умом породил огромное эго. Оно питается идеей: «Я особый человек». Это питает их болезнь.

Грешник куда скромней. Он вынужден быть скромным; он знает, что не может ничего контролировать. Когда у него внутри поднимается злость — он злится. Когда у него внутри зарождается любовь — он влюбляется. Когда к нему приходит печаль — он грустит, ведь он не контролирует свои эмоции. Если он голоден — он готов сделать все, чтобы достать пищу; если нужно будет ее украсть — он готов ее украсть. Он обязательно что-нибудь придумает.

Известна такая суфийская история:

Мулла Насреддин и двое других святых отправились в паломничество в Мекку. Они проходили через одно село, их путь уже подходил к концу. У них почти закончились деньги. Они смогли купить только немного халвы. Им очень хотелось есть. Что делать? — делить они ее были не готовы — тогда это бы никого не спасло от голода. Тогда все они начали себя восхвалять: «Я более важен, поэтому нужно сохранить жизнь мне».

Первый святой сказал: «Я соблюдал пост, я много лет молился; из присутствующих здесь нет никого, кто был бы более религиозен или свят, чем я. Бог хочет, чтобы мне сохранили жизнь, поэтому дал эту халву».

Второй святой на это сказал: «Да, я знаю, ты великий аскет, но я великий ученый. Я изучил все писания, я посвятил всю свою жизнь служению знанию. Миру не нужны люди, которые могут только соблюдать пост. Что ты можешь делать? — только соблюдать пост. Можешь поститься на небесах! Миру нужно знание. Мир настолько невежествен, что не может позволить себе меня потерять. Ты должен отдать эту халву мне».

Вот что сказал на это Мулла Насреддин: «Я не аскет, я не могу похвастаться самоконтролем. Я не очень много знаю. Я обычный грешник, а я слышал, что Бог сострадателен к грешникам. Эта халва — моя».

Они долго не могли ни к чему прийти и наконец решили — все трое должны лечь спать голодными. «Пусть решит Бог — пусть он пошлет своему избраннику лучший сон».

Утром святой сказал: «Теперь со мной никто не может соревноваться уже точно. Отдайте мне халву — я целовал во сне стопы Бога. О чем еще можно мечтать?»

Но ученый на это только рассмеялся и сказал: «Это что! — Бог обнимал и целовал меня! Говоришь, ты целовал его стопы? Он целовал и обнимал меня сам! Где халва? Она моя».

Все посмотрели на Насреддина: «А какой сон приснился тебе?»

И Насреддин сказал: «Я бедный грешник, у меня был самый обычный сон. Даже не стоит о нем говорить. Но так как мы договорились, и ты настаиваешь, — хорошо, я скажу. В моем сне передо мной явился Бог и сказал: «Идиот! Что ты делаешь? Ешь халву!» Разве я мог его ослушаться? Халвы больше нет. Я ее съел».

Именно самоконтроль порождает тончайший вид эго. Он формирует гипертрофированное эго. Владение собой — совершенно другое явление; оно не связано с «я» или эго. Чтобы совершенствоваться, практиковаться в контроле, требуются огромные усилия. Это долгая борьба. Владение собой не нужно практиковать. Здесь не в чем совершенствоваться. Это не что иное, как понимание. Это никакой не контроль.

Например, ты можешь контролировать гнев, можешь его подавить. Об этом никто не узнает. Наоборот — люди будут восхищаться тем, как в ситуации, в которой каждый человек разозлился бы, ты оставался спокойным, собранным, невозмутимым. Но ты знаешь, что внутри у тебя все кипит. Твои невозмутимость и спокойствие — лишь кажущиеся. Внутри у тебя горит пожар. Но ты подавляешь свои эмоции, загоняешь их в подсознание, сидишь на них, как на вулкане.

Если человек контролирует себя, он себя подавляет. Он продолжает себя подавлять, а значит — продолжает накапливать отрицательные эмоции. Вся его жизнь превращается в свалку. Но рано или поздно — скорее рано, чем поздно — вулкан взорвется, есть предел тому, что ты можешь в себя вместить. Ты подавляешь гнев, сексуальное влечение, ты подавляешь свои стремления и желания — как долго это может продолжаться? Ты вмещаешь в себя какое-то определенное количество, после чего перестаешь контролировать, ты просто взрываешься.

Ваших так называемых святых — людей, которые постоянно занимаются самоконтролем, — легко спровоцировать. Достаточно их немного задеть — в них сразу просыпается дикое животное.

Их святость — не настоящая; у них внутри множество демонов, с которыми они научились кое-как справляться. Это несчастные люди, их жизнь — постоянная борьба. Это невротики, которые находятся на грани безумия. Их выводит из себя малейшая мелочь. Я не считаю, что они религиозны.

Человек по-настоящему религиозный ничего не контролирует и не подавляет. Если ты религиозный человек, ты стараешься понимать, а не контролировать. Ты становишься более внимательным, ты наблюдаешь в себе гнев, сексуальное влечение, жадность, ревность, чувство собственничества. Ты наблюдаешь— просто наблюдаешь — все то ужасное, что тебя окружает. Ты пытаешься понять, что такое гнев, и благодаря этому пониманию от него избавляешься. Если ты наблюдаешь гнев, он тает, как снег на восходе солнца.

Роль солнечных лучей выполняет понимание; внутри тебя восходит солнце, вокруг тебя плавится лед. Как если бы внутри у тебя горел огонь, который бы рассеивал тьму.

Человек понимания — не человек контроля. Наоборот. Он свидетель. К если ты хочешь наблюдать — ты должен перестать оценивать. Человек контроля постоянно оценивает и осуждает — «Это добро, это зло, это ведет в ад, это в рай». Он осуждает, восхваляет, оценивает. В противоположность человеку понимания человек контроля живет в ситуации выбора.

Невыбирающее осознание приносит истинное преображение. Эго нет, так как ты ничего не подавляешь. Понимание — явление внутреннее, субъективное. Это твое личное. Это подпитывается извне другими людьми, тем, что они о тебе говорят. Эго создает мнение других людей. Они говорят, что ты очень умный, они говорят, что ты святой, они говорят, что ты праведник — и ты, конечно, очень доволен. Эго культивируется внешним миром. Но люди говорят в глаза одно, а за глаза другое.

Как говорил Зигмунд Фрейд — если все люди решат говорить двадцать четыре часа в сутки правду и только правду, то дружбы на Земле не останется. Рассыплются все браки и любовные связи. Если решить, чтобы все люди говорили правду и только правду двадцать четыре часа… Когда к тебе в дверь постучит гость, ты не скажешь: «Проходи, пожалуйста, я тебя ждал. Я так давно тебя не видел! Я так по тебе скучал, где ты был?! Я так рад!» Ты скажешь правду. Ты скажешь: «Опять этот сукин сын! Когда же я наконец избавлюсь от этого ублюдка?» Это то, что ты думаешь на самом деле, но никогда не говоришь. Ты можешь сказать это только за спиной у того человека.

Наблюдай себя — что ты говоришь в лицо и что — за спиной. То, что ты говоришь у человека за спиной, — намного честней. Но эго очень слабо, оно зависит от того, что говорят люди, — оно настолько слабо, что на каждом эго впору писать: «Обращаться осторожно».

Безработные поляк Пьерацки, негр Одум и мексиканец Альварес живут вместе.

Однажды вечером Пьерацки пришел домой и заявил, что нашел работу. «Эй, вы, парни, разбудите меня завтра утром в шесть. Я должен быть на работе в шесть тридцать.» — походя бросил Пьерацки.

Когда Пьерацки заснул, чернокожий Одум сказал Альваресу: «Он получил работу, потому что он белый. Нас не берут на работу, потому что я черный, а ты метис». Они намазали Пьерацки ночью кремом для обуви и договорились разбудить его утром поздно, чтобы он очень спешил и ничего не заметил.

Когда Пьерацки пришел на следующее утро на работу, его начальник спросил:

— Вы кто?

— Вы наняли меня вчера, — ответил он. — Вы сказали, чтобы я пришел в половине седьмого!

— Я нанимал белого человека, а ты чернокожий!

— Я не чернокожий!

— А кто же ты тогда! Пойди и посмотри на себя в зеркало!

Пьерацки стремглав кинулся к зеркалу, увидел себя и воскликнул:

— Боже мой! Они разбудили не того человека!

Наше эго зависит от зеркала. Любые отношения, в которые ты вступаешь, каждый человек, которого ты встречаешь, выступают в роли зеркала. Эго продолжает тебя контролировать.

Почему тебя контролирует эго? Да потому, что контроль поощряется обществом, — если ты себя контролируешь, общество раздувает твое эго. Чем больше ты следуешь идеям общества, его пуританским взглядам, его морали, его идеям о святости, тем больше оно тебя превозносит. Тебя уважает все больше и больше людей; твое эго взлетает все выше и выше.

Но эго никогда не принесет тебе трансформации. Это явление, которое лишает тебя осознания. Человек, следующий во всем эго, попросту говоря, им одурманен; он не в себе.

Фернандо женился. Была пышная свадьба, вино текло рекой. Все было хорошо, пока Фернандо не потерял невесту. Оглядев гостей, он заметил, что его друга, Луиса, тоже нет.

Он обошел все комнаты. Когда он заглянул в комнату невесты, он увидел, что Луис занимается с его невестой любовью.

Фернандо бесшумно прикрыл дверь и на цыпочках прокрался к гостям.

— Быстрей! Быстрей! Все за мной! — закричал он. — Луиисссссссс так напииился, что думает, будто он — эээто яяя!

Эго устойчиво удерживает тебя в практически одурманенном состоянии. Ты не знаешь, кто ты, ты веришь в то, что говорят о тебе другие. Так как ты веришь в то, что они о себе говорят, ты не знаешь и их. Мы живем в иллюзорном мире.

Пробудись! Начни осознавать! Ты станешь хозяином своей жизни. Научись владеть собой. Это не имеет ничего общего с эго. Это должно быть абсолютно ясно.

Я не учу самоконтролю или самодисциплине. То, чему я учу, — это самопреображение и самоосознание. Я хочу, чтобы проявилась твоя свободная, как небо, истинная сущность.

Мысль — это обусловленность. Люди, которые погружены в свои мысли, живут в искусственном мире. Они живут в мире своих мыслей, мечтаний, представлений, желаний. Они постоянно куда-то бегут, не замечая людей, детей, птиц, цветов, деревьев; они не видят ничего.

Есть одна очень старая забавная история:

Микеланджело расписывал свод Сикстинской капеллы. Семь лет он работал, лежа на высоких лесах. Много раз он замечал, как днем, когда в церкви больше никого не было, приходила помолиться старая слепая женщина. Кто-то приводил ее и оставлял, и она часами молилась.

В один из дней Микеланджело решил немного отдохнуть, сел на леса и посмотрел вниз. В церкви была только одна эта женщина. Она как обычно молилась, на глазах у нее были слезы. У Микеланджело было шутливое настроение.

Он крикнул ей: «Я Иисус Христос. Скажи мне, чего ты хочешь. Я это исполню». Он ждал, что она скажет ему, чего она хочет. Но женщина подняла вверх слепые глаза и сказала: «Заткнись! Я обращаюсь к Твоей матери, а не к Тебе!»

Это обусловленность. Кому нужен Иисус? Если ты погружен в себя, в мыслительный процесс, ты закрыт. Тоннель закрыт. Ты движешься в тоннеле из твоих мыслей, который не имеет ничего общего с реальностью. Это просто твоя мысль, вибрация в твоем уме. Вот почему говорится, что, если ты слишком погружен в свои мысли, ты не можешь знать истину.

Все виды медитации предлагают в качестве выхода одно и то же — безмыслие. Мысли рождаются в уме, эмоции — в сердце. Если ты хочешь, чтобы возникло знание, нужно избавиться от мыслей. Если ты хочешь, чтобы возникла любовь, нужно избавиться от эмоций.

Люди готовы согласиться с первым, но никогда — со вторым. Многие люди считают эмоции и чувствительность обязательными. Чувствительность — это не любовь, мысли — это не ум. Есть два пути.

О двух путях — пути знания, или ума, и пути чувств, или любви, — говорят все мистики. Эти пути сходятся в одном. Если ты выбираешь путь ума, избавься от мыслей, чтобы ум мог свободно функционировать. Если ты выбираешь путь любви — отбрось чувствительность и эмоциональность. Ты можешь увидеть истину в зеркале сердца или ума. Выбери из этих двух одинаково совершенных путей тот, который тебе больше подходит.

Путь сердца — женский путь, путь ума, знания, медитации — мужской путь. Но ты должен помнить одно: ты можешь быть мужчиной биологически, но не психологически. Ты можешь быть женщиной биологически, но не психологически. Оцени себя с психологической точки зрения. Здесь решает психология, а не физиология. Многие женщины обнаруживают истину на пути знания, многие мужчины обнаруживают истину На пути любви.

И поэтому если физиологически ты мужчина, твой путь не обязательно путь знания. Женщина — это женщина и мужчина, так же как мужчина — это мужчина и женщина. У них много точек соприкосновения. Единственное отличие заключается в преобладании тех или иных качеств. У тебя есть мужские и женские качества. Ибо всеобщее единство есть абсолютное равновесие. Твои женские и мужские качества — биологические, физиологические, психологические — должны сочетаться; иначе ты не сможешь существовать. Они должны находиться в равновесии.

Посмотри на себя. Выясни, кто ты есть. Что тебя вдохновляет, что дарует тебе знание, что ты любишь? Что вызывает у тебя восторг, понимание, любовь? Что заставляет тебя петь от радости?

Альберт Эйнштейн не мог бы следовать пути любви. Потому что его радость — это его интеллект. Ты можешь предложить жизни только радость и ничего кроме радости. Это единственное подношение, которое ты можешь сделать, — ты не можешь поднести цветы с деревьев, но ты можешь поднести собственное цветение. У Эйнштейна был совершенный, прекрасный ум — это было его подношение. Это его цветок; он расцвел на его дереве.

Чайтанья и Иисус — совершенно разные люди. Они расцвели в любви» они открыли свое сердце. Это цветок, который поднесли они. Ты можешь поднести только свое собственное цветение. Для того чтобы расцвести, тебе нужно устранить препятствия.

Истинный ум свободен от какой бы то ни было обусловленности мыслями. Вот почему великие ученые говорят, что совершали свои открытия, когда переставали думать. Когда между мыслями образовывался интервал, промежуток. В этот интервал случалось прозрение — интуитивная вспышка, подобная удару молнии.

Ум становится ясным, когда останавливается мыслительный процесс. Это похоже на парадокс. Ум — твоя способность отражать реальность — становится ясным, когда останавливается мыслительный процесс. Энергия любви становится чистой, когда исчезают чувствительность и эмоции.

Это должен обнаружить на своем опыте каждый. Хотя иногда это определить очень сложно. Иногда встречаются пограничные случаи. Например, человек на сорок девять процентов женщина и на пятьдесят один процент мужчина. Или же наоборот. В таком случае очень сложно определиться. Утром это соотношение может быть сорок девять процентов на пятьдесят один, вечером уже другим. Ты — это поток. Утром ты можешь решить, что тебе подходит путь любви, а уже вечером — что тебе подходит путь знания.

То, как человек выглядит, иногда может вводить в заблуждение. Человек может выглядеть очень мужественно и при этом быть внутри очень мягким. Возможно, именно из-за того, что у него мягкое сердце, — из-за того, что он боится, что он слишком мягок, — он окружил себя броней силы и агрессии. Он боится, что его мягкость сделает его уязвимым, что, если он откроет свое сердце, его будут использовать и обманывать, что он ничего не добьется в этом соревновательном мире. Из-за этого страха он закрывается и возводит вокруг своего сердца Великую китайскую стену. Насколько он ощущает себя уязвимым, настолько же он агрессивен. Он может думать о себе, что он воин, что он очень твердый человек. Он может быть введен в заблуждение своей броней. Он создал этот обман для окружающих — но ты должен понимать одно: если ты роешь яму другим, в конце концов ты попадешь в нее сам.

Или, наоборот, человек может выглядеть очень-очень женственно — быть грациозным, мягким, элегантным, — а глубоко внутри быть очень опасным человеком — как, например, Адольф Гитлер, Бенито Муссолини или Чингисхан. Такое тоже может быть.

Если человек боится своей собственной агрессии, он пытается быть очень мягким. Он боится, что иначе никто не будет иметь с ним дело. Он очень вежлив, всегда здоровается и улыбается, знает этикет. Он скрывает свою агрессию, как кинжал или яд. Если у тебя есть кинжал, ты должен его спрятать, иначе с тобой никто не будет иметь дело. Ты не можешь носить его открыто. А если ты его где-нибудь спрячешь — скоро забудешь о нем сам.

Одна из задач учителя — помочь тебе обнаружить твой истинный потенциал. Не твою броню, не твой характер, не то, каким ты хочешь казаться, — твою истинную сущность. Тебя, каким тебя создала жизнь, а не ты сам или общество. Тогда и только тогда существует возможность развития.

Начинать работу над собой, продолжая носить броню, бесполезно, броня — нечто мертвое и потому не может развиваться. Может развиваться только твоя сущность. Неживые структуры развиваться не могут. Лишь то живое, что в тебе есть, может развиваться.

Есть два способа медитации. Первый — когда исчезает все движение — тогда ты сидишь совершенно неподвижно, как статуя Будды. Если исчезает движение — исчезает тот, кто его порождает. Он не может существовать без движения. Это медитация.

Или же — второй вариант — ты танцуешь. Ты танцуешь, танцуешь, танцуешь, пока не наступает момент такого экстаза, когда жесткое эго больше не может существовать. Это похоже на вихрь. Эго больше нет, есть только танец. Танцора больше нет, есть только танец. Это также состояние медитации.

Тем, кто следует пути любви, танец подходит идеально. Тем, кто следует пути знания, будет полезно сидеть без движения, как Будда.

Расскажи, пожалуйста, подробнее о различных типах людей. Кажется, многие люди не могут определить, к какому типу — эмоциональному или интеллектуальному — они относятся. Как можно определить свой тип точно?

Это сложно. Психология, например, выделяет три основных типа личности. Первый — это когнитивный, или интеллектуальный. Второй — эмоциональный, или эмотивный, и третий — активный.

«Интеллектуал» — тот, чье главное побуждение — знать. Он может отдать за знание свою жизнь. Тот, кто работает над изготовлением яда, может попробовать его, чтобы увидеть, что произойдет. Мы не можем себе это представить. Это кажется нам глупым — ведь он умрет! Для чего тебе знание, если ты умрешь? Что ты будешь с ним делать? Но интеллектуальный тип личности ставит знание превыше жизни. Знание означает для него жизнь, незнание — смерть. Знание — это его любовь. Не знать — значит быть бесполезным.

Сократ, Будда, Ницше искали истину о том, что есть жизнь, кто мы есть, — это было для них главным. Сократ говорил, что жизнь без знания не стоит того, чтобы жить. Если ты не знаешь, что такое жизнь, твоя жизнь не имеет смысла. Поскольку у нас нет потребности знать, что такое жизнь, это высказывание может показаться нам не столь уж значительным. Но это тип личности, который живет для того, чтобы знать. Знание — его любовь. Этот тип личности создал философию. Философия есть любовь к знанию.

Второй тип личности — эмотивный, чувствующий. Для этого типа знание, если он его не чувствует, бессмысленно. Для него важно только то, что он чувствует, — он должен чувствовать. Чувства рождаются в сердце, более глубоком центре личности, знание — в уме. К чувствующей категории относятся поэты, художники, танцоры, музыканты. Недостаточно одного знания. Знание сухо, в нем нет сердца. Другое дело — чувства! Интеллектуальный тип личности может разрезать цветок, чтобы посмотреть, что у него внутри. Поэт же этого сделать не может. Он может его любить, а как любовь может убить? Он может его чувствовать. Он знает, что только так, и никак иначе, можно получить истинное знание.

Даже если ученый, возможно, знает о цветке больше, поэт в это не верит. Поэт уверен в том, что его знание намного глубже. Ученый знает умом, поэт знает сердцем. Он ведет с цветком разговор от сердца к сердцу. Он не разрезает его, он не знает его химии. Он может не знать его названия или к какому виду он относится. Но он говорит: «Я знаю его сущность».

Китайский император заказал дзэнскому художнику Хуэй Хаю нарисовать для его дворца цветы. Хуэй Хай сказал: «Но тогда я должен жить среди цветов».

Но император ему ответил: «В этом нет необходимости. В моем саду есть любые цветы. Иди и рисуй!»

Но Хуэй Хай настаивал: «Если я не буду чувствовать цветы, как я буду их рисовать? Я должен знать дух. Его нельзя увидеть или потрогать руками. Поэтому я должен жить от них в непосредственной близости. Я должен жить к цветам очень близко. Сидя с закрытыми глазами, ощущать их дыхание, чувствовать их аромат. Иногда цветок — это просто бутон. Если цветок несвежий, вокруг него витает смерть. Иногда цветок — радостный, а иногда — грустный. Как я могу пойти и сразу начать рисовать? Я должен жить среди цветов. Каждый цветок рождается и однажды умирает — я должен знать всю его жизнь, я должен чувствовать его настроение.

Я должен знать, что он чувствует ночью, когда опускается тьма, и утром, когда восходит солнце. Что он чувствует, когда поют птицы. Когда налетает ветер и наступает затишье… Я должен узнать его очень близко — как друга, как спутника, как свидетеля, как любимую. У меня должна быть с ним очень тесная связь! Только тогда я могу его рисовать, но и тогда я не могу ничего обещать. Цветок может оказаться настолько многогранным, что я просто не смогу это воспроизвести. Поэтому я могу попытаться, но не могу ничего обещать».

Прошло шесть месяцев. Терпение императора начало иссякать. Он сказал: «Где этот Хуэй Хай? Все еще пытается общаться с цветами?»

Садовник ответил: «Мы не можем его беспокоить. Он настолько сроднился с цветами, что, когда мы проходим мимо, мы не чувствуем, что в саду находится человек — он сам стал растением! Он медитирует».

Прошло еще полгода. Император пошел к Хуэй Хаю и сказал ему: «Чем ты занимаешься? Когда ты уже начнешь рисовать?»

Хуэй Хай сказал: «Не мешай мне. Чтобы начать рисовать, я должен совершенно забыть о рисовании. Поэтому не мешай мне и не напоминай! Как я могу жить с цветами в тесной близости, если у меня есть цель? О какой близости может идти речь, если я нахожусь здесь как художник? Это полнейший вздор! Здесь не может быть никакой договоренности — и не приходи больше ко мне. Когда будет нужно, я приду к тебе сам, но я не могу ничего обещать. Нужный момент может и не наступить».

Император ждал три года. Хуэй Хай пришел сам, как и обещал. Он явился к нему в его королевский двор, император на него посмотрел. Он сказал. «Ничего рисовать не нужно… ты сам стал как цветок. Я вижу в тебе все цветы, которые когда-либо видел! В твоих глазах, твоих движениях, твоих жестах. Ты стал как цветок».

Хуэй Хай сказал: «Я пришел сказать, что больше не могу рисовать. Человека, который думал, что он художник, больше нет».

Это другой, эмотивный тип личности, который, чтобы знать, должен чувствовать. Чтобы почувствовать, интеллектуальный тип личности должен знать. Если он знает — он может почувствовать. Его чувства — это порождение знания.

И есть третий тип личности — активный, или созидательный. Он не может ограничиться знанием или чувствами. Он должен творить. Творение — его единственный способ познания мира. Если он что-то не создает, он этого не знает. Он познает только как творец.

Он живет действием. Что я имею в виду под «действием»? Есть много различных аспектов, но этот третий тип личности всегда ориентирован на действие. Он не спрашивает, что такое жизнь, он спрашивает: «Для чего нужна жизнь? Что мне с ней делать?» Если он может создавать или творить — проблем нет. Его созидательная энергия может быть направлена на самые разные объекты. Он может быть творцом человеческих душ или общественным деятелем, он может быть живописцем, — главное, чтобы присутствовало творческое начало. Например, тот же самый Хуэй Хай: это не активный тип личности, он полностью растворился в своих чувствах. Будь он активным типом, он бы рисовал. Он бы реализовал себя с помощью живописи. Итак, это были три типа.

Здесь важно понять следующее.

Во-первых, я сказал, что оба — и Будда, и Ницше — принадлежат к первому типу. Будда — адекватно, Ницше — неадекватно. Если интеллектуальный тип развивается, он становится Буддой. Но если он встает на неправильный путь, если он теряет главное, он становится Ницше. Он сходит с ума. Он не станет реализованной душой благодаря знанию. Он сойдет благодаря знанию с ума. Знание не приведет его к доверию. Он будет продолжать копить сомнения и в конце концов попадется в собственную ловушку. Он просто сойдет с ума.

Будда и Ницше, хотя и совершенно разные, принадлежат к одному и тому же типу. Ницше мог стать Буддой, Будда мог стать Ницше. Если бы Будда встал на неправильный путь, он бы сошел с ума. Если бы Ницше выбрал правильный путь, он стал бы реализованной душой.

Пример чувствующего типа — это маркиз де Сад и индийский мистик Мира. Если следовать пути любви правильно, любовь перерастает в любовь божественную; если нет — она превращается в сексуальное извращение. Де Сад принадлежит к тому же типу, что и Мира, но его энергия была направлена в неправильное русло, и он сошел с ума.

Когда чувствующий тип личности выбирает неправильную дорогу, он становится сексуальным извращенцем. Когда сбивается с правильной дороги интеллектуальный тип, он сходит с ума.

И, наконец, третий тип — тип действия: к этому третьему типу принадлежат Гитлер и Ганди. Если ты выберешь правильную дорогу, то станешь Ганди, если неправильную — Гитлером. Они оба привержены действию. Они не могут жить без того, чтобы что-нибудь не делать. Но действия могут быть безумными, как действия Гитлера. Он активно действовал, но его действия были деструктивны. Если активный тип личности выбирает правильный путь, он созидателен, если неправильный — деструктивен.

Это три чистых основных типа. Но чистые типы в жизни практически не встречаются. В каждом человеке смешаны все три типа. Так что это не вопрос, к какому типу ты принадлежишь; главное — определить преобладающий тип. Чистых типов не бывает, в тебе присутствуют все три типа. Если все три типа находятся в равновесии, это гармония; если нет — ты сходишь с ума. Определить это достаточно сложно, поэтому определи, какой тип в тебе преобладает, — это и будет твой тип.

Как определить, какой тип преобладает? Как определить, к какому типу я принадлежу, какой тип для меня наиболее важен? Из трех типов, которые присутствуют в человеке, есть более и менее важные. Ты должен запомнить два главных критерия. Первое: если ты интеллектуальный тип личности, в основе всех твоих переживаний лежит знание.

Например, интеллектуальный тип личности не может влюбиться с первого взгляда. Это просто невозможно! Вначале он должен этого человека узнать. Это долгий процесс. Прежде чем принять решение, он должен все основательно изучить. Из-за этого он упускает много возможностей — этот тип личности не может принимать решения быстро. Поэтому он обычно неактивен. Он не может быть активен, ибо к тому времени, когда он принимает решение, момент упущен. Пока он думает, время уходит. Когда он принимает решение, в нем уже нет никакого смысла. Он не может принять решение в нужный момент. Как он может быть активен? Это одна из бед нашего мира — те, что могут думать, не могут быть активными, те, что могут быть активными, не могут думать. Это одна из наших основных бед.

И помни — людей, у которых преобладает интеллектуальный тип, очень мало. Таких людей — максимум два-три процента. У них все всегда начинается со знания. Только тогда они чувствуют, что им это нужно, и только тогда они начинают действовать. Именно в такой последовательности — знание, переживание, действие. Он упускает возможности, но иначе он не может. Вначале ему всегда нужно все обдумать.

Этот тип личности никогда не принимает решение, пока не взвесит все за и против. Это второе. Люди этого типа — хорошие ученые. Они могут быть хорошими философами и экспертами.

Понаблюдай, с чего начинается твоя реакция на ситуацию. Это поможет определить твой преобладающий тип. Люди, относящиеся к эмоциональному типу личности, вначале чувствуют, потом анализируют. Они всегда думают во вторую очередь. Вначале они чувствуют. Они видят тебя и «решают», хороший ты или плохой. Они решают сердцем. Все решает первое впечатление, они о тебе ничего не знают. Обосновывающие это доводы они найдут потом.

Чувствующий тип решает заранее — рассуждает и думает он уже потом. Понаблюдай за собой: действительно ли ты, взглянув на человека в первый раз, решаешь, хороший он или плохой, любящий он или не любящий, а уже потом подводишь под это факты: «Да, я был прав, он действительно хороший. Я знал это всегда, а теперь я в этом убедился. Я говорил о нем с другими людьми. Он хороший человек — это точно». То, что он «хороший», ты решил еще в самом начале.

В данном случае логический силлогизм работает с точностью до наоборот. Вначале идет умозаключение, и только потом — сам процесс. Мыслящий тип никогда не делает умозаключение вначале. На первом месте у него всегда процесс и только потом — умозаключение.

Поэтому говорю тебе еще раз — продолжай себя наблюдать. Как именно принимаешь решение ты? Если ты относишься к активному типу личности, ты действуешь. Вначале ты действуешь, потом у тебя начинают появляться эмоции, и уже потом ты подводишь под это обоснование.

Я уже говорил тебе, что Ганди относится к активному типу личности. Он сразу же принимает решение — вот почему он говорит: «Это не мое решение, это решил за меня Бог». Он действует мгновенно, не думая, потому как он может сказать «Я решил»? Мыслящий тип всегда говорит: «Я решил». Чувствующий тип говорит: «Я так чувствую». Активный тип — Мухаммад, Ганди — всегда говорит: «Я не думаю и не чувствую. Я ничего не делал, это решение ко мне пришло». Откуда? Из ниоткуда. Если он не верит в Бога, он скажет: «Из ниоткуда! Оно просто во мне возникло. Откуда — я не знаю».

Если он верит в Бога, он скажет, что решение принял Бог. Бог решает все, поэтому Ганди просто выполняет волю Бога. Ганди может сказать: «Я ошибся, но это не было моим решением». Он может сказать: «Может быть, я сделал что-то не так, может "быть, я неправильно Его понял, может быть, я не сделал все, что мог, но это было решение Бога. Я должен был ему подчиниться». Это путь Ганди и Мухаммада.

Гитлер говорит в тех же самых терминах, но он выбрал неправильный путь. Гитлер тоже говорит: «С тобой говорит не Адольф Гитлер, с тобой говорит сам дух истории. Через меня с тобой говорит дух арийской расы!» И действительно, многим из тех, кто его слышал, казалось, что это говорит вовсе не Адольф Гитлер. Им как будто двигала какая-то великая сила.

С активными людьми такое бывает часто. Поскольку человек активного типа действует мгновенно, ты не можешь сказать, что он принимает решение, думает, испытывает эмоции. Он просто действует. Его действия настолько спонтанны, что ты не можешь даже представить, что движет тем, кто их совершает. Ведет его дьявол или Бог, но кто-то обязательно ведет. Гитлер и Ганди об этом думают, но только после того, как «принимают решение».

Итак, это были три типа. Если ты вначале действуешь, а потом испытываешь эмоции и думаешь, ты можешь точно определить свой преобладающий тип. Это очень помогает — тогда ты можешь идти прямо к цели; в противном случае твое развитие не будет ровным. Если ты не знаешь, к какому типу ты относишься, ты выбираешь пути, которые тебе не подходят. Если ты знаешь свой тип, ты знаешь что и как делать, с чего начать.

Понаблюдай, какая реакция обычно возникает у тебя первой, какая — второй. При этом вторая реакция может быть очень необычной. Например, активный тип личности может очень легко впасть в прямо противоположное состояние; то есть он очень легко может расслабиться. Способность Ганди к расслаблению была поистине удивительной — он мог расслабиться, где бы он ни находился. Это может показаться очень парадоксальным. Возможно, кто-то думает, что человек, который относится к активному типу личности, должен быть настолько напряжен, что он не может расслабиться. Это не так. Только активный тип может так легко расслабиться. Если мыслящий тип не может легко расслабиться, чувствующему типу расслабиться еще сложней. Но активный тип может расслабиться очень легко.

К какому бы типу личности ты ни относился, ты очень легко можешь перейти к противоположному состоянию. Это второй критерий. Это еще одно указание, помогающее определить твой преобладающий тип. Если ты можешь очень легко расслабиться, ты принадлежишь к активному типу. Если ты очень легко попадаешь в состояние безмыслия, ты относишься к мыслящему типу. Если ты очень легко попадаешь в состояние бесчувствия, ты относишься к чувствующему типу.

Это кажется странным, ведь обычно мы думаем: «Как чувствующий тип может войти в состояние бесчувствия? Или как мыслящий тип может войти в состояние безмыслия? Как активный тип личности может войти в состояние бездействия?» Это только кажется парадоксальным. Это один из основных законов жизни: противоположности, крайности прекрасно сосуществуют. Это как маятник больших часов, который качается вначале до конца влево, потом до конца вправо. А потом опять идет до конца влево. Когда он идет вправо, он накапливает импульс для движения влево. Когда он идет влево, он готов идти вправо. Противоположности, крайности естественно сосуществуют.

Если ты легко расслабляешься, ты относишься к активному типу. Если тебе легко дается медитация, ты относишься к мыслящему типу. Вот почему Будда мог так легко входить в состояние медитации. Вот почему Ганди мог так легко расслабляться. Ганди засыпал, как только у него выдавалось свободное время. Ганди засыпал очень легко.

Будда и Сократ могли входить в состояние безмыслия очень легко. Это кажется странным. Как активно думающий человек может избавиться от мыслей? Как он может войти в состояние безмыслия? Все, о чем говорил Будда, который принадлежит к мыслящему типу, — это безмыслие. Он был настолько активно думающим, что он до сих пор современен. Хотя прошло уже двадцать пять веков, Будда по-прежнему современен. Это уникальный случай. Даже мыслители нашего времени не могут сказать, что сегодня Будда уже не современен. Он опередил свое время на много веков, и сегодня он по-прежнему интересен. Будда обращается к мыслящему типу. Он говорит: «Войди в состояние безмыслия». Те, кто много думал, всегда говорили о том, чтобы избавиться от мыслей.

Чувствующий же тип должен войти в состояние бесчувствия. Мира и Чайтанья — пример чувствующего типа. Их души настолько широки, что они не могут ограничиться тем, чтобы направлять свою любовь всего на нескольких людей. Они должны любить весь мир. Это такой тип личности. Они просто не могут довольствоваться ограниченной любовью. Любовь безгранична.

Однажды Чайтанья пришел к своему учителю. Он достиг просветления, его имя было известно во всей Бенгалии. Он пришел к учителю веданты и припал к стопам учителя. Учитель, очень уважавший Чайтанью, был поражен. Он сказал: «Зачем ты ко мне пришел? Что ты хочешь? Ты достиг просветления, мне нечему тебя учить». Чайтанья сказал: «Я хочу обрести вайрагью, непривязанность. Я жил чувствами, теперь я хочу обрести бесчувствие. Помоги мне».

Чувствующий тип может обрести непривязанность, и Чайтанья выбрал этот путь. Рамакришна, который тоже был чувствующим типом, в конце обратился к веданте. Преданный всю свою жизнь богине-матери Кали, в конце жизни он стал учеником учителя веданты Тотапури, который посвятил его в мир без чувств. Многие люди говорили Тотапури: «Как ты можешь посвящать этого человека? Это чувствующий тип! Для него не существует ничего, кроме любви. Он может молиться, он может поклоняться, он может танцевать, он может входить в экстаз. Но он не может обрести непривязанность, погрузиться в мир без чувств». Тотапури сказал: «Все, о чем вы говорите, свидетельствует в его пользу. Я дам ему посвящение. Погрузиться в мир без чувств не может не он, а вы».

Итак, это второй критерий. Можешь ли ты погрузиться в противоположное состояние? Какая реакция возникает у тебя вначале, сменяет ли ее противоположное состояние? Обрати внимание на два эти момента. Ты должен делать это постоянно. Двадцать один день постоянно наблюдай эти два момента. Как ты реагируешь на ситуацию — какова твоя первоначальная реакция — и в какое состояние входишь потом? Безмыслие? Бесчувствие? Бездействие? В течение двадцати одного дня ты можешь определить твой тип — преобладающий тип, конечно.

Так как чистых типов не существует, два других типа в тебе напоминают тени. Чистых типов не бывает. В тебе есть все три типа, но только один из них наиболее важен. Если ты знаешь свой тип, твой путь будет очень легким и ровным. Ты не растрачиваешь свою энергию зря. Ты не тратишь свою энергию, выбирая пути, которые тебе не подходят.

Иначе, что бы ты ни делал, ты будешь создавать только смятение и разрушение. Тебя обогащает даже неудача, если она соответствует твоему темпераменту, — ты переживешь это, ты наберешься опыта. Поэтому даже неудача, если она соответствует твоему типу личности, — это благо.

Определи тип, к которому ты относишься, или же твой преобладающий тип. И уже тогда начинай работать. Тогда все будет легко.

Расскажи, пожалуйста, об универсальных медитативных техниках. Мне кажется, что я «чувствующий» тип, но я не уверен.

Чувствующий, или эмотивный, тип личности общается по-другому. Это общение на уровне энергии. Считается, что так общались многие святые. Святой Франциск Ассизский — самый из них известный. Теперь это признанная научная истина; сегодня многие исследователи во всем мире утверждают, что растения обладают намного более сильной чувствительностью, чем люди. Ибо людей отвлекает ум, интеллект. Человек разучился чувствовать; даже если он говорит «Я чувствую», на самом деле он думает, что чувствует.

Люди подходят ко мне и говорят: «Мы любим друг друга». Если я спрашиваю: «Вы действительно любите друг друга?», они пожимают плечами и говорят: «Ну, мы думаем, что мы любим друг друга». Чувство идет от ума. Это порождает смятение. Оно не рождается в сердце.

Но ученые-исследователи пришли к выводу, что не только птицы, но и растения, не только растения, но даже металлы обладают чувствительностью. Они чувствуют — и они чувствуют очень тонко. Они посылают сигналы или сообщения, но ты их не замечаешь. Сейчас ученые уже создали приборы, которые позволяют их замечать. Если они боятся, они начинают дрожать. Ты можешь этого не замечать, так как это происходит на тонком уровне. Даже когда нет ветра, детекторы показывают, что растение очень сильно дрожит. Если они счастливы — они переживают восторг; это показывают приборы. Приборы отмечают все оттенки чувств — боль, страх, гнев, ярость. С человеком произошла какая-то катастрофа на очень глубоком уровне. Он утратил связь со своими чувствами.

Если ты какое-то время говоришь с деревьями, птицами, животными, если ты не слушаешь ум, если ты его обходишь и действуешь напрямую, в тебе высвобождается огромное количество чувственной энергии. Ты станешь другим человеком, ты и представить себе не мог, что такое возможно. К тебе вернется чувствительность к боли и удовольствию.

Вот почему человечество отказывается чувствовать — ибо если ты чувствителен к удовольствию, ты чувствителен и к боли. Чем больше ты можешь ощущать счастье, тем сильнее ты чувствуешь несчастье.

Из-за этого страха несчастья ты закрылся. Этот страх способствовал тому, чтобы твой ум воздвиг препятствия, и теперь ты не можешь чувствовать. Если ты не можешь чувствовать — ты закрыт, ты не можешь быть несчастлив, но ты не можешь быть и счастлив.

Ты должен попробовать — это общение от сердца к сердцу похоже на молитву. Сначала попробуй этот вид общения на людях — скажем, со своим ребенком. Сядь тихо рядом со своим ребенком и прислушайся к своим чувствам. Не слушай ум. Сядь рядом со своей женой, подругой или мужем в темноте, возьмитесь за руки. Ничего не делайте, просто постарайтесь друг друга почувствовать. Вначале будет сложно, но скоро у тебя внутри включится новый механизм — ты начнешь чувствовать.

Некоторым людям это дается очень легко. Это значит, что их чувствительность еще не умерла. Для других это может быть сложно. Одни люди ориентированы на тело, другие — на сердце, третьи — на ум. Те, что ориентированы на сердце, могут вернуть себе чувствительность очень легко.

Тем, что ориентированы на ум, вернуть себе чувствительность сложней. Для них не существует молитвы. Будда Гаутама или Махавира, джайнистский мистик, жившие приблизительно в одно и то же время, были ориентированы на ум. Вот почему они никогда не учили молитве. Они были умными, хорошо владеющими логикой, интеллектуально подготовленными людьми. Они разработали систему медитации, но ни слова не говорили о молитве. В джайнизме нет и не может существовать молитв. Молитва есть в исламе — Мухаммад был человеком другого типа, ориентированным на сердце. Молитва также есть в христианстве — Иисус Христос был человеком, ориентированным на сердце. Есть молитва и в индуизме. Молитв нет лишь в джайнизме и буддизме. В этих подходах нет ничего даже отдаленно похожего на молитву.

Есть также люди, ориентированные на тело. Это скрытые гедонисты. Для них не существует молитвы или медитации — они только потакают желаниям своего тела. Это их главный способ стать счастливыми. Если ты человек, ориентированный на сердце, — если ты больше чувствуешь, чем думаешь, если тебя вдохновляет музыка, если тебя трогает поэзия, если тебя окружает красота и ты умеешь чувствовать, — молитвенные подходы — для тебя. Начни разговаривать с птицами и деревьями — и, конечно же, с небом. Это тебе очень поможет. Но это не должно идти от ума, это общение от сердца к сердцу. Тебе нужно установить отношения.

Вот почему люди сердца думают о Боге как об отце или возлюбленном — людях, с которыми они тесно связаны. Люди ума над этим смеются — что за вздор? Бог — отец? Где тогда мать? Они смеются, потому что не могут понять. Для них Бог — истина. Для людей сердца Бог — это любовь. Для людей тела Бог — это их мир — деньги, машина, дом, власть, престиж.

Человеку, который ориентирован на тело, нужен другой подход. Только недавно на Западе, особенно в Америке, для таких людей появился новый вид работ. Это работы, использующие чувствительность тела. Новый вид духовности появляется буквально на наших глазах.

В прошлом было два вида духовного подхода — подход, ориентированный на медитацию, и подход, ориентированный на молитву. Но никогда не было подхода, ориентированного на тело. Были люди, ориентированные на тело, но они всегда говорили, что религии не существует, — они отрицали молитву, они отрицали медитацию. Это эпикурейцы, гедонисты, атеисты, которые говорили, что Бога не существует, что у нас есть только это тело и эта жизнь. Но они не создавали религий.

Сейчас получает распространение новый подход к открытию сокровенной сущности жизни для людей тела — это прекрасно, потому что для таких людей нужна другая методология. Им нужен подход, который бы позволял их телу функционировать в религиозном ключе. Таким людям подходит Тантра. Им не подходят медитация и молитва. Должен существовать способ открытия своей сокровенной сущности через тело.

Так что, если ты человек, ориентированный на тело, — не отчаивайся. Есть способы достичь того же через тело; потому что тело — это тоже часть жизни. Если ты чувствуешь, что ты человек, ориентированный на сердце, попробуй молитвенный подход. Если ты думаешь, что ты человек, ориентированный на ум, — попробуй медитацию.

Ты разработал для современных людей новые виды медитации — каким типам личности они подходят?

Я разработал разные виды медитаций. Я старался создать методы, которые могли бы использовать все три типа личности. В них задействованы и тело, и сердце, и ум. В них соединены все три аспекта.

На людей, относящихся к разным типам личности, они действуют по-разному.

Человеку, который больше ориентирован на тело, эти методы понравятся сразу — но ему больше нравятся методы в той части, в которой они связаны с активностью. Такие люди подходят ко мне и говорят: «Все замечательно, активная часть метода замечательна. Но там, где нужно спокойно сидеть, — ничего не происходит». Они чувствуют себя благодаря этим методам намного лучше; они лучше чувствуют тело.

Для людей, ориентированных на сердце, важнее спокойная часть; освободившись от бремени, сердце начинает функционировать по-новому.

Третьему типу, человеку ума, нравится последняя часть — когда нужно просто спокойно стоять или сидеть, и это превращается в медитацию.

Мои медитации направлены на тело, сердце и ум. Начиная с тела, переходим к сердцу, а затем к уму, потом выходим за его пределы.

Через тело можно установить связь с жизнью. Ты можешь пойти на море и с удовольствием поплавать — но тогда просто стань телом, не вовлекайся в чувства, не думай, просто будь телом. Ляг на пляже, почувствуй песок и прохладу ветра.

Пробегись — как раз сейчас я читаю замечательную книгу «Дзэн бега» — эта практика подойдет людям, ориентированным на тело. Автор книги обнаружил: во время бега не нужно медитировать, медитация происходит естественно. Должно быть, автор — тип человека, ориентированного на тело. Никто не мог представить, что можно медитировать во время бега, — кроме меня, я сам люблю бегать. Это именно так. Во время бега — особенно очень быстрого — ум не может функционировать и останавливается. Чтобы думать, нужен удобный стул. Вот почему мыслителей зовут «кресельными философами». Они сидят и расслабляются в кресле, и тогда вся энергия направляется в ум.

Во время бега, наоборот, вся энергия направляется в тело. Ум просто не может думать. Когда ты бежишь, ты глубоко вдыхаешь, выдыхаешь, ты становишься телом. Ты просто тело и ничего больше, ты един со Вселенной. Твое тело и воздух, которым ты дышишь, становятся едины. Ты ощущаешь глубокую гармонию.

Вот почему людям всегда так нравились спортивные игры. Вот почему дети так любят бегать, прыгать, танцевать — потому что они просто тело! У них еще не развился ум.

Если ты чувствуешь, что ты тип, больше ориентированный на тело, бег тебе очень понравится: пробегай четыре-пять миль каждый день. Пусть это станет для тебя медитацией — ты станешь другим человеком.

Если же ты чувствуешь, что ты тип, больше ориентированный на сердце, — разговаривай с птицами. Наблюдай! Просто жди, спокойно сиди и будь открытым. И скоро птицы начнут к тебе слетаться. Скоро они будут садиться тебе на плечи. Не спугни их. Разговаривай с деревьями, камнями, пусть это будет эмоциональный, сердечный разговор. Рыдай, плачь, смейся. Смех и слезы исходят из глубины сердца, поэтому они лучше слов. Не нужно слов — чувствуй. Обними дерево, почувствуй его, стань с ним одним целым. Скоро ты почувствуешь, что сок течет не только в дереве, но и начинает течь в тебе. В свою очередь, биение твоего сердца отдается у дерева глубоко внутри. Ты должен попробовать это, чтобы почувствовать.

Если ты чувствуешь, что относишься к третьему типу, медитация — для тебя. Бег не поможет, ты должен спокойно сидеть, как Будда, ничего не делая. Ты настолько глубоко погружаешься в это состояние, что даже мысль воспринимается как действие и отбрасывается. Мысли будут продолжать появляться еще несколько дней, но ты продолжаешь сидеть и, не оценивая, наблюдать их, и они исчезают. Мысли исчезают, появляются интервалы, или промежутки. В эти интервалы у тебя могут быть вспышки прозрения своей сущности.

Вспышки могут идти от тела, сердца или ума. Это возможно, ибо твоя сущность включает в себя все три аспекта и выходит за их пределы.

Не оценивай — как только ты начинаешь оценивать, ты забываешь наблюдать. Как только ты начинаешь оценивать, ты перестаешь наблюдать, — ты начинаешь думать и вовлекаешься в мысли. Ты не можешь оставаться безучастным, стоя в стороне от дороги и просто наблюдая движение.

Не оценивай и не осуждай; что бы ни происходило в твоем уме, ты ничего не делаешь. Ты наблюдаешь свои мысли, как облака, плывущие по небу, — ведь ты не оцениваешь облака, которые видишь: это белое облако — мудрое, это черное облако — злое. Облака — это облака. Они не хорошие и не плохие.

То же самое и мысли — это просто небольшие волны на поверхности твоего ума. Наблюдай, ничего не оценивая, и ты удивишься. Когда способность к наблюдению станет устойчивой, мыслей будет становиться все меньше и меньше. Зависимость прямо пропорциональная; если ты можешь наблюдать пятьдесят процентов всего времени, пятьдесят процентов мыслей исчезает. Если ты можешь наблюдать шестьдесят процентов всего времени, остается всего сорок процентов мыслей. Если ты наблюдаешь девяносто девять процентов времени, только иногда промелькнет одиночная мысль — на дороге остался всего один процент всего движения. Пробок в часы пик больше нет.

Если ты стал свидетелем на сто процентов, ты стал как зеркало — ибо зеркало никогда не оценивает. Смотрит в него красивая или некрасивая женщина, зеркалу все равно. Смотрит в него кто-то или нет, поверхность зеркала одинаково ясная. Ни отражение, ни отсутствие отражения на нее никак не влияют.

Благодаря наблюдению ты становишься как зеркало. Это огромное достижение в медитации. Самая сложная половина пути пройдена, ты знаешь главное.

Теперь ты должен перейти от мыслей к эмоциям. Это более тонкий уровень — ты должен перейти от ума к сердцу. Ты делаешь то же самое — просто наблюдаешь. Ты будешь удивлен — свои эмоции начнут исчезать. Если ты грустишь, ты действительно грустишь, грусть охватывает тебя полностью. Если ты злишься — ты полон злости; злость пульсирует в каждой клеточке твоего тела.

Наблюдая свое сердце, ты понимаешь — теперь тобой не владеет ни одна эмоция. Печаль приходит и уходит, но ты не становишься грустным; счастье приходит и уходит, но ты не становишься счастливым. Что бы ни происходило в самых глубоких уровнях твоего сердца, на тебя все это совершенно не влияет. В первое время тебе даже кажется, будто ты стал хозяином своей жизни, ты больше не раб, которого толкает и тянет куда-то любая эмоция, любое чувство, любой человек по любому пустяку.

Ты предлагаешь наблюдать смену облаков настроения, но Ты также советовал быть полностью погруженным в то, что происходит. Мне нравится наблюдать облака гнева, печали, ревности. Но мне нравится отождествлять себя с состоянием счастья и радости, полностью в него погружаться. Должен ли я наблюдать настроение — или полностью в него погружаться? Я не могу связать это вместе.

Не мог бы Ты это как-то прокомментировать?

Никто не может связать это вместе. Ты должен выбрать что-то одно. Мой совет — наблюдать все одинаково беспристрастно. Печаль, гнев, зависть, счастье, любовь, радость — оставайся ко всему беспристрастным и наблюдай.

Твоя внимательность должна стать совершенной. Можешь идентифицировать себя с внимательностью, ибо это твоя природа. Дело не в том, чтобы перестать себя с ней отождествлять; это невозможно. Это присущая тебе природа. Это качество осознания — твоя сущность. Поэтому наблюдай все как смену облаков.

Я понимаю твою проблему. Ты хочешь отождествлять себя со счастьем и любовью, но не хочешь отождествлять себя с печалью. Ты не хочешь отождествлять себя со страданием. Но сделать такой выбор тебе не позволяет жизнь. Если ты действительно хочешь выйти за пределы ума и всех его переживаний — печали и радости, гнева и спокойствия, ненависти и любви; если ты хочешь выйти за пределы двойственности, ты должен их наблюдать. У тебя нет возможности выбирать. Если ты выбираешь, ты не сможешь наблюдать даже то, что ты хочешь. Поэтому просто наблюдай, это главное.

Вначале наблюдать приятное немного сложно… Ведь наблюдение отстраняет от переживания, которое проплывает, как облако. Тогда его нельзя удержать. Именно это ты делал до настоящего времени — цеплялся за то, что считал хорошим, и пытался избежать того, что ты считаешь плохим. Но это лишь создало путаницу. Это не принесло тебе успеха.

Лучшее, что ты можешь сделать, — это наблюдать. Если это кажется тебе сложным, есть альтернатива. Но она еще сложнее — ты должен идентифицировать себя с каждым проплывающим облаком. Если ты страдаешь — иди в своем страдании до конца. Если ты злишься — злись и делай любую глупость, какую тебе подсказывает злость. Если мимо проплывает облако безумия, будь безумным. Не упускай ничего. Если что-то приходит, присутствуй в этом, если уходит — отпускай.

Это тоже принесет тебе освобождение. Но это более сложный путь. Если хочешь поиграть с настоящей опасностью — идентифицируй себя со всем подряд. Но тогда не проводи различий между хорошим и плохим.

Если ты не проводишь различий, ты можешь отождествлять себя со всеми своими чувствами. Тебе понадобится на это неделя. И поскольку с нами происходит много событий, одной недели достаточно. Ты будешь полностью истощен. Если ты выживешь, мы встретимся с тобой снова… если не выживешь — прощай!

Но это опасный путь. Я не слышал, чтобы на нем кто-нибудь выжил. Ты хорошо знаешь, что приходит тебе на ум. Если тебе хочется лаять — лай, как собака, и не беспокойся, что о тебе подумают. Ты выбрал свой путь, и ты достигнешь освобождения… Возможно — полного освобождения; просветление и освобождение от тела случатся одновременно! Но это опасно.

И поскольку никто не знает, что может прийти тебе на ум, люди могут пытаться тебя предостеречь. Твои близкие — твои друзья, твоя семья, муж или жена — могут пытаться тебя предостеречь. Многих людей по всему миру члены их семей отдали в психиатрические больницы — они не видели другого способа их защитить. Это происходит везде.

Самая богатая семья в моем городе держала одного человека запертым в подвале их дома всю его жизнь. Все знали, что с ним что-то случилось, потому что он вдруг исчез. Но прошло много лет, и люди о нем забыли. Мне стало известно об этом случайно — один из моих учеников оказался сыном того человека, которого держали взаперти. Он часто приходил меня повидать, и однажды я спросил его о нем. Я сказал: «Я никогда не видел твоего отца».

Он очень огорчился и сказал: «Я не могу тебе врать, то, что произошло с моим отцом, легло мне на сердце тяжелым грузом. Так как моя семья была самой богатой семьей в городе, они хотели, чтобы никто знал, что они делают с моим отцом. Они его били; они держали его в подвале взаперти почти как дикого зверя. Он плакал, кричал, но его никто не слышал. Ему только сбрасывали через люк пищу. Все, что ему было нужно, ему сбрасывали через люк; никто не хотел его видеть».

«Но что он такого сделал?» — спросил я.

Он сказал: «Ничего особенного. Он просто сошел с ума. Он стал вести себя как ненормальный». Например, он мог пойти голым на рынок. Он не причинял никому вреда, он просто ходил голым на рынок. Но для его семьи этого было достаточно, чтобы держать его взаперти. Из-за этого его состояние только ухудшилось. О нем не заботились, его не лечили.

Поэтому, прежде чем начать идентифицировать себя со всеми своими идеями, подумай, как к этому отнесутся люди, — но если ты идентифицируешь себя со всеми своими эмоциями, ты можешь от них освободиться.

Идентифицируй себя со всем или не идентифицируй ни с чем. Но не выбирай. Первый путь — более безопасный. Наблюдай все беспристрастно. Не выбирай хорошее и не отбрасывай плохое. Нет ничего хорошего, нет ничего плохого; хорошо наблюдать, плохо не наблюдать.

— Доктор, — говорит домохозяйка, — я пришла поговорить с вами о моем муже. Мы женаты уже больше двадцати пяти лет. Он был хорошим мужем — счастливым, довольным, преданным. Но с тех пор как он стал посещать вас по поводу его головных болей, он стал другим человеком. Он не приходит домой вечером, никуда меня с собой не берет, ничего мне не покупает, не дает денег. Черт, он даже не смотрит на меня. Похоже, ваше лечение изменило его полностью.

— Лечение? Все, что я сделал, — выписал ему рецепт очков, — сказал врач.

Твою личность может изменить даже покупка очков. То, о чем я говорю, — не такая мелочь, как очки. Если ты начнешь отождествлять себя со всем, что ты видишь, ты столкнешься с большими трудностями. Лучше выбери более безопасный путь; именно этот путь выбирали все просветленные. Без сомнений, это самый безопасный путь.

Иногда после моментов ясности кажется, что старые знакомые — жестокость, зависть, ярость и так далее — возвращаются с новой силой. Как если бы они только ждали своего шанса.

Можешь ли Ты что-нибудь об этом сказать?

Я могу что-нибудь сказать, но жестокость, зависть, ярость от этого не исчезнут. От того, что я просто что-то скажу, ничего не изменится — ты питаешь эти чувства, ибо у тебя нет знания. Твое желание освободиться от них поверхностно, если у тебя нет знания.

Ты делаешь обратное тому, что я постоянно подчеркиваю. Ты не несешь свет, ты борешься с тьмой. Можешь безуспешно бороться с тьмой сколько угодно. Ты не слабее тьмы; просто твои действия не оказывают на нее никакого эффекта.

Тьма — это отсутствие. Ты не можешь прямо на нее воздействовать. Привнеси в нее свет — если ты привносишь свет, тьма не бросается бежать через все двери. Тьма — это отсутствие — появляется свет, и вопрос отсутствия больше не стоит. Тьма никуда не исчезает, она не обладает независимым существованием.

Я прочту твой вопрос: «Иногда после моментов ясности кажется, что старые знакомые — жестокость, зависть, ярость и так далее — возвращаются с новой силой. Как если бы они только ждали своего шанса».

Твоя ясность — вопрос момента. Если ты на какой-то момент привносишь свет, а затем задуваешь свечу, наступает тьма — она не ждала своего часа, просто ты потушил свет. Светоч осознания должен гореть постоянно; тогда не будет тьмы.

Эти чувства, которые ты считаешь очень опасными, слабы. Жестокость — нераскрытый потенциал любви. Это отсутствие любви. Но люди снова и снова продолжают заниматься глупостями. Чтобы не быть жестокими, они прилагают огромные усилия, чтобы подавить жестокость. Но в этом нет никакой необходимости. Ты на неправильном пути. Жестокость — это плохо, поэтому ты стараешься от нее избавиться. Я предлагаю тебе забыть о жестокости. Жестокость — это просто отсутствие любви; будь более любящим. Направь всю твою энергию, которую ты вкладываешь в подавление насилия, на любовь.

К сожалению, Гаутама Будда и Махавира использовали слово «ненасилие». Я понимаю проблему, с которой они столкнулись. Трудность заключалась в том, что под «любовью» люди понимали биологическую любовь; они использовали термин отрицания «ненасилие», чтобы избежать неправильного понимания. Но это только утверждает в убеждении, что ненасилие — это хорошо, а насилие — плохо. Но они боялись использовать слово «любовь» — и из страха, что слово «любовь» может вызвать в умах людей идею об обычной любви, использовали неудачное слово «ненасилие». Ненасилие практиковали на протяжении двадцати пяти веков. Большинство этих людей неживые. Их осознание, их понимание не расцвело. Одно неправильно использованное слово обрекло тысячи людей на невыносимые муки на протяжении двадцати пяти веков.

Я хочу, чтобы ты знал: любовь — позитивное явление. Любовь не означает лишь биологическую любовь. Ты тоже понимаешь это: ты любишь твою мать, твоего брата, твоего друга, и в этом нет никакой биологии. Это доступные каждому человеку переживания обычной, небиологической любви. Ты любишь розы — в чем здесь можно усмотреть биологию? Ты любишь музыку, поэзию, скульптуру, ты любишь смотреть на луну, — в чем здесь можно усмотреть биологию? Я привожу примеры из повседневной жизни, чтобы показать, насколько любовь многогранна.

Любовь лучше моментов ясности; поэтому будь более любящим — люби музыку, цветы, деревья, людей. Пусть твою жизнь обогатят всевозможные виды любви. Тогда исчезнут жестокость и насилие. Любящий человек не может причинить никому вред. Любовь не может причинить вред; Любовь не бывает жестокой.

Пока ты не трансформируешь энергию жестокости в любовь, она не исчезнет. Истинная любовь не знает ревности. Если любовь сопровождается чувством ревности, это не истинная любовь. Это биологический инстинкт.

При переходе на более высокий уровень — от тела к уму, от сердца к сущности — грубые чувства исчезают. Истинная любовь — любовь на уровне сущности — не знает, что такое ревность. Но как ты найдешь такую любовь?

Это проявление мира, покоя, внутреннего благополучия, счастья. Ты настолько счастлив, что хочешь поделиться своим счастьем, — это и есть любовь. Любовь — это не попрошайка. Она не просит: «Дай мне любовь». Нет, любовь — повелительница; она умеет только давать. Она никогда не ждет ничего взамен.

Будь внимателен, осознавай себя, свою сущность. Твой внутренний мир станет более спокойным, через тебя будет течь любовь.

Люди страдают от всех этих проблем. Проблемы разные — жестокость, ревность, боль, беспокойство, — но лекарство от всех этих болезней одно. Это медитация. Я также хотел бы тебе напомнить, что слова медицина и медитация — однокоренные. Медицина лечит твое тело, медитация — душу. Медитация — лекарство для твоих глубинных болезней.

Продавец вазелина обошел несколько домов и оставил их жителям некоторое количество образцов попросив, чтобы жители придумали остроумные способы применения вазелина. Теперь через неделю он обходит их, спрашивая, что же они придумали.

Состоятельный джентльмен, житель первого дома, сказал: «Я использовал его для медицинских целей. Когда дети царапают локти или колени, я его втираю».

Житель второго дома сказал: «Я использовал его для механических целей — смазывал велосипед и газонокосилку».

Житель третьего дома, небритый неряшливый рабочий парень сказал: «Я использовал его для сексуальных целей».

«Что ты имеешь в виду?» — спросил пораженный продавец.

«Ну, — сказал рабочий парень, — я обильно намазал его на ручку двери в спальню, чтобы туда не заходили дети!»

Руководствуясь своим подсознанием, люди используют одну и ту же вещь по-разному. Если они осознанны, они найдут только один способ применения.

Христианский миссионер в Японии пришел к величайшему мастеру Нань-Иню с Новым Заветом. Он был уверен, что, слушая замечательные высказывания Иисуса, особенно Нагорную проповедь, Нань-Инь обратится в христианство.

Мастер принял миссионера очень радушно. Тот сказал:

— Я пришел к тебе с моей священной книгой и хочу прочесть несколько строк… может быть, это изменит всю твою жизнь.

Нань-Инь сказал:

— Ты немного опоздал — я уже изменился. Преображение уже случилось. Но ты проделал долгий путь — прочти, по крайней мере, несколько предложений.

Миссионер начал читать, и через два или три предложения Нань-Инь сказал:

— Достаточно. Тот, кто написал эти строки, станет в следующей жизни Буддой.

Миссионер был поражен. Этот человек сказал:

— У Иисуса есть потенциал, чтобы стать Буддой?! Да Он единственный сын Бога!

Но Нань-Инь засмеялся и сказал:

— Именно в этом и проблема. Именно это и мешает ему стать Буддой. Пока он не откажется от этих абсурдных идей, он не раскроет свой потенциал. У него есть замечательные идеи, но есть и несколько глупых. Так как Бога нет, вопрос о его сыне не стоит. В будущей жизни он от них откажется — не беспокойся. Будучи человеком ума, он достаточно пострадал за свои идеи. Он был распят; это достаточное наказание. Но ты не должен цепляться за его глупые идеи.

— Но это основа нашей религии — Бог создал мир, Иисус — единственный сын Бога, рожденный Пресвятой Девой.

Нань-Инь снова засмеялся и сказал:

— Бедняга. Если бы он отказался от этих выдумок, он бы давно стал Буддой. Если ты где-нибудь его встретишь, приведи его ко мне, я покажу ему правильный путь. Нужно было не распинать его, а познакомить его с мистериями медитации.

Возможно, медитация — главное средство от всех наших проблем. Можно бороться с проблемами всю жизнь и так от них и не избавиться. Они будут поджидать тебя за углом, ожидая своего часа, — и, конечно, если они будут вынуждены ждать долго, они возьмут свое.

Медитация — это не работа напрямую с насилием, ревностью, ненавистью. Это просто свет, рассеивающий тьму.

Я заметил, что могу иногда наблюдать гнев, обиду, чувство неудовлетворенности; но смех охватывает меня внезапно, поэтому я не могу его наблюдать. Пожалуйста, расскажи немного о наблюдении в этом аспекте.

В известном смысле смех — уникален. Гнев, чувство неудовлетворенности, беспокойство, грусть… эти отрицательные эмоции никогда не охватывают тебя полностью. Грусть не охватывает тебя полностью, это невозможно. Любая отрицательная эмоция, поскольку она отрицательная, не может охватывать тебя полностью. Это под силу только положительным эмоциям. Смех — положительное явление, поэтому он уникален.

Осознавать смех сложно в силу двух причин. Во-первых, он налетает внезапно. Ты осознаешь его уже постфактум. Если только, конечно, ты не родился в Англии… там смех никогда не охватывает внезапно. Если ты рассказываешь шутку англичанину, он смеется дважды — первый раз он смеется просто из вежливости. Он смеется, потому что ты рассказал шутку и ждешь, что он будет смеяться. Он смеется, потому что не хочет тебя обижать. Уже потом, посреди ночи, когда он понимает смысл шутки, он смеется по-настоящему.

Разные нации ведут себя по-разному. Немцы смеются один раз — когда они видят, что смеются другие. Если они будут вести себя иначе, люди подумают, что они не поняли. Если они не поняли смысла, они никогда никого не спросят. Один человек был со мной рядом очень много лет — но он каждый день спрашивал: «Что случилось? Почему они смеются?» — он никогда не мог понять смысла шуток, но тоже смеялся за компанию. Немцы слишком серьезны, чтобы понимать шутки.

Если ты расскажешь шутку еврею, он не будет смеяться, а просто скажет: «Это старая шутка, которую ты к тому же рассказал неправильно». Это самые искусные шутники. Шуток, имеющих неиудейское происхождение, очень мало. Поэтому никогда не рассказывайте шутку еврею, потому что он обязательно скажет: «Я ее знаю, это очень старая шутка. Кроме того, ты рассказываешь ее не так. Вначале научись искусству рассказывать шутки». Но смеяться он не будет.

Смех как удар грома — налетает внезапно. Это механизм воздействия шутки. Почему она вызывает смех? Что такое психология шутки? Она создает определенный вид энергии; когда ты слушаешь шутку, твой ум начинает мыслить определенным образом, ты ждешь развязки. Ты ждешь логической концовки — потому что ум понимает только логику, — но в ней нет логики. Но концовка настолько смешная и нелогичная… энергия, сдерживаемая в ожидании конца шутки, выплескивается в смех. Это психология любой, даже самой скромной шутки.

Учительница маленькой церковной школы хочет отдать за правильный ответ на вопрос в качестве вознаграждения прекрасную статуэтку. Она решила задать простой вопрос через час после начала урока и отдать фигурку тому, кто даст правильный ответ.

Целый час учительница рассказывала девочкам и мальчикам все, что она знала об Иисусе Христе, — она рассказывала истории о Нем, о том, что у Него больше всего в мире последователей, как Его распяли, Его философию, Его религию. В конце она спросила: «А теперь скажите — кто величайший человек в мире?»

Маленький американский мальчик встал и сказал:

— Авраам Линкольн.

Учительница ответила:

— Хорошо, но подумай еще. Садись.

Когда учительница повторила вопрос; «Кто величайший человек в мире», руку подняла маленькая индийская девочка. Она ответила:

— Махатма Ганди.

Учительница расстроилась. Час усилий и все зря! И она ответила ей:

— Молодец, но подумай еще.

Тогда начал тянуть руку вверх совсем маленький мальчик.

— Да, кто, по-твоему, величайший человек в мире? — спросила учительница.

Он сказал:

— Иисус Христос. Это даже не вопрос.

Так как этот мальчик был евреем, учительница была озадачена. Он выиграл приз, и, когда все ушли, она отвела его в сторону и спросила:

— Разве ты не еврей?

Он ответил:

— Да, я еврей.

— Тогда почему ты назвал Христа?

Он сказал:

— В глубине души я знаю, что это Моисей. Но дело есть дело!

Шутка всегда заканчивается не так, как ты ожидаешь. И тогда все энергия неожиданно выплескивается в смех.

Вначале осознавать смех сложно, но не невозможно. Осознавать смех вначале сложно, но не невозможно. Так как это позитивное явление, потребуется чуть больше усилий. Но не перестарайся. Иначе тебе будет уже не до смеха! Это проблема. Если ты слишком стараешься сохранить осознание, тебе уже не смешно. Просто оставайся расслабленным, и когда, как волна в океане, накатывает взрыв смеха — спокойно наблюдай его. Но не позволяй свидетелю вмешиваться. Дай волю им обоим.

Смех — замечательное явление, от него не нужно отказываться. Но его никогда не рассматривали в таком контексте. Ты не найдешь ни одного изображения смеющегося Иисуса Христа, Будды Гаутамы или Сократа — у всех у них очень серьезное выражение лица. Я считаю серьезность болезнью. Чувство юмора делает тебя более скромным и человечным. Я считаю чувство юмора важной частью религиозности. Религиозный человек, который не может по-настоящему смеяться, не является по-настоящему религиозным. Ты вынужден ходить по лезвию ножа. Не сдерживай себя, дай волю смеху.

Итак, вначале дай волю смеху. И наблюдай. Возможно, вначале это будет сложно — сперва ты смеешься, потом осознаешь. Ничего страшного. Мало-помалу этот разрыв будет становиться все меньше. Просто на это нужно время — скоро ты научишься осознавать смех в совершенстве, полностью.

И все-таки смех — уникальное явление. Не забывай: ни птицы, ни животные не смеются — смеяться может только человек, наделенный разумом. Мгновенно замечать нелепость ситуации — часть разума. Вокруг нас очень много нелепых ситуаций. Жизнь очень веселая; ты просто должен развить чувство юмора. Поэтому помни: продвигайся не спеша, не сдерживай смех. Научиться не сдерживать смех и осознавать его — великое достижение.

От всего остального — чувства неудовлетворенности, печали, разочарования — нужно отказаться, как от бесполезного. Не стоит чересчур с ними носиться. Не нужно их лелеять; просто осознавай их, и они исчезнут. Единственное, что нужно оставить, — это смех.

Помнишь, почему не смеялись Будда Гаутама, Иисус и Сократ? Они разучились смеяться, они относились к смеху как к отрицательной эмоции. Они упорствовали в осознании настолько, что исчез даже смех. Смех — очень важное и тонкое явление. Они все больше укореняются в осознании и — поскольку печаль и страдание исчезают с осознанием — совершенно забывают, что, возможно, что-то нужно сохранить. Я говорю о смехе.

Если бы Иисус умел смеяться, христианство не было бы полно страдания. Если бы Будда Гаутама умел смеяться, миллионы буддийских монахов, его последователей, не были бы такими печальными, безжизненными, скучными. Распространение буддизма по всей Азии лишило целую Азию красок жизни.

Не случайно буддизм избрал для одежд своих монахов бледный цвет. Бледный цвет — цвет смерти. Когда приходит осень и деревья обнажаются, листья бледнеют и начинают опадать. Остаются одни ветки. Эта бледность похожа на мертвенную бледность умирающего человека. Он умирает — процесс умирания начался, он будет мертв через несколько минут. Мы ничем не отличаемся от деревьев; мы ведем себя точно так же.

Буддизм смог повергнуть в печаль целую Азию. Я искал шутки, которые бы пришли к нам из Индии, и не нашел ни одной. Серьезные люди… всегда говорят о Боге, рае и аде, перерождении и философии кармы. Какие уж тут шутки! Когда я начал читать публичные лекции — я рассказывал о медитации, — я мог пошутить. Время от времени джайнистский или буддийский монах или индуистский проповедник подходили ко мне и говорили: «Вы так замечательно говорили о медитации, но эта шутка… Это все испортило. Все начали смеяться. Только они начали настраиваться на серьезный лад, как вы сами разрушили все свои усилия. В течение получаса вы пытались заставить их быть серьезными, а потом сами же все испортили, рассказав шутку! Зачем было шутить? Будда никогда не шутил, Кришна никогда не шутил».

Но я не Будда и не Кришна, меня не интересует серьезность. Наоборот, я вынужден шутить именно потому что они были серьезны. Я не хочу, чтобы все были серьезны, я хочу, чтобы все были веселы. Пусть в жизни будет больше смеха, чем серьезности.