Глава 11.1. Постижение единства мироздания (Урок 07.06.2004)

Главное исследование науки Каббала — взаимопроникновение всех частей мироздания. Каббала изучает, как все части огромной действительности всех миров, управляемые единым законом природы, включаются друг в друга, объединяются, пока не составят одно общее целое, в котором все включено и соединено вместе.

Мы узнаем из науки Каббала, что создание творения началось с единой мысли — Замысла творения, которая обозначается, как «желание Творца насладить свои творения». Насладить можно только тем совершенством, которое находится в Нем, — меньшее, чем Он, не является полным наслаждением, а неполное, несовершенное действие Творец совершить не в состоянии.

Изучая, как все исходит из этого единого действия Творца, из этой единой мысли — Замысла Творца, мы постигаем развитие всего творения: его распространение, расширение, отдаление от этой мысли, вплоть до того состояния, когда оно становится противоположным этому Замыслу.

Творение приобретает формы, абсолютно противоположные Творцу, не имеющие никакой связи с первоначальными, и затем под действием человека, его свободного выбора, его вольного участия в этом созидании, все творение собирается вместе и приходит снова к той единой мысли, Замыслу, Цели, которая называется «желанием Творца насладить творения».

Распространение и отдаление от этого первоначального Замысла, вплоть до его противоположных форм, называется «распространением миров сверху-вниз» — удалением от того Единого, Единственного, Особенного в своем единстве, Объединяющего в себе все противоположности как одно целое.

Когда творение удаляется настолько, что оно абсолютно противоположно этому Единому, тогда и называется такое состояние особенным, желательным, необходимым. Начиная с этого состояния и далее, творение приобретает особое свойство, которое называется свобода воли, свобода желания, свобода выражения.

В чем заключается его свобода? Только дойдя до самой нижней точки, в которой находится творение при распространении миров сверху-вниз, находясь в состоянии противоположности Творцу, творение может постигать эту противоположность. Оно может решать, исходя из достигнутой противоположности, чего в таком состоянии оно желает.

Творение приходит к свободному выбору, что единственным желательным состоянием может быть достижение слияния с Творцом, то есть возврат в ту единственную мысль, Замысел творения, в котором все соединено безо всякого различия между собой.

Отсюда следует, что вся наша работа, все наше существование, все наши ощущения, мысли, действия, решения, — все они должны быть очень точно ориентированы. В начале любого нашего действия, решения, замыслов должно быть осознание своего состояния как порочного, ущербного, противоположного единству Творца, и выбор из всех возможных действий единственно правильного — возвращение в это единство.

И неважно, как именно воплощает человек свое действие — с помощью каких именно средств, в каких земных образах будет проходить он от одного состояния к другому, к третьему, пока не достигнет раскрытия единства мироздания, Единого Творца. Но оно будет единственным правильным действием, совершенным в условиях свободы воли.

Чтобы мы ни делали, в каком бы направлении не прилагали усилия, но если они не направлены на раскрытие единства Творца, на включение в Него, на возврат к этой точке, в которой все соединяется, — то в итоге, нам покажут только нашу ущербность, дабы мы своей свободой воли, правильным осознанием, раскрыли, что единственно верное движение может быть направлено только к Творцу, к точке слияния с Ним — где мы, Он, все действия, все мироздание сливаемся в единое целое. К такому выводу, постигая на себе и обобщая свой опыт, приходит исследователь мироздания — каббалист.

Главное исследование науки Каббала — это взаимопроникновение всех частей, их соединение, управление ими единым Законом, объединение и достижение состояния соединения в единое целое. Все противоположности — все, ранее казавшееся совершенно взаимоисключающим, уничтожающим одно другое, — все собирается вместе, включается, впитывается в единство Творца без всякого антагонизма, противоречий и напряжений между собой.

Именно приближение к единству и создает само это единство, увеличивает и определяет его, потому что все самые крайние противоположности соединяются в нем в дополнении друг к другу.

Далее исследователь высшего мира находит, что все миры и сама наука Каббала объединены только в десять реальностей, которые называются десять сфирот (сфирот — от слова «сапир», светящийся, сияющий; десять сфирот — десять сияний), которые образуют порядок из пяти частей, упорядочивающихся в точку, обозначающую мир Бесконечности.

Исследователь, изучая наш мир, постепенно переходит к исследованию высшего мира, начинает исследовать его на себе, потому что мир — это то, что он ощущает в себе. Изменяя себя, он ощущает свои состояния все более возвышенными, приближенными к Творцу.

Он постигает все большие ступени, или высшие миры, до тех пор, пока не приходит к тому, что все объединяется просто в десять сфирот. То есть чем выше человек поднимается, тем больше в итоге своего внутреннего исправления он в себя впитывает, абсорбирует. Все мироздание в нем становится более компактным, собирается в общую ячейку, называемую десять сфирот. И когда он достигает десяти исконных, корневых сфирот, тогда они называются миром Бесконечности.

Начинающий изучение науки Каббала обязан начать свое обучение с точки, от нее — к десяти сфирот, находящимся в первом под миром Бесконечности мире, называемом мир Адам Кадмон (в переводе с иврита — мир «прообраза человека»). Далее изучающий находит, каким образом неисчислимые детали, существующие в мире Адам Кадмон, продолжаются и распространяются, подчиняясь причинно-следственному порядку, по тем законам, которые мы находим в астрофизике, в физике и в прочих земных науках.

Здесь речь идет уже не о постигающем, не об исследователе, а о начинающем изучение науки Каббала. О любом человеке, который приходит и, ничего не зная, ничего не понимая, ничего не ощущая, начинает изучение. Изучать мы начинаем сверху-вниз, хотя постижение начинается снизу-вверх, и постигаем мы из разрозненной, разбитой картины все большее и большее единство Творца.

Это то, что каббалист постепенно выясняет для себя. А изучающий науку человек, еще ничего не знает, не понимает — что, для чего и как, — он изучает сверху-вниз. Сначала мы изучаем «Четыре стадии прямого света», «Мир Бесконечности», «Сокращение и распространение в линии», «Миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия» и т.д. Мы изучаем все, исходящее из единого корня, и по мере изучения, осваиваем все больше и больше деталей, различных связей.

Одновременно мы постигаем, что в мире Бесконечности и в мирах, исходящих из него, существуют абсолютно взаимообязывающие законы поэтапного развития, от одного к другому, не подлежащие нарушению ни в чем: от точки — ко всему множеству, находящемуся в мире Адам Кадмон, и от него отпечатываются все парцуфим друг от друга, как оттиск с печати, и распространяются четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, — пока мы не достигнем всего многообразия этого мира.

И после этого возвращаемся в свое исследование, включая как бы друг в друга все детали мироздания, пока не достигнем обратно мира Адам Кадмон, после этого — десяти сфирот, а затем — четырех остальных ступеней и исходной точки, называемой куцо шель Юд — точка, с которой начинается буква Юд, то есть корень (шореш) четырех стадий прямого света. Вот до этой ступени мы и должны дойти в наших исследованиях снизу-вверх. А изучение мы начинаем сверху-вниз.

Вопрос: Чем обусловлена эта разница между изучением и постижением? Почему мы изучаем сверху-вниз?

Обусловлено тем, что так принято, — изучать порядок распространения света сверху-вниз. Это исходит еще от Авраама, в таком порядке он повествует в своей «Книге Ецира».

Книга Зоар рассказывает в общем, обо всей картине, не давая прямого изложения системы сверху-вниз, хотя в тех частях Зоар, которые относятся к науке Каббала — где Зоар говорит научным кабалистическим языком («Идра раба», «Идра зута» и «Сафра дэ-цниюта») — в этих главах повествование тоже идет сверху-вниз, начиная с мира Ацилут. Потому что в мире Ацилут находится корень наших миров.

Далее в книгах Ари, в частности в книге «Эц Хаим» (Древо Жизни) — основная книга, на которой базируется вся современная Каббала, то есть Каббала, предназначенная для исправления душ, — изложение уже абсолютно четко, конкретно идет сверху-вниз. Описание начинается с четырех стадий прямого света — то, что мы изучаем и в «Талмуде Десяти Сфирот», и в «Птиха ле-Хохмат а-Каббала» (Введение в науку Каббала) и т.д.

Почему мы изучаем сверху-вниз? Потому что мы изучаем то, что сделал Творец. И по такому принципу происходит изучение вплоть до последних частей «Талмуда Десяти Сфирот».

Можно сказать и так, что мы изучаем порядок распространения света сверху-вниз до 8-й части «Талмуда Десяти Сфирот», а во «Внутреннем созерцании» (в приложении к 8-й части «Талмуд Десяти Сфирот») Бааль Сулам пишет, что начиная с этого момента и далее, мы будем изучать пути, по которым происходит возвышение творения.

После того, как появились души, они начинают нуждаться в исправлении, и мы начинаем изучать процесс исправления душ и их возвышения в этих мирах снизу-вверх. Но все равно изучение идет параллельно и сверху-вниз и снизу-вверх.

Строго говоря, путь снизу-вверх в Каббале не изучается, потому что человек должен проделать его сам. Например, в 11-й части «Талмуда Десяти Сфирот» мы изучаем состояние, которое называется «Ибур нешама» (зарождение души): каким образом душа выходит из нашего мира и восходит на свой первый духовный уровень.

Эти процессы изучаются, но в таком виде, в таком контексте, в таком изложении, чтобы не испортить человеку его личный путь, чтобы не заставлять его, не ставить перед ним каких-то явных образов или каких-то четких целей.

Потому что человек должен сам в себе их определить, он должен идти верой выше знания, должен искать силы, с помощью которых он аннулирует свое эгоистическое желание относительно высшего, — но высшего, которое не известно, высшего, которое не предстает перед ним явно.

Поэтому хотя наша учеба и построена на том, что мы изучаем высший мир, его функционирование, но мы ни в коем случае не должны думать, что благодаря учебе получаем правильное представление о том, как этот мир создан. Мы не получаем истинной схемы, по которой он функционирует. Мы все равно не понимаем, каким образом входим на следующую ступень.

Вся учеба необходима нам только для того, чтобы мы вызвали на себя окружающий свет, а не для того чтобы стали якобы умными и знающими. То есть мы действительно изучаем, как происходит распространение миров сверху-вниз, но постижение их снизу-вверх мы не изучаем. Этот путь мы должны пройти, постигая его на самих себе в мере своих усилий, в получении живительной силы, экрана для подъема, именно благодаря изучению распространения сверху-вниз.

Сделано это и специально, и не специально — для того, чтобы помочь человеку, не путаясь, оптимальным образом искать, потому что весь наш путь — это поиск Творца, того единства, о котором мы сейчас говорим.

В чем заключается сегодня наша работа по восхождению на первую ступень? Чем отличается первая духовная ступень от нашего сегодняшнего состояния? Только тем, что мы начинаем ощущать единую силу, которая всем вокруг нас управляет.

Вместо людей, вместо животных, растений и небесных тел (неживой, растительной, животной, человеческой природы) я обнаруживаю стоящую за ними Единую силу, которая управляет, движет всем и таким образом воздействует на меня. Исходя из этого, я уже вижу и знаю, как я должен относиться к ним — не к ним, а сквозь них к той Единой силе, к Творцу!

Проявление такой связи между мной и Творцом, когда Он представляется мне как Единая сила, стоящая за каждым, управляющая каждым, находящаяся в каждом, как рука в театральной кукле, — когда я могу связать все воедино, и оно представляется мне как Единое поле, называемое Сиянием Шехины — это является первым признаком моей связи с Творцом.

Раскрытие вот такого непосредственного, пассивного проявления высшего управления, Его единства, Его единственности, Его единой цели, единого направления — как сказано Эхад, Яхид вэ-Меюхад (Один, Единый, Единственный) — раскрытие всего этого и есть наша задача. Хотя впоследствии человек раскрывает на себе это единство во многих противоположных и самых невероятных проявлениях.

Поэтому самая первая статья в книге «Шамати» («Услышанное») — «Нет никого кроме Него» — действительно основополагающая, потому что кроме этого нам ничего раскрывать не надо. Все остальное является вспомогательными действиями, советами каббалистов тому, кто желает постичь единство Творца, больше ничего.

Несмотря на то, что мы описываем постижение духовного мира в каких-то чувствах, образах, это постижение является абсолютно реальным, поддающимся измерению, повторению.

Тогда как наши земные науки, которые мы создали из того, что воспринимаем в нашем временном мире, — в каких-то особых, очень ограниченных условиях, — дают нам ощущение различных сил не в их настоящем виде, а в виде наших собственных свойств. Каббала же говорит о том, что стоит за этими силами и свойствами — единственная сила Творца.

Обо всех ступенях, которые мы изучаем сверху-вниз, Бааль Сулам говорит так: «Несмотря на то, что духовный материал нам неизвестен, мы можем исследовать его путем логики, как и в любой науке. Например, когда мы занимаемся анатомией, отдельными органами и их взаимодействиями, у нас еще нет представления о субъекте, в целом, о живом человеке, но с течением времени, постигнув эту науку, мы уже можем из частного вывести всеобщее правило, которое обуславливает поведение организма в целом.

Как изучается анатомия? Вскрывают тело, изучают все его части, систематизируют, пытаясь понять, каким образом они взаимодействуют между собой и так далее. Хотя мы не изучаем действия живого человека, но мы получаем примерное представление, каким образом эти части функционируют и связаны между собой в живом человеке. Несмотря на то, что ничего живого мы здесь не наблюдаем. Таким образом строится многое в наших науках, и это абсолютно научный подход.

Так и начинающий изучение высшего мира, не имея никакого знания, постигаемого только из общности всех деталей, он обязан изучить все детали, схему их взаимодействия, факторы, причины и следствия, пока не постигнет всю мудрость. А когда будет знать все до тонкостей, достигнет общего знания.

Пускай нас не останавливает, не охлаждает и не разочаровывает то, что мы постигаем всего лишь маленькие фрагменты находящегося перед нами, в наших ощущениях: тут немного — там немного, падения — подъемы. Даже когда мы войдем в Высший мир, там будет то же самое — немного, постепенно. Но это все — раскрытия.

Если наша учеба соединена с намерением раскрыть единство Творца, то все наши усилия складываются, включаются в Него и в итоге разовьются именно в духовное знание, которое должен постичь человек. Постижение — научно, т.е. постижение единства означает, что мы должны собрать все наши знания, все наши впечатления, измерить их, соединить между собой, сопоставить таким образом, чтобы они образовали в нас абсолютно полную картину единства, состоящую из полностью противоположных друг другу, взаимоисключающих сил, явлений, действий. А когда узнаем до тонкостей все детали, то достигнем общего знания.

Только сейчас науку Каббала начинают изучать во всем мире. Ее не изучали не потому что она была непостижима. Ведь у астронома также нет никакого понятия о звездах и планетах, но он изучает процессы, происходящие с ними, как науку.

Так и мы. Мы не постигаем ни суть нашего мира, подобно астрономам или физикам, ни суть духовного мира, подобно каббалистам, — мы не можем постичь саму суть, но мы постигаем действия, реакции, отзвуки от нее. И этого нам достаточно, потому что изучение процессов, которые происходят с непостигаемыми нами объектами, все равно приводит нас к полному знанию.

Знание науки Каббала скрыто от человечества не больше астрономии. Ее детали и процессы хорошо изложены в учебниках по Каббале даже для начинающих. Причина скрытия Каббалы в том, что сами каббалисты скрывали ее в течение столетий, тысячелетий, вплоть до нынешнего времени, пока в мире не появилась настоятельная необходимость в ней, поскольку человечество, находясь на пике своего эгоизма, начало осознавать порочность и тупик своего развития.

Мы дошли до такого большого уровня развития эгоизма, который обязан вскрыть все его миазмы, и поэтому лекарство относительно зла, которое сейчас раскрывается, должно быть действенным, под стать этому развивающемуся и раскрывающемуся эгоизму, и им может быть только наука Каббала.

На предыдущих стадиях эгоистического развития нам не надо было развивать Каббалу для масс. Достаточно было других, якобы, вспомогательных средств. Человечество развивало всевозможные верования, религии. Оно надеялось, что с помощью революций может изменить свою жизнь, свою судьбу, достичь чего-то.

Чего подсознательно ищет человечество? Того ощущения единства, к которому нас на самом деле влечет наша природа. Сегодня наука Каббала готова ответить на все вопросы, причина ее скрытия была в том, что только сейчас человечество осознает, что материальное развитие завело его в тупик.