Глава 4. Материя и форма в науке Каббала. (Урок 16.06.2004).

Наука в целом подразделяется на две части. Первая называется «Познание материи», и вторая — «Познание формы». Это означает, что в окружающей нас действительности нет ничего, в чем нельзя было бы распознать материю и форму.

И что бы мы ни исследовали в нашей действительности, все делится на две части: на материю и форму — в двух самых простых своих выражениях.

Например, стол. Он состоит из материи, то есть, дерева, и он имеет форму — форму стола. Материя, то есть дерево, является носителем формы, представляющей собой стол. Или такое понятие, как «лжец»: его материя — человек, а форма — ложь. Так что материя — человек — является носителем формы — лжи. И так — во всем.

Какой бы объект мы ни рассматривали в мироздании — как в нашем мире, так и в духовном мире, он относительно человека состоит из двух частей: из материи и формы. Это может быть неживая, растительная, животная и человеческая природа, это могут быть сфирот, это могут быть мысли, чувства — что бы ни было, все равно восприятие любого объекта относительно нас делится на две части. Таким образом мы воспринимаем действительность.

И в соответствии с нашим восприятием, есть и две части в науке: одна часть, изучающая материю (то, из чего состоит объект), и вторая часть, изучающая форму, свойства объекта, его внешние проявления. Мы разработали науки в соответствии с нашим восприятием, потому что таким образом мы исследуем, ощущаем мир, окружающий нас. Если бы у нас были другие органы чувств, если бы мы могли как-то по-другому ощущать действительность, то, естественно, и науки наши мы бы по-другому развили, и они бы имели в соответствии с этим деление уже не на две эти части — исследование материи и формы — а совсем другие разделы.

Подобно этому и наука, исследующая действительность, также подразделяется на две части: исследование материи и исследование формы. Та часть науки, которая изучает свойства материи (как чистую материю без ее формы, так и материю и ее форму вместе), относится к «познанию материи».

Допустим, мы изучаем человека — его физиологию, психологию, анатомию — все, что есть в нем, — это значит, что мы изучаем его материю.

Такое познание имеет эмпирическую основу, то есть, базируется на доказательствах и сопоставлении результатов практических опытов, которые и принимаются за достоверную основу для истинных выводов.

То, что мы видим, исследуем, мы затем записываем, фиксируем, и из этого слагается вся наша наука, абсолютно практическая: результаты ее повторяются из поколения в поколение, обрабатываются, мы можем возвращаться, их подтверждать, и в этом отношении нет у нас никаких вопросов. Мы принимаем наши результаты как абсолютную истину.

Другая часть науки рассматривает только форму, абстрагированную от материи и не имеющую с ней никакой связи. Но такого в нашем мире не существует. То есть любое свойство, которое я обнаруживаю, я всегда должен привязать к исследуемому объекту.

Допустим, я с кем-то познакомился, и я говорю, что этот человек проявил себя таким-то образом. Я при этом имею в виду его качества — допустим, лжец или правдивый, или добрый, или коварный, — любое свойство. Я познал это свойство через определенный объект, через человека. Или свойство твердости, жесткости, линейности, множественности — неважно, что. Я постигаю их из каких-то объектов. А затем, в отрыве от этих объектов, я начинаю эти свойства использовать.

Другими словами, формы «правда» и «ложь» абстрагируются от материи, то есть от людей, являющихся их носителями, и рассматривается только значимость или не-значимость самих этих форм в чистом виде, не воплощенных в какой бы то ни было материи. Это называется «познанием формы».

И с этим у нас есть проблемы, потому что познание это не имеет эмпирической основы: ведь такие абстрактные формы не находят своего выражения на практике, подтвержденной опытом, потому что находятся за пределами реальной действительности.

Мы не видим на практике просто категории лжи, или категории правды, или доброты, или коварства. Мы их видим всегда облаченными в человека.

Абстрактная форма является лишь плодом воображения. Мы можем лишь своим воображением оторвать свойство от самого носителя и изучать его якобы абстрактно, хотя абстрактно оно в природе не существуют.

Любое научное познание подобного рода базируется исключительно на теоретической основе, то есть не подтверждается практическими опытами, а является лишь плодом теоретического дискуссионного исследования. К этой категории относится вся высокая философия.

И потому многие современные ученые перестали заниматься ею, так как недовольны дискуссиями, построенными на теоретических изысканиях, которые, по их мнению, являются ненадежной основой, поскольку надежной они считают только эмпирическую основу, когда видят на практике четкое подтверждение и могут зайти через форму в материю и через материю в форму.

Таким образом, не отрывая форму от материи, мы можем ее исследовать. В противном случае пропадает всякая надежность наших выводов и результатов, и поэтому можно философствовать о чем угодно. То есть свойства изучать отдельно нельзя.

Бааль Сулам говорит, что наши представления о духовном мире весьма расплывчаты. Как мы представляем себе духовный мир? Мы начинаем предполагать, придумывать, фантазировать: якобы в нем существует нечто такое, совершенно отвлеченное, никогда нами не ощущаемое, а взятое из каких-то домыслов свойство…

Наблюдая некие проявления, свойства, качества в окружающем мире, мы себе представляем, что, наверное, и в духовном пространстве, существует нечто похожее — то есть мы отрываемся от действительности и начинаем себе воображать не облаченное в форму свойство, и называем его духовным. В таком случае, конечно, мы можем фантазировать сколько угодно.

Или допустим, мы изучаем такие свойства, как доброта или альтруизм, мы отрываем их от человека и воображаем в идеальном виде. И в итоге, начинаем строить коммунистические или утопические теории, и затем насильно воплощать их в материю. А на самом деле с материей они не имеют ничего общего: материя абсолютно эгоистична, а выдуманная нами форма абсолютно альтруистична, и они не вкладываются одна в другую.

Мы это ощутили на себе, на практике: в России — построение социализма, коммунизма, в Израиле — создание киббуцов.

Таково, к сожалению, и наше отношение к духовному миру. Каждый, кому не лень, начинает выдумывать себе — что такое духовный мир. Поскольку никто его не чувствует, люди предполагают какие-то свойства, движения, отвлеченные качества, совершенно не имеющие под собой никакой основы, не облаченные в наш мир, и начинают этими свойствами манипулировать. В итоге, создают всевозможные теории, и естественно, проверить их нельзя ни им самим, ни остальным, но они страшным образом запутывают все человечество.

Мы знаем, сколько выдумано всевозможных духовных теорий, и все они занимают умы миллионов, миллиардов людей. А есть ли основание у этих философий, религий, верований? К сожалению, нет, хотя на протяжении тысячелетий они путают огромное количество людей и уводят их от нормального, естественного, правильного познания природы — чисто эмпирического, то есть опытного. Как сказано в Каббале: «Нет у судьи более того, что он видит», и еще — «Свидетельство в суде дается не потому, что я слышал, а потому что я видел», — то есть на основании самого четкого постижения, и только оно является достоверным.

Отсюда мы можем понять, что же нам на самом деле дает наука Каббала, насколько она отлична от всех остальных наук, насколько она особенна. Каббала позволяет человеку увидеть, ощутить, познать и материю и форму в ее явном облачении, в связи между собой, когда любой постигаемый объект нашего мира, духовного мира — научно, эмпирически постигаемый.

В науке Каббала нельзя отрывать форму от материи. Они постигаются, исследуются, ощущаются каббалистом одновременно, и поэтому нет здесь никакого противоречия и никуда не надо улетать, и не надо выдумывать никаких новых теорий.

Наука каббала также подразделяется на две вышеупомянутые части: познание материи и познание формы. Однако, по сравнению с классической наукой, в ней и познание формы целиком построено на научном исследовании практического восприятия, то есть на основе практического опыта.

Чем нам полезна наука Каббала? Если ты развиваешь в себе дополнительные ощущения, то входишь внутрь той скрытой части мироздания, которую раньше не ощущал, и начинаешь в ней работать так же, как и в открытой части мироздания, которую все ощущают, и твое познание абсолютно достоверно, опытно, оно базируется на четком результате.

Поэтому и сказано: «Нет у судьи более того, что он видит». И сказано также: «То, что не постигнуто, невозможно назвать», — то есть, определяя предмет, мы называем какое-то его свойство только после того, как мы этот предмет полностью постигаем.

Постижением в Каббале называется самое глубокое понимание предмета, когда человек постигает не только сам объект, не только его форму, но и более высокую ступень, которая породила этот объект. То есть он постигает происхождение объекта — откуда исходит цель его существования, почему он появился, все метаморфозы, которые он должен пройти, все его изменения по цепочке исправления до его окончательной формы.

Таким образом, если я изучаю какой-то объект: духовный, материальный, я изучаю от нуля, от его появления — причину его появления и все, что с ним должно произойти до его последнего исправления. Вся эта цепочка знаний о любом объекте называется «постижение».

Отличие науки Каббалы от всех остальных наук в том, что любая наука ограничена диапазоном, чувствительностью наших пяти органов чувств, чувствительностью приборов. Каббала же дает человеку неограниченный объем восприятия, но предупреждает, что все равно ни в коем случае нельзя отрываться от постижения объективной действительности — только то, что мы воспринимаем, в тех границах для нас это достоверно, и только об этом мы говорим.

Поэтому каббалисты (это мы видим из литературных, научных источников) на протяжении всех пяти тысяч лет существования Каббалы, во всех своих книгах очень осторожно относятся к тому, что они излагают. И мы видим это и в «Учении Десяти Сфирот» и в других источниках, где Бааль Сулам объясняет все с большой точностью.

Там, где он выходит за рамки понимания другого каббалиста, он пишет «далее мне так кажется», то есть немного как бы «заикается», подчеркивая, что это его предположение. Любое его мнение, не базирующееся на четком измерении и постижении, всегда оговаривается: «Я этого не постигаю, но может быть, мне позволительно предположить». И это никогда не принимается за достоверность ни им самим, ни теми, кто уже изучает его книги.

Таким образом, наука Каббала — это такая же наука, как и другие любые естественные науки, только в более широком диапазоне восприятия, и она также относится к постижению, к восприятию действительности, как и все остальные науки, т.е. базируется на четком постижении человека. И только то, что мы постигаем, измеряем, можем повторить, записать, передать, только это является научными данными. То есть форма и материя не отрываются друг от друга, а изучаются вместе.

И что важно в Каббале: категории, которые в нашем земном состоянии являются непостигаемой формой, — такие, как «ложь», «правда», «доброта», или абстракции, называющиеся «эгоизм», «альтруизм», — в Каббале постигаются, как категории явственные, научные.

Психология, философия в нашем мире не могут базировать эти понятия на материале, а изучают их как бы абстрагировано.

В Каббале этого нет: ты изучаешь свойства, которые базируются на материале. Материалом называется «эгоизм», и этот эгоизм является объектом. Поэтому та часть, которая в обычной науке является постижением формы, в науке Каббала является постижением материи и постигается нами абсолютно научно и достоверно.

Постижением в Каббале называется ощущение в созданном каббалистом дополнительном органе чувств, который мы называем «душа» или «экран», или «отраженный свет». То, что воспринимается в нем, называется духовным постижением.

Духовное постижение возможно только в мере соответствия кли, свойства человека, наружным свойствам. А снаружи человека существует только одна единственная управляющая сила, называющаяся «Творец». Поэтому в той мере, в какой человек приобрел подобие Творцу, внутри себя свойство, подобное Творцу, он измеряет свое свойство, он ощущает его на своей материи. И поскольку оно находится в подобии Творцу, то можно говорить, таким образом, о постижении Творца.

Как только я начинаю постигать Его, т.е. создавать в себе подобие Творцу, называется, что я вхожу в высшие миры.

Что значит — высшие миры? Мир (олам) — от слова «олама» — скрытие. Творец постигается мной поступенчато, в той мере, как я поступенчато в себе создаю духовное кли, подобие Ему.

Создать в себе духовное кли человек может, поднимаясь по 125-ти ступеням. Они называются 125 ступеней миров. Постепенное раскрытие Творца называется постепенным восхождением в мирах, постепенным созданием в себе духовного кли, постепенным осознанием, что же это за свойство, которое называется Творец, якобы существующий вне меня.

«Якобы» — потому что вне меня я Его не ощущаю. А таким образом получается, что все миры существуют в человеке, раскрываются в нас самих и являются ни чем иным, как частичным подобием Творцу.

Вопрос: Мы видим, что Творец — Дающий. Значит, давайте будем представлять себе, что такое «дающий». Не существует ли здесь опасности, что мы начнем уподобляться совершенно нереальным формам, и искать какого-то подобия, и неизвестно до чего дойдем?

Каббала не говорит нам о том, чтобы мы чему-то уподоблялись и что-то воображали. Каббала говорит о том, что человек меняется только в мере постижения. Мы должны искать возможность создать в себе кли, сенсор, который бы воспринял это внешнее свойство, чтобы мы почувствовали, чего нам не хватает — совершенно объективно, реально, практически.

Я не должен делать нечто, что нарисовали мне на доске или написали в книге. Я не знаю, что это, я этого сам не хочу, это все равно не получится. Каббала ни в коем случае не говорит тебе: «Ты обязан сейчас, с сегодняшнего дня и далее быть праведником, альтруистом, любить всех». Ну, люби… Что из этого получится? Ты можешь вызывать в себе, возможно, такие чувства, состояния, которые приведут тебя к совершенно ложным, показным действия. Но это совершенно не наш метод.

В чем заключается каббалистический метод? Я обязан понять, в каких состояниях я нахожусь, то есть все начинается с осознания моего настоящего момента, и это называется «осознанием зла». Почему? Потому что в итоге оказывается, что я нахожусь в эгоизме, в противоположном Творцу свойстве. Но мне это надо раскрыть — я этого тоже не знаю. И я даже не знаю, что это такое. Мне могут говорить сколько угодно людей и сколько угодно времени, что я плохой, эгоист, если я не постигаю внутри себя, что это такое, то мне эти все слова ни о чем не говорят.

Каббалистическое воспитание основано на том, чтобы ни в коем случае не понукать. Любое давление — как например, сказать человеку: ты плохой, ты должен делать хорошо, — это уже «мусар» («нравоучение»), и в Каббале не только не приветствуется, а запрещено.

То есть никогда, ни в коем случае ни детям, ни взрослым ничего не указывается. Я говорю о каббалистическом воспитании, не религиозном. Во всех религиях действуют запреты. В Каббале наоборот, мы говорим: «Ты, естественно, эгоист, и все, что ты делаешь, исходит из твоей природы, и потому за это нет ни вознаграждения, ни наказания, ты таким создан — так ты и поступаешь, что с тебя спрашивать?».

Вознаграждение и наказание, свобода воли, появляются намного позже. Поэтому каббалистическое воспитание основано на том, что с человека ничего не спрашивают и не давят на него.

Бааль Сулам говорит и о том, что огромный грех несут «цивилизованные» народы отсталым — тем, что насаждают им свою цивилизацию, свои вкусы, свою культуру.

Этим уничтожается правильное, естественное развитие человека, которое должно быть построено только на осознании им своего сегодняшнего неправильного состояния и нахождении другого, более правильного, к которому он приходит сам, и поэтому сам, естественным путем, отрывается от прошлого и идет в следующее состояние. И так далее по цепочке, в соответствии с законом отрицания отрицания.

Я должен в каждом своем состоянии увидеть, насколько оно порочно, и чтобы эта сила ощущения зла настоящего состояния была моей движущей силой, чтоб я захотел от нее уйти в следующее — в высшее состояние. Высшее — на самом деле, антиэгоистическое, и мне потребуется какая-то энергия, чтобы подняться выше своего животного состояния.

Но эта энергия появляется лично у меня, потому что я начинаю ощущать свое настоящее состояние как зло, как болезнь, с которой я не могу больше оставаться. Вот когда в человеке это все рождается, то он развивается сам, естественно. И только таким образом мы поднимаемся по духовным ступеням.

Не думайте, что можно что-то проскочить, услышав где-то какую-то тайну или чьи-то советы, — это невозможно сделать. Со ступени на ступень можно подниматься, только когда ты не можешь находиться в предыдущем состоянии.

Мы это видим на человечестве. Смотрите, сколько тысячелетий человечество страдает, и этого все равно еще не достаточно, чтобы осознать такое состояние как порочное. Нам кажется, что в течение пяти, десяти тысяч лет мы продвигались. На самом деле мы не продвигаемся — мы, как осел стоим на месте, получаем удары, пока наконец-то не осознаем, что надо сдвинуться с места.

Относительно духовного не было никакого продвижения. Поэтому наш мир и называется домэм — неживой, потому что не двигается. Идет лишь накопление ударов, которое в конечном итоге даст мне осознание того, что я нахожусь в порочном состоянии: находился в нем в начале своей истории, десятки, сотни, может быть, тысячи лет назад, и так продолжаю по сей день.

В наше время все больше говорят, что мы находимся сейчас в таком состоянии, когда все наше многотысячелетнее достояние — культурное, технологическое, науки, философии, всевозможные социальные конструкции — все, чем человечество было занято (политика, деньги, общественное развитие, воспитание), — сейчас понемногу сходится в одной точке всеобщего кризиса, крушения.

Оглядываясь назад, человечество видит, что все эти тысячи лет мы просто получали удары, сами не осознавая, что надо чему-то научиться, что это неправильный путь. Но ты видишь из истории, что пока это не накопится в человечестве, могут случиться еще пара мировых войн, еще более страшные страдания. И пока человечество не накопит необходимый опыт, оно не сможет перейти к другой ступени.

И то, что происходит в человечестве, то же происходит и в каждом человеке, потому что есть общий закон «клаль упрат шавим» («обще и частное равны»). И все происходящее во всем мире, в одном собирательном образе человека, или в каждом из нас, в частности — это одно и то же.

И получается, что мы тоже не сможем вырваться из нашего нынешнего эгоистического состояния. Мы как тот осел, который стоит и получает удары и все равно не двигается с места, пока эти удары не приведут к общему осознанию зла: все — не могу больше! И тогда мы сдвигаемся. Вот до такого состояния мы должны дойти.

Какой тогда вообще смысл в нашем существовании? Смысл в том, что мы можем ускорить осознание зла под воздействием высшего света, в контрасте с той духовной энергией — высшим светом (Ор Макиф), который на нас незримо, не ощущаемо воздействует во время учебы. То есть мы только ускоряем свое созревание. Но пока у тебя этого ощущения зла не будет, ты с места не сдвинешься. Поэтому можно стоять на миллиметр от махсома и не пройти — не хватает этого последнего удара.

Мы видим это и в нашей обычной жизни. Ты иногда страдаешь и знаешь, что именно надо изменить, и все равно не можешь ничего сделать, не можешь от этого оторваться. Головой понимаешь, что надо, а сил нет. Что значит сил? Осознания зла.

Поэтому наша учеба должна быть именно на этом построена. Как бы в костях «бе ацамот» ощутить в себе это зло. И вся наша учеба, работа в группе, которая так явно показывает, в каком состоянии ты находишься, должны нас к этому подвести. Только для этого мы и занимаемся, и работаем. Только для этого каббалисты написали нам свои книги. Мы не понимаем, что они нам пишут, но свет, который приходит, создает контраст между собой и нашим состоянием, и следствие из этого контраста мы ощущаем.

Свет приходит, он несет с собой положительную, альтруистическую энергию. Но мы относительно него чувствуем себя плохо. Мы ощущаем падение именно в тот момент, когда он на нас действует, показывая свою форму. И это для меня самое страшное. Я чувствую себя противоположным ему.

В группе, я должен показывать свою любовь к другим, заботу о них. Каждый обязан выявлять это через силу, а не быть скрытым праведником — никому это не надо. И тогда другой почувствует себя отрицательно. В этом отношении каждый должен действовать относительно другого — как Ор Макиф относительно всех нас.

Вопрос: Что именно мы постигаем, когда поднимаемся по ступеням миров?

Нам кажется, что у нас есть множество качеств, свойств, но на самом деле их не много. Каббалисты даже не занимаются человеческими качествами и свойствами. Они определяют их только по направлению: это эгоистическое свойство — «ради себя»— или это альтруистическое — «на отдачу». А отдавать кому? Отдавать только тому, кто нам дает — Творцу, взаимно. Все остальное не имеет значения.

Это подобно сфирот. В каждом состоянии есть определенный набор сфирот, направленных или на себя (клипа), или на отдачу — Творцу, в зависимости от уровня человека, в большей или в меньшей степени. В общем кли происходит взаимное сочетание основных качеств, девяти первых сфирот, поэтому каждый воспринимает все по-своему.

Миры представляют собой наше внутреннее кли, которое состоит в свою очередь из 125-ти ступеней раскрытия, или последовательного исправления эгоизма на альтруистическое намерение, на отдачу. Весь мой эгоизм раскрывается во мне так. Сначала -1/125-я часть: я создаю на нее экран, и в ней ощущаю исправленное свойство — слияние с Творцом. Исправил.

В таком случае можно сказать, что я нахожусь на первой ступени. Следующее кли — раскрывается дополнительный эгоизм. Я снова делаю на него экран — постигаю 2/125-х ступени своего исправления. По мере этого исправления, по его качествам, по его свойствам, по совокупности этого исправления в себе, я говорю: «Я постиг Творца». В какой мере? В 2/125-х. Это соответствует тому, что я, допустим, поднялся с Малхут мира Асия до Есод мира Асия. И так далее. Вот это и есть миры.

Мир — это объем моего исправленного желания, и называется миром моего постижения. На сегодняшний день, поскольку я еще совершенно ни в чем не исправил себя в подобие Творцу, я нахожусь на предварительной ступени, которая называется «наш мир». Это тот же мой эгоизм, благодаря которому я ощущаю Творца в себе, в своих естественных свойствах, но все это — ради себя. И оно называется «мой мир».

Человек не воспринимает ничего другого, кроме Творца, кроме света, который его создал и наполняет, и поддерживает этот эгоизм, это желание. И сегодня, и сейчас я ощущаю Творца, только в самом противоположном Творцу, низшем состоянии, называемом «наш мир».

Такое состояние не называется постижением высшего, оно не является духовным, т.к. в нем отсутствует какое-либо подобие Творцу. Но и в этом состоянии и во всех последующих, более высоких, я воспринимаю свое желание: меру его исправленности или неисправленности. Но все ощущаю внутри себя, внутри своего желания. Нет ничего другого — я замкнут внутри себя. Таким изначально создано наше желание — то есть творение. Это изучается в четырех стадиях прямого света.

Я бы хотел добавить, что подъем со ступени на ступень, допустим 1/125-я, 2/125-х, 3/125-х и так далее до 125/125-х — Гмар Тикун, — происходит не за счет того, что я увеличиваю свое желание. Мое желание — оно как единица, фиксированное и неизменное. Я его увеличиваю только за счет слияния с еще одним желанием, с еще одним и еще одним. То есть подъем со ступени на ступень возможен только в мере слияния с остальными душами, с остальными желаниями. Присоединяя их к себе, я делаю свое кли большим.

Поэтому можно сказать так: кроме меня существует еще 125 внешних келим: присоединяя к себе одно из них, я получаю дополнительное желание. «Я его присоединяю» — означает, что я его исправляю, то есть исправляю себя, как альтруиста. Иначе невозможно, потому что присоединение происходит с любовью, когда уничтожаются эгоистические перегородки между двумя объектами. Таким образом, я присоединяю к 1/125-й себя 1/125-ю еще кого-то. 2/125-х — у меня образуется исправленное кли. В нем я ощущаю следующую исправленную ступень и так далее.

Что я хочу этим сказать? Рост эгоизма — духовного кли — происходит не за счет роста его самого, как бы набухания, развития, а за счет того, что он может присоединить к себе остальные души. «Возлюби ближнего, как себя», поэтому и называется «общим правилом Каббалы», то есть это общий закон получения света. Но присоединение возможно только с помощью любви. Присоединить иначе нельзя: только когда чужие желания ты воспринимаешь как свои. Поэтому подъем со ступени на ступень происходит только соединением всех душ в одну. Поднимаясь на каждую из 125-ти ступеней, человек должен соответственно в эту же 1/125-ю раза увеличить свое кли, то есть свое слияние с остальными душами. 

Вопрос: Каким образом работа над осознанием величия Творца позволяет ускорить осознание зла? 

Работа над осознанием величия Творца — самая главная наша работа, потому что таким образом мы стремимся правильно себя поставить относительно Него, то есть стремимся создать в себе правильную модель мироздания. Что это нам дает? Ведь мне сказали, что Он Велик, что Он Большой. Значит, сейчас я буду себе это представлять, выдумывать?

На самом деле происходит следующее. Я желаю привлечь на себя окружающий свет, то есть произвести над собой какое-то искусственное действие — искусственное, потому что естественным действием для меня является простое развитие, как развивается все человечество — путем получения ударов. «Дэрех исурим» (путь страданий) — естественный путь, когда сам эгоизм получает удары до тех пор, пока не почувствует, что что-то надо делать и начинает от них убегать. И когда уже ничего не остается, начинает выяснять, что лучше отказаться от своего эгоизма. Чем такая жизнь — лучше смерть, все!

Это наш естественный, нормальный путь. Что мы должны сделать, чтобы его ускорить? Привлечь на себя какие-то неестественные силы развития. Неестественные силы развития — когда мы уже сейчас якобы желаем поставить себя искусственно в такое состояние, в котором мы не находимся, но которого должны достичь.

Тут возникает множество вопросов. Не портим ли мы этим свое правильное развитие? Не нанесем ли мы себе какого-либо вреда тем, что зайдем совершенно не в ту сторону и начнем себя запутывать?

Ответ очень простой: в нас находится АХАП — обратная часть высшей ступеньки. Нам надо только правильно сопоставить себя с АХАПом высшего. Я нахожусь в моем настоящем состоянии, в котором реально вижу, ощущаю этот мир и как-то его для себя оцениваю, приспосабливаю. Кроме этого, у меня есть некоторое мнение о так называемом духовном мире.

Духовный мир — это просто мое следующее состояние. Каким образом я его могу себе представить? Мне никак не надо его представлять. Если я его буду представлять — это будет плохо, это уже будет философия, или религия, или неизвестно что…

Ни в коем случае я не должен себе ничего представлять. Я должен представлять единственное: что высшая сила, которая сейчас мною управляет, к которой я хочу прийти, которая во много раз лучше меня по качествам, — она на самом деле высшая. Мне предпочтительнее ее раскрыть, чем находиться в нынешнем состоянии, в этом мире. Больше ничего. То есть я не выдумываю для себя никаких новых форм, не воображаю никаких картин.

Почему я говорю, что Творец Велик, и моя задача все время пытаться это ощутить? Потому что таким образом я уже сейчас представляю себе будущую ступень желаемой. Я могу стоять на месте, и через несколько лет я получу достаточное количество ударов, чтобы захотеть перейти в следующее состояние. Но если сейчас, еще до того как я прошел эти удары, я представлю себе будущее состояние как лучшее, по сравнению с настоящим, значит, мне не надо будет ждать этих нескольких лет во времени и ощущать на себе тысячи ударов, которые в принципе я могу сейчас просто сократить и избежать.

Что значит сократить и избежать? Я все равно должен прийти к тому, что настоящее состояние я ощущаю как порочное. Мое нынешнее состояние все равно будет ощущаться мною с такой же степенью горечи, безысходности, как будто я получил все удары.

Как я могу себя загнать в такое положение? Кто захочет так переживать? И кто вообще хочет такой депрессии, такой безысходности? Человек не в состоянии этого пожелать. Наш эгоизм нам этого не позволит. Так что же мы делаем? Мы увеличиваем осознание важности Творца в своих глазах. И тогда стремление вперед, к положительному, работает так же, как отрицательные удары сзади. То есть мне надо сдвинуться со своего места. Под влиянием какой силы? Или положительной, которая тянет вперед, или отрицательной, которая будет давить сзади, посредством ударов.

Каббалисты нам предлагают: «Возьми положительную силу. Представь себе, что Творец Велик, что тебе стоит к Нему прийти. А твое сегодняшнее состояние — порочное, потому что ты находишься в отрыве от Него».

Если ты себе правильно это представишь, если общество поможет тебе это правильно ощутить, то ты, естественно, почувствуешь горечь, безысходность, но она будет у тебя оттого, что у тебя нет лучшего, а не оттого, что тебе плохо в настоящем состоянии из-за ударов — это совсем другое.

Ты все равно будешь ощущать страдания, но это будут страдания любви. Когда мы любим и тоскуем, мы, конечно, страдаем, но никто не пожелал бы расстаться с таким состоянием и быть просто животным, потому что есть в этом предвкушение положительного, предвкушение будущего слияния, наполнения.

В этом отличие пути света от пути страданий. А осознание зла — оно все равно будет, но оно воспринимается совершенно по-другому.

Представь, что тебе сейчас показали такую картину, что ты просто устремился вперед, или дали такие удары, что ты бежишь от страданий. Результат один и тот же, но время и ощущения в пути — противоположны.

Но человек почти не учится. Чего только Творец не делает. И мировые войны, и кризисы. Ну и что? Процесс аккумулирующийся, конечно. Но пока он трансформируется в такое осознание, что люди действительно придут к какому-то выводу…

Вопрос: В каком случае процесс осознания зла становится осознанным?

Процесс осознания зла становится осознанным, быстрым, и самое главное — базируется на постижении более высокой ступени, на привлечении света. Вместо ударов сзади эту же роль контраста выполняет окружающий свет — Ор Макиф.

Свет создает пустоту, но в создавшуюся пустоту не входит. Он создает пустоту, потому что самое главное в нас — создать кли. Для того чтобы подняться на следующую ступень, необходимо кли — дополнительное желание. Это дополнительное желание возникает в нас под влиянием окружающего света, который нам показывает, что если мы не присоединимся (в духовном это абсолютно четко видно) к общему кли, к общей душе, на 1/125-ю часть больше, чем в прошлый раз, то мы не получим тот дополнительный объем, в котором сможем ощутить Творца.

Вопрос: Есть в постижении Творца общее и частное. Вопрос заключается в том: в какой степени я завишу от группы?

Если группа не будет внушать мне важность Творца, у меня не будет сил ускоренно двигаться к Нему. Я буду двигаться к Нему под ударами, как и двигался без группы. Может быть, более ускоренно, потому что я буду все равно ощущать в какой-то мере от слияния с группой большие удары.

Значит, вопрос в следующем: если я работаю относительно группы и прилагаю усилия — и с точки зрения моих индивидуальных усилий мне было бы уже положено подняться на следующую ступень, т.е. создать это внутреннее кли, — должен ли я ждать, пока мое окружение тоже дойдет до такого же состояния? 

Вопрос: Ощущение осознания зла должно быть у всех членов группы одинаковым?

Нет, не одинаковым. Совершенно не верно. Группа может состоять из начинающих, которые с трудом понимают, что они делают. Я считаюсь работающим внутри группы только при условии, что они устремляются к Цели. Речь не идет об их знаниях или об их ступени. Говорится об их стремлении. Если они стремятся, то совершенно не важна их ступень нахождения в духовном, их степень осознания. Большой человек может участвовать в маленькой группе и получать от этой группы все необходимое для возвышения.

Другое дело, когда занимаются Наукой и обсуждают в группе уже чисто духовные постижения, тогда имеет значение свойство и уровень каждого. В прошлых поколениях каждый мог подниматься индивидуально, избранным душам давали желания и поднимали их.

Сейчас мы находимся в состоянии общего подъема всего мира. Поэтому вопрос: заслужим ли мы следующую ступень ранее, чем обслужим мир на его предыдущей ступени, где он находится? Вот здесь, действительно, есть проблема. Сегодня мир должен начинать возвышаться в общем. И поэтому хотя и дадут нам определенные духовные возвышения, но они все равно определяются нашей связью, нашим участием в движении всего мира. То есть не от самого человека зависит его возвышение, — это уже движение общего кли.

Вопрос: Каждый должен дойти до осознания того, что необходимо перейти махсом?

Каждый человек проходит махсом индивидуально.

Вопрос: Что должно связывать группу? У каждого должна быть единая мысль, или у каждого она может быть своя?

Если у каждого своя мысль, то это — не группа. Группа — это когда у всех одно стремление.

Вопрос: Здесь так много людей, и непонятно, у кого какое стремление.

Не может быть группы, в которой много людей. Группа — это когда все, как один человек. Иначе, это не группа. Иначе, это просто коллектив. Каббалистическая группа — это люди, которые проникнуты только одной целью и только в ней находятся. Нет другого! Может быть 50 человек, а группа внутри них — пять человек.

Вопрос: Во время уроков приходит множество мыслей, постоянно происходит какое-то сбивание. Как это, вообще, работает?

Это хорошо, что так происходит. Это и определяет рост кли. Но мы точно знаем, к чему должны ежеминутно возвращаться, к какой мысли, для чего мы существуем, что для нас самое главное. Без этого невозможно. Иначе это не группа.

Вопрос: Что такое внутренне воодушевление?

Воодушевление может быть только таким: начинать с самого реального и простого. Когда оно приходит к тебе — оно приходит. И тогда надо тщательно проверять, что это такое. Все должно работать по плану. Потому что мы работаем против нашего эгоизма. И он постоянно, каждую минуту, каждую секунду куда-то нас уводит, тащит именно к себе, в сторону своих эгоистических наполнений. Поэтому работа против него должна строиться не на воодушевлении.

Воодушевление, которое ты можешь получить в своем обычном состоянии, всегда будет эгоистическим. Работа должна производиться только по плану. То есть в группе должно быть четко известно, что мы сегодня делаем, каким образом напоминаем друг другу о том, что является нашей целью, как каждый из нас возвращается к этому, какие он делает для себя пометки или напоминания и так далее. Это кропотливая, ежесекундная работа. Бааль Сулам описывает это в письмах, статьях, — как человек должен возвращаться к правильной мысли.

О том, какое состояние самое наилучшее из этих, он пишет на странице 70 в Письмах — когда ты постоянно, постоянно! зациклен на Творце, как мужчина, обезумевший от любви, и только это перед твоими глазами, и вот таким образом ты Его желаешь. Но пока до этого состояния доходишь, необходима очень большая работа, когда ты себя на это настраиваешь.

Оно приходит только под воздействием Ор Макиф. У нас проблема в том, что мы забываем о действии на нас света. Нам кажется, что мы должны какими-то силовыми методами родить в себе устремление к духовному, именно к духовному. Мы этого сделать не можем — мы всегда будем действовать в противоположную от этого сторону. Стремление к духовному рождается под воздействием света.