Народные обычаи, являющиеся важнейшей составляющей национальной культуры, всегда давали представление о психологических особенностях той или иной нации. В прошлом эти обычаи носили ярко выраженный местный характер. Верно говорят, что «всего 10 ли в сторону, а обычаи совсем другие». Все эти обычаи были очень красочными и разнообразными по отношению к действительности, что, правда, часто игнорировалось. Однако все они отражали основополагающие черты культуры и психологии народа. То же самое можно сказать и о чаепитии. Хотя наиболее распространенные способы приготовления чая не были столь стандартизированы, как теории чайной культуры в конфуцианстве, даосизме и буддизме, большая часть населения привносила дух чайной культуры в работу, одежду, еду, жилище и средства передвижения, а также в такие обряды, как свадьба и похороны, и, конечно, в повседневное общение. Тем самым они показывали, что чайная церемония стала неотъемлемой частью сознания простых людей.

Одним из наиболее распространенных китайских обычаев стало угощение гостя чаем, что свидетельствовало о большом уважении к нему. В разных регионах страны, однако, чай подавали по-разному.

Зажиточные и влиятельные семьи Северного Китая (долина реки Хуанхэ и район к северу от нее) угощали своих гостей чаем в три приема. Сначала хозяин вел гостя в главную комнату. После обмена приветствиями гость просил слуг или детей подать чай. Первая чашка чаю, которую предлагали гостю сразу по его прибытии, была всего лишь формальностью. Гость мог оставить ее нетронутой или отпить от нее один глоток. Второй раз чай подавали во время оживленной беседы между гостем и хозяином. При этом гость должен был ощутить вкус прекрасного чая. Они разговаривали в процессе чаепития и обменивались своими ощущениями. Третий раз чай подавали после завершения беседы, когда чай становился некрепким. После этого гость уходил, а хозяин провожал его. Однако при встрече близких друзей эти формальности, как правило, не соблюдались, особенно когда они хотели поговорить по душам.

Люди, жившие в районах к югу от Янцзы, угощали гостей самым лучшим чаем и самыми лучшими блюдами, чтобы высказать к ним свое уважение и дать свое благословение. Это повелось еще в эпохи Сун и Юань. Жители провинции Хунань угощали гостей чаем с добавками сушеных соевых бобов, кунжута и хмеля. Гости пили чай и одновременно жевали бобы, кунжут и чайные листья. Вместо того чтобы пользоваться палочками, они высасывали вкусные наполнители из чашек. Сельские жители провинции Хубэй в обычное время пили простую воду и угощали гостей чаем, приготовленным из кукурузных хлопьев. Иногда они добавляли солод, чтобы высказать особое уважение к гостю. В районах к югу от Янцзы люди подавали гостям чай юаньбао, чтобы пожелать им счастья, богатства и благополучия в наступающем году. Это делалось во время праздника весны, и чай этот был приготовлен из надрезанных китайских оливок, которые выглядели как юаньбао (золотые слитки в форме подковы).

Жители Китая либо угощали гостя чаем, либо давали его как подарок своим друзьям и родственникам. В эпоху Сун жители Кайфэна были очень добросердечными и праведными людьми. Они часто помогали людям другой крови, которых притесняли. Когда житель Кайфэна въезжал в новый дом, соседи предлагали ему чай или приглашали его к себе на чашку чая, чтобы выразить свое дружелюбие и заботу. Этот чай назывался цзычха. Позже династия Южной Сун перенесла столицу в Ханьчжоу, и эта прекрасная традиция прижилась и там. Обычай выказывания гостю своего дружеского расположения путем угощения его чаем сохранился до наших дней.

В начале лета (седьмой солнечный период) каждая семья в Ханьчжоу (провинция Чжэцзян) дарила своим друзьям и родственникам чай нового урожая и фрукты. Этот обычай (называемый цицзяча) появился в эпоху Сун, и это зафиксировано в книге, написанной во время правления династии Мин. Если верить «Своду китайских обрядов», жители государства У брали чай у своих соседей и в начале лета готовили его на прошлогоднем угле.

Чай использовался не только для угощения гостей, но также для того, чтобы выразить любовь и уважение к членам своей семьи. В чайной церемонии также отражались феодальные порядки и социальная иерархия. В эпохи Сун и Юань важной составной частью семейного уклада было угощение чаем старшего члена семьи. Китайцы всегда подчеркивали важность родственных связей и всячески пропагандировали необходимость уважения к старшим и заботы о молодых. В старину в Китае дети зажиточных и влиятельных родителей начинали день с приветствия родителей, и старший сын или дочь от имени всех остальных детей подавали им чашку свежего ароматизированного чая. Этот обычай был наиболее распространен в Южном Китае. Молодая жена должна была встать рано и подать свежий ароматизированный чай свекру и свекрови, когда она приветствовала их на второе утро после свадьбы. Этот обряд был призван продемонстрировать, что молодая жена уважает родителей своего мужа; рано встает, не ленится и ловко управляется по дому; умна и ловка.

На земле чая молодая замужняя женщина, не умевшая заваривать и подавать чай, считалась неуклюжей и ни на что не годной.

Богатые семьи провинции Цзянси следовали строго заведенному порядку чаепития. Слуги, наемные рабочие и носильщики паланкинов пили чай из баоху – огромного чайника, накрытого хлопком и поставленного в большую бочку. Они наливали чай через маленькую дырочку. Рядовые члены семьи и гости пили чай из тэнху – маленького фарфорового чайника. Хозяин дома и особо почетные гости, приходившие в дом по праздникам, заваривали чай в чашках с крышками. Это отражало строгое следование принципам иерархии и уважение к старшим по возрасту или положению.

Ханьский ритуал чаепития распространился и среди этнических меньшинств. В районе Дали, где жили представители национальности бай, в каждый праздник и Новый год каждая семья пила чай, любуясь цветами. Они создавали маленькие сады, выращивали деревья и цветы или ставили растения в горшках во дворе или на крыльце. Иногда они приглашали своих друзей на чай, чтобы вместе полюбоваться цветением сада. Каждый ребенок должен был уметь подавать чай родителям и старшим. Первым испытанием для невесты было встать пораньше и подать чай свекру и свекрови, чтобы выразить им свое почтение. Если она могла это сделать, то она считалась работящей и ловкой, а если нет – ленивой, неуклюжей и невоспитанной. Уважение к старшим было основным содержанием чайной церемонии в китайской семье. Хотя в феодальном обществе в этом обряде имелись и некоторые отрицательные черты, такие, как, например, более низкое положение женщины, все же он утверждал принципы уважения к старшим и заботы о молодых, жизни в согласии друг с другом, трудолюбия и умения вести хозяйство.

Традиции чаепития нашли более широкое отражение в свадебных обрядах и традициях. По сравнению с европейцами китайцы придавали большое значение родственным связям и считали женитьбу (или замужество) самым важным событием в жизни человека. Чайные традиции нашли отражение в свадебных обрядах из-за того, что чай олицетворял собой чистоту, твердость и ту точку зрения, что чем больше детей в семье, тем она прочнее и счастливее. Китайцы считали чай самым чистым предметом, символизирующим чистую и возвышенную любовь между мужчиной и женщиной. Древние люди полагали, что пересаженное дерево не приживется на новом месте (правда, теперь люди научились успешно пересаживать деревья), поэтому чай иногда называли «буцянь» – недвижимый, чтобы выразить понятие непреходящей любви. Поскольку чай давал много семян, он символизировал китайскую народную мудрость о том, что человек тем счастливее, чем больше у него детей и внуков. Поэтому, когда чайная традиция соединилась со свадебным обрядом, она стала одной из самых важных в человеческой жизни.

В Южном Китае у жителей царства Хань был следующий обычай: в день помолвки будущий муж дарил свадебные подарки семье невесты. Этот обряд получил название «сячали» (подношение чая). Сама свадебная церемония называлась «санчали» (обряд трех чаев), что в районах к югу от Янцзы объяснялось следующим образом: возможно, это имело отношение к трем этапам, через которые проходила каждая пара во время помолвки и свадьбы. Это были «сячали» во время помолвки, «динчали» – во время свадьбы и «хэчали» – в первую брачную ночь. Везде чай играл важную роль. Однако вполне возможно, что это название было связано с тем, что во время свадебной церемонии чай подавался три раза: первый раз это был гинго, во второй – семена лотоса; в третий – непосредственно чай. Но в любом случае чай всегда символизировал чистую незыблемую любовь.

Впервые чай стали подавать на свадьбах в эпоху Сун. Жених преподносил чай семье невесты, когда делал ей предложение. Это называлось «постучаться в дверь». Сваху также часто называли «человеком, несущим чайные пары». Накануне свадьбы семья невесты шла в дом жениха, чтобы украсить комнату невесты и предложить хозяевам чай и вино. В «Пионовой беседке», написанной Тан Сяньцзу, отец говорит: «Моя дочь умерла три года назад. Ни один мужчина не преподнес нам в дар чай и не просил руки дочери; она никогда не была помолвлена до своего рождения». А в «Веере с персиковыми цветами» кисти Кун Шан– жэня описывается, как «носилки невесты были уже готовы, чтобы нести ее в дом жениха, а семья жениха уже поднесла чай будущим родственникам». В классическом романе «Сон в красном тереме» Ван Сифэн сказал Линь Дайю: «Поскольку ты выпила чай нашей семьи, ты должна выйти замуж за члена нашей семьи». Все эти цитаты свидетельствуют и том, что чай был проверенным временем символом семейной жизни. Чай был непременным атрибутом свадебной церемонии в провинции Цзянси. Сваха передавала карточку с написанными на ней золотой краской часом, датой, месяцем и годом рождения невесты, а семья жениха передавала в качестве почетных даров чай, фрукты, золото и серебро семье невесты. В день свадьбы жених ехал верхом к дому невесты с носилками и ждал у ворот. Он должен был скрестить руки перед собой и низко согнуться, входя в дом, пока он еще не дошел до главной комнаты, и поприветствовать отца невесты и почетных гостей. После этого ему подавали три чашки чаю, а затем он шел в комнату будущей тещи, где и дожидался, пока невеста взойдет на носилки. Эта церемония называлась «чай, поданный при открытии дверей».

В провинциях Хунань и Цзянси, знаменитых чаеводческих регионах, чай также занимал важное место в свадебной церемонии. Как говорят в Люяне и других местах, «молодые мужчины и женщины давали обещание пожениться за чашкой чая». Если молодой человек и девушка соглашались встретиться, сваха в назначенный день вела молодого человека в дом девушки. Если девушка соглашалась поговорить с ним, она подавала ему чашку чаю. Если молодому человеку она нравилась, то в чашке он оставлял плату за чай, чтобы проявить уважение к девушке, а затем переворачивал чашку вверх дном. Плата за чай должна была исчисляться четным числом – от 2 до 100 юаней. Если мужчина выпивал чай, брак обещал быть удачным. В провинции Хунань молодые мужчины и женщины демонстрировали свое отношение друг к другу тем, как они пили чай и ели яйца. Если девушка шла в дом мужчины и она вполне устраивала его, он предлагал ей три или больше яиц. Если же нет – он предлагал ей только два яйца. Девушка демонстрировала свое расположение, с удовольствием съев три или более яйца. Если мужчина шел в дом девушки и он устраивал ее, она преподносила ему чай и яйца; если нет, она подавала только чай.

Обряд чаепития при помолвке в провинции Хунань был увлекательным в своем роде. Семья жениха шла в дом невесты с дарами, среди них была тарелка, на которой стояли фигурки мифической птицы луань, птицы феникс и «сороки, несущей в клюве сливовую ветку». Фигурки были сделаны из засохшего воска, а пространство между ними заполнялось чаем и солью. Этот обычай назывался «чжэнча» (официальный чай). Если семья невесты принимала его, свадьба считалась делом решенным, и ни одна из сторон не могла отказаться от своего слова.

В провинции Хунань жених и невеста встречались со своими родителями и подавали им ароматизированный чай, когда после церемонии бракосочетания гости занимали свои места, каждый из родителей клал красную бумагу с деньгами на чайный поднос, после того как он или она выпивали чай. В некоторых районах в ночь свадьбы невеста и жених вместе пили чай, точно так же, как молодожены в Северном Китае пили вино «на брудершафт» из бокалов друг друга. Когда невеста входила в спальню, жених предлагал ей чашку чаю, которую он держал обеими руками. Невеста делала глоток, а затем то же самое делал жених. Так они завершали свою самую торжественную церемонию в жизни.

Китайцы часто праздновали свадьбу в комнате жениха и невесты. В провинции Хунань люди играли в разные забавы, в которых центральная роль отводилась чаю. Одна из таких забав описана в «Своде китайских обрядов», и она популярна до сих пор. Жених и невеста сидели на одной скамье лицом друг к другу и положив свою правую ногу на левую ногу партнера. Жених клал левую руку на плечо невесты, а невеста – правую руку на плечо жениха. Затем они скрещивали большой и указательный пальцы своих рук, чтобы получился квадрат. В «квадрате» они держали чашку чая, а все остальные по очереди отпивали от нее. Еще один обычай назывался «тайча». Новобрачные держали поднос, на котором стояли чашки с чаем, и просили гостя по очереди выпить чай. Перед тем как выпить чай, каждый гость должен был произнести уважительные слова; если он ничего не мог придумать, он уступал свою очередь следующему гостю. В некоторых районах молодожены подавали родителям чай и яйца, а родители после этого дарили им деньги, завернутые в красную бумагу.

Чайные обряды, связанные с бракосочетанием, в Хучжоу были сходны с аналогичными обрядами в Хунани и Цзянси. Получение свадебных даров от семьи жениха называлось «чича» (чаепитие) и «шуча» (когда в подарок принимался чай). Молодожены подавали родителям чай в знак уважения к ним. Подарки родителей новобрачным назывались «чабао». В Северном Китае невеста возвращалась в дом матери на третий день после свадьбы – эта традиция называлась «хуэймэнь». А в некоторых областях провинции Чжэцзян родители невесты навещали свою дочь на третий день после свадьбы – этот обычай назывался «ванчжао». Родители приносили 0,5 циня сушеных бобов, кунжута и чая, собранного перед зерновым дождем (шестой солнечный период), для того чтобы приготовить чай. Обе семьи беседовали за чаем. Этот обычай носил название «чай, подаренный матерью невесты».

Когда в молодой семье рождался сын или дочь, чай играл в обряде поздравления совсем другую роль. В Хучжоу в конце первого месяца жизни голову ребенка обривали, а затем мыли чаем, чтобы пожелать ребенку ума и долгой, обеспеченной и полной уважения жизни. Этот обычай носил название «чаюй кайши».

Представители народности бай в уезде Дали провинции Юньнань жили у подножия горы Каншань у озера Эрхай, родины чая. Поэтому свадебная церемония в полной мере отражала дух чая. Молодые девушки были настоящими мастерицами приготовления чая. Они кипятили воду на железной треноге, установленной в главной комнате, и запекали чай в маленьком песочном сосуде, стоящем возле треноги. Затем они выливали кипящую воду на запеченный чай, и он начинал испускать изумительный аромат. Из носика кувшина начинал подниматься пар, по форме напоминающий игольные подушечки. О качествах невесты судили по тому, сможет ли она подать такой изумительный чай родителям мужа. Друзья жениха и младшие члены семьи праздновали бракосочетание в комнате жениха и невесты, и новобрачные три раза предлагали им чай, то есть не как в обычные дни. Первый раз вместо чая с сахаром подавали крепкий горький чай; второй раз – сладкий чай с сахаром и орехами и в третий раз – молочный чай с сыром и жженым сахаром. «Первая чашка была горькой, вторая – сладкой, а третья оставляла божественное послевкусие». В этом обряде была заключена вся философия жизни.

«Царский» чай уезда Мэнхай провинции Юньнань был широко известен на родине и за рубежом. По местному обычаю, невеста должна была залезть на дерево, чтобы собрать чайные листья. Местные жители верили, что чем выше она заберется, тем больше чая она соберет и тем счастливее будет жизнь молодых. Возможно, жених чувствовал себя несколько неловко, объясняя чужестранцу происхождение этого обычая, но, если его без конца спрашивали об этом, он в конце концов говорил: «Мы собирали чай с «царского» чайного дерева, чтобы он благословил нашу вечную любовь, дал нам жизненную силу и много детей, как у него самого». Если к ним заходил гость, новобрачные запекали для него чай и предлагали ему в знак уважения.

Представители народности лаху жили у реки Ланьканцзян, и, как правило, браки у них заключались свободно. До свадьбы они получали определенный опыт общения, начиная с чисто внешнего восприятия, пения в стиле переклички, тайных встреч и кончая усмирением страстей.

Когда пара привыкала друг к другу, они давали обещание пожениться. Только после этого они сообщали о своем решении родителям. Сторона жениха просила сваху пойти в дом невесты и сделать предложение. От имени жениха сваха преподносила в дар семье невесты пару свечей, сигареты, чай и другие подарки, причем чай занимал среди них очень важное место. Люди лаху полагали, что если жених не принесет в дар чай, то свадьба не будет считаться состоявшейся. После официальной церемонии бракосочетания жених и невеста приносили в дар родителям и свахе воду. Тогда брак обещал быть счастливым.

Чай играл важную роль в свадебной церемонии этнического меньшинства маонань, жившего на северо-западе автономной области Гуансичжуан. В день свадьбы, после того как представитель стороны жениха обедал в доме невесты, семья невесты начинала складывать одеяло. Мать невесты наполняла большой медный ящик красными яйцами, шлифованным рисом, мандаринами, дынями, медными монетками и чаем – особо важным предметом. Золовки и тети невесты складывали одеяло в квадрат, клали его на хомут, на одном конце которого находился медный ящик, а на другом жестяной чайник для заварки, и все это было украшено тряпочными туфлями, сделанными руками невесты. Среди людей маонань был популярен обычай «преобразования женитьбы». Когда умирал старший брат, младший женился на его жене, и наоборот. Сама же церемония носила название «преобразования чая».

Среди представителей национальности ачхан сваты шли в дом невесты и преподносили в дар ее семье два мешочка чаю, табак и сахар. На третий день свадьбы, когда семья невесты шла в дом жениха, чтобы доставить туда ее приданое и «большую корзину для ленча», семья жениха провозглашала тост «Желаем вам ездить на большой белой лошади» и еще один при расставании «Дай бог вам вернуться домой на большой красной лошади».

Свадебный обычай народа цян, жившего в уезде Аба провинции Сычуань, был очень интересным. Будучи местным продуктом, чай считался непременным свадебным подарком. В день свадьбы производился салют из трех ружей, когда по деревне проходила группа людей, которые шли в дом невесты, чтобы потом сопровождать ее к месту проведения свадьбы. Жители деревни выходили из своих домов, чтобы посмотреть на происходящее. Родственники жениха и невесты угощали собравшихся чаем и блюдами из кукурузы, высокогорного ячменя, пшеницы и сои. Они двигались по деревне очень медленно. Таким образом они выказывали свое благословение и дружеское расположение. Наконец невеста приближалась к дому жениха. Помимо демонстрации своей преданности и уважения, соблюдая чайные обряды на свадьбах, народы северо-запада Китая демонстрировали свое благосостояние. Чай был неотъемлемой частью повседневной жизни, но его было очень трудно купить. По обычаям народа сала провинции Цинхай сторона жениха просила сватов пойти в дом невесты в благоприятный день, чтобы преподнести в дар пару серег и пачку чаю фуча в знак помолвки. Этот обычай носил название «сидин». Народ бонань в провинции Ганьсу имел другой обычай: отец или дядя жениха и сваха шли в дом невесты, чтобы предложить ей в дар пару серег, две пачки чаю фуча и одежду. Среди народа югу чай тоже ценился очень высоко. Перед свадьбой жених должен был преподнести семье невесты лошадь, быка, более десяти овец, двадцать кусков ткани, два брикета чаю фуча. В народе хуэй процесс сватовства назывался «шуоча». Родители обеих сторон во время сватовства присматривались к будущей невестке (зятю). Если сторона невесты была согласна, то она принимала чай. Таким образом помолвка считалась делом решенным. Этот обряд носил название «динча» (чай для помолвки) или «сича» (свадебный чай). Семья невесты делила чай на много кусочков и раздавала их друзьям, родственникам и соседям в качестве подарка.

Чай также играл важную роль в свадебной церемонии на Тибете. Жители Тибета в любви предпочитали свободу отношений. Молодые мужчины и женщины выбирали себе будущую жену или мужа исходя из его внешности и моральных качеств, а не материального положения семьи или свадебных даров. Когда они давали друг другу слово пожениться, они пели песню, в которой «чай» был метафорой, заменяющей слово «любовь»:

Можем ли есть простую еду?
Можем ли вместе заваривать чай?
Можем ли мы обменяться браслетами
 и серебряными кольцами?
Можем ли мы обменяться
длинным и коротким поясами?

Из этой клятвы мы видим, что жители Тибета ценили чай столь же высоко, как золотые браслеты и серебряные пояса. Растительный чай также был важным атрибутом свадьбы.

Народность мань произошла из этнической группы нючжэнь провинции Хэйлунцзян. Чай использовался в свадебных церемониях этой народности еще во времена династии Цзинь. В то время у них сохранялись остатки матриархата, и предложение мужчины создать семью называлось «сячали» (подношение чая). В день свадьбы семья невесты сидела на приподнятой обогреваемой платформе, используемой в качестве кровати, и принимала низкие поклоны от семьи жениха. После этого они пили чай и вместе ели засахаренные фрукты. В эпоху Цин народ мань продолжал соблюдать эту традицию. Они также называли обряд помолвки «сячали», хотя это был значительно упрощенный вариант древнего обычая.

У многих народностей Китая чай был важным атрибутом свадебной церемонии. То же самое можно сказать о свадебных церемониях народов

Центральных равнин и пограничных районов, юго-запада, северо-запада и северо-востока Китая. Это свидетельствовало о том, что повсюду верили в то, что чай является символом твердости, чистоты, любви и счастья.

Чай используется при соблюдении погребальных обрядов и жертвоприношений. В одной из историй «Канона чая», которая, в свою очередь, почерпнута из «Странных сказок» (собрания причудливых сказок доцинского периода Китая, записанных Лю Цзиншу в царстве Сун в период правления Южных династий (420–589) говорится о том, что вдова Чэнь У, будучи еще молодой, жила с двумя сыновьями. Семья любила собирать образцы чая и часто подносила чай в качестве жертвенного дара призраку, поскольку рядом с их домом находилось погребение. Сыновья хотели вскрыть гробницу, и вдова Чэнь У упорно пыталась убедить их отказаться от этой затеи. Ночью ей приснилось, что призрак пришел поблагодарить ее: «Я живу здесь более 300 лет. Твои сыновья хотели разрушить мою могилу. К счастью, ты защитила меня и часто дарила мне превосходный чай. Я отплачу тебе добром за твое добро». На следующий день они нашли 100 тысяч монет. Вероятно, это самая ранняя запись, свидетельствующая о том, что чай приносили в качестве жертвенного дара.

Археологические раскопки подтверждают тот факт, что чай использовался в погребальных обрядах. Например, в знаменитых гробницах династии Хань в провинции Хунань (город Чанша) была найдена коробка чаю. Надгробные рисунки гробниц династии Ляо (907—1125) в Сюаньхуа (провинция Хубэй) являются наглядным изображением процесса приготовления чая и процесса чаепития. Китайцы считали смерть концом своей жизни и хотели продолжать жизнь и после смерти. Они полагали, что после смерти они могут возродиться, хотя и противоречили самим себе, представляя себе свою жизнь в загробном мире. Поэтому чай стал элементом погребального обряда, чтобы люди в своей загробной жизни могли продолжить пить чай.

Однако существовало много весьма надуманных историй о популярности погребальных обрядов, в которых был силен элемент суеверия. В Китае было широко распространено поверье о том, что в загробном мире призраки заставляли только что умершего человека пить волшебный напиток, чтобы он забыл свое земное прошлое, или заводили его в лабиринт, чтобы поиздеваться над ним и поработить его. Китайцы считали, что человек должен быть разумным и трезвомыслящим и что неразумно пить волшебный напиток. Чай помогал людям сохранять трезвость мысли.

Поэтому он стал важным элементом погребального обряда во многих регионах, где традиционно выращивали чай. В «Своде китайских обрядов» жители провинции Чжэцзян и некоторых других районов верили, что, помимо серебряного слитка, семья умершего должна положить ему в рот листья манного дерева, а в руку – пачку чаю, чтобы он не мог выпить волшебного напитка. Когда они обряжали гроб, они произносили буддийские мантры: «Он держал листья манного дерева и мог жевать сочную розовую мякоть, когда хотел пить». Этот обычай был также распространен в провинции Аньхуэй. Он относился не только к умершим, но и к живым. В провинции Цзян– су была распространена некромания. Когда ребенок болел, мужчина держал в равновесии в руках его одежду, а другой человек держал фонарь. Они, как эхо, повторяли слова друг друга и разбрасывали вокруг себя рис и чай, чтобы духи не похитили заблудшую душу ребенка. Эта церемония называлась «призывание домой заблудшей души».

В Северном Китае чая почти не было, поэтому он редко использовался в погребальных обрядах. Однако его часто использовали в качестве жертвенного дара духам, призракам или предкам. Интересно, что китайцы верили в то, что все на земле имеет душу, поэтому были боги гор, боги воды, боги города, местные боги земли, боги травы, боги зерна, боги цветов и богини насекомых. Бог дверей и бог кухни считались самыми важными богами в семье. Бог дверей, родившийся из героя истории, благословлял и защищал семью. Говорят, что жертвоприношения богу кухни проводились в Китае 23-го числа 12-го месяца лунного календаря в память о дате, когда он вознесся на небо. Иногда китайцы неуважительно относились к богам. Например, они подсмеивались над богами кухни. 23-го числа 12-го месяца по лунному календарю каждая семья пыталась задобрить его, принося ему в дар засахаренную дыню (в Северном Китае), чтобы он не нажаловался на них на небесах. В области Ляоян (СевероВосточный Китай) каждая семья делала лошадку, чтобы бог кухни мог ускакать на ней на небо. Ночью они приносили ему чашку чаю и немного сена. Одни считали, что чай предназначался для лошадки, другие же считали, что чай готовили для бога кухни. Богом кухни быть очень трудно, поскольку он должен «раздавать дары людям, когда он пребывал на небесах, и давать им защиту и покровительство, когда он был на земле».

Хотя все эти обычаи основывались на суевериях, они отражали философию жизни китайского народа. Китайцы считали, люди должны при жизни трезво смотреть на окружающий мир, а не жить в грезах и как будто во сне; после смерти они должны сами управлять своей судьбой, а не позволять богам и призракам распоряжаться ею по своему усмотрению. В качестве элемента погребальных ритуалов и жертвоприношений чай помогал людям сохранять ясность помыслов.