25 марта 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

64. В начальной стадии чиханья, во время испуга, в состоянии тревоги, над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и исчезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей.

65. Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.

Жизнь есть парадокс. Чтобы достичь близкого, вы должны далеко путешествовать; вы должны достигать снова то, что уже достигнуто. Ничто не теряется. Человек остается естественным, человек остается чистым, человек остается невинным; только он забывает все это. Чистота является невозмущенной, невинность является ненарушенной. Имеет место лишь глубокая забывчивость.

Вы уже являетесь тем, что должно быть достигнуто. Ничего, по существу, нового не должно быть достигну-то. Вы должны только обнаружить, раскрыть, распаковать то, что уже имеет место; отсюда и трудность духовных усилий, и их простота. Я говорю и о трудности, и о простоте. Это очень просто, если вы можете понять, но это и очень трудно, потому что вы должны понять то, что вы совершенно забыли, то, что является настолько очевидным, что вы никогда не осознаете этого, то, что подобно вашему дыханию. Оно существует постоянно, непрерывно, но именно вследствие его постоянства и непрерывности у вас нет необходимости осознавать его. Ваша осознанность не является необходимой; это не является основным требованием. Вы можете помнить или вы можете забыть это; в этом заключается ваш выбор.

Сансара и нирвана, мир и состояние освобожденного сознания являются не двумя различными сущностями, а просто двумя позициями, просто двумя выборами. Вы можете выбрать любую из этих позиций. Вследствие некоторой позиции вы можете находиться в мире, но просто при изменении позиции тот же самый мир становится нирваной, тот же самый мир становится абсолютным блаженством. Вы остаетесь тем же самым, все остается тем же самым; требуется только изменение фокуса, изменение акцента, изменение выбора. Это легко. Достигнув абсолютного блаженства, вы будете смеяться над этим. Узнав это, вы будете не в состоянии понять, почему вы упускали это, просто ожидало, чтобы никогда не терялось. Все ваши усилия были абсурдными. Но это случается только тогда, когда вы достигнете этого, поэтому те, кто достиг этого, утверждают, что это очень просто. Но те, кто не достиг, утверждают, что это наиболее трудная вещь, наиболее труднодоступная - в действительности не просто трудная, но и практически невозможная.

Методы, которые мы будем обсуждать здесь, рассказаны кем-то, кто уже достиг - запомните это. Они будут выглядеть слишком простыми; они и являются таковыми. Такие простые вещи не могут быть привлекательными для наших умов - поскольку, если техники являются такими простыми и жилище является таким близким, если вы уже в нем, если дом так близок, то вы будете смешны самим себе. Тогда почему же вы все это упускали? Вместо того чтобы ощутить смехотворность своего собственного эго, вы будете думать, что такие простые методы помочь не могут.

Это обман. Ваш ум будет говорить вам, что эти простые методы не могут оказать никакой помощи - что они настолько простые, что с их помощью невозможно чего-либо достигнуть. Как могут быть использованы такие простые методы для того, чтобы достигнуть божественного существования, для того, чтобы достигнуть абсолютного и предельного. Как они могут оказать какую-либо помощь? Ваше эго будет утверждать, что они не могут помочь вам.

Вспомните и другую вещь: эго всегда интересуется чем-то трудным, потому что когда что-то является трудным, то это является вызовом, и если вы сможете преодолеть эту трудность, то ваше эго будет испытывать удовлетворение. Эго никогда не привлекает что-либо простое - никогда! Если вы хотите сделать своему эго вызов, то вы должны придумать что-либо трудное. Если что-то является простым, то в нем нет привлекательности, потому что, если вы даже и одолеете его, в этом не будет никакого удовлетворения для вашего эго. Здесь нечего было и одолевать, все было так просто. Эго требует трудностей - каких-либо препятствий, которые можно было бы преодолеть, каких-либо вершин, которых можно было бы достигнуть. И чем более трудной является вершина, тем более спокойно будет себя чувствовать ваше эго.

Поскольку эти техники такие простые, они не имеют никакой привлекательности для вашего ума. Запомните: то, что привлекает ваше эго, не может помочь вашему духовному росту. Только то, что не привлекает ваше эго, может помочь вашей трансформации. Но вот что происходит: если какой-либо учитель говорит, что это или то является очень трудным, что только после многих жизней вы будете иметь возможность получить некоторое представление о цели, то ваше эго будет чувствовать себя хорошо.

Эти техники являются настолько простыми, что прямо сейчас, здесь и сейчас, все возможно. Но тогда не будет никакого контакта с вашим эго. Если я говорю, что прямо сейчас, здесь, в этот самый момент, вы можете достичь всего, что возможно для человека, что вы можете стать Буддой, или Христом, или Кришной в этот самый момент здесь и сейчас, не теряя ни единого мгновенья, то тогда не будет никакого контакта с вашим эго. Вы будете говорить: «Это невозможно. Я должен идти куда-то в другое место, чтобы найти это». А эти техники настолько просты, что вы можете достичь всего, что возможно для человеческого сознания, в любой момент, в который вы решите достигнуть этого.

Когда я утверждаю, что эти техники являются простыми, я имею в виду многое. Прежде всего, духовный взрыв ничем не вызывается; он не является феноменом, имеющим причину. Если бы он вызывался чем-либо, то потребовалось бы время, поскольку для того, чтобы появилась причина, требуется некоторое время. А если необходимо время, то это не может быть случаем, это не может случиться в этот самый момент. Тогда вы должны будете ждать до завтра или до другой жизни. Станет необходимым следующий момент. Если что-то имеет причину, то должна иметь место эта причина, а уже после причины последует результат, и вы не сможете получить этот результат прямо сейчас при отсутствии причины; на это потребуется время. Но духовное событие не является причинным явлением. Вы уже в этом состоянии; необходимо только вспомнить. Это явление беспричинно.

Это похоже на следующее: утром кто-то внезапно разбудил вас, и вы не можете понять, где вы находитесь. На какое-то мгновенье вы не можете даже вспомнить, кто вы такой. При внезапном пробуждении из глубокого сна может оказаться, что вы не можете вспомнить место, время, но через мгновенье вы все вспомните. Чем более бдительными вы станете, тем легче вы вспомните, кто вы, где вы и что случилось. Это не причинное явление, это просто вопрос бдительности. С ростом бдительности вы будете все распознавать.

Все эти техники предназначены для роста бдительности. Вы уже являетесь той личностью, которой так страстно стремитесь быть, вы уже находитесь там, куда желаете попасть. Вы уже достигли своего дома. Вы, на самом деле, никогда его и не покидали. Вы всегда были здесь, но спали. Вы можете здесь заснуть, а затем вы можете видеть сон, и в вашем сне вы можете куда-либо перемещаться; вы можете направляться в ад, или на небеса, или в любое другое место.

Наблюдали ли вы когда-либо, что всякий раз, когда вы видите сон, одна вещь является определенной - вы никогда не находитесь в комнате, в которой вы спите? Наблюдали ли вы этот факт? Во сне вы можете быть где угодно, но вы никогда не будете в той же самой комнате, в той же самой постели, где вы спите. Поскольку вы уже здесь, нет никакой необходимости мечтать об этом, видеть сон об этом. Мечта, сон означает, что вы должны куда-то удалиться.

Вы можете спать в этой комнате, но вы никогда не будете видеть сон об этой комнате. В этом нет необходимости, вы уже здесь. Ум желает чего-то, чего нет, так что он перемещается. Он может отправиться в Лондон, в Нью-Йорк, в Калькутту, в Гималаи, в Тибет - куда угодно. Он может отправиться куда угодно, но он никогда не будет здесь. Он может быть где угодно, но никогда не здесь, - а вы находитесь здесь.

Такова реальная ситуация. Вы видите сон. Ваше божественное существование здесь; вы есть это. Но вы долго путешествовали... А каждый сон порождает последовательность новых снов. Каждый сон создает новые сны, новые мечты, и вы все время видите сны, вы все время мечтаете.

Все эти техники предназначены только для того, чтобы сделать вас бдительными настолько, чтобы вы могли вернуться из своих снов на то место, где вы всегда были, в то состояние, из которого вы никогда и не выходили. Вы не можете упустить это состояние, это ваша природа - это свабхава. Это само ваше существо, ваше бытие, так как же вы можете упустить его? Эти техники просто помогут вырасти вашей бдительности, помогут ей быть более интенсивной. При наличии интенсивного осознавания все изменяется. Чем больше интенсивность осознавания, тем меньше возможностей для сновидений; вы становитесь все более и более бдительными по отношению к реальности. Чем меньше интенсивность осознанности, тем в большей степени вы дрейфуете в сновидения. Таким образом, суть дела заключается в том, что небдительное состояние ума является миром, а бдительное состояние ума является нирваной. Будучи небдительным, вы являетесь тем, которым кажетесь. Будучи бдительным, вы являетесь тем, кто вы есть на самом деле.

Таким образом, весь вопрос заключается в том, как заменить небдительное состояние вашего ума, на бдительное состояние, как стать более осознающим, как выбраться из сновидений и мечтаний. Вот почему могут помочь эти техники. Может помочь даже будильник - просто искусственное устройство, просто будильник. Если раздается звуковой сигнал, он может помочь вам выйти из состояния сновидений. Но вы можете ввести в заблуждение и его; вы можете даже видеть сон о нем, тогда все становится фальсифицированным. Когда звучит сигнал будильника, вы можете видеть сон, вы можете создать сновидение и с участием этого сигнала. Вы можете видеть сон о том, что вы входите в храм, и что звонят колокола. Так вы обманываете сигнал будильника. Он мог бы разрушить ваш сон, а вы его самого вовлекаете в свой сон; вы можете сделать его частью вашего сна.

Если вы можете сделать его частью вашего сна, если он может быть вовлечен в процесс сновидений, то он не сможет помочь вам. Вы можете видеть сон о чем угодно, и тогда это не будет выглядеть как сигнал будильника. Это превратится во что-то другое. Вы входите в храм, кругом колокола … Тогда нет никакой нужды просыпаться. Вы превратили сигнал будильника, реальную вещь, в сновидение, а сновидение не может быть разрушено другим сновидением, они могут только помочь друг другу.

Все эти техники являются, в некотором смысле, искусственными. Они являются просто приемами, помогающими вывести вас из состояния сновидений, но вы можете сделать их частью ваших сновидений. Тогда вы упустите главное. Тогда вы упустите самое главное! Постарайтесь понять это, потому что это основа всего. Будучи понятым, это может оказаться полезным; в противном случае вы можете все время обманывать самого себя.

Я, например, говорю: «Прыгайте в санньясу». Это просто прием. Ваша старая индивидуальность разрушена; ваше прежнее имя как будто бы принадлежит кому-то другому. Вы можете взглянуть на свое прошлое менее прикреплённее. Вы можете быть свидетелем. Вы в стороне, создается некоторая дистанция. Я даю вам новое имя и новую одежду только для того чтобы создать дистанцию. Но вы можете сделать это частью своих сновидений; тогда вы упустите самое главное. Вы можете все еще думать в терминах старого – что вы прежний человек. А приняв санньясу, Вы чувствуете: «Я принял санньясу». «Я» остается прежним. «Я» изменило одежду и имя, но «я» остается прежним, старое продолжается. Теперь эта санньяса есть нечто, что добавлено к старому «я». Это не разрыв, это непрерывность. Если это непрерывность, если вы приняли санньясу, вы, прежний, если вы изменили свою одежду и имя, то вы упустили самое главное.

Вы должны быть мертвы, теперь вы не должны быть прежним. Вы должны чувствовать, что вы прежний умерли, что это новая сущность, которую вы никогда не знали, что это новое не выросло из старого. Между новым и старым имеется разрыв. Тогда этот прием поможет. Тогда сигнал будильника будет работать и техника окажется полезной. Вы не упускаете главное. Все эти техники таковы, что вы можете упустить главное или вы можете использовать их; это зависит от обстоятельств. Но запомните хорошо: техники есть всего лишь техники. Если вы понимаете суть, то вы можете стать бдительным без какой бы там ни было техники.

Может оказаться ненужным, например, будильник. Хорошенько подумайте над этим. Почему вам нужен будильник? Если вы хотите встать рано, в три часа утра, то зачем вам нужен будильник? Где-то глубоко внутри вы знаете, что вы можете обмануть самого себя, и там же глубоко внутри вы знаете, что если вы действительно хотите встать в три часа, то вы встанете в три часа, и никакой будильник не потребуется. Но при наличии будильника с вас снимается ответственность. Теперь, если что-то произойдет не так, ответственным будет будильник. Теперь вы можете спать спокойно. Теперь есть часы; вы можете спать без каких-либо беспокойств.

Но если вы действительно хотите встать в три часа утра, вы встанете в три часа. Не нужны никакие часы. И именно интенсивный настрой на подъем в три часа приведет к желаемому событию. Это желание встать в три часа может быть таким интенсивным, что вы вообще будете не в состоянии заснуть, и тогда и не будет необходимости просыпаться; вы и так будете бодрствовать всю ночь. Но для того, чтобы хорошо спать, требуется будильник. Тогда вы можете заснуть. Но вы можете обмануть себя. Когда сигнал будильника умолкнет, вы можете обмануть себя; вы можете включить его в свое сновидение.

Эти техники являются полезными только потому, что ваша интенсивность является низкой. Если бы вы были действительно интенсивными, то не было бы нужды ни в какой технике; вы могли бы быть бдительными. Но ваша интенсивность не такова. Даже при использовании техники вы можете начать видеть сон, для этого имеется много возможностей. Первой возможностью является то, что вы не поверите, что такая простая техника может как-то помочь. Это первое. Тогда нет никакого контакта. Во-вторых, вы можете думать, что необходим очень, очень долгий процесс, что это наступит постепенно. Но есть вещи, которые случаются только внезапно, они никогда не происходят постепенно.

Я вспоминаю, что Муллу Насреддина попросили дать свое благословение соседскому мальчику на его день рождения. Поэтому он сказал: «Сынок, я надеюсь, что ты проживешь сто двадцать лет плюс три месяца». Все были удивлены этим «плюс три месяца».

Мальчик спросил: «Но почему? Это хорошо - сто двадцать лет. Но почему плюс три месяца?»

И Мулла Насреддин ответил: «Я не хотел бы, чтобы ты умер так внезапно. Ровно сто двадцать лет, и внезапно ты умираешь. Я не хотел бы, чтобы ты умер так внезапно; вот почему я добавил три месяца».

Но даже с этими «плюс тремя месяцами» когда-то вы внезапно умрете. Когда бы вы ни собирались умереть, вы умрете внезапно. Каждая смерть является внезапной. Никакое умирание не является постепенным, потому что вы или живы, или мертвы. Здесь нет никакого постепенного процесса. В некоторый момент вы живы, а в следующий момент вы мертвы. Здесь нет никакого длящегося во времени процесса; смерть является внезапной, мгновенной.

Состояние самадхи также случается внезапно. Духовный взрыв также является внезапным. Он подобен смерти. Он больше похож на смерть, чем на жизнь; он внезапен. Он может случиться в любой момент. Если вы готовы, эти техники могут помочь вам. Они не приведут вас к этому постепенно; они, в действительности, приведут вас к готовности к внезапному случаю. Помните об этом отличии: они подготавливают вас таким образом, что случается внезапное самадхи.

Эти техники не являются техниками для самадхи; они предназначены для того, чтобы подготовить вас, а затем случается самадхи. Таким образом, то, как вы будете использовать эти техники, зависит от вас. Но не думайте, что для этого требуется очень длительный процесс, потому что это может оказаться просто трюком. Ум говорит, что требуется очень долгий процесс, поэтому вы можете отложить его. Вы можете сказать: «Я выполню эту технику завтра или послезавтра», и вы можете отложить ее навсегда. Откладывающий ум всегда откладывает на потом. Вопрос не в том, будете ли вы выполнять технику завтра; вопрос всего лишь в том, что вы не будете выполнять ее сегодня. Завтра опять превратится в сегодня, и тот же самый ум скажет: «О'кей, я сделаю это завтра».

Запомните, вы никогда не откладываете на годы. Вы откладываете всего на один день, потому что, если вы отложите на годы, вы не сможете обмануть себя. Вы говорите: «Это всего лишь вопрос одного дня. Я не делаю этого только сегодня; завтра я сделаю это». И этот промежуток во времени настолько мал, что вы никогда не чувствуете, что вы откладываете навсегда.

Завтра никогда не приходит, оно всегда сегодня. А этот ум, который думает в терминах завтра, всегда будет думать в терминах завтра. А оно никогда не наступает, оно никогда не наступало, оно никогда не наступит. Все, что вы имеете, это настоящий момент, так что перестаньте все время откладывать.

Теперь мы обратимся к техникам.

Первая техника: В начальной стадии чиханья, во время испуга, в состоянии тревоги, над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и исчезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей.

Она выглядит такой простой: в начальной стадии чиханья, во время испуга, в состоянии тревоги, при появлении и исчезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей. Здесь многое следует понять. В качестве инструмента могут быть использованы очень простые действия вроде чиханья, потому что, как бы просто они ни выглядели, они являются очень сложными, внутренний их механизм является весьма деликатным, тонким. Всякий раз, когда вы почувствуете, что приближается чиханье, станьте бдительным, и чиханье может совсем и не случиться. Оно может просто исчезнуть, потому что чиханье происходит не по вашему желанию - оно бессознательно, самопроизвольно.

И второе: когда вы становитесь бдительным во время приближения чиханья - вы не можете приблизить его, но когда оно приближается само — если вы становитесь бдительным, то оно может и не произойти, потому что вы внесли в процесс нечто новое: бдительность. Оно может исчезнуть, но когда чиханье исчезает, а вы в это время бдительны, то имеет место еще одно явление. Прежде всего, чиханье является непроизвольным. Вы вводите новую вещь - бдительность. Когда приходит бдительность, чиханье может и не произойти. Если вы действительно бдительны, оно не произойдет; оно может не случиться совсем. Тогда и имеет место новое явление. Куда движется энергия, которая должна была высвободиться в результате чиханья? Она движется в вашу бдительность. Внезапно происходит вспышка взрыв. Вы становитесь более бдительным. Энергия, которая должна была быть выброшена посредством чиханья, перетекает в бдительность. Внезапно вы становитесь более бдительным.

При этой вспышке, при этом взрыве, возможно даже просветление. Вот почему я говорю, что эти проблемы являются такими простыми, они кажутся абсурдными. Кажется, что эти методы обещают слишком многое. Как можно стать просветленным только с помощью чиханья? Но чиханье не является просто чиханьем; вы вовлечены в него полностью, тотально. Что бы вы ни делали или что бы с вами ни случалось, вы вовлечены в это полностью, целиком. Снова понаблюдайте: всякий раз, когда вы чихаете, вы участвуете в этом полностью всем вашим телом, всем умом. Чиханье происходит не только в вашем носу; в него вовлечена каждая частица, каждая клеточка вашего тела. Неуловимая дрожь, тонкое волнение проходит через все ваше тело; перед чиханьем напрягается все ваше тело. А когда чиханье уже случилось - все тело расслабляется. Но тогда трудно стать бдительным. Если вы навяжете телу бдительность, сна не случится, а если и случится, то вы должны знать, что она случится не там, где нужно. Вот почему вы должны быть бдительным с самого начала.

В начальной стадии чиханья... поскольку, если оно уже началось, то ничего нельзя сделать. Стрела выпущена; теперь вы не можете изменить ее направление. Механизм запущен. Энергия уже на пути к своему высвобождению, она не может быть остановлена. Можете ли вы остановить чиханье в его середине? Вы уже готовы, это уже случилось. Вы не можете остановить его в середине.

Как раз в начале станьте бдительным. В тот момент, когда вы почувствуете, что оно приближается, станьте бдительным. Закройте глаза и будьте медитативным. Приведите все свое сознание в тот фокус, где вы ощущаете выходящее чиханье. Оставайтесь бдительным только в самом начале. Чиханье исчезнет, а энергия будет преобразована в еще большую бдительность. А поскольку в чиханье вовлечено все тело, вовлечен весь его механизм - это механизм освобождения от энергии, а вы в этот момент бдительны, - то в этот момент не будет никакого ума, не будет никаких мыслей, никакой медитации.

В момент чиханья процесс мышления прекращается. Вот почему так много людей любят нюхать табак. Это разгружает их, их умы становятся более расслабленными, потому что на некоторое мгновенье процесс мышления прекращается. Чиханье от нюханья табака дает им некоторое представление о состоянии не-думания. При использовании табака, при чихании, они перестают быть умами, они становятся телами. На некоторое мгновенье голова исчезает, но они чувствуют себя хорошо.

Если вы привыкаете к нюханью табака, то очень трудно бывает отучиться от этого. Это более привязчивая привычка, чем курение; курение ничто по сравнению с этой привычкой. Она проникает более глубоко, поскольку курение является сознательным действием, а чиханье - бессознательным. Бросить нюхать табак более трудно, чем бросить курить. Курение можно как-то изменить, можно найти для него заменитель, но для нюханья табака нет никакой замены, потому что, в действительности, чиханье является уникальным явлением человеческого тела.

С чиханьем можно сопоставить только половой акт, и они действительно похожи. Те, кто мыслит в терминах физиологии - говорят, что половой акт есть просто чиханье посредством полового органа - и в этом их сходство. Это верно не на сто процентов, потому что в половой акт вовлечено гораздо больше, в него вовлечены более значительные вещи. Но в начале, в самом начале, они похожи.

Что-то выбрасывается из носа, и вы чувствуете себя облегченным, и что-то выбрасывается из полового органа, и вы чувствуете себя облегченным. И то и другое происходит самопроизвольно. Вы не можете войти в определенные стадии полового акта по своему желанию. Если вы попробуете сделать это, вы потерпите неудачу - особенно мужчины, поскольку половой орган мужчины должен что-то делать. Он является активным. Вы не можете заставить его действовать, а если вы попытаетесь, то чем больше вы будете пытаться, тем в большей степени это будет становиться невозможным. Это может случиться, но вы не можете заставить это случиться. Вследствие этого на Западе секс стал проблемой. В последние полвека на Западе знания о сексе существенно расширились, и каждый стал так много о нем знать, что половой акт становится все более и более невозможным.

Если вы бдительны, секс станет невозможным. Если мужчина является бдительным во время полового акта, то чем больше он бдителен, тем в большей степени становится невозможным половой акт. Он будет не в состоянии иметь эрекцию. Ее невозможно вызвать по желанию, а если вы будете желать ее, вы утратите ее. Та же самая техника, тот же самый метод может быть использован при половом акте. В самом начале, когда вы почувствуете, что эрекция приближается, но еще не возникла, когда вы просто ощущаете вибрацию, станьте бдительным. Вибрация исчезнет, и та же самая энергия переместится в бдительность.

Тантра использует это. Она пытается использовать это многими способами. Прекрасная обнаженная женщина будет всего лишь объектом для медитации, а ищущий, медитатор, будет сидеть перед обнаженной женщиной, медитируя на ее тело, на ее формы, на ее пропорции и просто ожидая первых ощущений в своем сексуальном центре. В момент появления ощущений он закроет глаза. Он забудет про женщину. Он закроет глаза и станет бдительным к своим ощущениям. Тогда сексуальная энергия будет преобразована в бдительность.

Ему позволяется медитировать над обнаженной женщиной только до того момента, когда у него появятся некоторые ощущения. Тогда он должен закрыть глаза, войти в свои собственные ощущения и стать в них бдительным точно так же, как это делается при чихании. И почему случается эта вспышка? Потому что ум в этом случае отсутствует. Суть заключается в том, что если ум отсутствует и вы бдительны, то вы будете иметь сатори, вы получите первое представление о самадхи.

Мысль является барьером. Поэтому, если мысль исчезает по любой причине, то это может случиться. Но мысль должна исчезнуть: только тогда имеет место бдительность. Мысль может исчезнуть даже во сне; мысль может исчезнуть, когда вы без сознания; мысль может исчезнуть, когда вы принимаете наркотики. Мысли исчезают, но тогда отсутствует и бдительность, при помощи которой можно было бы осознать явления, скрытые позади мыслей. Поэтому я определяю медитацию как сознание без мыслей. Вы можете не иметь мыслей и быть в бессознательном состоянии; тогда это не имеет значения. Вы можете быть в сознании и иметь мысли; сейчас вы таким и являетесь.

Сведите два этих состояния вместе - сознание и безмыслие. Когда они встретятся, случится медитация, родится медитация. И вы можете попробовать это на очень маленьких вещах, потому что ничто, на самом деле, не является малым. Даже чиханье является космическим явлением. В существовании ничто не является великим и ничто не является малым. Даже крохотный атом может разрушить весь мир, и даже чиханье, это атомарное явление, может трансформировать вас.

Так что не смотрите на вещи как на большие или маленькие. Ничто не является малым, ничто не является большим. Если у вас проницательный глаз, то вы видите, что даже самые малые вещи являются жизненно важными. Между атомами скрыты вселенные; про вселенную и атом нельзя сказать, что из них велико, а что мало. Даже единственный атом сам по себе является вселенной, а величайшая вселенная есть не что иное, как атомы.

Так что не рассуждайте в терминах большого и малого. Просто пробуйте. Не говорите: «Что может случиться от чиханья? Я чихаю всю свою жизнь, и ничего не случается».

Вникните в суть этой техники: в самом начале чиханья, во время сражения... когда вы испытываете страх и страх входит в вас, как раз в тот момент, когда вы почувствуете, что в вас входит страх, станьте осознающим и страх исчезнет. При наличии бдительности не может быть никакого страха. Как вы можете бояться, если вы бдительны? Вы можете бояться только в том случае, если вы потеряли бдительность. Трус, на самом деле, это не тот, кто боится; трус есть тот, кто спит, а смелый человек есть тот, кто может вызвать свою бдительность в момент страха. Тогда страх исчезает.

В Японии в воинах воспитывают бдительность. Основой обучения является бдительность, все остальное является второстепенным: искусство фехтования, искусство стрельбы из лука - все является второстепенным. О великом дзэнском мастере Риндзае рассказывают, что он никогда не добивался успеха - никогда не добивался успеха в стрельбе из лука - в попадании в нужную точку, в цель. Его стрелы всегда пролетали мимо цели: он никогда не попадал в требуемую точку. А он известен как один из величайших лучников, поэтому все удивляются: «Почему Риндзай известен как величайший лучник, когда он никогда не попадает в цель, когда он всегда промахивается? Его стрелы никогда не попадают в цель, так как же он может быть известен как один из величайших лучников?»

Последователи Риндзая говорят: «Это не конечная цель, это начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели, мы имеем отношение к стреле, начинающей свой путь. Мы имеем отношение к Риндзаю.

Когда стрела покидает лук, он бдителен; и это все. Это не результат, который имеет значение». Один человек был учеником Риндзая. Он сам был великим лучником, он всегда попадал в цель, и, когда он пришел учиться к Риндзаю, кто-то спросил: «У кого ты собираешься учиться? Он не мастер; он даже не ученик. Он неудачник, а ты великий мастер и собираешься учиться у Риндзая?»

И лучник ответил: «Да, потому что я преуспеваю только в смысле техники. Но что касается моего сознания, то я неудачник. Он неудачник в смысле техники, но в областях, связанных с его сознанием, он лучник и мастер - поскольку, когда стрела вылетает, он бдителен, а это самое главное».

Этот лучник, который был мастером техники стрельбы из лука, должен был учиться у Риндзая в течение нескольких лет, и каждый день все сто процентов его стрел летели в цель. Риндзай говорил ему: «Нет, это неудача. Технически стрела вылетает правильно, - но тебя нет здесь, ты не бдителен. Ты теряешь бдительность в своем сне».

В Японии воина, прежде всего, учат быть бдительным, все остальное является второстепенным. Воин является смелым, если он может быть бдительным. И Вторая мировая война показала, что японским воинам невозможно противостоять; их смелость несопоставима ни с чем. Откуда она приходит? Физически они не так сильны, но при осознанности, при бдительности страх появиться не может. Они не боятся; во всех ситуациях, когда может появиться страх, они применяют методы дзэна.

В этой сутре говорится: во время испуга, в состоянии тревоги... Когда вы испытываете тревогу, сильную тревогу, попробуйте применить эту технику. Что нужно делать? Что вы обычно делаете в состоянии тревоги? Что вы делаете? Вы стараетесь избавиться от нее. Вы испытываете разные варианты, и все более и более увязаете в ней. Вы создадите еще большую путаницу, потому что тревога не может быть устранена посредством мышления. Она не может раствориться в результате мышления, потому что само мышление является в некотором смысле тревогой, беспокойством. Поэтому вы помогаете ей вырасти еще больше. При помощи мышления вы не можете выйти из нее; вы увязаете в ней еще глубже. В этой сутре утверждается, что с тревогой ничего не нужно делать. Просто будьте бдительны. Просто будьте бдительны!

Я расскажу вам один старый рассказ о Бокудзю, о другом дзэнском мастере. Он жил один в пещере, совсем один, но в течение дня или даже ночью он иногда говорил вслух: «Бокудзю» - это его собственное имя, - а затем сам отвечал: «Да, я здесь». И никого другого там не было.

Его ученики спросили его: «Почему ты называешь свое собственное имя, а затем отвечаешь "Да, сэр, я здесь"?»

Он ответил: «Всякий раз, когда я начинаю размышлять, я должен вспомнить, что я должен быть бдительным, и поэтому я зову себя по имени. В тот момент, когда я говорю "Бокудзю" и отвечаю "Да, сэр, я здесь", мышление, беспокойство, тревога исчезают».

Затем, в свои последние два или три года жизни, он никогда не звал себя по имени и никогда не отвечал: «Да, сэр, это я».

Ученики спросили: «Учитель, почему ты никогда не делаешь этого?»

И он ответил: «Но теперь Бокудзю всегда здесь. Он всегда здесь, и в этом нет необходимости. Раньше я все время терял его. Иногда меня охватывало беспокойство, оно омрачало мой ум, а Бокудзю здесь не было. Тогда я должен был вспомнить о Бокудзю, и беспокойство исчезало...»

Попробуйте. Это прекрасная вещь. Попробуйте использовать свое имя. Когда вы испытываете глубокое беспокойство, просто назовите свое имя - не Бокудзю и не какое-то другое имя, а свое имя, - а затем ответьте: «Да, сэр, я здесь». Почувствуйте, что произойдет. Беспокойства больше не будет. Хотя бы на одно мгновенье вы увидите участок чистого неба среди облаков, и этот участок можно будет расширить. Раз вы знаете, что, если вы становитесь бдительным, беспокойство исчезает, то вы придете к глубокому пониманию своего собственного «я» и механизмов его внутреннего функционирования.

..Над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и исчезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей.

Вы можете использовать что угодно. Вы голодны - станьте бдительным. Что делать, когда вы испытываете чувство голода? Что происходит? Когда вы испытываете голод, вы никогда не смотрите на него как на нечто, случающееся с вами. Вы становитесь голодом. Вы чувствуете: «Я голоден». Реальное ваше ощущение: «Я есть голод», но вы не есть голод; вы только осознаете это. Это нечто, происходящее на периферии. Вы центр, вы осознаете это. Голод - это объект. Вы остаетесь субъектом, вы свидетель. Вы не голод; голод случается с вами. Вы были здесь, когда голода еще не было, и вы будете здесь, когда голод уйдет. Так что голод есть случай; он случается с вами.

Станьте бдительным, тогда вы не будете отождествляться с ним. Если вы испытываете голод, осознайте, что голод здесь. Посмотрите на него, встретьте его, встаньте к нему лицом к лицу. Что произойдет? Чем в большей степени вы будете бдительным, тем на большем расстоянии будет ощущаться голод; чем вы менее бдительны, тем он ближе. Если вы не являетесь бдительным, то точно в центре вы будете чувствовать: «Я есть голод». Если вы становитесь бдительным, осознающим, то голод отбрасывается от центра. Голод здесь, и вы здесь. Голод является объектом, вы являетесь свидетелем.

Пост используется только в связи с этим явлением, оно связано с этой техникой. В голодании самом по себе нет никакой пользы. Если вы не используете эту технику применительно к голоду, то пост является глупостью - просто бесполезной глупостью. Махавира использовал голодание вместе с этой техникой, а джайны просто постятся, не используя эту технику. Тогда это глупость. Вы просто разрушаете себя, это не может оказать никакой помощи. Вы можете быть голодным в течение многих месяцев и отождествлять себя с голодом, ощущая, что вы и есть голод. Это бесполезно, вредно. Нет никакой необходимости продолжать пост. Вы каждый день могли бы чувствовать голод, но в этом все проблемы. Пост мог бы оказаться полезным. Обычно мы набиваем себя пищей до того, как почувствуем голод. В современном мире нет нужды испытывать голод. Вы имеете для каждого приема пищи фиксированное время, в которое вы ее и принимаете. Вы никогда не спрашиваете, испытывает ваше тело голод или нет; в фиксированное время вы принимаете свою пищу. Голод не ощущается. Вы можете сказать: «Нет, когда приближается час дня, я испытываю голод». Это может быть ложное чувство голода; вы испытываете его потому, что приближается час дня, ваше время. Когда-то вы можете исполнить такой трюк. Попросите свою жену или своего мужа перевести часы. Сейчас двенадцать, а часы будут показывать час. Вы будете испытывать голод. Или вы уже час голодаете: сейчас ровно два, а часы показывают час; лишь тогда вы начнете испытывать чувство голода. Вы смотрите на часы и испытываете голод. Это искусственное, ложное, это не реальное.

Итак, голодание может оказаться полезным. Если вы голодаете, то в течение двух или трех дней вы будете испытывать ложный голод. Только на третий или четвертый день вы почувствуете реальный голод; потребует пищи ваше тело, а не ум. Когда требует ум, это ложь. Когда требует тело, это реальность. А когда это является реальностью и вы становитесь бдительным, вы становитесь совершенно отличным от своего тела. Голод есть явление, связанное с телом. Если вы сможете почувствовать, что голод отличен от вас и что вы являетесь свидетелем голода, то вы выйдете за границы своего тела, превзойдете свое тело.

Но вы можете использовать что угодно, это только примеры. Эта техника может быть использована многими способами; вы можете разработать свой собственный способ. Но важным является следующее: если вы работаете с голодом, то, как минимум три месяца вы должны работать с голодом. Только тогда однажды вы перестанете отождествлять себя с телом. Не меняйте приемы каждый день, поскольку каждая техника требует достаточного в нее углубления.

Итак, выберите что-нибудь на три месяца. Ухватитесь за это, применяйте технику, продолжайте работать с этим и никогда не забывайте быть осознающим в самом начале. В середине это будет очень трудным, поскольку, раз вы уже отождествили себя с голодом, то это трудно будет изменить. В уме вы все можете изменить. Вы можете сказать: «Нет, я не голод, я свидетель». Это ложь. Это говорит ум, это не чувственное переживание. Попробуйте быть осознающим в самом начале и помните, что вы не должны говорить: «Я не голод». Так может обманывать ум. Вы можете сказать: «Голод здесь, но я не голод. Я не тело, я Брахман». Вы не должны ничего говорить. Все, что бы вы ни сказали, будет ложью, потому что вы фальшивы.

Бормотание о том, что вы не тело, не поможет. Вы все время говорите: «Я не тело», потому что вы знаете, что вы есть тело. Если бы вы действительно знали, что вы не тело, то какой смысл был бы говорить: «Я не тело»? Это бесполезно, это выглядит глупым. Будьте осознающим, и тогда появится ощущение, что вы не тело. Это не будет мыслью, это будет ощущением. Это не будет чувством головы, это будет ощущением всего вашего существа. Вы почувствуете дистанцию, - что тело где-то в стороне, что «Я абсолютно отличен от него». И нет даже никакой возможности перепутать вас с телом. Вы не сможете этого сделать. Тело есть тело; это материя, а вы есть сознание. Они могут жить вместе, но они никогда не смешиваются. Они не могут смешиваться.

Вторая техника: Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.

Это одно из основных откровений тантры. Ее очень трудно постичь, потому что она абсолютно внеэтична, внеморальна. Я не говорю, аморальна, потому что тантра не имеет отношения к моральности или аморальности. Тантра утверждает, что это не имеет значения. Это откровение предназначено для того, чтобы помочь вам вырасти за пределы чистоты и нечистоты, за пределы разделения, за пределы дихотомии, двойственности. Тантра утверждает, что существование является не двойственным, что оно едино, что все различия порождены человеком - все различия, запомните это. Различия как таковые созданы человеком. Хорошее-плохое, чистое-нечистое, моральное-аморальное, добродетель-грех - все эти понятия созданы человеком. Они являются отношением, позицией человека; они не являются реальными. Что является нечистым, а что - чистым? Что является аморальным, а что - моральным? Это зависит от вашей интерпретации.

Ницше где-то сказал, что все принципы морали являются интерпретациями. Так что, что-то может быть моральным в одной стране, и аморальным - в соседней, что-то может быть моральным для мусульман, и аморальным для индусов, моральным для христиан, и аморальным для джайнов. Может быть даже так, что нечто является моральным для старших поколений и аморальным - для младших. Это зависит от позиции, от отношения судящего. Это, по существу, является фикцией. Факт является просто фактом. Голый факт есть просто факт, он не является ни моральным, ни аморальным, ни чистым, ни нечистым.

Представьте себе землю без человеческих существ. Что тогда будет чистым, а что - нечистым? Все будет - просто будет. Ничто не будет чистым и ничто не будет нечистым; ничто не будет добром, и ничто не будет злом. Вместе с человеком приходит ум. Ум разделяет. Он говорит: «Это является хорошим, а то - плохим». Это разделение порождает разделение не только в мире; оно создает разделение также и в разделяющем. Если вы разделяете, то в этом разделении вы также разделяетесь на части, и вы не сможете превзойти это внутреннее деление, пока вы не забудете о внешнем разделении. Все, что бы вы ни делали в мире, вы делаете также и внутри самого себя.

Наропа, один из величайших мастеров сиддха-йоги, говорит: «Разделение на один дюйм отделяет друг от друга рай и ад» - всего лишь разделение на один дюйм! Но мы все время разделяем; мы все время навешиваем ярлыки, осуждаем, высказываем свое мнение. Смотрите на голый факт существования, и не привешивайте к нему ярлыки. Только тогда можно будет понять учение тантры. Не говорите «хорошо» или «плохо»; не вносите в факт свой ум. В тот момент, когда вы вводите в факт свой ум, вы порождаете фикцию. Теперь это не факт, теперь это не реальность: это ваша проекция. В этой сутре говорится:

Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.

Чистота других учений для нас чистотой не является... Тантра утверждает: «То, что является очень чистым для других учений, является для нас грехом, потому что их понятие чистоты разделяет. Для них что-то становится нечистым».

Если вы назовете кого-то праведником, то вы создадите грешников. Теперь вы кого-то где-то будете осуждать, потому что праведник не может существовать без грешника. А теперь посмотрите на абсурдность наших усилий: мы все время стараемся избавиться от грешников, мы обманываемся и надеемся на существование мира, в котором не будет грешников - только праведники. Это бессмыслица, потому что праведники не могут существовать без грешников. Они являются другой стороной той же самой монеты. Вы не можете уничтожить одну сторону монеты, всегда будут существовать обе стороны. Грешники и праведники являются частями одного и того же явления. Если вы уничтожите грешников, из мира исчезнут и святые. Но не беспокойтесь; пусть они исчезают, потому что их не существует в мире.

Грешники и праведники являются частями одной и той же интерпретации, одним и тем же отношением к миру, согласно которому утверждается: «Это является добром, а то является злом». Вы не можете сказать про что-то, что оно является добром, пока вы не скажете про что-то другое, что оно является злом. Зло необходимо для того, чтобы определить добро. Так что добро зависит от зла, ваша добродетель зависит от греха, и существование одних праведников невозможно; они не могут существовать без грешников. Так что они должны быть благодарны грешникам; они не могут существовать без них. Во взаимоотношениях между ними, в их сравнении, в том, насколько они осуждают грешников, они являются частями и единой связкой одного и того же круга явлений. Грешники могут исчезнуть из мира только тогда, когда исчезнут праведники, но не раньше этого; греха не будет там, где не будет понятия добродетели.

Тантра утверждает, что факт является реальностью, а интерпретация создает нереальность. Не интерпретируйте, не истолковывайте. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое. Почему? Потому что чистота и нечистота является нашим отношением, наложенным на реальность. Попробуйте использовать эту технику. Она является не простой, она трудна, потому что мы очень сильно ориентированы на двойственное мышление, мы обоснованы в двойственном мышлении, укоренены в нем настолько, что мы даже не осознаем все наши суждения и мнения. Если кто-то начнет здесь курить, то сознательно вы можете ничего не почувствовать, но вы будете осуждать. Где-то глубоко внутри себя вы осуждаете. Ваш взгляд может быть осуждающим, отсутствие вашего взгляда тоже может быть осуждающим. Вы можете и не смотреть на человека, но, тем не менее, осуждать его.

Использовать эту технику будет трудно, потому что привычка осуждать слишком глубоко укоренилась в вас. Вы все время - своими жестами, походкой, манерой сидеть - осуждаете и судите, вы даже не осознаете, что вы делаете это. Когда вы смеетесь над человеком или когда вы не смеетесь над ним, когда вы смотрите на кого-то или не смотрите, а просто игнорируете его, что вы делаете в этот момент? Вы накладываете на него ваше отношение. Вы говорите, что что-то является прекрасным; тогда вы должны осудить что-то, как безобразное. И это двойственное отношение одновременно разделяет и вас, так что внутри вас существуют две личности.

Если вы говорите, что кто-то гневается, а гневаться - это плохо, то что вы будете делать, когда почувствуете, что гневаетесь? Вы будете говорить, что это плохо, и тогда возникнут проблемы. Тогда вы начнете разделять себя на две личности - на плохую, дьявольскую личность, и на хорошую, праведную личность. Вы, конечно, должны отождествлять себя с праведником внутри себя, поэтому дьявол, Сатана внутри вас должен осуждаться. Вы разделены на две части. Теперь в вас будет постоянная борьба, постоянный конфликт. Теперь вы не можете быть индивидуальностью; вы будете толпой, домом, отделенным от самого себя. Теперь в вас не будет спокойствия, не будет тишины. Вы будете испытывать только напряжение и страдание. Это то, что вы чувствуете, но не знаете почему.

Разделенный человек не может быть в покое. Как он может быть в покое? Куда поместить вашего дьявола? Вы должны уничтожить его, но это вы сами; вы не можете уничтожить его. Вас не двое. Реальность едина, но вследствие вашего разделяющего отношения вы разделили внешнюю реальность. Теперь внутреннее также разделено соответствующим образом, - так что каждый сражается с самим собой. Это подобно тому, как если бы вы сражались с одной своей рукой - сражались правой рукой против левой руки. Но энергия же здесь одна и та же. И в моей левой руке, и в моей правой руке присутствую я; я протекаю в обеих руках. Но я могу противопоставить одну против другой, мою правую руку против левой руки, я могу создать конфликт, поддельное сражение. Иногда я могу обмануть самого себя, и правая рука выиграет сражение, а левая рука будет повержена. Но это обман, потому что я знаю, что в обеих руках присутствую я, и в любой момент я могу сделать победителем левую руку. Я присутствую в обеих руках; обе руки принадлежат мне.

Поэтому, сколько бы вы ни думали о том, что вы сделаете праведника внутри себя победителем и сокрушите дьявола, знайте, что в любой момент вы можете изменить отношение, и праведник будет повержен, а дьявол возьмет верх. Это порождает страх, чувство не безопасности, потому что вы знаете, что ничто не является определенным. Вы знаете, что в данный момент вы очень любите, что вы сокрушили свою ненависть, но вы боитесь, потому что в любой момент ненависть может взять верх, а любовь будет повержена. И это может случиться в любой момент, потому что внутри вас есть и то и другое.

Тантра призывает не разделять, стараться быть неразделенным; только тогда вы будете победителем. Как можно быть неразделенным? Вы не должны осуждать, вы не должны говорить, что «это» является хорошим, а «то» - плохим. Просто отбросьте все понятия чистоты и нечистоты. Смотрите на мир, но не говорите, что он из себя представляет. Будьте невежественным, не будьте слишком умным. Не навешивайте ярлыки, оставайтесь безмолвным, неосуждающим, не судящим. Если вы сможете оставаться в безмолвии по отношению к миру, то постепенно это безмолвие проникнет и внутрь. И если снаружи нет разделения, то разделение исчезнет и из внутреннего сознания, потому что обе ваши личности могут существовать вместе.

Но это опасно для общества. Вот почему тантра подавляется. Это опасно! Ничто не является аморальным, ничто не является моральным; ничто не является чистым, ничто не является нечистым. Все есть то, что оно есть. Настоящий последователь тантры не скажет, что вор является плохим; он скажет, что этот человек вор, вот и все. При использовании слова «вор» в его уме нет никакого осуждения. Это слово «вор» только отражает факт, но не является осуждением. Если кто-то скажет: «Вот человек, который является великим праведником», то он скажет: «О'кей, это праведник». Но в этом нет никакой оценки. Он не скажет: «Этот человек хороший», он скажет: «О'кей! Этот человек праведник, а этот - вор». Точно так же он скажет, что это роза, а это - не роза, что это дерево высокое, а это - низкое, что ночь является темной, а день светлым, - но без какого-либо сравнения.

Но это опасно. Общество не может существовать без осуждения одних явлений и без одобрения других - общество без этого не может существовать! Общество построено на двойственности. Вот почему подавлялась тантра. Думали, что она антисоциальна, но это не так. Это не так! Эта позиция не двойственности является трансцендентальной. Она не является антисоциальной, она трансцендентальна; она выше общества, вне общества.

Попробуйте этот подход. Пребывайте в мире без каких-либо оценок, только с естественными фактами: что-то есть это, что-то есть то. И тогда, постепенно, вы начнете чувствовать не разделение и внутри себя. Ваши полярности сблизятся, ваши «плохо» и «хорошо» будут идти рядом. Они сольются в одно, и вы станете единым целым. Не будет ничего чистого, ничего нечистого. Вы познаете реальность.

Чистота других учений для нас чистотой не является... Тантра утверждает, что то, что является основой для других, для нас является ядом. Имеются, например, учения, основанные на ненасилии. В них утверждается, что насилие это плохо, а ненасилие - хорошо. Тантра утверждает, что ненасилие является ненасилием, насилие - насилием; ничто не является добром, ничто не является злом.

Имеются учения, к основам которых относится безбрачие - брахмачарья. В них утверждается, что брахмачарья - это добро, а секс - зло. Тантра утверждает, что секс есть секс, а брахмачарья есть брахмачарья. Один является брахмачарьином, другой - нет. Но это простые факты, к ним не прикреплены никакие оценки. И тантра никогда не скажет, что брахмачарьин хорош, безбрачный хорош, а тот, кто занимается сексом, плох. Тантра принимает вещи такими, каковы они есть. И почему? Только для того, чтобы создать внутри вас единство, целостность.

Эта техника предназначена для создания единства внутри вас, чтобы иметь внутри вас тотальное существование, неразделенное, не конфликтующее, без каких-либо противопоставлений. Только тогда возможно безмолвие. Тот, кто пытается достичь чего-то вопреки чему-либо, никогда не будет в покое. Как он может быть в покое? И тот, кто разделен внутри себя, кто сражается внутри себя, как может стать победителем? Это невозможно. Вы есть и то и другое, так кто же может победить? Никто не победит, а вы будете в убытке, потому что вы растратите свою энергию в ненужной борьбе. Эта техника предназначена для создания в вас целостности, единства. Позвольте долинам исчезнуть; не судите.

Иисус сказал где-то: «Не судите, да не судимы будете». Но евреям невозможно было понять это, потому что все понятия евреев ориентированы на мораль: «Это хорошо, а то плохо». Иисус в своем поучении «не судите» говорил языком тантры. Если он был убит, распят, то это только вследствие этого. Он занимал позицию тантры - «не судите».

Так что не говорите, что проститутка порочна - кто знает? И не говорите, что пуританин добродетелен - кто знает? Они, в конце концов, являются участниками одного и того же спектакля. Они опираются друг на друга, они связаны взаимным существованием. Поэтому Иисус говорит: «Не судите», и это то, что имеет в виду и данная сутра: «Не судите, да не судимы будете».

Если вы не судите, не принимаете никакой моральной точки зрения, если вы просто наблюдаете факты таким, каковы они есть, если вы не интерпретируете их в соответствии со своими взглядами, то вас невозможно будет осудить. Вы полностью трансформированы. Теперь нет необходимости, чтобы вас судила какая-то божественная сила, - в этом нет необходимости! Вы сами стали божественным; вы сами стали Богом. Будьте свидетелем, не судите.