Сутры:

33. Просто глядя в голубое небо поверх облаков, достигнешь безмятежности.

34. Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной.

35. На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока - дивность.

36. Смотри на какой-нибудь объект, затем медленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль. Тогда…

Мы живем на поверхности самих себя - просто на краю, на границе. Наши чувства находятся на границе, а сознание - глубоко в центре. Мы живем в чувствах, это естественно. Но это не окончательный расцвет, это всего лишь начало. И когда мы живем в чувствах, мы связаны в основном с объектами, потому что чувства не имеют значения до тех пор, пока мы не свяжем их с тем или иным объектом наслаждения. Глаза, например, бесполезны до тех пор, пока не появится что-то, что можно увидеть, уши бесполезны до тех пор, пока не появится что-то, что можно услышать, а руки бесполезны до тех пор, пока не появится что-то, к чему можно прикоснуться.

Мы живем в чувствах, поэтому мы вынуждены жить в объектах. Чувства расположены на границе существа, в теле, а объекты даже не на границе, они вне этой границы. Поэтому, прежде чем перейти к этим техникам, следует усвоить три момента.

Во-первых, сознание находится в центре. Во-вторых, чувства, через которые сознание проникает наружу, находятся на границе. И, в-третьих, объекты окружающего мира, к которым перемещается сознание через чувства, находятся за пределами этих границ. Эти три момента нужно все время помнить: сознание в центре, чувства на границе и объекты за пределами границы. Постарайтесь ясно это понять, так как тогда эти техники будут очень простыми.

Посмотрите на это с различных сторон. Первое: чувства находятся как раз между сознанием и объектами, как раз посередине. С одной стороны сознание, с другой - мир объектов. Чувства как раз посередине - между этими двумя. От чувств вы можете двигаться любым путем: или вы можете двигаться к объектам, или вы можете двигаться к центру. В любом направлении расстояние одно и то же. От чувств дверь открыта в обе стороны - в сторону объектов и в сторону центра.

Вы находитесь в области чувств. Вот почему один из наиболее известных мастеров дзэна, Бокудзю, сказал, что нирвана и мир находятся на одном и том же расстоянии. Так что не думайте, что нирвана очень далеко. Мир и нирвана, этот мир и тот, другой мир, находятся на одном и том же расстоянии.

Это высказывание породило много недоразумений, поскольку нам кажется, что нирвана очень, очень далеко - что мокша, освобождение, царство Божье, находится очень, очень далеко. Нам кажется, что мир совсем рядом, он просто здесь. Но Бокудзю утверждает - и он прав, - что и то и другое находится на одном и том же расстоянии. Мир здесь, и нирвана тоже здесь. Мир близко, и нирвана тоже близко. Чтобы достичь нирваны, вы должны двигаться внутрь, чтобы достичь объектов, вы должны двигаться наружу; расстояние одно и тоже. От моих глаз мой центр расположен так же близко, как и вы. Я могу видеть вас, если я двигаюсь наружу, я могу видеть себя, если я двигаюсь внутрь. Мы находимся у дверей чувств, но обычно телесные потребности таковы, что сознание движется наружу. Вам нужна пища, вам нужна вода для питья, вам нужен дом для проживания. Это ваши телесные потребности, причем они могут быть найдены только во внешнем мире, поэтому совершенно естественно, что сознание движется через чувства по направлению к внешнему миру. Пока у вас не появятся потребности, которые можно удовлетворить только движением внутрь, вы никогда внутрь двигаться не будете.

Если бы ребенок, например, был рожден самодостаточным, если бы он не нуждался в пище, то он бы совсем и не смотрел на свою мать. Мать стала бы ненужной, не имеющей значения, потому что для ребенка имеет значение не мать, а пища. Мать является его первой пищей, и только потому, что мать дает ему пищу и удовлетворяет его основные нужды, без которых он мог бы умереть, он начинает любить свою мать. Эта любовь вторична, как тень, она появляется потому, что мать удовлетворяет его основные нужды.

Поэтому те матери, которые кормят своих детей из бутылочки, не должны ожидать большой любви, потому что для ребенка нужна пища, а не мать. Мать приходит в его жизнь, входит в его жизнь только через пищу. Вот почему пища и любовь глубоко связаны - очень, очень глубоко связаны. Если ваша потребность в любви будет удовлетворена, то вам будет нужно меньше пищи. Если ваша потребность в любви удовлетворена не будет, то вы будете нуждаться в большем количестве пищи. Так что те, кто любит, и те, кого любят, не накапливают много жира. Для этого имеются также и другие причины, но эта является одной из основных - они не будут много есть. Если потребности в любви не удовлетворены, то заменой становится пища. Тогда люди много едят.

Для ребенка еда является основной потребностью. Но если бы ребенок мог родиться самодостаточным, без потребности в пище, без нужды в чем-то внешнем для поддержания жизни, то он совсем бы не двигался во внешний мир. Думаете ли вы, что он двигался бы туда? В этом не было бы потребности. А пока не будет потребности, энергия никогда не будет двигаться. Мы движемся во внешний мир не потому, что мы грешники. Мы движемся во внешний мир потому, что у нас есть потребности, которые могут быть удовлетворены только внешними объектами - объектами, которые можно приобрести только в том случае, если двигаться в мир объектов.

Почему вы не движетесь внутрь? Потому что вы еще не создали для себя потребность двигаться внутрь. Если имеется потребность, внутрь двигаться так же легко, как и наружу. Что это за потребность? Эта потребность связана с религией. Пока этой потребности не будет, вы не сможете быть религиозными. Как создается эта потребность? При помощи какого процесса человек начинает осознавать глубокую потребность, которая помогает ему двигаться внутрь?

Следует помнить три вещи. Во-первых, смерть. Запомните, все жизненные потребности заставляют вас двигаться наружу. Если вы хотите двигаться внутрь, основным понятием должна стать смерть; в противном случае вы не сможете двигаться внутрь. Вот почему так случается, что люди, подобные Будде, которые глубоко осознали смерть, начинают двигаться внутрь. Только после того, как вы осознаете смерть, вы создадите потребность оглянуться назад.

Жизнь смотрит наружу, во внешний мир. Пока вы не осознаете смерть, религия для вас не имеет значения. Вот почему у животных нет религии. Они живые, они в такой же степени живые, как и человек, или даже в большей степени, но они не могут осознать смерть, они не могут постигнуть смерть, они не могут увидеть смерть в будущем. Они видят, как умирают другие, но в ум животного никогда не приходит мысль, что эта смерть является указанием и на их собственную смерть.

Для ума животного смерть всегда случается с другими. И если для вас также смерть будет тем, что случается только с другими, то вы все еще будете жить с умом животного. Если вы не осознаете смерть, то вы еще не стали человеком. Это основная разница между животным и человеком - животное не может осознать смерть, а человек может. Если вы не осознаете смерть, вы еще не человек, а только человек может создать потребность двигаться внутрь.

Для меня слово «человек» связано с осознанием смерти. Я не призываю вас бояться смерти - это не есть осознание. Осознайте только тот факт, что смерть подходит все ближе и ближе и что вы должны быть подготовлены к ней.

Жизнь имеет свои потребности, смерть создает свои собственные потребности. Вот почему молодые общества являются нерелигиозными - потому что молодые общества еще не осознали явление смерти; смерть не стала для них центральным понятием. Старые общества - Индия, например, является одним из старейших из существующих обществ - осознали смерть в значительно большей степени. Вследствие этого осознания в глубине своей Индия является религиозной. Итак, первое: осознайте смерть. Думайте о ней, смотрите на нее, пристально рассматривайте ее. Не бойтесь ее, не убегайте от фактов. Она здесь, и вы не можете от нее убежать. Она приходит к существованию вместе с вами.

Ваша смерть родилась вместе с вами; теперь вы не можете убежать от нее. Она спрятана в вас - осознайте ее. В тот момент, когда вы осознаете, что вы должны умереть, что смерть является неизбежной, весь ваш ум начнет смотреть в другом измерении. Тогда пища будет основной потребностью тела, но не существования, потому что даже в том случае, если вы достанете пищу, смерть все равно наступит. Пища не может защитить вас от смерти, пища может только помочь вам отсрочить ее. Если вы получите хороший кров, хороший дом, он не защитит вас от смерти; он лишь поможет вам умереть более спокойно, комфортабельно. А смерть, независимо от того, происходит ли она в комфортабельных условиях или не в комфортабельных, является одной и той же.

В жизни вы можете быть бедным или богатым, но смерть является великим уравнивателем. В смерти заключен величайший коммунизм. Как бы вы ни жили, это не имеет значения; смерть все уравнивает. В жизни невозможно равенство; в смерти невозможно неравенство. Осознайте это, внимательно обдумайте это. И не только то, что смерть есть нечто в отдаленном будущем; с мыслью, что она очень далека, вы снова не сможете обдумать ее. Ум имеет очень малый диапазон; фокус ума является очень узким. Вы не можете думать о промежутках времени, превышающих тридцать лет. Через тридцать лет наступит смерть... это выглядит так, как будто вы никогда и не умрете. Тридцать лет - это так много, дистанция такая большая, это похоже на то, что смерть так никогда и не случится.

Если вы желаете пристально обдумать смерть, узнайте о ней еще один факт: она возможна уже в следующий момент, она возможна непосредственно в следующий же момент. Вы можете быть уже не в состоянии услышать все мое последнее предложение, я могу быть не в состоянии завершить его. Отец моей матери рассказывал мне, что когда я - родился, он консультировался с одним астрологом, одним из лучших астрологов тех дней. Астролог должен был составить мою кундали - карту рождения. Но астролог все изучил и сказал: «Если этот ребенок выживет после семи лет, то только тогда я составлю его карту. Кажется невозможным, что он проживет более семи лет, так что это бесполезно. Если ребенок проживет не более семи лет, то бесполезно составлять кундали; от этого не будет пользы. А мой обычай таков - пока я не буду уверен, что кундали окажется полезной, я никогда не составляю ее». Поэтому он не составил ее.

К счастью или к несчастью, но я выжил. Тогда отец моей матери снова пошел к астрологу, но тот умер, поэтому он так и не составил мою кундали. Он был мертв, а я все время удивлялся этому. Он был уверен в том факте, что этот ребенок может умереть, но он не был уверен в факте, что он сам может умереть. Казалось, что он был совершенно беспечным, - а он не был обычным человеком. Но никто не тревожится относительно своей собственной смерти. Сознательно, хитроумно мы избегаем интереса к ней, потому что это порождает страх. Поэтому я всегда подозревал, что тот астролог мог никогда и не смотреть на свою кундали, иначе он бы должен был осознавать свою смерть.

Смерть возможна в любой момент, но ум не поверит этому. Я говорю это, а ваш ум скажет: «Нет! Как она может случиться в следующий момент? Она еще очень далеко». Но это лишь уловка. Если вы оттягиваете смерть, вы не сможете ее внимательно обдумать. Она должна быть настолько близкой, чтобы вы могли сфокусироваться на ней. И когда я говорю, что она возможна в любой момент, я имею в виду именно это. Она может случиться, и когда бы она ни случилась, она случится в следующий момент. Непосредственно перед этим вы не сможете понять, что она должна случиться.

Человек умирает; моментом раньше он никогда не мог бы подумать, что смерть так близка. Это всегда случается в следующий момент - запомните это. Это всегда случалось таким образом, это всегда будет случаться таким образом. Это всегда случается в следующий момент. Приблизьте ее, чтобы вы могли на ней сфокусироваться, и само это фокусирование поможет вам войти внутрь; будет создана новая потребность.

Во-вторых, вы продолжаете жить. Вы продолжаете создавать искусственный смысл и искусственные цели для непосредственно текущего момента. Вы никогда не думаете о своей жизни как о едином целом, независимо от того имеет она какой-то смысл или нет. Вы продолжаете создавать себе новые цели и этими целями подгоняете себя. Вот почему бедный человек живет более значительной жизнью, чем богатый - потому что бедному человеку нужно больше получить от жизни, и это придает его жизни больше смысла. Если вы действительно богаты, то это означает, что вы имеете все, что возможно, и этот мир не может вам ничего больше предложить. Тогда ваша жизнь теряет смысл. Теперь вы не можете создать никакой текущей цели, цели сегодняшнего дня, помогающей вам жить. Вот почему, чем богаче общество, чем богаче культура, тем большая бессмысленность жизни в ней ощущается. Более бедные общества никогда не ощущают свою бессмысленность.

Бедный человек связан с тем, чтобы иметь дом. Ради этого он работает несколько лет. Его жизнь имеет смысл; чего-то нужно достигнуть. И когда он получит дом, он будет счастлив, как минимум, в течение нескольких дней, но затем появляется еще больший дом... И так он будет продолжать двигаться, делая это и то, никогда не думая о своей жизни в целом, независимо от того, имеет она смысл или нет. Он никогда не воспринимает жизнь как единое целое.

Только представьте себе, что вы имеете все - дом, автомобиль, о котором вы мечтали, и все ваши мечты исполнены. И что сейчас? Только представьте себе, что все, в чем вы нуждаетесь, имеется, вы обладаете этим. Что теперь? Вдруг исчезает смысл жизни. Вы стоите над бездной; ничто не может быть сделано, все потеряло значение. Ваша жизнь уже не имеет смысла, только вы не осознаете это. Если вы даже получите весь мир, что дальше? Что исполнилось?

Александр отправлялся в Индию, и он пришел к великому святому, Диогену. Диоген был одним из самых проницательных умов, когда-либо рожденных на земле. Он ходил нагим, как Махавира; он был Махавирой греческой цивилизации и культуры. Он все оставил, от всего отказался, и не потому, что через отказ от всего он собирался получить все, это не было бы действительным отказом, подлинным отказом. Если вы отказываетесь от чего-либо, чтобы получить что-нибудь, то это сделка. Если вы думаете, что вы получите некоторое место на небесах, и поэтому отказываетесь от всего, то это не отказ. Если вы отказываетесь от телесных удовольствий ради духовных удовольствий, то это не отказ.

Диоген отказался от всего, но не потому, что благодаря этому он предполагал получить все. Он отказался только для того, чтобы посмотреть, будет ли или нет смысл в его жизни, если он ничего не будет иметь. Он думал, что если человек ничего не имеет, если даже тогда его жизнь имеет смысл, цель, назначение, то смерть не сможет ничего уничтожить, поскольку смерть может уничтожить только собственность, - а тело тоже является собственностью. Он оставил все. У него была только одна вещь - деревянная чашка, из которой он пил воду. Он думал: «Это не такая большая собственность». Затем, однажды, он увидел детей, пьющих воду из рук. Он немедленно выбросил чашку. Он сказал: «Если дети могут пить воду из рук, то разве я слабее детей?»

Когда Александр отправлялся завоевывать Индию, создавать мировую империю, то кто-то сообщил ему, что как раз на пути, где он должен будет остановиться, живет великий мудрец, который противоположен ему. Ему сказали: «Ты собираешься создать мировую империю, а он выбросил даже свою чашку, потому что утверждает, что он счастлив и без нее, так зачем же нести эту ношу? А ты утверждаешь, что пока весь мир не станет твоей империей, ты не будешь счастлив. Так что он находится на противоположном полюсе, и было бы хорошо, если бы вы встретились».

Александр был заинтригован. Противоположное всегда привлекает, это глубокое сексуальное влечение. Точно так же, как мужчина привлекается к женщине, а женщина привлекается к мужчине, привлекает и все противоположное. Александр не мог пройти мимо Диогена, но ему не подобало самому идти к Диогену, и было невозможным также, чтобы Диоген пришел к нему - здесь не было решения.

Диогену сообщили об этом. Многие посланники приходили к нему и говорили: «Этим путем идет великий Александр. Было бы хорошо, если бы ты встретил его». Он сказал: «Великий Александр? Кто это сказал вам? Я думаю, что он сам. Поэтому скажите вашему великому Александру, что у него нет ничего, что бы он мог дать мне, и нет никакой необходимости ему встречаться со мной - я очень маленький человек». Еще он сказал: «Я, на самом деле, собака, я совсем не человек - только собака, так что в этом нет нужды. Это ниже его достоинства - встречаться с собакой».

Тогда Александр вынужден был прийти. Говорят, что Диоген сказал: «Я слышал, что ты собираешься завоевать весь мир, поэтому я подумал, я закрыл глаза и подумал: «О'кей! Если бы я завоевал весь мир, что тогда?» Это всегда было проблемой для меня: если я буду иметь весь мир, то что дальше?» Говорят, что Александр, услышав это, стал грустным. «Что потом? - сказал он Диогену. - Не говори такого. Ты очень опечаливаешь меня».

Диоген сказал: «Но ты станешь очень печальным, когда завоюешь весь мир. Что я могу поделать? Я всего лишь представил себе все это и пришел к выводу, что это бесполезно. Ты совершаешь самоубийственные усилия. Ты один собираешься завоевать весь мир - и что дальше? Если ты преуспеешь, что потом?»

Александр возвратился от Диогена очень взволнованным, обеспокоенным, печальным. Он сказал своим товарищам: «Этот человек очень опасен. Он разбил вдребезги мои мечты». И он никогда не мог забыть, никогда не мог простить Диогена. В тот день, когда он умирал, он снова вспомнил его и сказал: «Возможно, этот парень был и прав: что дальше?»

Так что помните следующее: что бы вы ни делали, чего бы вы ни достигли, не забывайте спросить себя: «Если я преуспею, что дальше?» Есть ли во всем этом какой-нибудь смысл, или оно имеет только искусственное значение, придуманное вами только для того, чтобы создать вокруг себя иллюзию, чтобы вы думали, что занимаетесь чем-то стоящим - и все время вы, на самом деле, всего лишь растрачиваете жизнь и энергию, не делая ничего стоящего? Имеется только одна стоящая вещь: если вы можете быть счастливыми без чего-либо, без какой-либо зависимости, если вы сможете быть блаженными в одиночку, тотально одинокими. Если для вашего блаженства ничего не нужно, только тогда будете вы блаженны; в противном случае вы будете в страдании, всегда в страдании.

Зависимость является страданием, и те, кто зависит от собственности, те, кто зависит от накопленных знаний, те, кто зависит от того и от этого, помогают своим собственным страданиям тем, что накапливают все больше и больше. Поэтому следующее, о чем надо помнить, это вопрос о том, имеете ли вы сами какое-то значение или вы просто плывете без всякого смысла. Создаете ли вы лишь веру в то, что, то или иное является смыслом вашего существования.

Ко мне приходил один человек. Он говорил, что если его сын поступит в колледж, то это все, что ему нужно, и что он будет очень счастлив. Он был бедным человеком, обычным клерком, и у него была единственная мечта, что его сын должен поступить в колледж. Затем сын поступил в колледж. Теперь сын стал служащим лесного заповедника. Несколько месяцев назад сын был здесь и сказал мне: «Я получаю всего лишь шестьсот рупий в месяц. У меня двое детей и моей единственной мечтой является то, чтобы они получили хорошее образование; и это все. Я много работаю. Если они смогут получить хорошее образование и если я смогу послать одного из моих детей в какую-либо другую страну для обучения, то это все, что я прошу».

Его отца больше нет; он умер. Это было его смыслом жизни, его целью - дать своему мальчику образование и устроить на хорошую работу. Теперь мальчик хорошо устроен, и теперь у мальчика та же самая цель - помочь своим детям получить образование и хорошую работу. И он умрет, а его дети будут продолжать делать все ту же самую ерунду.

В чем смысл всего этого? Что вы делаете? Просто проводите время? Просто разрушаете жизнь? Имеете ли вы какой-то подлинный смысл жизни, который, как вы можете сказать, делает вас счастливыми, блаженными? Это второе соображение, которое повернет вас внутрь.

И третье: человек все время все забывает. Вы все время все забываете. Вы вчера сердились и раскаивались в этом. Сейчас вы об этом уже забыли, и если та же самая ситуация снова повторится, вы снова будете сердиться. Так происходит в течение всей вашей жизни - вы раскаиваетесь в одних и тех же вещах.

Говорят, что очень трудно найти человека, которого жизнь учит - это очень редкое явление. На самом деле жизнь никого не учит. Если бы жизнь вас учила, то вы не могли бы совершать одни и те же ошибки дважды. Но вы продолжаете совершать одни и те же ошибки снова и снова. Более того, чем больше вы их совершаете, тем более вы становитесь склонными их совершать. Вы снова и снова гневаетесь, снова и снова сожалеете об этом, и вы ничему не учитесь. При определенных условиях вы будете сердиться, будете совершать те же самые сумасшедшие вещи, а затем вы снова будете раскаиваться - это тоже часть этого. А затем вы снова будете готовы попасть в те же условия и снова сердиться.

Итак, запомните третье: если вы желаете обратиться внутрь, учитесь! Что бы вы ни делали, учитесь на этом. Извлекайте суть из всего. Посмотрите назад на то, что вы сделали со своей жизнью, со своей энергией, со своим временем - одни и те же ошибки, одни и те же глупости снова и снова.

Таким образом, вы движетесь в колесе. Это не очень удачно сказано, скорее колесо движет вас. Вы продолжаете и продолжаете механическое движение. Вот почему в Индии мы называем мир сансарой. Сансара означает колесо, которое все время вращается, а вы просто прицепились к одной из его спиц и тоже продолжаете вращаться.

Пока вы не узнаете что-либо об этом колесе, об этом порочном круге, об этой сансаре, пока вы не узнаете хоть что-то о нем, вы не сможете покинуть спицу и выпрыгнуть из него. Поэтому три слова, три ключевых слова:

Смерть: сделайте ее объектом постоянного размышления.

Смысл: продолжайте искать его в своей жизни.

Обучение: учитесь на своей жизни, потому что других учителей нет. Манускрипты ничего вам не дадут.

Если ваша собственная жизнь не может вам что-то дать, то и ничто другое не даст вам этого. Учитесь на примере своей собственной жизни, делайте из нее выводы. Что вы делаете с собой? Если вы в колесе, выпрыгивайте из него. Но для того, чтобы узнать, что вы в колесе, вы должны будете глубоко войти в понимание и обучение. Эти три техники помогут вам обратиться внутрь.

Теперь техники:

Просто глядя в голубое небо поверх облаков, достигнешь безмятежности.

Теперь вы понимаете, почему я говорил о столь многом - потому что техники являются очень простыми, а вы можете делать их без каких-либо результатов. Тогда вы скажете: «Что это за техники? Мы ведь можем их делать, они такие простые».

Вы можете смотреть на голубое небо над облаками, и ничего не случится. Тогда вы скажете: «Шива говорит неразумно, нерационально. Он болтает все, что придет ему в голову. Что это за техника? Просто глядя в голубое небо поверх облаков, достигнешь безмятежности - и кто-то станет безмятежным».

Но если вы будете помнить: смерть, смысл, обучение, то эта техника поможет вам немедленно повернуть внутрь. Глядя в голубое небо поверх облаков... Просто глядя, не думая. Небо является бесконечным, оно нигде не кончается. Просто всмотритесь в него. Там нет объектов - вот почему выбрано небо. Небо не является объектом. Лингвистически это объект, но экзистенциально небо объектом не является, потому что объект должен начинаться и кончаться. Вокруг объекта вы можете обойти, вокруг неба вы обойти не можете. Вы находитесь в небе, но вы не можете обойти вокруг него. Поэтому вы можете быть объектом для неба, а небо для вас объектом быть не может. Вы можете смотреть в него, но не на него, и это смотрение в него продолжается и продолжается... оно никогда не кончается.

Так что взгляните в голубое небо и продолжайте смотреть. Объект является бесконечным, у него нет границ. Не думайте о нем, не говорите, что оно прекрасно. Не говорите: «Как чудесно!» Не оценивайте цвет, не начинайте рассуждать. Если вы начнете рассуждать, вы остановитесь. Теперь ваши глаза не движутся в голубизну, в бесконечную голубизну. Просто смотрите - не думайте. Не создавайте слов; они превращаются в барьеры. Не должны быть произнесены даже слова «голубое небо». Не разглагольствуйте.

Должен быть только чистый, невинный взгляд в голубое небо. Оно никогда не кончается. Вы будете смотреть, смотреть, смотреть, и вдруг, из-за того, что объекта нет, есть только вакуум, вдруг вы станете осознающим самого себя. Почему? Потому что, если кругом вакуум, то ваши чувства бесполезны. Чувства являются полезными только тогда, когда есть объект.

Если вы смотрите на цветок, тогда вы смотрите на нечто - цветок здесь. Неба здесь нет. Что вы понимаете под словом «небо»? То, чего нет. «Небо» означает пространство. Все объекты находятся в небе, но небо объектом не является. Это просто вакуум, пространство, в котором могут существовать объекты. Небо само по себе является всего лишь чистой пустотой. Смотрите на эту чистую пустоту. Вот почему сутра говорит: поверх облаков. Поскольку облака небом не являются, они являются объектами, плывущими в небе. Вы можете смотреть на облака, но это не поможет. Смотрите в голубое небо - не на звезды, не на луну, не на облака, но на безобъективность, в пустоту. Смотрите в нее.

Что произойдет? В пустоте нет объектов, за которые можно было бы ухватиться чувствами. Поскольку там нет объектов, за которые можно было бы ухватиться, к которым можно было бы прицепиться, то чувства становятся ненужными. И если вы смотрите в голубое небо без размышлений, то вдруг вы почувствуете, что все исчезло, что ничего нет. В этом исчезновении вы осознаете самого себя. Глядя в эту пустоту, вы станете пустыми. Почему? Потому что ваши глаза подобны зеркалу. В них отражается все, что бы ни находилось перед ними. Я вижу вас, а вы печальны - тогда вдруг в меня входит печаль. Если печальный человек входит в вашу комнату, вы становитесь печальными. Что при этом происходит? Вы смотрите на печаль. Вы подобны зеркалу, печаль отражается в вас.

Кто-то от души смеется - вдруг вы ощущаете, что в вас тоже входит смех. Он становится заразительным. Что происходит? Вы подобны зеркалу, вы все отражаете. Вы смотрите на прекрасный объект - он отражается в вас. Вы смотрите на безобразный объект - он отражается в вас. На что бы вы ни смотрели, оно проникает глубоко в вас. Это становится частью вашего сознания.

Если вы смотрите в пустоту, то отражать нечего - или только бесконечное голубое небо. Если оно отражается, если вы ощущаете внутри себя бесконечное голубое небо, вы станете безмятежными вы обретете безмятежность. И если вы действительно сможете постигнуть пустоту - где исчезает и небо, и голубизна, где остается только пустота, - то внутри вас также будет отражаться пустота. А в пустоте как вы можете быть озабоченными, как вы можете быть напряженными?

Как ум может функционировать в пустоте? Он останавливается, он исчезает. В исчезновении ума, ума напряженного, беспокойного, наполненного уместными и неуместными мыслями, в этом исчезновении ума - безмятежность.

Еще одно. Пустота, отраженная внутрь, превращается в отсутствие желаний. Желания являются напряжением. Вы желаете, и вы становитесь озабоченными. Вы смотрите на прекрасную женщину - внезапно возникает желание. Вы смотрите на прекрасный дом - вы желаете обладать им. Вы смотрите на проезжающий мимо прекрасный автомобиль - вы хотите быть в нем, вы хотите вести его. Желание входит в вас, а вместе с желанием вы становитесь обеспокоенными: «Как это получить? Что нужно сделать, чтобы это получить?» Ум становится расстроенным, разочарованным или надеющимся, но все это мечты, сновидения. Многое может случиться.

Когда есть желание, вы обеспокоены. Ум расщепляется на куски, зарождаются многие планы, мечты, проекты; вы становитесь сумасшедшим. Желание - это семя сумасшествия.

Но пустота не является объектом; это просто пустота. Когда вы смотрите на пустоту, никаких желаний не возникает; они не могут возникнуть. Вы не желаете обладать пустотой, вы не желаете любить пустоту, вы не желаете сделать из нее дом. Пустота? Вам нечего с ней делать! Все движения ума прекращаются, не возникает никаких желаний, а при не возникновении желаний - безмятежность. Вы становитесь молчаливыми, безмятежными. В вас распускается внезапный покой. Вы становитесь подобными небу.

И еще. О чем бы вы ни размышляли, вы становитесь подобными этому, вы становитесь этим, потому что ум может принимать бесконечное количество форм. Чего бы вы ни желали, ваш ум принимает его форму, вы становитесь объектом этого желания. Вот почему ум человека, который желает богатства, золота, денег, сам превращается просто в копилку - и больше ничего. Потрясите его, и вы услышите внутри звон рупий, больше ничего. Чего бы вы ни желали, вы становитесь объектом своих желаний. Так что осознавайте то, чего вы желаете, потому что вы становитесь этим.

Небо является наиболее пустой вещью. Оно совсем рядом с вами, оно ничего не стоит, и вам никуда не надо идти, чтобы его найти - ни в Гималаи, ни в Тибет. Современная технология все разрушила, но небо все еще здесь - вы можете использовать его. Используйте его, пока оно не разрушено - в любой день его могут разрушить. Смотрите, проникайте в него. И взгляд ваш должен быть не думающим, запомните это. Тогда вы ощутите внутри то же самое небо, то же самое измерение, то же самое пространство, ту же самую голубизну и пустоту. Вот почему Шива говорит: Просто глядя в голубое небо поверх облаков, достигнешь безмятежности.

Следующая техника, связанная с видением: Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной.

Когда излагается основное мистическое учение, слушай. Это тайный метод. В этой эзотерической тантре мастер дает вам учение тайно, излагает доктрину тайно, дает мантры тайно. Когда ученик будет готов, то мантра или основная тайна будет сообщена ему частным образом. Ее прошепчут ему непосредственно в ухо. Эта техника связана с подобным шептанием. Когда излагается основное мистическое учение, слушай.

Когда мастер решил, что вы готовы и что вам может быть сообщена тайна его собственного переживания, когда пришел момент, когда он может сказать вам то, что нельзя высказать, тогда и должна использоваться эта техника. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной. Когда мастер сообщает вам на ухо свою тайну, шепчет ее, пусть ваши глаза будут тотально спокойными, без каких-либо движений. Это означает, что ум должен быть спокойным, без мыслей.

Никаких размышлений, даже ни малейшего движения, потому что это будет показывать беспокойство внутри. Станьте просто пустым ухом без какого-либо движения внутри. Сознание просто ждет оплодотворения, просто открыто, восприимчиво, пассивно, без какой-либо активности с его стороны. И когда это произойдет, в тот момент, когда вы тотально пусты, не думая ни о чем и только ожидая... не ожидая чего-то конкретного, потому что тогда это станет думанием, не ожидая чего-то конкретного, а просто ожидая; когда случится этот статический момент; когда все остановится, время не течет и ум тотально пуст - он превратится в не-ум. Только не-уму мастер может что-то сообщить.

А он не собирается вести с вами долгую беседу, он даст вам одно, два или три слова. В той тишине это одно, два или три слова проникнут в самое ваше ядро, в самый центр - они станут там семенем. В этой пассивной осознанности, в этом молчании сразу стань абсолютно свободной.

Человек может стать свободным, только освободившись от ума, другой свободы не существует. Свобода от ума есть единственная свобода. Ум является кабалой, рабством, каторгой. Поэтому ученик должен находиться рядом с мастером и ждать того подходящего момента, когда тот позовет его и сообщит. Он не должен просить, потому что просьба порождает желание. Он не должен надеяться, потому что надежда означает обусловленность, желание, размышления. Он должен просто ждать. И когда он готов, когда его ожидание становится тотальным, мастер может что-то сделать.

Иногда мастер может делать очень тривиальные вещи, и все-таки это произойдет. А обычно, даже если Шива продолжает говорить о ста двенадцати методах, ничего не происходит, потому что нет готовности к этому. Вы можете бросать семена на каменистую почву, но ничего не произойдет. Виноваты не семена. Вы можете бросать семена не по сезону, но ничего не произойдет. Виноваты не семена. Нужен подходящий сезон, нужен подходящий момент, нужна подходящая почва. Только тогда семя оживет и трансформируется.

Так что иногда срабатывают очень тривиальные вещи. Лин Чи, например, стал просветленным, когда он просто сидел на веранде своего мастера, а мастер вошел и просто рассмеялся. Он смотрел на Лин Чи - прямо в глаза - и громко смеялся. Лин Чи стал смеяться, поклонился и покинул мастера. Но он ожидал здесь шесть лет, эта веранда была его жилищем в течение шести лет.

Мастер, должно быть, приходил день за днем, месяц за месяцем, и, возможно, даже не смотрел на него. А Лин Чи ждал. Затем, спустя два года, мастер в первый раз взглянул на него. Затем прошло еще два года, и в первый раз он похлопал его по спине. Затем Лин Чи продолжал ждать и ждать, и спустя шесть лет, вдруг, внезапно, мастер вошел, пристально уставился в глаза Лин Чи. И Лин Чи, должно быть, выполнил эту технику: Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной.

Мастер использовал свой взгляд и смех как средство. Он был великим мастером. Слова, на самом деле, не были нужны, достаточно было смеха. Был внезапный смех, и что-то в Лин Чи случилось. Он поклонился, рассмеялся, покинул мастера и стал всем говорить, что теперь его больше нет, что он освобожден, свободен. Его больше не было, вот что означает освобождение. Вы не освобождены, вы освобождены от самого себя.

Лин Чи имел обыкновение рассказывать, как это произошло. В течение шести лет он ждал. Это было долгое ожидание, терпеливое ожидание. Он просто ожидал на веранде, и каждый день приходил мастер. И он ждал подходящего момента - когда он будет готов, то мастер сделает что-нибудь. Просто ожидая шесть лет, вы войдете в медитацию. Что еще вы можете делать? В течение нескольких дней он, вероятно, думал о чем-нибудь старом, но если вы не даете уму каждый день новую пищу, то постепенно он останавливается. Как долго можно пережевывать снова и снова одно и то же?

Он, возможно, сначала думал о прошлом, но постепенно, не получая новых побудительных мотивов, он перестал думать. Ему не позволяли читать, ему не позволяли разговаривать, ему не позволяли ходить и встречаться с кем-либо. Ему позволяли только удовлетворять основные телесные нужды и ожидать на веранде.

Он ждал молча, день за днем - день начался, день закончился, день и ночь. Приходило и уходило лето, приходила и уходила зима, приходил и уходил дождь - он должен был забыть о времени. Он должен был забыть, сколько дней он был здесь. А затем, однажды, внезапно, появился мастер и глубоко заглянул в его глаза. Глаза Лин Чи должны были сразу стать статичными, нединамичными. Это был тот самый момент - ради этого были потрачены шесть лет. Не было никаких движений глаз, потому что - единственное движение, и он мог все упустить. Все должно было стать молчаливым - и тогда, внезапно, громогласный смех, мастер начал безумно смеяться. Этот смех должен был быть услышан в самом ядре, он должен был достичь.

Поэтому, когда у Лин Чи спрашивали: «Что случилось с тобой?», он говорил: «Когда мой мастер рассмеялся, я вдруг понял, что весь мир есть всего лишь шутка. В его смехе было сообщение: весь мир является только шуткой, только спектаклем. Исчезла вся серьезность. И если весь мир есть просто шутка, то кто же в рабстве? И кто должен быть освобожденным?» Поэтому Лин Чи говорил: «Никакого рабства и не было. Я думал, что я в кабале и что поэтому я должен освободиться, и вдруг мастер засмеялся и оковы пали».

Иногда это случается таким образом, что вы никогда и не поймете, как это возможно. Есть много дзэнских историй... Один дзэнский мастер стал осознающим, когда бил гонг. Просто в тот момент, когда он услышал удары гонга, звук гонга, что-то в нем было разрушено. Одна дзэнская монахиня стала осознающей, просветленной, когда она несла два сосуда с водой. Внезапно бамбуковое коромысло сломалось, и глиняные сосуды упали. Раздался звук, сосуды разбились, и вода вытекла, а она стала просветленной.

Что произошло? Вы можете разбить много горшков, но ничего не случится. Наступил подходящий момент. Она возвращалась. Ее мастер сказал: «Сегодня вечером я собираюсь посвятить тебя в тайну, так что иди, прими ванну и принеси два сосуда воды для меня. Я приму ванну и сообщу тебе ту тайну, которую ты ожидаешь». Она должна была быть в экстазе - ее время пришло. Она выкупалась, наполнила сосуды и несла их назад. Был вечер, и была полная луна, и как раз в то время, когда она шла по тропинке от реки в ашрам, вдруг сломался бамбук. Когда она вернулась, мастер ждал ее - он взглянул не нее и сказал: «Теперь нет необходимости, это случилось. Теперь мне нечего передавать. Ты уже достигла».

Эта старая монахиня потом говорила: «Когда сломался бамбук, во мне тоже что-то сломалось. Сосуды упали, эти разбитые глиняные сосуды, и я увидела свое тело разбитым. Я посмотрела на луну. Все было тихо, безмятежно, и я стала тихой и безмятежной. С того момента меня больше не было, меня больше нет». Вот что значит освобождение, свобода.

Следующая техника: На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока - дивность.

Техника та же самая, с небольшим отличием. На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока - дивность. Посмотрите в глубокий колодец. Колодец будет отражаться в вас. Полностью забудьте о думание, полностью перестаньте думать, только продолжайте смотреть в глубину. Сейчас говорят, что ум имеет свою собственную глубину, как колодец. В настоящее время на Западе разрабатывают глубокую психологию. Они говорят, что ум - это не просто поверхность, поверхность это только начало; там есть глубины - многие глубины, неизведанные глубины.

Смотрите в колодец, не думая. Глубина будет отражаться в вас, колодец станет только внешним символом внутренней глубины. И продолжайте смотреть до тех пор, пока - дивность, пока вы не почувствуете себя наполненными чудом.

До этого момента не останавливайтесь. Продолжайте смотреть, смотреть и смотреть, день за днем, месяц за месяцем. Просто подойдите к колодцу и загляните вглубь его, без всякого движения мыслей в уме. Просто медитируйте на глубину, станьте с ней единым целым. Продолжайте медитировать; однажды ваши мысли исчезнут. Это может случиться в любой момент. Внезапно вы почувствуете, что внутри вас тот же самый колодец, та же самая глубина. А затем к вам придет очень странное ощущение - вы почувствуете, что вы наполнены чудом.

Чжуан-цзы проходил по мосту вместе со своим мастером Лао-цзы. Рассказывают, что Лао-цзы сказал Чжуан-цзы: «Останься здесь. Смотри все время вниз с моста в реку до тех пор, пока река не остановится, а мост не потечет. Тогда приходи ко мне». Река течет, мост никогда не течет. Но Чжуан-цзы получил задание делать эту медитацию - ждать на мосту. Говорят, что он сделал на мосту хижину и остался там. Проходили месяцы... он просто сидел на мосту и смотрел вниз, ожидая момента, когда река остановится, а мост потечет. Тогда он должен будет идти к мастеру.

Однажды это случилось: река остановилась, а мост начал течь. Как это могло случиться? Если мысли полностью остановились, то все возможно, потому что только зафиксированность мыслей говорит нам о том, что река течет, а мост статичен. Все относительно.

Эйнштейн утверждает, физика утверждает, что все относительно. Вы путешествуете в поезде, в быстром поезде. Что при этом происходит? Мимо проплывают деревья, они убегают назад. И если поезд движется плавно, если вы не ощущаете, что поезд движется, и просто смотрите в окно, то движутся деревья, а не поезд.

Эйнштейн сказал, что если в пространстве движутся два поезда, или два космических корабля движутся рядом с одной и той же скоростью, вы будете не в состоянии почувствовать, что они движутся. Вы можете почувствовать движение поезда только потому, что вы видите статические вещи по сторонам. Если там нет ничего - например, если деревья также движутся в том же направлении с той же скоростью - вы не почувствуете движения. Или когда поезда движутся в противоположных направлениях, ваша скорость удвоится. Вам кажется, что ваша скорость увеличивается.

Она не увеличивается. Это тот же самый поезд с той же самой скоростью, но поезд, движущийся в противоположном направлении, дает вам ощущение удваивания скорости. Если скорость относительна, то только зафиксированность ума заставляет нас думать, что река движется, а мост стоит.

Непрерывно медитируя, медитируя и медитируя, Чжуан-цзы пришел к пониманию того, что все относительно. Река движется потому, что мы принимаем мост неподвижным. Мост тоже движется, по большому счету ничто не неподвижно в этом мире. Движутся атомы, движутся электроны; внутри моста постоянное движение. Все течет; мост тоже течет. Чжуан-цзы, видимо, получил представление об атомной структуре моста.

Сейчас говорят, что эта стена, которая выглядит статичной, не является статичной. Движение есть, каждый электрон движется, но это движение так быстро, что мы не можем видеть его. Вот почему мы воспринимаем его, как статичность.

Если этот вентилятор начнет вращаться быстрее, все быстрее и быстрее, то вы не в состоянии будете увидеть его лопасти или промежутки между ними. Вы будете не в состоянии увидеть это. И если он начнет вращаться еще быстрее, вы увидите только один неподвижный диск. В нем ничего не будет двигаться, потому что глаз не может ухватить такое быстрое движение.

Поэтому Чжуан-цзы должен был получить представление об атомной структуре моста. Он ждал и ждал, и его фиксированный ум растворился. Тогда он увидел, что мост движется - и это движение было таким быстрым, что река была просто статична по сравнению с ним. Он прибежал к Лао-цзы и Лао-цзы сказал: «О'кей! Теперь не спрашивай меня. Это случилось с тобой». Что случилось? Случился не-ум.

Эта техника такова: на краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока - дивность. Когда вы почувствуете себя наполненными чудом, когда на вас спускается тайна, когда ума больше нет, а есть только тайна - таинственная обстановка, - то вы способны будете узнать самого себя.

Еще одна техника: Смотри на какой-нибудь объект, затем медленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль. Тогда.

Смотрите на какой-то объект. Смотрите на цветок, но помните, что означает «смотреть». Смотрите! Не думайте. Нет необходимости повторять это. Всегда помните, что значит смотреть: смотреть, не думать. Если вы думаете, это не смотрение; тогда вы все загрязняете. Это должно быть чистое смотрение, простое смотрение.

Смотри на какой-нибудь объект. Смотрите на цветок, на цветок розы. Затем медленно отводи от него свой взгляд - очень медленно. Цветок здесь, сначала смотрите на него. Перестаньте думать, продолжайте смотреть. Когда вы почувствуете, что мыслей больше нет, что в вашем уме остался только цветок и ничего больше, то начинайте медленно отводить свои глаза. Постепенно цветок удалится, выйдет из фокуса, но его образ в вас останется. Объект выйдет из фокуса; вы отвернулись от него. Образа, внешнего цветка больше нет, но он отражен - отражен в зеркале вашего сознания. Он будет здесь! Затем медленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль.

Итак, сначала отведите взгляд от внешнего объекта. Тогда останется только внутренний образ, мысль о цветке розы. Теперь отводите также и эту мысль. Это очень трудно, это вторая часть, но если первая часть выполнена в точности так, как я сказал, это будет не так трудно. Сначала отведите свой взгляд от объекта. Затем закройте глаза и после того, как вы отведете свои глаза от объекта, удалите себя от образа. Отведите себя, станьте безразличными. Не смотрите на него внутри, только почувствуйте, что вы ушли от него. Вскоре образ тоже исчезнет.

Сначала исчезнет объект, затем исчезнет образ. А когда образ исчезнет, говорит Шива, тогда. Тогда вы остаетесь один. В этом одиночестве человек осознает самого себя, человек приходит к центру, человек отбрасывается к первоисточнику.

Это очень хорошая медитация - вы можете делать ее. Выберите какой-нибудь объект, но пусть объект остается одним и тем же каждый день, чтобы внутри вас все время создавался один и тот же образ, и вы удаляли самого себя от одного и того же образа. Раньше для этой техники использовались изображения в храмах. Теперь изображения остались, но техника утеряна. Вы идете в храм – эта техника как раз для этого. Смотрите на статую Махавиры, или Будды, или Рамы, или Кришны, или кого-либо другого. Смотрите на статую, сконцентрируйтесь на ней; сфокусируйте весь свой ум таким образом, чтобы статуя стала образом внутри вас. Затем закройте глаза. Отведите глаза от статуи, затем закройте их. А затем удалите образ, сотрите его полностью.

Тогда вы находитесь там в своем тотальном одиночестве, в своей тотальной чистоте, в своей тотальной невинности. Осознание этого есть свобода, осознание этого есть истина.