Глава 4. Дискуссия о способах познания

А теперь д-р Вишва Парагдришти (ученый), Ведасара дас (бхакти-ведантист), Кхагакша (представитель религиозного рационализма), Видьявируддха (представитель имперсонального монизма) и Свапнаратри (субъективный идеалист) обсудят некоторые проблемы, поднятые в предыдущих главах.

Д-р ПАРАГДРИШТИ: Дело в том, что ученые не идеологи. Мы практичные люди, и большинство из нас не слишком озабочены философскими вопросами. Я думаю, именно поэтому Пол Фейерабенд в 1975 году заявил, что единственный принцип прогресса для ученых – это «все сгодится». И я сам как ученый могу сказать, что это делает науку особенно увлекательной.

В современной науке вы найдете приверженцев христианства, философии Веданты, платонизма, картезианства, логического позитивизма, материализма, идеализма, функционализма, феноменологии и других философских взглядов. Но у всех ученых есть общий взгляд на этику научной работы: отрешись от теории, иди в лабораторию или в поле и вернись с ощутимыми результатами, с чем-то, что мир может «пощупать». Мне кажется, именно в соответствии с этим критерием и следует оценивать методы познания – что они дают человечеству.

Наука действенна. И что характерно для ученых, что отличает нас от религиозных деятелей и даже философов, так это то, что мы всегда добиваемся практических результатов, а в тех случаях, когда это невозможно, мы не связываемся с этим. Результаты научной деятельности должны выдерживать критику, и критику суровую. Но только так можно убедиться, работает что-то или нет. Эзотеризм, чистая теория, темные рассуждения, тайная мудрость древних текстов – все это не производит на меня впечатления. Во всем этом нет никакой определенности. Дайте мне что-нибудь, что можно проверить, и я воспользуюсь этим.

Среди моих друзей-ученых нет никого, кто не верил бы, что Вселенная управляется объективными законами, из которых можно вывести объяснения всех явлений. Но основе этого постулата мы создаем теоретическую картину целого. Но чтобы увидеть эту картину, вы должны исследовать ее индуктивным способом – кусочек за кусочком. Посмотреть, что действует, что реально существует, и потом, когда вы сложите вместе эти кусочки, появится дедуктивная логика Вселенной.

ВЕДАСАРА ДАС: Д-р Парагдришти, спасибо за защиту методов современной науки. При всем моем уважении к ним я должен отметить, что то, что вы сказали, лишь подтверждает наш анализ современных научных методов. Вы сказали, что в науке существует точка отсчета – получение осязаемых результатов в лаборатории или в поле, результатов, которые мир может «пощупать». Я думаю, что вы имеете в виду технологию, которая повышает уровень материальной жизни. Но материальная жизнь находится в руках смерти, бесконечного страдания. В миг смерти наши руки разжимаются и выпускают технологию. Так можно ли считать технологию ощутимым достижением? Каковы бы ни были результаты научных изысканий, они не дают ответов на важнейшие жизненные вопросы: почему мы рождаемся, почему мы должны умереть и какова цель бренного земного существования? Вы процитировали выражение мистера Фейерабенда «все сгодится» так, словно он имел в виду, что научный метод подразумевает свободу мысли. На самом же деле он имел в виду нечто другое. Это проясняет другая его фраза: «научного метода не существует». Я с ним согласен. Наука не касается сути вещей как с точки зрения своих методов, так и с точки зрения цели. Вы сказали, что ученые не идеологи, и заметили, что научный подход предполагает философскую неопределенность. Похоже, вы подбираетесь к тому, чтобы сказать, что философия науки и есть неопределенность. Наука не может быть уверена в том, что то, что она делает, основано на фактах. Герберт Фейгл, ведущий философ науки, признавал, что вполне может оказаться, что все научные теории «ложны по природе». И тем не менее ученые продолжают создавать новые теории. Вот почему мы считаем, что все попытки научной индукции – это гадание на кофейной гуще.

КХАГАКША: Вот на это хотелось бы ответить мне. Ведасара, мы с вами придерживаемся теистического взгляда на мир. Но в отличие от вас я твердо уверен в том, что познав часть чего-либо, можно сделать логически оправданный индуктивный вывод относительно целого. Ведасара, позвольте вам напомнить, что ваш ачарья Шрила Прабхупада утверждал тот же самый принцип, когда говорил, что для того, чтобы узнать, готов ли весь рис в кастрюле, достаточно попробовать одну рисинку. А вы, кажется, хотите рассматривать не одно зернышко, а весь горшок риса целиком. Разумеется, одно зернышко – это не то же самое, что весь рис в горшке, но это не значит, что нам следует отвергать то, что можно узнать о всей порции риса, попробовав одно зернышко. Нам следует научиться делать индуктивное заключение на основе изучения одного зернышка.

В мире так много представителей религии, философов, ученых и других людей, обладающих каким-то знанием о смысле жизни. Хотя ни одному из них не открыта вся истина, от каждого можно взять суть его истины, то, что поможет вам узнать истину обо всем горшке. Нужно, чтобы наш разум был открытым.

Не забываете ли вы о том, что в вашей философии сознания Кришны тоже существует принцип практичности. Доктор Парагдришти говорил о том, что основополагающий принцип науки – практичность. Может быть, Шрила Прабхупада имел в виду то же самое, упоминая о принципе полезности, утилитарности. В этом принципе можно найти точку соприкосновения между Кришной и современной наукой. И вы зря не хотите принять разумом того, что индуктивный метод может послужить вашим целям. Вы сказали, что научный метод – это гадание, а я говорю, что ваш метод догматичен.

ВЕДАСАРА ДАС: Мы согласны с принципом практичности. Современная наука и технология могут быть использованы в служении Кришне. Но полезность – это не просто знание о том, как что-то использовать. Мы должны еще знать почему. Какими бы специалистами в области техники мы ни были, если мы будем использовать энергию Кришны в неверных целях, мы не сможем вырваться из круговорота повторяющихся рождений и смертей. Шрила Прабхупада учил, что наши представления о практичности определяются основой, сутью и силой наших устремлений. Стремление служить майе основано на материальном инстинкте (свабхаве), который есть не что иное, как невежество. Но стремление служить Кришне основано на знании, например на книгах чистого преданного, Шрилы Прабхупады. Преданные иногда читают другие книги с целью узнать, как делается то или это. Но действительная основа стремления не в том, чтобы узнать, как делать что-то, а в том, чтобы узнать, почему мы это делаем. И суть наших стремлений раскрывается в том, для чего мы используем энергию Кришны. Материалистическая практичность служит эгоизму – «я» и «мое». А суть использования энергии Кришны преданными состоит в том, что Кришна – это Верховная Личность, и все принадлежит Ему; таким образом, сутью нашей деятельности является проповедь сознания Кришны. Практичность в этом случае определяется чистотой намерений. Основа чистоты – это ануракта (привязанность к гуру), а не свабхава-ракта (привязанность к материальному).

Что касается вашего примера с рисовым зерном и горшком риса, то вот как Шрила Прабхупада объяснял эту аналогию:

«Итак, все, что есть у вас, есть и у Господа. Разница в том, что вы подобны капле воды, а Он – огромное море. Вот и все. Количество. Количественно мы отличны, но качественно мы одинаковы, качество то же самое… Когда вы варите рис, вы берете рисинку, сжимаете ее и понимаете, готов ли весь рис».[149]

Шрила Прабхупада не предлагает индуктивного метода. Хотя он использует аналогию с приготовлением риса, он не относит ее к материальному опыту или эксперименту. Вы не можете проверить положение «все, что есть у вас, есть и у Господа» методом проб и ошибок. Помните, что индукция – это логика эмпиризма. Можете ли вы эмпирически проверить, что то, что есть у вас, есть и у Господа? Нет. Вам приходится полагаться на авторитетное свидетельство о том, что есть Бог, что Он является причиной и что вы связаны с Ним так же, как следствие с причиной. Затем с помощью дедукции и силлогизмов вы можете попытаться узнать больше об этих отношениях, руководствуясь шастрами.

Даже если рассматривать пример с рисом с чисто кулинарной точки зрения, все равно сначала вы должны признать авторитетное свидетельство, гласящее, что если готово одно зернышко, то готов и весь рис в кастрюле. Только опираясь на него, вы можете делать дедуктивные заключения о готовности одной рисинки. Если вы признаете чисто индуктивный подход, то пример с рисом можно расценивать как гипотезу. И эту гипотезу следует проверить, попробовав все зернышки в горшке: только так можно доказать, что одно может служить эталоном для остальных. И наконец, дело не в том, что преданным Кришны запрещено пользоваться индуктивной логикой. Это обычная повседневная логика и, разумеется, мы пользуемся ею в служении Господу. Например, в 1966, когда ИСККОН только что был основан в Нью-Йорке и располагался на Второй авеню, Шрила Прабхупада послал одного из своих учеников в компанию «IBM». Он узнал о том, что они продают оборудование образовательным организациям со скидкой, и попросил своего ученика заняться этим делом. Можно сказать, что это пример самой обычной индуктивной логики: наугад пытаться вступить в отношения с такой солидной компанией, будучи представителем всего лишь маленького, никому неизвестного эзотерического общества. Представитель компании отказал, сославшись на то, что ИСККОН не входит в разряд образовательных организаций. Однако эта попытка никому не принесла вреда. Хотя этот преданный не получил пишущей машинки, он и по сей день чувствует себя счастливым от того, что таким образом послужил Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада воодушевлял своих учеников проповедовать, что было довольно рискованно. Таким образом, есть много возможностей для применения индуктивного метода в служении Кришне.

Мы обсуждаем вопрос о том, можно ли расценивать метафизическую индукцию как метод высшего познания. Ведический ответ на этот вопрос – нет. Мы не строим на основе пратьякши и ануманы гипотез об изначальной причине чувственного восприятия. Знание об этом, то есть глубинная суть реальности, приходит к нам как шабда. Индукция в применении к шабде неизбежно препятствует ее правильному пониманию, как утверждает «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 6.137):

сватах-прамна веда сатья йеи кайа
‘лакшана карила сватах-праманья-хани хайя

«Утверждения Вед самоочевидны. Все, что они утверждают, необходимо признать. Если мы толкуем их, опираясь на собственное воображение, авторитет Вед мгновенно утрачивается».

ВИДЬЯВИРУДДХА: Но ведь вы признаете, что существует уровень, на котором человек, овладевший в достаточной степени ведическим знанием, толкует шастра-праману в соответствии со своим опытом. Этот уровень называется апарокша. Я не вижу разницы между этим и воображением.

ВЕДАСАРА ДАС: В комментарии к стиху, который я только что процитировал, Шрила Прабхупада пишет, что воображение производно от наших намерений («того, что мы хотим сделать»). Стремление ученого обрести власть над материальной природой проявляется в виде попытки измерить и определить параметры материи с помощью наблюдения и воображения. Точно так же любой, кто пытается оценить, измерить ведическое знание, имеет ложные намерения. Его оценка будет ошибочной. Однако апарокша, или вичара, философское размышление, не пытается втиснуть Абсолютную Истину в рамки человеческого разума. «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 21.16) объясняет:

сеха раху-врадже кришна аватара
танра чаритра вичарите мана на пайа пара

«Когда Господь Шри Кришна как Верховная Личность Бога пребывал во Вриндаване, никто не мог определить пределы Его могущества, изучая Его качества и деяния – любые доводы, логика, позитивные методы познания и методы отрицания были бессильны сделать это».

ВИДЬЯВИРУДДХА: Я согласен с тем, что ведическое знание обширно, как океан. Шастры гласят: экам сад випра бахудха ваданти («истина одна, хотя разные мудрецы описывают ее по-разному»).[150] Мудрецы – это люди, люди ограничены, и потому ни одно из объяснений мудрецов не может выявить чистой изначальной цели Вед. Им всем приходится заполнять пробелы в своем ограниченном понимании интерпретаций на основе воображения. Вот почему объяснения духовных учителей отличаются друг от друга. Но в этом нет ничего плохого, ибо Веды и предназначены для того, чтобы их толковали по-разному. Их смысл неисчерпаем. Я не думаю, что авторитарный подход, которого вы придерживаетесь, отвечает духу подлинной ведической традиции. Она всегда приветствовала новые идеи.

ВЕДАСАРА ДАС: Цель Вед ясна. Она состоит в том, чтобы мы прекратили умствовать. Всем видам умствования и словесной эквилибристики Веды дают предельно ясное объяснение и осуждают их. Например, стих 4.30 из «Законов Ману» гласит:

пашандо викарма-стхан баидала-вратикан чхатхан
хаитукан бака-вриттимш ча вадматренапи нарчайет

«Человеку не следует чтить, даже просто на словах, пашанди (тех, кто утверждают, что Господа можно почитать каким-то воображаемым способом), викарми (тех, кто погряз в греховной деятельности), баидала-вратиков (тех, чья медитация подобна медитации кошки у мышкиной норки), шатх (лицемеров), хаитуков (метафизиков, которые пытаются подчинить шастры индуктивной логике) и бака-вритти (людей, которые ведут себя подобно коварной цапле, а ставят себя выше хамс – преданных, подобных лебедю)».

Таких людей побуждает к рассуждениям и словесным излияниям ложное эго, иначе именуемое невежеством. Они невежественны, и тем не менее они высказывают свое мнение, и каждый старается перещеголять другого. Истинный ведический мудрец – пратибуддха-васту. Он знает, что Кришна, а не эго является сущностью (васту) реальности. Этот васту, Господь Шри Кришна, есть безграничный океан поразительных качеств. Разные мудрецы объясняют Его с разных точек зрения, но не для того, чтобы спорить. В современной науке новые теории выдвигаются только для того, чтобы опровергнуть старые. Это признак эгоизма. Ачарьи, принадлежащие к цепи ученической преемственности, не оспаривают объяснения предыдущих ачарьев. Можно привести в качестве примера драгоценный камень, окрашенный по-разному в зависимости от угла, под которым на него смотрят. Я могу сказать, что он зеленый, вы – что красный, но если для нас обоих первостепенное значение имеет сущность предмета – в данном случае красота и драгоценные свойства камня, – у нас не будет причин для споров.

«Махабхарата» осуждает полемику ради полемики, называя такой подход апратиштха, что значит «не имеющий основания».[151] Человек, применяющий его, оказывается в тени ведического знания и, заблудившись в этой тени, считает мудрецом всякого, кто высказывает мнение, отличное от мнений других. Для человека, заблудившегося в тени, ведические тексты полны противоречий, и он никогда не найдет истинную цель Вед – Господа Кришну, потому что слишком занят спорами о пустяках.

СВАПНАРАТРИ: У меня есть замечание относительно логики «Веданты». Если я правильно понимаю, приверженцы Вед считают, что их логика уникальна, что это единственная по-настоящему дедуктивная логика. Пример был приведен из «Веданта-сутры», его логика состоит в том, что цель жизни является причиной возникновения всего, что мы желаем. Иначе говоря, цель является причиной, а причина – целью.

Я сказал бы, что эта логика вовсе не уникальна. Буддистские философы говорят асмин сати, идам бхавати («Когда есть это, есть то»). «Это» – причина – суть абхутапарикалпа, то есть воображение того, что реально не существует. А «то» – это шуньята, то есть пустота. Другими словами, воображение создает все многообразие объектов восприятия, которые суть не что иное, как пустота. Поэтому цель жизни – всего лишь плод нашего воображения, как все остальные объекты. Единственно реальная цель – это пустота. Когда из пустоты возникает воображение, пустота приобретает воображаемые качества, и одновременно эти иллюзорные качества возбуждают воображение. Когда есть это, есть то.

Д-р ПАРАГДРИШТИ: Что ж, это очень интересно. Согласно принципу относительности Нильса Бора свойства материи возникают в результате измерений. Материальные свойства – результат взаимодействия объекта наблюдения и метода наблюдения. Если убрать одно из двух, свойства исчезают. Другими словами, есть только шуньята.

СВАПНАРАТРИ: Да, именно так я и считаю. Логика причины как следствия и следствия как причины самоочевидна и универсальна. К ней можно прийти разными методами, не только ведическим.

Д-р ПАРАГДРИШТИ: Буддистский вывод очень близок к выводу, который можно сделать из принципа Бора: нет никакой основополагающей реальности, нет «великой истины», все нам лишь кажется. Но это не означает, что познавать нечего. Как говорил сам Нильс Бор, «противоположное великой истине само есть великая истина».

СВАПНАРАТРИ: Это напоминает мне древний китайский парадокс – сон Чжуан-цзы: «Однажды ночью мне приснилось, что я бабочка, порхающая туда-сюда. Вдруг я проснулся и снова стал Чжуан-цзы. Кто я в действительности? Бабочка, которой снится Чжуан-цзы или Чжуан-цзы, которому снится, что он бабочка?» Когда вы сказали, что противоположное великой истне – тоже великая истина, я вспомнил эту загадку. Является ли мир сном, а я сновидцем? Или я сон, а сновидец – мир? Или я и мир снимся друг другу? Каждое из этих утверждений – великая истина. И в то же время все они – всего лишь сон. Какая разница, какую истину видеть во сне?

ВЕДАСАРА ДАС: Благодарю вас обоих за то, что вы столь явственно продемонстрировали, что материальное знание покоится на невежестве. Что касается сна о бабочке, то эта история остроумна. Но будь Чжуан-цзы реальным современным человеком, то ему скорее всего посоветовали бы обратиться к психиатру. В любом случае эта философия порочна. Мы понимаем разницу между тем, кто видит сон, и сном, потому что, просыпаясь, мы оказываемся тем же самым человеком. Сегодня я могу увидеть во сне, что я бабочка, а завтра – что я царь. Но каждое утро я просыпаюсь тем же самым человеком, что был накануне. Поэтому я знаю, что эта бабочка приснилась мне, а не я бабочке.

Причина нашего восприятия свойств не воображение, а васту – реальность. Этой реальностью является Верховный Господь и Его энергии. Но наше восприятие Его ограничено и несовершенно. Для того чтобы как-то компенсировать наше невежество, мы изобретаем с помощью воображения способы измерения и описания реальности: эмпиризм, философию пустоты и тому подобное. Воображение (манина) порождается нашими порочными стремлениями (дурашайя) в отношении реальности. В результате майя (иллюзия) взаимодействует с нашим воображением и завладевает нами.

Почему вор стремится красть? Это стремление – не что иное, как его неверное отношение к Кришне – Верховному владельцу всего сущего. В результате вор изобретает многочисленные способы ограбления домов по ночам. Майя дает ему возможность совершать преступления. Но в конце концов этот вор будет пойман и наказан, и в этот момент становится ясно, что он находился во власти иллюзии. Это не значит, что иллюзорным было его восприятие дома. Воображение вора не создавало дома, который можно взломать, ex nihilo. Его восприятие дома вызвано Кришной. Тогда что же создает воображение вора? Его воображение создает способы ограбления дома и помогает ему скрыться с награбленным. Но беда в том, что хотя полиция может его не поймать, он не уйдет от возмездия по закону кармы.

Д-р Парагдришти: А я думал, что вы считаете эмпирическую оценку реальности плодом воображения. Однако теперь вы говорите, что не воображение создает дом, который грабит вор. Но дом и любой объект, нами воспринимаемый, есть результат взаимодействия наших органов чувств с бесконечной материальной энергией. Так почему вы теперь говорите, что дом создан Богом?

ВЕДАСАРА ДАС: Господь есть глубинная, материальная, формальная и конечная причина любого объекта, который мы воспринимаем. Другими словами, причина нашего восприятия – не эмпирический опыт. Этой причиной является Кришна. Давайте рассмотрим какой-нибудь очень простой объект, например, чашу полную муки. Это аспект бесконечной энергии Кришны, который нам позволено воспринимать с помощью материальных чувств. Будучи аспектом бесконечности, эта чаша с мукой бесконечна в том смысле, что мы никогда не сможем описать или измерить ее полностью. Тем не менее мы можем ее видеть и пытаться измерить.

Существует серьезная причина для наших попыток измерить количество муки в этой чашке. Она заключается в том, что Кришна заставляет некоторые предметы проявляться в нашем восприятии, чтобы мы могли предлагать их Ему в процессе служения. Тогда, если преданный готовится предложить Господу какое-то блюдо, он тщательно отмеряет все ингредиенты (например муку), чтобы доставить удовольствие Кришне. Мы говорим, что эмпирическое измерение воображаемо только потому, что оно неспособно полностью оценить или описать что-либо. Если мы говорим о чаше как о мере муки, мы говорим о мысленном образе количества муки. Этот образ подразумевает довольно малое количество муки. Но то же самое количество состоит из многих отдельных крупиц, которые мы, вероятно смогли бы пересчитать. Каждая из этих частиц состоит из более мелких частиц – химических соединений, молекул, атомов, субатомных частиц и так далее. Представление о чаше муки как о малом количестве муки более отражает наш образ мысли, чем реальную муку. Тем не менее измерения полезны и желательны, когда они делаются ради служения Кришне. Но если наши намерения по отношению к объекту восприятия неправильны, тогда наши измерения этих объектов являются воображаемыми и, хуже того, они укрепляют в нас опасное заблуждение относительно цели нашей жизни, понимаемой как господство над материальной природой.

Эта цель обусловлена свабхавой, низменным инстинктом падшей души, ее невежеством или эгоизмом. Эгоист – например вор – либо не ведает о наказании, которое ожидает его за попытку господствовать над природой, либо под влиянием вожделения игнорирует возможность наказания. В тени его невежества воображение изобретает иллюзорные способы измерения природы и овладения ею. Благодаря майе нам кажется, что эти способы и есть реальность. Но майя лишена реальности. Ваши объяснения причинно-следственных отношений не основаны на васту – сущности реальности. Они результат деятельности вашего воображения, управляемого майей. Как сказал д-р Парагдришти, «нет никакой основополагающей реальности». Логика без основы, без реальности есть майя, иллюзия, тогда как логика, имеющая основу и сущность, – это Веданта.

Прежде чем объяснить, что такое иллюзия, надо понять, что такое реальность. Приведем практический пример. Нельзя объяснить, что такое фальшивые деньги, если вы не знаете, что такое настоящие деньги. И так же как фальшивые деньги являются искаженным отражением настоящих денег, так и царство тени есть искаженное отражение царства реальности. Теперь давайте спросим себя: почему люди идут на риск и хлопоты, связанные с печатанием фальшивых денег? Можно сказать, что причина этого – стремление к обману, а следствие – иллюзия, ибо фальшивые деньги всегда остаются фальшивыми.

Итак, мы вывели логическую формулу, сходную с формулой д-ра Свапнаратри: обман есть причина иллюзии. Но что толкает человека на обман, связанный с печатанием фальшивых денег? Вместо ответа Свапнаратри просто-напросто переворачивает логику с ног на голову: иллюзия есть причина воровства. Однако это ничего не объясняет. Это не объясняет, почему фальшивые деньги представляют ценность для обманщика или обманутого. Правильный ответ в том, что настоящие деньги действительно имеют ценность. Честные люди в обмен на деньги дают товар. Поэтому негодяи пытаются обмануть наивных людей, подсовывая им фальшивые деньги. Да, весь материальный мир есть не что иное, как сборище обманщиков и обманутых. Однако ни обман, ни иллюзия не являются той силой, которой мир обязан своим появлением. Суть в том, что материальный мир – это искаженное отражение мира духовного. Дух – это реальность, которая служит основанием для тени.

ВИДЬЯВИРУДДХА: Меня ваш пример с деньгами не вполне удовлетворяет. Сущность настоящих и поддельных денег одна и та же – это бумага. Настоящие деньги можно использовать в целях обмана и иллюзии точно так же, как и поддельные.

ВЕДАСАРА ДАС: Да, такое может случится. Но это еще не значит, что настоящие деньги и поддельные – одно и то же. Различие между ними остается. Настоящие деньги можно сравнивать с апара-видьей Вед. Апара-видья – это ведическое знание о том, что находится в пределах гун материальной природы: логика, грамматика, астрология, медицина, социология, военные искусства, музыка, танцы и т. д. Хотя все это имеет отношение к материальной деятельности, оно исходит от Кришны. Поскольку это ведическое знание, оно опирается на Кришну. Кришна – сущность ведического знания. Точно так же деньги – это просто бумага, но их ценность основана на реальности – золотом запасе государства. Когда деньги используются законным путем, правительство приравнивает их к золоту. Когда их используют, нарушая закон, то же самое правительство накладывает арест на деньги, аннулирует незаконные сделки и наказывает обманщика. Когда апара-видья используется не для удовлетворения Кришны, оно становится майей, но когда оно используется для Кришны, оно приобретает Его свойства, другими словами, становится духовной деятельностью.

Фальшивые деньги можно сравнить с авидьей, полным невежеством. Это так называемое знание преследует лишь греховные цели: убивать животных и готовить из них мясные блюда, получать новые наркотики, заставлять девушек заниматься проституцией, предаваться умозрительным рассуждениям, величая их философией и наукой. Авидья приводит к деградации человечества, тогда как ведическая цивилизация способствует его постепенному духовному восхождению. Цель всех ведических целей – это пара-видья, сознание Кришны.

Кхагакша: Значит, если мы посвятим нашу повседневную жизнь истине, то мы увидим эту истину, истинное единство причины и следствия – прямо здесь, в так называемом мире иллюзии. Но ведь истина не может быть втиснута в одну-единственную доктрину. Истина призывает нас регулярно пересматривать курс, которым мы следуем. Я не имею в виду, что в пересмотре нуждается конечная цель жизни. Здесь я согласен с вами, Ведасара. Цель жизни – это первопричина, Бог. Но мне также импонируют взгляды д-ра Парагдришти относительно того, что для прогресса в постижении истины необходима критика.

В конце концов мысли, изложенные в писаниях, на основании которых мы вырабатываем курс, бесконечно глубоки. Я могу прочесть писание по-своему, а вы по-своему. Ведасара, поправьте меня, если я не прав, но, насколько мне известно, аватара Кришны, Господь Чайтанья, дал более шестидесяти толкований смысла одного стиха «Шримад-Бхагаватам». Ум должен вырваться из тесных рамок доктрины, чтобы в конце путешествия под названием жизнь постигнуть цель писания. Единственный способ удостовериться в том, что наш курс к цели выбран верно – это подвергнуть его критической оценке других людей.

ВЕДАСАРА ДАС: Разумеется, мы настолько несовершенны, что способны сбиться с курса, даже если он выбран правильно. А если мы сбились с курса, нам нужна критика. Но она должна исходить от того, кто обладает знанием. Такой человек знает, когда мы ошиблись, и знает, в чем состоит наша ошибка. Если вы заблудились, какой смысл выслушивать различные противоречивые мнения? Основываясь на противоположных мнениях, нельзя вернуться на правильный курс. Чтобы следовать курсом шабды, надо пользоваться помощью тех, кто знает путь – гуру (духовных учителей) и садху (чистых преданных Господа). Этот метод ведет прямо к цели, или, вернее, этот метод удовлетворяет Кришну, и – сваям эва спхурати адах – по Своей милости Он открывает Себя преданному.

Кхагакша, различные толкования одного стиха из «Шримад-Бхагаватам», сделанные Шри Чайтаньей Махапрабху, не являются доказательством того, что шабда интерпретируется через ануману. Я уже упоминал о том, что Господь Чайтанья учил:

«Ведические истины самоочевидны. Мы должны принимать все, что они гласят. Если мы толкуем их, руководствуясь собственным воображением, авторитет Вед мгновенно утрачивается».

Как понимать термин «самоочевидны» (сватах-прамана)? Солнце самоочевидно, это ясно. Но почему самоочевидны ведические писания? Ведь это книги, книги состоят из слов, а из нашего опыта нам известно, что слова – это то, что «о предметах», а не сами предметы. На это можно ответить: «Слова Вед – это шабда, духовный звук. Они неотличны от того, что они значат». Тогда возникает следующий вопрос: «Но как это осознать? Самоочевидность шабды вначале далеко не очевидна. Вот ответ на вопрос о том, как нужно понимать самоочевидность ведических писаний:

шримад-бхагаватартханам асвадо расика их саха

«Нектар смысла „Шримад-Бхагаватам“ следует вкушать в обществе чистых преданных».[152]

В Бенгалии, когда преданные Кришны принимают пищу, сначала подают блюдо из горьких овощей, называемое суктой. Такова кулинарная традиция. Это полезно для здоровья и помогает пищеварению. Если вы в первый раз попадаете в Западную Бенгалию, вас может удивить и даже разочаровать этот первый в вашей жизни прасад. «Зачем мне эта горькая дрянь? Дайте мне вон тех вкусных жареных овощей», – скажете вы. Но если вы будете изучать культуру еды в обществе тех, кому она хорошо знакома, вы быстро ее усвоите. Это не значит, что вам перестанет нравиться сладкое, но если вы будете следовать традиции, то вам станет очевидно, что этот способ питания – начиная с горького блюда – является наиболее здоровым и полезным. Точно так же существует культура знакомства с писаниями. Она состоит в том, что мы должны учиться у продвинутых преданных. Нельзя по-настоящему почувствовать смысл писаний, глотая факты и цифры с печатной страницы, как вы привыкли это делать. Смысл «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» – это Сама Верховная Личность. Поэтому слушать и обсуждать эти тексты в обществе чистых преданных – значит укреплять и углублять личные отношения с Кришной.

Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна, явившийся в облике преданного Кришны. Господь пришел в облике Своего преданного, чтобы показать нам, что такое подлинная любовь к Господу и преданность Ему. Его различные толкования одного и того же стиха не были плодом умозрительных рассуждений. Таким образом Он продемонстрировал Свое несравненное понимание «Шримад-Бхагаватам». Ни одно из Его толкований не противоречило ни одному другому, ибо суть всех их была одна – Кришна.

Когда группа по-настоящему возвышенных преданных собирается для обсуждения писаний, единое понимание влечет их к лотосным стопам Господа. Это не значит, что каждый из них жертвует своей личной точкой зрения. Личная точка зрения всегда остается, потому что весь процесс осознания Кришны носит личный характер. У каждого из преданных свои вечные, личные отношения с Верховной Личностью, и они становятся все более чистыми, по мере того как в человеке развивается вкус к служению Ему. Всех преданных объединяет общее стремление – желание удовлетворить Господа, а не собственный ум.

Интерпретируя писания с помощью умозрительных рассуждений, мы не доставляем удовольствия Господу и не служим Ему. Отстаивание своей точки зрения нельзя оправдать учением Господа Шри Чайтаньи.[153] В действительности это признак недостаточно глубокого понимания. Такая деятельность отвлекает внимание человека от служения Кришне и побуждает его пытаться манипулировать Его энергиями. А это, в свою очередь, приводит к тому, что ум и чувства возбуждаются и начинают приводить все новые доводы. В «Шримад-Бхагаватам» (11.22.6) Господь Кришна утверждает:

ясам вьятикарад асид викалпо вадатам падам
прапте шама-даме пйет вадас там ану шамьяти

«Взаимодействие Моих энергий порождает различные мнения. Но для тех, кто сосредоточил свой разум на Мне и владеет своими чувствами, различия в восприятии исчезают и, соответственно, сама причина для спора устраняется».

Да, Господь Чайтанья открыл много способов воздать должное тому стиху из «Шримад-Бхагаватам», и давайте же и мы будем воздавать ему должное именно этими способами. Не будем изобретать новые интерпретации, противоречащие толкованиям Господа Чайтаньи, а потом оправдывать себя, ссылаясь на Него. Сознание Кришны – это не изобретение новых путей в надежде уподобиться ишваре, Верховному повелителю. Сознание Кришны – это очищение от свабхавы, из-за которой мы пытаемся уподобиться Кришне, как только предоставляется случай. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что слушание Его посланий привязывает к Нему ум человека. Это йога. В сознании Кришны стремления ума и чувств подчинены преданному служению. Средоточие нашей жизни – Кришна, а не страстные желания, которые воспламеняют ум и заставляют Его вступать в конфликты и споры.

ВИДЬЯВИРУДДХА: Я признаю Веды. Но во многом я не согласен с Ведасарой. Он говорит об Ишваре как о причине. Но Ишвара не есть Абсолютная Истина. Ишвару олицетворяет звук «ом», или «аум», который является основой ведической шабды. Буквы а-у-м символизируют творение, поддержание и разрушение, а также три состояния ума – глубокий сон, дремоту и бодрствование. Это материальное сознание. Логика причины и следствия приложима только к материальному сознанию. Ишвара есть логическая концепция. Но над этой концепцией причины и следствия лежит вечное знание тат твам аси – «Я есть то». Над ишварой, над логикой, даже над ведической шабдой находится чистый Абсолют. Все мы есть одно в этом Абсолюте. Это единственная реальность, все же остальное – двойственность, майя, иллюзия и потому должно быть отринуто.

ВЕДАСАРА ДАС: Но если мы одно, почему вы говорите, что не согласны со мной?

ВИДЬЯВИРУДДХА: Разногласия имеют место на низшем уровне – логики, а на более высоком уровне реальности мы одно.

ВЕДАСАРА ДАС: Хорошо, если нижний уровень – это просто двойственность и иллюзия, почему вы тогда пытаетесь что-то доказать на этом уровне с помощью логических аргументов?

ВИДЬЯВИРУДДХА: Я просто хочу, чтобы вы поняли, что я осознал единство, а вы нет. Поэтому мое объяснение шабды превосходит ваше.

ВЕДАСАРА ДАС: Вы говорите, что логика приложима только к материальному сознанию, и говорите, что превосходите материальное сознание. И в то же время вы пользуетесь логикой, говоря, что осознали единство и потому ваше объяснение лучше. Но, рассуждая логически, если вы знаете, что все едино, то зачем разговаривать вообще? Речь сама по себе есть логика, а согласно вашей философии, логика должна быть отринута. Но по моей философии, речь и логика должны быть приведены в соответствие с шабдой, а не отринуты. Если, как вы говорите, вы последователь Вед, как и я, тогда почему не предоставить право говорить мне? Ведь в конце концов, согласно вашей теории, вы и я – одно.

СВАПНАРАТРИ: Я полностью согласен с точкой зрения Видьявируддхи относительно того, что ишвара – это логическая конструкция. Хотелось бы добавить только, что эта логическая конструкция в конце концов оказывается несостоятельной. Простым способом продления причинной цепочки в прошлое мы узнаем о первопричине (ишваре) лишь то, что она являлась причиной. Таким образом, мы имеем все основания задать вопрос: «А какова причина ишвары?» Ставя Ишвару на место причины столь многих причин, мы сталкиваемся с парадоксом бесконечного регресса. Что было причиной ишвары? А что было причиной причины Ишвары? А что было причиной причины причины ишвары? Эта логическая цепочка не имеет конца.

Я считаю, что признание Видьявируддхой того обстоятельства, что Ишвара – это просто логическая концепция, очень хорошо согласуется со взглядами, которые были изложены ранее доктором Парагдришти и мной. Да, причинно-следственные отношения – это лежащая на поверхности внешняя логика материального мира. Она не имеет никакого отношения к тому, что находится за его пределами. Там нет логики, а бытие и небытие сливаются в одно.

ВЕДАСАРА ДАС: Можно мне заострить внимание на том, что вы только что сказали, чтобы удостовериться, что я понял вас правильно? Вы сказали, что ишвара – не более чем логическая гипотеза. Истина, лежащая вне этой гипотезы, состоит в том, что первопричины не существует. Тогда, в конечном итоге, мы не можем ни в чем искать логического смысла.

Свапнаратри: Да, по-моему, можно было бы сказать и так.

ВЕДАСАРА ДАС: Другими словами, вы утверждаете, что ведическое учение о причине и следствии не является истинным, и когда Кришна в «Бхагавад-гите» заявляет: «Я есть источник всего сущего», вы отвечаете, что это неправда. Следовательно, Веды и Кришна не являются авторитетом, не так ли?

СВАПНАРАТРИ: Ну, я не могу сказать, что ваш анализ моих высказываний неверен. Да, именно это я и имел в виду.

ВЕДАСАРА ДАС: Тогда мы приходим к выводу, что авторитетом являетесь вы.

Свапнаратри: Вовсе нет. Авторитетом является логика. Я просто говорю то, что думаю. С позиций логики, если все имеет причину, а Кришна говорит: «Причина есть Я», тогда за ним тоже должна стоять причина, поскольку причину имеет все. Все, включая Кришну.

ВЕДАСАРА ДАС: Нет, мои аргументы остаются в силе. Веды говорят, что анумана, логическое мышление, подчинено шабде, ведическому звуку. Мы должны применять логику, чтобы с ее помощью обосновать откровение Вед. Логика, не зависящая от откровения, не имеет авторитета. Таков ведический метод познания. Теперь мне хотелось бы задать вам вопрос: на какой авторитет опираетесь вы, утверждая, что ведический метод познания неверен и что авторитет логики, ануманы, выше, чем авторитет шабды?

Свапнаратри: Ну, просто таков смысл моих представлений.

ВЕДАСАРА ДАС: Но всего лишь несколько минут назад вы согласились с тем, что окончательный вывод вашей философии состоит в том, что все лишено смысла. Тогда почему вы утверждаете, что в том, что анумана выше шабды, есть смысл?

Свапнаратри: Я не говорю, что ведические свидетельства не имеют смысла. То, что говорят Веды, может быть логически правильным. Но за пределами логики бытие и небытие сливаются в одно. Помимо логики причинности есть что-то другое – бесконечное, таинственное и невыразимое словами.

ВЕДАСАРА ДАС: Похоже, что таинственность и невыразимость – это основные черты вашей доктрины.

Свапнаратри: Да, это учение, которому нельзя научить.

ВЕДАСАРА ДАС: Шабда учит нас тому, что вечное бытие логически увязано с причинностью. Сарвам кхалу идам брахма – все есть Брахман. Это означает, что все есть вечная реальность. Даже материя (пракрити) не создается и не уничтожается. Ишвара, джива, пракрити и кала вечны. Лишь карма, деятельность, осуществляемая в материальном мире, преходяща. Материя, материальная энергия Ишвары, из которой образуются бесчисленные вселенные, временами находится в движении, а временами пребывает в состоянии покоя. Когда по велению Ишвары пракрити действует, возникает мироздание, потом пракрити поддерживает его существование, а когда пракрити переходит в состояние покоя, творение сворачивается и переходит в инертное состояние.

Парадокс бесконечного регресса неразрешим лишь для тех, кто думает, что реальность создается. Если логика причинности подразумевает, что реальность возникает из предшествующей реальности, а та, в свою очередь, из предшествующей ей реальности и так далее, до тех пор, пока мы не дойдем до самой первой реальности, естественно возникает вопрос, почему мы остановились именно в этой точке.

Согласно ведическому учению, цепь причин и следствий начинается с таттвы, вечной истины – Кришны и его энергий. Ни дух, ни материя, ни их источник никогда не были созданы. Все вечно, и все есть реальность. Цепь материальной причинности – это цепь сотворения, поддержания и покоя, сотворения, поддержания и покоя и так далее, а не цепь возникающих друг из друга реальностей.

Свапнаратри: И все же, когда вы говорите, что ни дух, ни материя, ни их источник никогда не были сотворены, слово «источник» подразумевает, что дух и материя не являются изначальными. Они произошли из чего-то другого.

ВЕДАСАРА ДАС: Слово «источник» подразумевает источник стимуляции. Определение стимуляции, приводимое в словаре, гласит: «побуждать к активности или к усилению активности, интереса; возбуждать». Это слово хорошо подходит для описания воздействия Ишвары на Его вечные энергии. Просто бросая взгляд на пракрити, Он стимулирует начало бесконечной цепи сотворения, поддержания и распада. В этом смысле – поскольку Он побуждает Свои энергии к созидательной деятельности – Кришна является источником творения.

Доктор Парагдришти: Вы говорите, что у Бога нет выбора – существовать или не существовать. Бог также не решает, что должно существовать, а что не должно. Все просто есть. Это означает, что Бог подвластен Бытию, в то время как Ничто не подвластно Богу.

ВЕДАСАРА ДАС: Выбор между бытием и ничем – это вообще не выбор. Ничто означает полное отсутствие чего-либо. Оно не существует. Действительный выбор – это выбор между бытием и иллюзией – между истинным «я» (вечной душой) и ложным эго. Для Бога нет иллюзии, но для нас она есть. Ясно, что иллюзия существует. Мы узнаем иллюзию по ее последствиям – страданиям материального тела. Несмотря на то, что иллюзия существует, она нереальна (асат). Истинное видение (таттва-даршана) личности открывает нам, что личность, под которой мы понимаем материальное тело, не существует.[154]

Но вы исходите из того, что не-бытие само по себе есть рельность – абхава-таттва, реальное не-бытие, состояние вакуума, пустоты, существующее как альтернатива бытию. Есть ли занятие более бессмысленное, чем обсуждать существование небытия? Это майя. Разумеется, если вы культивируете в своем разуме выбор между существованием и несуществованием, майя будет удерживать вас здесь, в материальном мире, который время от времени подвергается уничтожению. Во время сворачивания, распада мира заблудшие живые существа на целые эпохи ввергаются в иллюзию не-бытия.

Каждый стремится к знанию. В «Шримад-Бхагаватам» (11.29.3) Уддхава произносит стих, объясняющий, что такое истинное знание:

атхата ананда-дугхам падамбхуджам

хамсах шрайеранн аравинда-локана

сукхам ну вишвешвара йога-кармабхис

тван-майяями вихата на манинах

Атхата означает «поэтому», а ананда-дугхам падам-бхуджам означает «лотосные стопы Кришны, источник всего блаженства». Хамсах – это трансценденталисты, по-настоящему мудрые люди. Шрайеранн означает «они находят прибежище, припадают». Аравинда-локана – это имя Кришны, означающее «лотосоокий». Сукхам ну вишвешвара означает «преданные счастливы под сенью вишвешвары, Властелина Вселенной». Таким образом, смысл стиха заключается в том, что преданные с радостью находят прибежище в лотосных стопах Кришны, которые являются источником духовного блаженства. В этом и заключается истинное знание.

Далее в стихе говорится: йога-кармабхис тван-майяями вихата на манинах – «тому, кто гордится своими достижениями в йоге и карме, не удается найти прибежище в Кришне, их побеждает Его иллюзорная энергия». Слово йога здесь относится ко всем видам физической, умственной и мистической деятельности, наукам и философиям. А карма означает деятельность ради результатов в этих сферах деятельности. Манинах – это уровень ума, служащего основой для умозрительных рассуждений эгоистического характера. Вихатах означает «побежденный» или «закупоренный», а тван-майяя означает «Твоей материальной энергией».

Иначе говоря, каждый, кто остается на позициях умозрительных рассуждений, даже если его достижения в этом виде деятельности очень велики, неминуемо оказывается во власти иллюзии. Чтобы преодолеть такое состояние, мы должны припасть к лотосным стопам Кришны, потому что счастье, которое мы ищем в этом мире, заключается не в эгоистических размышлениях. Ум, лишенный ананды, под влиянием майи постепенно деградирует до самого низкого соcтояния, и все во имя так называемого познания.

Недавно из Китая поступило сообщение о том, что тамошним ученым удалось добиться поразительного результата – женщина вынашивает эмбрион шимпанзе. Общественное мнение заставило их прервать эксперимент путем аборта. При этом один индийский ученый выражал сожаление, что эксперимент пришлось прервать и так много «новых знаний» оказалось утрачено. Но подобные эксперименты не ведут к знанию. Это деградация человеческого разума под влиянием майи, которая может привести к вырождению человечества.

Знание, лишенное ананды, называется шушка-гьяна, «сухое знание». В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила. 24.130) говорится: шушка-гьяне дживан-мукта апарадхе адхо мадже. Даже если кто-нибудь и сможет с помощью сухого знания достигнуть состояния дживан-мукты, то есть освободит душу от материальных желаний, то это знание все равно станет извращенным, потому что в нем нет ананды. Извращенное знание толкает людей на порочную деятельность, которая, в свою очередь, повергает живое существо в бездну иллюзии.

Доктор Парагдришти: Если вы исключаете возможность выбора между бытием и не-бытием, тогда бытие вечно, бесконечно и необходимо. Но тогда почему Вселенная находится в состоянии непрерывного изменения? Если, конечно, не принять, что все, что происходит, спланировано до мельчайших деталей, а свобода воли – не более чем иллюзия.

ВЕДАСАРА ДАС: Прошу меня извинить, но я чувствую необходимость вычленить самое главное в ваших рассуждениях. Вы пытаетесь определить вероятность существования Бога, опираясь на факт бытия, или, точнее, на то, что вам известно о вашем собственном бытии. Мы действительно делим бытие с Господом, поэтому вполне естественно пытаться установить с Ним контакт на почве бытия. Но Он – я воспользуюсь фразой, произнесенной вами, – Он не подвластен бытию. Его существование как личности превосходит простое бытие. Только мы подвластны бытию.

Основу бытия составляет сат, вечное существование сознания, частью которого являются дживы. Сат – это один из аспектов духовной энергии Кришны. Эта энергия претворяется в Его играх в различные средства, с помощью которых Он наслаждается. Таким образом, сат есть средство наслаждения Господа как бесконечного вездесущего Брахмана. Посредством чит, или совершенного знания, Господь наслаждается как Сверхдуша, Шри Вишну, который создает, поддерживает и уничтожает бесчисленные вселенные, заполненные бесчисленными живыми существами. Он трансцендентально пребывает в сердце каждого из живых существ, наделяя их знанием, а также способностью помнить и забывать в соответствии с их заслугами. Ананда – это безграничное счастье, которым Кришна наслаждается в лилах (играх, забавах), исполненных божественной любви, в кругу Своих приближенных в духовном мире.

Мы, души, отделенные от Кришны, прилеплены к сат. Даже тот факт, что мы существуем вечно, сокрыт для нас вследствие самой главной формы невежества – привязанности к бренному материальному телу. Таким образом вечное существование превращается в вечное рабство. Но даже если мы с помощью разума разделим тело и дух, отвергнем привязанность к телу и сосредоточим ум на своем истинном «Я», мы все равно не сможем пойти дальше аспекта сат. Это предел восходящего метода познания (ароха-пантха), то есть индуктивного метода. Поскольку вы являетесь приверженцем индуктивного метода, вы рассматриваете бытие как великую проблему. Но будет ошибкой распространять проблемы нашего бытия на Кришну. Он вечно наслаждается бытием, и мы тоже можем вечно наслаждаться бытием, если обратимся к Нему и таким образом, посредством энергий чит и ананда, войдем в круг Его близких преданных.

Ваш вопрос – если бытие вечно, бесконечно и необходимо, то как может Вселенная находиться в состоянии непрерывного изменения? – это проблема для ума человека, стоящего на позициях дуализма. Для Кришны это не проблема. Ваш вопрос говорит лишь о нашей неспособности правильной оценки реальности. Кришна есть ачинтья, то есть Он непостижим, а Его энергии – это ачинтья-шакти, они тоже обладают непостижимым могуществом. Поскольку и Кришна, и Его энергии непостижимы, их действие кажется дуалистическому уму полным противоречий.

ачинтья-шакти ишвара джагад-рупе парината

«Ишвара непостижимым образом преобразует Свою энергию во вселенскую форму (джагад-рупу)».

джагад-рупа хайа ишвара, табу авикара

«Ишвара Сам является формой вселенной. И в то же время Он остается неизменным в Его вечной трансцендентной форме».[155]

Джива, парящая в небе сердца, имеет свободу воли в отношении выбора между Самим ишварой и его экспансией – джагад-рупой. И ее выбор зависит от того, как она воспринимает шабду, ведический звук – в состоянии невжества и эгоизма или в состоянии преданного служения.

КХАГАКША: Ведасара, с вашей стороны нечестно говорить, что приверженцы индуктивного метода не могут выйти за пределы проблемы бытия и обрести знание и блаженство. Разве вам неизвестно, что в рамках традиционного индуктивного метода многие достигли большого знания и счастья?

ВЕДАСАРА ДАС: Но это земное знание и земное блаженство. Индукция ограничена пределами человеческого бытия, в котором есть место проблемам. Если в материальном знании есть проблемы, как оно может быть подлинным знанием? Если есть проблемы в материальном счастье, как оно может быть подлинным счастьем?

СВАПНАРАТРИ: В этом я с вами согласен. Но мне хотелось бы сделать следующий шаг и сказать, что у вас нет оснований утверждать, что ведическое знание превосходит человеческое бытие. Шабда зависит от пратьякши. Чтобы понимать, нужно слышать. Чтобы вы могли слышать, и звук и вы должны существовать как материальные объекты. Поэтому ведическая шабда и знание, которое она несет, тоже являются земными.

ВЕДАСАРА ДАС: Нет, шабда изначально духовна. Потому она передает смысл. В рамках материального опыта невозможно объяснить, почему слова имеют смысл. Верно, что мы воспринимаем шабду посредством материального уха, но это не значит, что сам звук материален. Для того чтобы полностью осознать духовность звука, надо принять ведический метод познания, который, как вы сказали, начинается с пратьякши. Но знание проходит уровни парокши, апарокши, адхокшаджи и наконец приходит к уровню апракрити.

Упорно оставаясь на уровне пратьякши, вы действительно воспринимаете ведический звук как материальный, и это означает лишь то, что вы упорствуете в невежестве. Но тогда будьте честны и не приписывайте ведическому звуку никакого смысла. Если звук познается только путем пратьякши, не выдвигайте идею о том, что звук не может быть духовным. Эта идея порождена вашей ануманой, а не вашей пратьякшей. Если вы чистый пратьякшавади, тогда у вас вообще не должно быть никаких идей. На уровне пратьякши не может быть никакого вербального смысла, ни духовного, ни материального. Грудной ребенок воспринимает речь с уровня пратьякши, он не может понять ни единого слова, потому что у него не развита анумана. Как только вы говорите: «Ведический звук и знание, которое он несет, являются земными», вы уже выходите за пределы пратьякши. Если же вы не можете удержаться от того, чтобы придавать шабде смысл, то устанавливайте смысл, соответствующий методу познания, связанному с ведическим звуком. Согласно этому методу, ведический звук трансцендентен. Если я собираюсь устанавливать смысл слов из книги об океане, я должен искать смысл, соответствующий океанографии, методу познания, с позиций которого написана книга. Мне не следует интерпретировать книгу в соответствии с моим знанием о воде в собственной ванне. Я не имею право считать, что книга дает ложные представления о размерах и глубине океана и о миллионах форм жизни и в ней никто не живет. Я не имею права подозревать автора книги в невежестве, потому что он не говорит о том, что где-то на дне океана есть затычка, открыв которую из океана можно выпустить всю воду. Точно так же и вы не имеете права считать ведический звук материальным на основании ограниченного знания о звуке.

ВИДЬЯВИРУДДХА: Шабда лишь неверный свет, исходящий из глубины невыразимого. Ведический звук лишь указывает, где искать истину, но, как утверждается в «Катха-упанишад»: «Верховное превыше шабды».

ВЕДАСАРА ДАС: Господь Кришна говорит Арджуне, что есть много последователей Вед, которых привлекают только их цветистые посулы райских наслаждений. Таких людей Он называет веда-вади. Они совершают жертвоприношения (ягьи) для достижения своих эгоистических целей, таких, как повышение уровня материального благосостояния или очищение от грехов. Их эгоизм ослепляет их, и они не видят того, что превыше этих чувственных и умственных плодов жертвоприношения стоит Кришна как Ягья, высшая жертва.[156] Английское слово sacrifice, «жертва», происходит от латинского выражения, означающего «делать священным». Поэтому истинная цель ягьи, путь к которой начинается со слушания и повторения ведического звука, – преобразовать наше материальное бытие в духовное. Но, как говорит Кришна Уддхаве, для того чтобы это свершилось, «перевод» ведического звука на материальный язык должно прекратить (вачасам вираме).[157] Чтобы эгоистические материальные звуки карма-вады и гьяна-вады не заслоняли ведический звук, Господь лично продиктовал «Бхагавад-гиту».

«Если вы осознаете Меня, Моей милостью вы преодолеете все препятствия обусловленной жизни. Однако если вы не будете трудиться, чтобы прийти к такому сознанию, а будете действовать под влиянием ложного эго, не слушая Меня, вы погубите себя».[158]

На шросьяси винанкшьяси: «Если вы не будете слушать Меня, вы погубите себя». Кришна – высший авторитет, источник ведического знания. Для того чтобы понять истинный смысл шабды, мы должны слушать Его объяснения. Когда же мы слушаем нечто, никак не связанное с Ним, Абсолютная Истина всегда остается ашабдама, то есть пребывает вне этого эгоистического звука. Слушая звуки, не связанные с Кришной, мы принимаем ануману в качестве гуру. Но ум не может дать истинного знания, потому что он ограничен ложным эго. То, что Ишвара, будучи Верховным Господом, пребывает за пределами нашего эгоизма, вполне логично. Поэтому говорится:

анумане нахе ишвара-гьяне

«Человек не может обрести истинное знание о Верховной Личности Бога с помощью логических умозаключений и доводов».[159]

анумана прамана нахе ишвара-таттва-гьяне
крипа вина ишварере кеха нахи джане

«Человек может постигнуть Верховную Личность Бога только по Его милости, но не путем рассуждений и умозаключений».[160]

Кхагакша: Но как вы узнаете, что на вас снизошла милость Верховной Личности?

ВЕДАСАРА ДАС: Вот ответ:

васту-вишайе хайа васту-гьяна
васту-таттва-гьяна хайа крипате прамана

«Знание реальности (васту), Абсолютной Истины есть свидетельство милости Верховного Господа».[161]

Слово васту в этом стихе повторяется три раза, чтобы подчеркнуть, что знание сути вещей является прамана (свидетельством) крипы (милости). Кришна, Ишвара, есть васту, суть или реальность. Экспансиями Его сущности являются таттвы – джива, пракрити, кала и карма. Васту-таттва-гьяна означает истинное знание таттв, васту. Это прежде всего практическое знание. Если на практике мы находимся в плену этих таттв, действуем под их влиянием и потому неспособны прекратить греховную деятельность, которая накрепко привязывает нас к концепциям грубого тела, нам следует знать, что мы пребываем в невежестве.

Как уже упоминалось, тот, кто действительно знает истину, легко преодолевает все препятствия карма-вады и гьяна-вады милостью Кришны. Существует очень много препятствий, которые сдерживают духовное развитие карми и гьяни: склонность обвинять других, желание приобрести имя и известность, зависть, принятие того, что запрещено шастрами, стремление к материальной выгоде, погоня за популярностью. Без милости Кришны попытки человека следовать по ведическому пути будут сводиться на нет этими изъянами, которые являются признаками невежества.

Милость Кришны передается посредством чистого звука, исходящего от преданного, чье сердце полностью отдано Кришне. Такой преданный находится под защитой Господа, и таким образом его жизнь является примером васту-таттва-гьяны. Указания такого преданного дают нам возможность соприкоснуться с лотосными стопами Кришны.

ВИДЬЯВИРУДДХА: Но, как учит Шанкарачарья, на высшей стадии каждое живое существо есть безымянная, бесформенная Единая Душа. Имена, формы и отличия иллюзорны. Вы говорите о преданности Кришне и Его преданным. Это подразумевает множественность, а не единство. Единство абсолютно, ибо оно включает в себя все. Когда вы говорите о преданности определенной личности, определенному индивидууму, вы тем самым исключаете других. Это сектантский взгляд на вещи. Для гуманитарного единства Высшее не должно иметь ни имени, ни формы. Скорее Господа надо видеть и почитать в каждом живом существе. Тогда мужчины и женщины всего мира будут любить и почитать друг друга. Везде будут править мир и богатство.

ВЕДАСАРА ДАС: Да, философия Шанкарачарьи – это адвайта, философия нераздельности Бога и души. Мы согласны с тем, что в чистом духовном сознании Бог и душа имеют одно и то же качество вечности, знания и блаженства. Они едины. Но поскольку это единство любви, существуют также и различия между любящими. Например, юноша и девушка, которые любят друг друга, едины в том смысле, что они неотделимы друг от друга. Однако только различие между ними делает возможным их взаимное наслаждение. Далее, отношения любви имеют добровольную основу. Некоторые души не избирают путь любовной преданности Кришне, они предпочитают оставаться независимыми. Господь дает им материальное бытие, в котором они могут пытаться наслаждаться независимо от Него. В таком состоянии невежества единство души и Бога кажется утраченным, в то время как различие между ними кажется огромным. Вы сказали, что, советуя вручить себя гуру и Кришне, я выражаю сектантские взгляды, потому что остальные люди, не преданные гуру, как бы лишаются милости. Но Шанкарачарья тоже гуру, и его последователи преданы ему, а остальные тоже лишаются милости. Вы говорите, что поскольку наше учение признает множественность, существование различий и, следовательно, исключения, оно не может быть истинным, а доктрина единства Шанкарачарьи – это Абсолютная Истина, потому что единство включает в себя все. Но тем не менее даже единство не есть одно целое. После того, как Шанкарачарья покинул этот мир, его последователи разделились на две соперничающие группы, школу Бхамати и школу Вивараны. Они нашли в учении Шанкарачарьи достаточно оснований для того, чтобы не соглашаться друг с другом даже по поводу единства. Вплоть до сегодняшнего дня имперсонализм продолжает распадаться на отдельные школы, которых становится все больше и больше.

Настоящая ведическая философия придерживается той точки зрения, что единство реально и множественность, то есть существование различий, тоже реально. Единство и множественность вместе всеобъемлющи, включают в себя все. Нельзя избавиться от множественности, просто объявив ее нереальной. Это признавал даже Шанкарачарья. В «Шат-пади стотам» (3) он писал:

сатьяпи бхедапагаме натха
тавахам на мамакинас-твам
самудро хи тарангах квачана
самудра на тарангах

«О Господь, даже если убрать отличие одного от другого, я Твой [Твой слуга]. А Ты не мой. Волна принадлежит океану, но океан не принадлежит волне. Волна живет в океане, но океан не живет в волне».

Вы сказали, что каждый человек есть Бог и что все мужчины и женщины во всем мире должны любить и почитать друг друга, и тогда наступит мир и братство. Я должен заметить, что в этой формуле кроется проблема, а не ее решение. Основа материального сознания – ложное эго. В этом мире каждый уже сейчас думает, что он Бог. Существуют различные гуманитарные социально-политические системы, которые пытаются заставить этих «богов» служить друг другу. Но они никогда не служат друг другу. Они служат требованиям своих чувств. Это животная жизнь. Разве в сообществе животных могут царить мир и братство? Когда люди служат своим чувствам, мир превращается в джунгли. Изъян имперсонализма в том, что он не дает метода обуздания пяти органов чувств, с помощью которых приобретается знание (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние), функций пяти рабочих органов (руки, ноги, живот, гениталии и прямая кишка), а также центра деятельности чувств – ума. Как «вещь в себе» – позаимствую это понятие у Канта – эти одиннадцать элементов есть личные слуги Господа Кришны, Хришикеши, Повелителя чувств. Господь Капиладева объясняет:

деванам гуна-линганам анушравика-карманам
саттва эваика-манасо вриттих свабхавики ту я
анимитта бхагавати бхактих сиддхер гарияси

«Чувства олицетворяют различных полубогов, и по своей природе они склонны действовать в соответствии с предписаниями Вед. Подобно тому, как чувства символизируют полубогов, ум является олицетворением Верховной Личности Бога. Склонность к служению от природы заложена в уме, и реализация этой склонности в бескорыстном преданном служении Господу во всех отношениях предпочтительнее освобождения».[162]

Эти слуги Господа – ум и чувства – являются преданными. Если мы не используем их для служения Хришикеше, мы оскорбляем их, и они наказывают нас, вовлекая в греховную деятельность.

Согласно философии Шанкарачарьи, Абсолют можно постичь только после того, как ум и чувства полностью прекратят свою деятельность. Люди, ведущие мирскую жизнь, этого делать не собираются. Нарада Муни в «Панчаратре» дает реальное решение этой проблеме:

сарвопадхи-винимуктам тат паратвена нирмалам
хришикена-хришикеша– севанам бхактир учьяте

Сарвопадхи-винирмуктам означает «освобождение от телесных целей». Тат паратвена нирмалам значит «очищение от всей скверны». Как этого достигнуть? Посвятив все чувства служению Хришикеше, повелителю чувств. Как я уже упоминал раньше, Он также является Ягьей, высшей жертвой. Принося наши чувства и ум в жертву Ему, мы постепенно осознаем изначальную трансцендентную природу чувств и ума в духовном мире. Взамен духовные чувства являют нам истинное единство – неотделимость наших желаний от Кришны, который есть единственный вишайя, «объект желаний».

Наконец, ваше представление о том, что Господь не должен иметь формы и имени по соображениям гуманности, это признак земного рационализма. Представление о том, что Господь – изобретение человечества, просто миф. Гуманизм – это ничтожный, эфемерный плод умствования. Господь, Его святое имя и Его форма – это вечная Абсолютная Истина. Кто из смертных может заставить Господа отказаться от Его имени и формы? Единственный разумный путь для смертного – это отказаться от своей гордыни и повторять святое имя Господа и поклоняться Его трансцендентной форме.

Ранее вы отмечали, что ишвара – это логическая концепция, словно хотели сказать, что Кришна – это порождение мысли некоего философа. Но Веда – это апаурушейя, то есть не создана людьми. Кто дал вам право толковать ведическое знание так, словно оно простая гипотеза? Это прежде всего означает, что у вас есть гипотеза о том, что оно является гипотезой. Вы утверждаете, что вы последователь Вед, но ваши аргументы говорят о том, что вы относитесь к Ведам как к мифам. Но это само по себе тоже миф, который выдумали вы. Неужели вы думаете, что знаете Веды лучше, чем Господь Кришна, Брахма, Деварши Нарада, Вьясадева и Шукадева Госвами? Если бы вы были последователем какого-либо другого писания, писания с расплывчатой философией причинности, я понял бы ваши попытки заполнить пробелы гипотезами. Но в случае ведических писаний такая попытка ничем не оправдана. Традиция говорит сама за себя: ачарьяван пурушо веда – Веды знает тот, кто получает знание от ачарьев в цепи ученической преемственности.

КХАГАКША: Авторитеты часто ожидают от нас слепого следования им. Но человек освобождается от сомнений и заблуждений, когда ничего не принимает слепо. Если мы отбросим наши способности к наблюдению, рассуждению и критическому мышлению, мы не сможем развиваться.

ВЕДАСАРА ДАС: Тогда будьте добры, взгляните на то, что вы только что сказали, с точки зрения гносеологии. Вы говорите, что авторитеты ожидают от вас слепого следования; но чувственное восприятие действительно слепо. Вы говорите, что не сможете развиваться, если отбросите способность наблюдать, рассуждать и критически мыслить. Что представляет собой эта способность? Мы наблюдаем чувственные впечатления. Рассуждения идут от свабхавы, нашей обусловленной физиологии. Критическое мышление мы применяем для оценки явлений в соответствии со стандартами, которые существуют в нашем воображении. Все это служит лишь тому, чтобы связать наши намерения с иллюзией, которая потом вводит нас в заблуждение, заставляя думать, что мы правы. Ведическое знание – это не умозрительное построение. Это метод. Человек должен научиться правильно пользоваться им.

КХАГАКША: Таким образом, вы говорите, что ведическое знание доступно только избранным, узкому кругу интеллектуалов. А что если этот круг – интеллектуальная мафия, брахманы, единственная цель которых утвердить свое привилигированное положение?

ВЕДАСАРА ДАС: Сказано: брахма джанатити брахмана, «брахман – этот тот, кому ведома Абсолютная Истина». Но брахман – не философствующий интеллектуал, а ведическое знание не имеет ничего общего с игрой досужего ума. Это метод. Любой человек может стать брахманом и овладеть ведическим знанием, приняв ведический метод познания как свой жизненный долг. «Ману-самхита» (4.14) так определяет основной долг брахмана:

ведобитам свакам карма нитьям курьяд атандритах
тад дхи курвам ятха-шакти прапноти парамам гатим

«Он неустанно должен заниматься деятельностью, предписанной Ведами, в полную меру своих способностей, ибо, поступая так, он достигает высшей цели жизни».

Метод состоит в том, чтобы слушать ведический звук и действовать в соответствии с ним. Следование путем ведического звука определяется в «Риг-веде» как ягья. Законы Ману гласят, что регулярное совершение ягьи постепенно возвышает человека и ведет его к знанию. В «Бхагавад-гите (4.33) Господь Кришна утверждает:

шреян дравья-маяд ягьядж гьяеа-ягьях парантапа
сарвам кармакхилам партха джнане парисамапьяте

«О карающий врагов, жертвоприношение в знании лучше, чем простое принесение в жертву материальной собственности. В конце концов, о сын Притхи, высшая цель жертвоприношения – обретение трансцендентного знания».

В двух следующих стихах Кришна говорит, что человек может постичь знание о жертвоприношении (тад виддхи), обратившись к духовному учителю, который видит разницу между пратьякшей и ануманой. Получив от духовного учителя это знание, человек освобождается от иллюзорных представлений и осознает, что живые существа есть не что иное, как частицы Самого Господа. Но не следует думать, что учеба у духовного учителя и обретение сознания Кришны освобождает нас от обязанности приносить жертвы, правильнее будет сказать, что в этом случае жертвоприношение совершается в высшем знании.

сарва ту самавекшьедам никхилам гьяна-чакшуша
шрути-праманьято видван свадхарме нивишета ваи

«Посмотрев на все это глазами знания, ученый человек должен посвятить себя исполнению своего долга согласно авторитету богооткровенных писаний».[163]

Как утверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (6.1), истинным трансценденталистом является тот, кто исполняет свой долг перед Господом, совершая предписанные ему жертвоприношения, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет долга. Предписанное в нынешний век жертвоприношение – это совместное пение святого имени Господа, которое должно привести к освобождению всех живущих. Ману говорит, что в жертвоприношение должно вкладывать все силы. По этому признаку можно узнать брахмана, человека, пребывающего в знании.

санкиртана – ягье калау кришна-арадхана
сеи та ‘сумедха пая кришнера чарана

«В этот век Кали служение Кришне состоит в свершении жертвоприношения путем совместного пения святого имени Господа. Тот, кто так поступает, истинно разумный человек – и он находит прибежище у лотосных стоп Господа».[164]

Кхагакша, ведическое знание доступно не только узкому кругу интеллектуалов. Оно доступно каждому, кто воспримет ведический метод ягьи, который начинается со шраванам (слушания). Тот, кто не принимает ведического метода, а просто рассуждает о смысле Вед, не поднимется выше уровня умствований. И напротив, человек может и не быть так называемым интеллектуалом, но достичь высшей цели, просто следуя предписанному методу:

кевала гьяна ‘мукти‘ дите наре бхакти вине
кришнонмукхе сеи мукти хайя вина гьяне

«Одно умозрительное знание без преданного служения неспособно освободить человека. С другой стороны, даже без знания человек может обрести освобождение, если посвятит себя преданному служению Господу».[165]

Веды утверждают, что сухое спекулятивное знание опасно:

шушка – брахма-гьяни, нахи кришнера ‘самбандха‘
сарва лока нинда каре, ниндате нирбандха

«Тот, кто привязан к сухому, спекулятивному знанию, не имеет связи с Кришной. Его главное занятие – критиковать вайшнавов. Таким образом он погрязает в критицизме».[166]

КХАГАКША: Но критика бесценна. Хвала не способствует развитию человека.

ВЕДАСАРА ДАС: Развитию человека способствует только любовь. Любящий отец критикует сына и помогает ему стать дисциплинированным взрослым человеком. Таким образом, в любви есть место критике. Духовный учитель иногда вынужден критиковать своих учеников. Но Шрила Прабхупада сказал, что основной принцип, на котором основано послушание, – это любовь. Критика не оказывала бы на человека никакого действия, если бы в ее основе не лежала любовь.

КХАГАКША: Я имел в виду не это. Вы оправдываете власть имущих, которые платят дань сентиментальности для того, чтобы обмануть народ и крепче держать его в узде. Настоящая критика существует там, где грехи авторитетов оцениваются с позиций холодного разума и логики, без всякой сентиментальности. Тогда общество в целом прогрессирует.

ВЕДАСАРА ДАС: Вот стих из «Махабхараты»: акрошта чабхивакта ча брахмовакья ча двиджана. Это означает: «Я всегда непочтительно отзывался о Ведах и брахманах». Это слова шакала, который в предыдущей жизни сам был брахманом. Тот брахман был таркавидьямануракто нирартхакам – сильно привязан (ануракта) к сухой логике (тарка) и безразличен к высшей цели жизни человека (нирартхакам).[167]

Кхагакша, вы сказали, что следовать законам любви, установленным духовными авторитетами, – это сентиментальность. В действительности законы любви – это средство обуздывать возбуждение ума и чувств. Слово «сентиментальный» происходит от латинского sentimentum, которое относится к чувственным впечатлениям ума. Таким образом, быть сентиментальным – значит подчиняться законам пратьякши и ануманы, как тот злосчастный шакал в своей предыдущей жизни. Когда он подчинился этим законам, его интеллект стал почвой для критицизма и оспаривания истин.

Сухая логика и критика не служат цели очищения, а без очищения социальный прогресс невозможен. Очищение приходит через жертвоприношение. Согласно «Бхагавад-гите» (3.10), ягья – это данное Самим Богом средство для прогресса человеческого общества. Без сомнения, людям присущи ошибки, даже тем, кто идет ведическим путем. Но эгоистические обвинения, сухая логика и умозрительные рассуждения сами по себе также относятся к человеческим ошибкам. Ошибка против ошибки дает еще большую ошибку, а не лекарство. Лекарство от человеческих ошибок это душтарам ясья сама чид ридхаг яджно на манушах: «неоскверненная (ошибками) рецитация ведических мантр – эта ягья наиболее совершенна для человека».[168]