ВРОЖДЕННАЯ ИСТИНА

Само бытие Тилопы — это Тантра. С самого начала нужно понять, что такое тантрическое отношение к жизни. Только тогда вы сможете постичь то, что говорит Тилопа.

Во-первых, это совсем не отношение, потому что Тантра смотрит на жизнь всеобъемлюще. У нее нет позиции, с которой она смотрела бы на жизнь. У нее нет концепции, она не является философией. Тантра даже не религия, она не имеет теологии. Она не верит ни в слова, ни в теории,

ни в доктрины. Она хочет смотреть на жизнь без всякой философии, безо всякой теологии, безо всякой теории. Она хочет видеть жизнь такой, как она есть, не делая ум посредником, потому что иначе произойдет искажение. Ум будет проецировать и все путать — и тогда вы не сможете узнать то, что есть.

Тантра исключает ум и встречает жизнь лицом к лицу, не думая: «это хорошо» или «это плохо» просто принимая то, что есть. Поэтому трудно назвать это позицией — в действительности это отсутствие позиции.

Во-вторых, нужно помнить, что Тантра со всем соглашается; она говорит «Да» всему. В ее словаре отсутствует слово «Нет», отсутствует отрицание. Она ничему никогда не говорит «Нет», потому что, отрицая, мы начинаем борьбу, говоря «Нет», вы становитесь «Эго». Как только вы скажете «Нет» чему-нибудь, вы уже превратились в Эго; возник конфликт, и вы находитесь в состоянии войны.

Тантра любит, любит безоговорочно. Она никогда и ничего не отрицает, потому что все является частью целого, все имеет свое место в этом целом, и целое не может существовать, если отсутствует какая-либо часть.

Говорят, что если не хватает даже одной капли воды,

Все бытие испытывает жажду.

Если вы сорвете в саду цветок,

Вы что-то нарушите во всем бытии.

Вы причинили вред цветку

От этого пострадали миллионы звезд -

Потому что все взаимосвязано.

Целое существует как целое, как органическое целое. Целое существует не как механическая совокупность, — все между собой тесно связано.

Итак, Тантра говорит «Да» всему безо всяких оговорок. Не существует ни одного другого мировоззрения, которое говорило бы «Да» безоговорочно — просто «Да», тогда исчезает «Нет». Когда отсутствует «Нет», как можно бороться? Как можно враждовать? Вы просто плывете. Вы просто сливаетесь и растворяетесь. Вы становитесь единым целым. Границ уже не существует. «Нет» создает границы, «Нет» отделяет вас от всего остального. Понаблюдайте, когда вы говорите «Нет», немедленно, что-то закрывается. Когда вы говорите «Да», ваше существо раскрывается.

Настоящим атеистом является тот, кто говорит «Нет» жизни. Его отрицание Бога всего лишь символ. Может вы и верите в Бога, но если вы отрицаете что-нибудь другое, ваша вера ничего не стоит, ваш Бог — это обман, потому что только приятие всего создает истинного Бога, открывает настоящего Бога. Если вы говорите безоговорочно «Да» бытию, все бытие внезапно преображается; исчезают просто камни, деревья, просто люди, реки, горы - внезапно все становится одним, и это единство и есть Бог.

Настоящим теистом является тот, кто говорит «Да» всему, не только одному Богу, потому что ум очень хитер. Можно сказать «Да» Богу и «Нет» миру. Такое случается. Миллионы потеряли из-за этого всю свою жизнь. Они говорят «Да» Богу и «Нет» жизни. Они думают, что пока они не скажут «Нет» жизни, нельзя сказать «Да» Богу. Они делают разделение: отрицают мир, чтобы принять Бога. Но приятие, которое базируется на отрицании, не является приятием. Это обман. Как можно принимать Создателя, не принимая его создание? Если вы говорите «Нет» созданию, как вы можете говорить «Да» создателю? Они оба - одно. Создатель и создание не являются чем-то различным: Создатель - это Создание. В действительности нет различия между Создателем и Созданием, есть непрекращающийся процесс творения. С одной стороны процесса созидания — это Создатель, с другой — его творение; но они оба не являются полюсами одного и того же явления. Тантра утверждает, что, если вы говорите «Да», то вы просто говорите «Да», не противопоставляя его какому-нибудь «Нет». А вот все религии говорят «Нет» миру и «Да» Богу; и они принуждают себя говорить «Нет» миру, чтобы их «Да» Богу стало сильнее. Многие так называемые святые говорят следующее: «Боже, мы принимаем Тебя, но не принимаем Твоего мира». Но что это за приятие? Разве это приятие? Вы делаете выбор. Вы рассекаете бытие надвое. Вы ставите себя выше Бога. Вы говорите: «Это мы принимаем, а то мы отвергаем». Все самоотречения основываются на этом.

Тот, кто отрекается от мира, не является религиозным человеком. С точки зрения Тантры, он эгоист. Вначале он накоплял мирское, его внимание было сосредоточено на мире. Теперь он отрекается, но его внимание опять таки остается на мире, и он остается эгоистом. Эго умеет ловко осуществить себя, снова и снова оно возвращается — в новом обличии, в новом цвете.

Однажды, когда я жил в своей деревне, мулла Насреддин пришел навестить меня; в те дни он жил в Дели, и столица совершенно ослепила его. Я повел его в маленькую крепость, находящуюся около нашей деревни, и он сказал: «И это вы называете крепостью? Приезжайте в Нью-Дели и посмотрите Красный Форт. Это по сравнению с ним — ничто». Я повел его к реке, и он сказал: «Как! Вы называете это рекой? В жизни не видел такой хилой речушки!» И это случалось повсюду. Затем наступило полнолуние, и я подумал, что, наконец, он будет счастлив, увидеть полную луну и не будет напоминать о нашей маленькой деревушке. Но нет, я ошибся. Я повел его к реке, был тихий дивный вечер, взошла луна — огромная, великолепная. Я взглянул на Насреддина и сказал: «Посмотри, какая огромная луна!» Он посмотрел на луну, пожал плечами и сказал: «Неплохо для такой маленькой деревушки».

Таков и ум: он упорствует, он возвращается по спирали к тому же самому, опять и опять. Вы можете отречься от мира, но вы останетесь очень мирским человеком. Если вы хотите проверить, идите к индийским монахам садху, они остаются очень и очень мирскими, они пустили глубокие корни в мир. Они отреклись от всего, но они сосредоточены на мире. Они сосредоточены на отречении, они эгоцентричны и эгонаправленны. Может быть, они думают, что, отрекаясь, они приближаются к Богу - но нет. Никто никогда не достиг Божественного, говоря чему-нибудь «Нет».

Мировоззрение Тантры таково. Тантра говорит: «Говорите «Да». Говорите «Да» всему. Не нужно бороться, не нужно даже плыть, просто отдайтесь течению. Река движется сама по себе, и все достигает океана. Не нарушайте покоя, не подталкивайте реку, просто идите вместе с ней. Это движение вместе с ней по течению без усилий и есть Тантра. Если можете сказать «Да», вы испытаете глубокое приятие. Если вы говорите «Да», как же можно жаловаться? Как можно быть несчастным? Тогда все является таким, каким оно должно быть. Вы не боретесь, не отрицаете

— вы принимаете. И помните, что это приятие отличается от повседневного приятия.

Обычно человек принимает ситуацию, когда он чувствует себя беспомощным; это приятие бессилия. Оно никуда нас не приведет; бессилие никуда не может привести. Человек принимает ситуацию, когда он теряет надежду: «Ничего нельзя сделать, остается только принять, чтобы не уронить своего достоинства». Тантрическое приятие не имеет с этим ничего общего. Оно рождается из наполненности, из глубокого удовлетворения — не из безнадежности, разочарования, бессилия. Оно рождается, когда вы говорите «Да», оно внезапно всплывает на поверхность. И все ваше существо превращается в глубокую наполненность.

Это приятие имеет особую красоту. Оно не вынуждено; вы в нем не практиковались. Если вы упражняетесь в этом, то оно станет обманом и лицемерием. Если вы к нему готовитесь, вы раздвоитесь; внешне это будет выглядеть как приятие; глубоко внутри будет отрицание, неприятие, смятение. Глубоко внутри вы будете кипеть, готовые взорваться в любую минуту. А на поверхности вы будете притворяться, что все прекрасно.

Тантрическое приятие целостно, оно не раздваивает вас. Все религии мира, за исключением Тантры, создают раздвоение личности. Все религии мира, кроме Тантры, порождают шизофрению. Они раздваивают вас. Они делают в вас что-то хорошим, а что-то плохим. И они говорят, что к хорошему надо стремиться, а от плохого отказываться, нужно отвергать Дьявола и принимать Бога. Они порождают внутри вас борьбу. И вы постоянно чувствуете себя виноватым, потому что как можно уничтожить часть, которая органически неразрывна с вами! Можно назвать ее дурной, но это ничего не изменит. Как можно ее уничтожить? Ведь вы не создавали ее! Вы просто обнаружили ее как данное. Гнев, похоть, жадность — вы их не создавали; они так же принадлежат жизни, как ваши глаза и руки. Их можно порицать, считать их уродливыми или красивыми, но их нельзя уничтожить.

Ничто нельзя исключить из бытия, ничего нельзя уничтожить. Тантра говорит, что возможно преобразование, но не разрушение. А преобразование происходит тогда, когда вы принимаете все свое бытие. Тогда все вокруг становится на свои места, тогда поглощаются гнев и жадность. Тогда, не пытаясь ничего отторгнуть, все ваше существо преобразует себя. Если вы принимаете и говорите «Да», происходит преобразование, и если раньше внутри вас все шумело и бушевало, то теперь родилась мелодия, и гармония вошла в вас.

Какая разница между шумом и гармонией? Те же самые звуковые волны, но организованы они по-разному. В шуме нет центра. Когда сумасшедший играет на пианино, он использует те же ноты и те же звуки, но они лишены центра. Если вы дадите шуму центр, он станет музыкой, тогда он сойдется в центре, и все станет органичным. Когда сумасшедший играет на пианино, есть толпа звуков, но нет мелодии. Когда музыкант играет на пианино теми же самыми пальцами, происходит алхимическое превращение: те же самые ноты вступили в органическое единство, у них появился центр; они уже не толпа, они — семья; незримая любовь объединяет их — теперь они одно. Все искусство заключается в том, чтобы привести ноты к гармонии.

Тантра говорит, что таким, какой вы сейчас есть, вы являетесь шумом. В этом нет ничего плохого, просто в вас нет центра. Когда у вас появится центр, все станет на свои места, все станет прекрасно.

Когда Гурджиев сердится — это прекрасно, когда вы сердитесь — это уродливо. Сам гнев не является ни прекрасным, ни уродливым. Когда Иисус сердится, его гнев, как музыка, когда Иисус берет кнут и изгоняет торгующих из храма, в этом есть неуловимая красота. Даже Будде не хватает этой красоты. Будда кажется односторонним. В нем нет напряжения гнева, азарта, аромата гнева. Будда не так хорош как Иисус. В Иисусе есть изюминка, он может рассердиться. Да, его гнев стал частью его существа. Он ничего не отрицает, он все принимает. Но Тилопа не сравним даже с Иисусом...

Учителя Тантры подобны диким цветам, они имеют все в себе. Вы, должно быть, видели изображения Бодхидхармы; если вы не видели, обязательно посмотрите — он так дик, что если вы будете медитировать ночью на изображении Бодхидхармы, вы не сможете спать, он будет преследовать вас. Говорили, что тот, на кого он посмотрит, будет постоянно видеть кошмары. Его вид был так свиреп, что он преследовал этого человека. Говорят, что речь Бодхидхармы и Тилопы звучала как львиный рык, как раскаты грома, как рев водопада.

Но, если вы не торопились с выводами и немного ждали, вы обнаруживали в них самые любящие из всех сердец. Тогда вы чувствовали музыку и мелодию в них. И тогда внезапно вы понимали, что они не отрицали, они воспринимали все, даже свирепость. Лев прекрасен, и даже его свирепость обладает красотой. Лишите льва свирепости, и тогда он превратится в мертвое чучело.

Тантра говорит, что нужно принять все! Безо всяких условий. Нужно принять секс, и тогда он станет необыкновенной силой в вас. Будда, Тилопа, Иисус обладают необыкновенной магнетической силой — что это? Абсорбированный секс. Секс - это человеческий магнетизм. Когда вы приближаетесь к ним, вас притягивает совершенно другой мир. Вы отрываетесь от своего старого мира и притягиваетесь к чему-то совершенно новому, к чему-то, о чем вы никогда и не мечтали. Что это за сила? Это та же самая энергия, секс, который трансформировался; теперь он стал магнетизмом, божьим даром. Будда поглотил гнев, этот гнев стал милосердием. А когда Иисус берет кнут в руки, он делает это из сострадания. Когда Иисус в ярости - это тоже милосердие.

Помните, что Тантра принимает вас целиком. Когда вы приходите ко мне, я целиком принимаю вас. Я здесь не для того, чтобы помочь вам отрицать что-либо. Я здесь только для того, чтобы помочь вам привести все в порядок, установить центр вашей энергии и свести вашу энергию в этот центр. Я уверяю вас, что вы станете богаче, когда вы абсорбируете гнев, секс, ненависть, зависть — все они придают жизни остроту, и у вас будет вкус. Вы не станете безвкусным, вы обогатите свой вкус. Вам нужно немножко соли. Гнев приходит в таком объеме, в каком он необходим. Когда он берет верх над вами, тогда он становится уродливым. Если вы будете есть только соль, вы умрете. Соль употребляется в определенном количестве, и это количество абсолютно необходимо. Запомните это.

На своем пути вы встретите людей, которым хотелось бы искалечить вас, разделить вас на части. Они будут говорить: «Эта рука плохая, отрежь ее! Этот гнев плохой, выброси его! Гнев плох, ненависть плоха, секс — это тоже плохо». Они будут резать вас на части и оставят вас парализованным калекой. В вас не останется жизни. Вот каким образом вся цивилизация стала парализованной и искалеченной.

До тех пор, пока Тантра не станет основой всего человеческого ума, человек не станет совершенным, потому что ни одно другое мировоззрение не принимает человека целиком. Но запомните, что приятие происходит от наполненности, а не от бессилия.

Человек проживает свою жизнь, проходит сквозь нее: необходимо прочувствовать все ее нюансы, все испробовать, все вкусить. Даже бродяжничество, даже заблуждения полны смысла, потому что, если вы никогда не заблуждались, вы никогда не достигнете полного просветления, вы никогда не будете простыми. Может быть, вы будете простоватыми, но вы никогда не станете простым. А простоватый — это не простой.

Простота требует очень глубокого и сложного опыта. Простак — это человек безо всякого опыта. Он может быть глупцом, но он не может быть мудрецом. Мудрец это тот, кто испытал все пороки жизни, кто ничего не отрицал, кто ничего не называл грехом, кто просто принимал то, что происходило, кто позволял этому случаться; это тот, кто, не сопротивляясь, двигался с каждой волной, кто заблуждался, кто падал в самое пекло ада.

Ницше писал: «Если дерево хочет достичь неба, его корни должны достигнуть глубины ада». Он прав; если вы действительно хотите расцвести в небе, вы должны уйти корнями глубоко в землю.

Когда грешник становится мудрецом, этот мудрец прекрасен. Когда мудрец - просто мудрец, никогда не бывший грешником, он всего лишь простак, жизнь прошла мимо него. Добродетель не может появиться, если ей не предшествовали заблуждения.

Иисус рассказывает прекрасную притчу: у одного отца было два сына. Младший сын взял свою часть наследства, растратил ее на вино и женщин и стал нищим. Другой сын остался с отцом, работал усердно и скопил много богатств, и вот однажды блудный сын сообщает своему отцу: «Я возвращаюсь — я был глуп, я растратил свое богатство. Прости меня. Мне некуда идти, прими меня, я возвращаюсь». И отец сказал своим сыновьям: «Отпразднуем это событие; убейте жирную овцу, приготовьте вкусные блюда, раздайте сладости всему городу, достаньте старое вино. Устроим пир — мой блудный сын возвращается.

Кое-кто из деревни пошел на ферму и сказал другому сыну: «Посмотри, какая несправедливость! Ты все время был с отцом, служил ему как слуга, никогда ничего не делал против его воли, но он никогда не давал пира в твою честь. А теперь этот бродяга, этот нищий, который растратил деньги твоего отца и жил в грехе, возвращается домой. И какая несправедливость — твой отец празднует это. Возвращайся в город! Готовится пир, и раздаются сладости». Конечно, старший брат очень рассердился, он пришел к своему отцу очень опечаленный и сказал: «Разве это справедливо?! Для меня ты никогда не убивал овцы, никогда мне ничего не дарил, а теперь возвращается этот твой сын, который растратил все твои деньги на дурное — и ты это празднуешь!» Отец сказал: «Да, ты всегда был со мной, и поэтому в этом нет необходимости. Но его возвращение должно быть отпраздновано: он заблуждался, он — как овца потерянная и вновь найденная».

Христиане не поняли всего значения этой притчи. Она говорит то, что говорю вам я, чему учит Тантра; это тантрическая история. Она означает, что, если вы всегда остаетесь на правильном пути, бытие не будет праздновать вас. Вы будете простаком, жизнь не обогатит вас. В вас совсем не будет соли; может быть, вы и питательны, но в вас нет пряности, вы будете очень просты, хороши, но в вас не будет сложной гармонии, вы будете как одна нота, а не миллионы нот, составляющие мелодию. Вы будете как прямая линия, без изгибов и поворотов. Эти изгибы и повороты придают ей красоту, делают жизнь более загадочной, глубокой. Ваша святость будет поверхностной, вам не будет доставать глубины.

Вот почему Тантра говорит, что все прекрасно. Даже грех прекрасен, потому что грех придает глубину вашей праведности. Даже заблуждения прекрасны, потому что возвращение становится более значительным. Этот мир нужен вам для того, чтобы вы глубоко проникли в него, совершенно забыли себя - а затем возвратились.

Люди спрашивают: «Зачем существует этот мир, если Бог против него? Зачем он бросает нас в этот мир, мир Кармы, грехов и зла? Зачем он бросает нас? Он бы мог нас спасти». Это невозможно, тогда вы бы были мелкими, поверхностными. Вас нужно забросить в самый дальний уголок мира, а вы должны вернуться назад. В этом возвращении что-то есть, это что-то и есть кристаллизация вашего существа.

Тантра принимает все и все переживает. Вот почему Тантра никогда не могла быть признанной идеологией. Она всегда оставалась пограничной идеологией, где-то на краю, вне общества и цивилизации, потому что цивилизация предпочла быть поверхностной. Цивилизация предпочла отрицать, многому говорить «Нет». Цивилизация недостаточно мужественна, чтобы принимать все то, что приносит жизнь. Величайшим в мире мужеством является приятие всего того, что приносит вам жизнь. Именно в этом я пытаюсь помочь - принимать все, что дает вам жизнь, и принимать смиренно, как дар. И, когда я говорю это, я включаю даже то, что общество приучило вас называть злым и дурным. Примите секс, из этого родится цветение, придет брахмачарья, чистота и невинность; из этого родится непорочность, но это будет трансценденцией.

Возвышение происходит через опыт.

Когда блуждаешь в темных углах жизни, глаза становятся натренированными, и начинаешь видеть свет даже в темноте. Ничего нет прекрасного в том, чтобы видеть свет днем! Красота заключается в том, что даже в самые темные ночи можно видеть скрытый день. Когда в самой темной ночи можешь видеть утро, это прекрасно, тогда ты достиг. Когда в самом низком видишь высочайшее, когда даже в Аду можешь создать Рай, тогда ты стал мастером жизни.

А Тантра хочет, чтобы вы стали мастерами жизни — не отрицающими, а говорящими «Да».

Принимайте, и со временем вы почувствуете, что чем больше вы принимаете, тем меньше у вас желаний. Если вы принимаете, как может появиться желание? Каков бы ни была ситуация в данный момент, вы принимаете ее. Тогда нет стремлений к чему-нибудь другому. Вы живете от момента к моменту в глубоком приятии; вы растете безо всякой цели, безо всякого желания идти куда-то, быть чем-нибудь другим или кем-нибудь другим.

Тантра говорит: «Будьте самим собой» — и это единственное существование, которого вы можете когда-либо достигнуть. С приятием исчезают желания. С приятием бесстрастность приходит сама по себе. Вы не упражняетесь в этом, вы не принуждаете себя к этому. Вы не отсекаете свои желания, они исчезают благодаря тому, что вы их принимаете.

И когда внезапно, в какой-то момент случается, что вы принимаете всецело, и все желания исчезают, происходит внезапное Просветление. Оно случается внезапно, безо всякого усилия с вашей стороны. Это — величайший дар, который Бытие может вам преподнести.

Это и есть Тантрическое отношение к жизни. Нет другой жизни кроме этой. Нет другого мира, кроме этого. Сама сансара является нирваной. Только нужно быть более чутким, более беспристрастным, более доверчивым, по-детски непосредственным, менее эгоистичным.

А теперь обратимся к сутре Тилопы.

Практика мантры и парамиты,

Наставление в сутрах и заповедях,

И учения школ и писаний,

Не приведут к осознанию Врожденной Истины.

Не помогут ни Библия, ни Веды. Практика Мантры ничем не поможет, скорее она станет препятствием. Что такое Мантра? Что вы делаете, когда вы поете Мантру? Чему учит Махариши Махеш Йоги, когда он обучает трансцендентальной медитации? Он говорит, чтобы они повторяли определенное слово или определенную мантру про себя: «рам, рам, рам, ом, ом, ом»; все, что угодно, даже собственное имя; даже, если вы будете повторять «Н2О, Н2О, Н2О», это тоже подойдет — потому что все дело не в звуке и слове, все дело в постоянном повторении чего-то, и тогда, благодаря самому повторению что-то происходит. Что же это такое?

Когда вы постоянно повторяете определенное слово, рождается определенный ритм, и этот ритм монотонен — при монотонном постоянном повторении одного и того же слова вам начинает хотеться спать. Это — гипноз, это самогипноз; повторение Мантры и есть самогипноз. Ваш собственный звуковой монотонный ритм опьяняет вас.

Это хорошо! В этом нет ничего плохого; он дает глубокий освежающий сон. Если вы утомлены, то это хорошая мысленная уловка обычного сна, потому что обычный сон не так глубок, как сон Мантры. Потому что при обычном сне продолжаются мысли, которые тревожат. Но, если вы будете непрерывно повторять определенную Мантру, то не будет ничего, кроме Мантры. И вы погрузитесь в очень и очень глубокий сон.

В йоге у нас есть для этого специальный термин; на санскрите сон называется нидра, а сон, вызванный пением Мантры, называется Тандра. Это более глубокий сон, но все-таки сон, его называют Йога-Тандра, сон, порожденный йогой, мантрой, пением.

Если ваш сон тревожен, то вам может помочь ТМ. Влияние Махариши так велико в Америке, потому что Америка — это страна, в которой больше чем где-либо люди страдают от нарушения сна. Употребляется так много транквилизаторов, таблеток от бессонницы; люди потеряли естественную способность спать — отсюда и влияние Махариши. В Индии никому нет дела до ТМ, потому что люди спят так глубоко, что их трудно разбудить.

Мантра дает вам очень тонкий сон; он по-своему хорош, но не думайте, что это и есть медитация, потому что вы обманетесь. Не думайте, что это медитация, это просто умственный транквилизатор, и он также химичен, как и любая таблетка от бессонницы, потому что звук меняет

химию вашего тела, звук является химической частью вашего тела.

Вот почему от определенного рода музыки вы чувствуете себя очень и очень освеженным; музыка обрушивается на вас, очищает вас, как если бы вы приняли ванну. Звук изменяет химию вашего тела. Есть определенные типы музыки, которые пробуждают в вас страсть; просто ритмичные звуки меняют химию вашего тела.

Мантра создает внутреннюю музыку одной единственной нотой; в основе ее лежит монотонность. Нет необходимости обращаться к Махариши Махеш Йоги — об этом знает каждая мать. Когда ребенок беспокоен, она напевает колыбельную, колыбельная — это мантра; она состоит из двух или трех слов, часто бессмысленных, потому что в содержании нет необходимости. Она садится рядом с ребенком или прижимает его к сердцу; биение сердца — это тоже монотонная музыка; поэтому, когда ребенок беспокоен, мать кладет его голову себе на грудь, и биение сердца становится мантрой. Ребенок обманут и засыпает. Когда ребенок немного вырос, и его нельзя так легко обмануть, тогда мать поет колыбельную; она бесконечно повторяет два-три простых монотонных слова. Благодаря монотонности ребенок засыпает - в этом нет ничего плохого. Это транквилизатор более хороший, чем химическая таблетка, но все же транквилизатор, очень утонченная звуковая таблетка, но она воздействует на химию вашего тела.

Итак, если у вас тревожный сон, если вас мучает бессонница, Мантра полезна, но не думайте, что это медитация. Она поможет вам лучше приспособиться, но она не изменит вас. А все общество всегда пытается приспособить вас под себя, оно использует мораль, мантру, йогу. Оно использует психоанализ и разные типы психиатрии, чтобы опять приспособить вас к общему. Всей целью общества является создание приспособленного индивидуума. Но все общество порочно, и быть к нему приспособленным — не может быть благом. Если все общество безумно, то, чтобы приспособится к нему, надо сойти с ума.

Однажды Зигмунда Фрейда спросили: «В чем заключается психоанализ и какова его цель?» Он был на редкость правдивым человеком и сказал: «В лучшем случае мы можем сделать следующее: мы превращаем людей из истерически несчастных в нормально несчастных. Только и всего — истерически несчастливые и нормально несчастливые; мы возвращаем их в состояние нормального несчастья, в котором находятся остальные. Они зашли слишком далеко; они создали слишком много несчастья и стали неврастениками, мы возвращаем их назад, к нормальному неврозу человечества». Фрейд говорил: «Человек не может быть счастлив никогда. Человек может быть либо невротически несчастлив, либо нормально несчастлив, но человек никогда не может быть счастливым». Его диагноз, возможно, верен, если брать обычных людей, но он не знает о Будде и Тилопе; он не знает о тех, кто достиг состояния полного блаженства бытия. Так и должно быть, потому что Будда не пойдет лечиться к Фрейду — зачем ему это? Только истеричные люди приходят к Фрейду, и он их лечит. И все его знания, и опыт — об истеричных невротиках. За все сорок лет своей практики он не встретил ни одного счастливого человека. Поэтому он прав, эмпирически прав. Его опыт показывает, что существует только два типа людей: нормально несчастливые и истерически несчастливые. И в лучшем случае он может помочь вам приспособиться.

Мантра, психоанализ, религии, мораль, церкви, молитвы — все они использовались, чтобы сделать вас приспособленным. А настоящая религия начинается только тогда, когда вы отправляетесь в путешествие трансформации; не приспособиться к обществу, но быть в гармонии со вселенной. Чтобы приспособиться к обществу, нужно пасть.

Часто случается, что в сумасшедшем нет никаких нарушений; в нем слишком много энергии, он не может приспособиться к обществу, и сбивается с пути. Сумасшедший слишком индивидуален; сумасшедший настолько талантлив в некоторых областях, что он не может приспособиться к обществу. И вы должны помнить, что все гении всегда оставались неприспособленными к обществу. И из ста гениев почти восемьдесят процентов обращались к психиатру. И они должны делать это, потому что они выходили за пределы общества. У них было больше, чем позволяет обычное общество. Обычное общество — как путы, оно не позволяет вам летать. Гений отбрасывает эти путы и хочет летать в самые отдаленные уголки неба. В это мгновение, когда вы выходите за пределы общества, за границы — вас считают сумасшедшим, и все общество пытается переделать вас.

Тантра говорит: «переделка, приспособление — это не цель; это немного стоит. Цель это трансформация». Что делать? Не пытайтесь заниматься трюками с приспособлением. Мантра - это трюк. Если вы чувствуете, что вы не можете спать - не пытайтесь найти сон через мантру. Напротив, попытайтесь понять, в чем причина беспокойства, которое вызывает бессонницу. Может быть, вы слишком много хотите, может быть, вы слишком амбициозны, ваши амбиции не позволяют вам спать. Ваше беспокойство продолжается. Ваш желающий ум и мыслительный процесс продолжается, вот поэтому вы не можете спать. И теперь есть два пути: один — это мантра, другой - тантра.

Мантра говорит: не беспокойся о причинах, просто повторяй мантру и засыпай. Это так искусственно, не беспокойся о причинах, просто повторяй мантру - пятнадцать минут утром и пятнадцать минут вечером — и ты сможешь заснуть, будешь чувствовать себя хорошо и будешь здоровым. Но даже если ты здоров и чувствуешь себя хорошо, что из этого? Так много здоровых людей, которые прекрасно спят, но ничего с ними не произошло — высшее цветение не пришло. Здоровье хорошо само по себе, но оно не может быть целью; спать — хорошо, но это не цель. Тантра говорит: найдите причину вашего беспокойства.

Министр индийского правительства часто заходил ко мне. Он всегда беспокоился о своем сне и говорил: «Дай мне какую-нибудь технику, чтобы я мог спать». Но я говорил ему: «Политик не может спать — это невозможно. Политик не предназначен для сна. Это хорошо и я не собираюсь давать вам никакой техники. Сходите к Махариши Махеш Йоги, и он даст вам технику, ни о чем не спрашивая».

И он поехал туда. Затем он приехал назад после трех месяцев. Он сказал: «Вы предложили мне это, и это сработало. Это прекрасно — я снова могу спать!» И тогда я сказал ему: «Если вы почувствуете, что просто сна недостаточно, что нужно пробудиться — приходите ко мне. Потому что вы можете теперь спать, ну и что? Вы останетесь тем же и каждое утро вы будете в той же игре амбиций. Вы можете подумать, что произошло что-то хорошее, но случилось только вот что: теперь вы не будете осознавать причины. Будет казаться, что произошло что-то хорошее, но произошло только одно: вы перестали осознавать причины. Мантра загнала их глубоко в подсознание, и возможность трансформации отдалилась. Я не могу дать вам лучший сон. Мне бы хотелось дать вам лучшее пробуждение, лучшее осознание.

Политический деятель постоянно жаждет, борется, соревнуется, завидует, пытается подняться все выше и выше. В результате он ничего не достигает.

Мулла Насреддин всю жизнь занимался политикой и достиг высочайшего поста. Я спросил его: «Чего же ты достиг?» Он ответил: «Откровенно говоря, я величайший лазатель по лестницам, карьерист. Вот мое достижение».

Но даже если вы достигли высочайшей ступеньки лестницы, что тогда? Ваши президенты и премьер-министры достигли ее, они величайшие лазатели по лестницам, карьеристы. Но лазание по лестницам - это не жизнь. И какой смысл в том, чтобы взбираться на все более высокие лестницы? Честолюбие порождает беспокойство. Мне хочется, чтобы вы поняли свое честолюбие. Вожделение порождает беспокойство. Я хотел бы, чтобы вы осознавали свое вожделение. Это и есть путь Тантры. Когда исчезает причина, исчезает и болезнь. А когда причина исчезает, тогда вы преображаетесь. Болезнь — это всего лишь симптом, не старайтесь скрыть симптом; даже хорошо, что он есть, потому что он напоминает вам, что что-то не так. Если вы не можете спать, это хорошо, потому что это указывает на то, что что-то неверно в вашем образе жизни. Я не собираюсь помочь вам улучшить сон. Я говорю вам: «Поймите, это — симптом». Этот симптом — ваш друг, а не враг. Он просто указывает на то, что глубоко в подсознании существуют скрытые тенденции, которые не дают вам спать. Поймите их, поглотите их, пройдите сквозь них, преступите их — и тогда настанет глубокий сон; не потому что вы загнали симптомы в подсознание, а потому что болезнь исчезнет. И тогда в этом состоянии сна возникает качественно совершенно новое сознание. Тогда находясь в состоянии глубокого сна, вы будете бодрствовать. Это не гипноз, это не опьянение, не наркотик. А все мантры, это — наркотики, очень тонкие, но наркотики. Не превращайтесь в наркоманов! Тилопа говорит:

Практика мантры и парамиты,

Наставления в сутрах, и заповедях,

И учения школ и писаний,

Не приведут к осознанию Врожденной Истины.

Парамита — это буддийское слово; оно означает сострадание, служение людям. То, что христианские миссионеры делают по всему миру, и есть парамита. Служите! Помогайте! Жалейте! Будьте милосердны! Но Тилопа утверждает, что это тоже не поможет.

Я знаю многих социальных реформаторов, великих служителей общества; всю свою жизнь они посвятили и принесли в жертву идее облагораживания человечества — но с ними не произошло ни каких изменений. Они не могли произойти потому, что служение людям, служение обществу становится профессией. Если бы внезапно общество было преобразовано каким-нибудь чудесным образом, и если бы не стало нищих, бедных, больных, которым нужно было бы служить, ни больниц, ни сумасшедших домов, если бы это внезапно случилось, можете ли вы представить себе, что произошло бы с вашими служителями обществу? Они бы покончили жизнь самоубийством! Не находя, кому служить, что бы они стали делать? Что бы случилось с христианскими миссионерами, если бы некого было бы обращать, принуждать, соблазнять в свою веру? Если бы все стали христианами, что бы они стали делать? Куда бы они отправились со своими миссиями? Им бы пришлось покончить с собой. Если бы действительно произошла бы революция, какова была бы судьба ваших революционеров, что бы они стали делать? Внезапно оставшись безработными, без дела, они бы стали молиться Богу: «Возврати старое общество, нам нужны прокаженные и нищие, которым мы могли бы служить!»

Вы можете быть заняты либо собственными делами, либо другими людьми, но ваш ум требует занятия. Уму необходимо, чтобы вы забыли себя и были заняты чем-нибудь другим. Это и есть бегство от Врожденной Истины. И Тилопа говорит, что это не есть правильный путь.

Тантра говорит вам нечто прекрасное, а именно: прежде чем вы начнете служить кому-то другому, возлюбите себя. Как можно служить кому-то другому, не достигнув своего внутреннего Я? Возлюбите себя! Только если будет гореть ваш внутренний огонь, вы сможете помочь другим - иначе ваше служение будет злом. А в мире и так достаточно много зла из-за большого количества революционеров, социальных реформаторов, самозваных служителей. Они порождают зло, они порождают хаос; и это естественно, потому что они начали помогать другим, не достигнув своей собственной правды. Если вы имеете внутри свет, вы можете поделиться своим светом, с кем-нибудь другим, но если вы не обладаете светом, как вы можете им поделиться? Как можно поделиться тем, чего не имеешь?

Однажды к Будде пришел человек — это был очень великий революционер, типа Маркузе — и он спросил Будду: «Скажи мне, как я могу служить другим? Во мне живет глубокое сострадание, и я хотел бы всех осчастливить». Будда посмотрел на него и опечалился. Человек спросил его: «Почему ты стал таким печальным?» Будда ответил: «Это трудно, ты сам не выглядишь счастливым, а намереваешься всех сделать счастливыми. Как ты можешь поделиться тем, чего сам не имеешь?»

Прежде всего, будьте, и когда вы есть, тогда служение не является миссией. Когда вы счастливы, вы не делаете ничего сверхъестественного, чтобы помочь другим - где бы вы ни были, вы помогаете своим присутствием, это не становится вашей профессией. Вы помогаете уже тем, что вы такой, какой есть. Если вы сидите рядом с деревом, вы помогаете дереву. Бессознательно, безо всякого усилия со своей стороны, просто находясь около дерева, и дерево отвечает, и ваше существо переливается в дерево, а дерево переливается в вас — вы пробудили дерево. Однажды это дерево станет Буддой, и вы будете частью этого, вы участвовали в этом: и, когда это дерево станет Буддой, и Вселенная будет праздновать, вы тоже будете праздновать — вы отдали часть себя этому дереву.

Вы сидите у реки, и вы делитесь с ней; любое ваше движение становится вашим состраданием и делать ничего не нужно. Если вы что-то делаете, то что-то не так. Как можно «делать» любовь? Это не действие - это состояние. Когда вы любите, вы обладаете светом, и ваши двери открыты, тогда тот, кто захочет пойти в святыню вашего существа, будет принят с радостью. И вы будете готовы разделить свой свет с тем, кто захочет зажечь свой собственный свет от вашего. Никогда не ходите и не ищите, кому бы помочь. Когда вы отправляетесь с такой целью, то ясно одно, что вы не тот человек. Когда вы начинаете что-то совершать, ясно одно — вы порождаете зло. Вы будете просто совать свой нос в чужие дела. Пусть они будут сами по себе, достаточно сострадания с вашей стороны, того, что вы не будете мешать им. Не пытайтесь изменить их. Вы не знаете, что творите. Только Просветленный может помочь, помощь расцветает спонтанно. Когда расцветает цветок, ветер подхватывает его аромат и разносит над землей. Так и помощь. Она действует очень тонко и косвенно. Настоящий учитель никогда не пытается изменить кого-то прямым путем: как тонкий аромат он окутывает вас. Если вы открыты, легкое дуновение проникает в вас. Если же вы не открыты, он подождет у дверей, он не будет даже стучаться, потому что это может нарушить ваш сон. Это ваш сон. Вы имеете право спать так долго, как вам хочется; и никто не имеет права будить вас.

Возможно, я пробудился, возможно, мне бы хотелось, чтобы вы тоже пробудились, но этого хочу я, а не вы. Если вы спите и видите прекрасные сны, кто я такой, чтобы будить вас? Я подожду. Я окутаю вас подобно аромату. И если этот аромат пробудит вас ото сна — прекрасно. Но это не прямое усилие, а очень даже косвенное. И помните, помогают только те, кто делает это косвенным путем. Прямая помощь приходит от политических деятелей, косвенная — от мудрецов.

Наставления в сутрах и заповедях,

Учения школ и писаний,

Не помогут осознать Врожденную Истину.

Почему? Потому что она уже здесь. Ее не нужно приносить извне. Вы ищете то, чем вы уже обладаете во всем его великолепии и совершенстве. Вам нужно просто вернуться домой. Не нужно ничего делать. Делание абсолютно неуместно. Гость пришел, но хозяина нет дома — вас нет. Из-за своих страстей вы идете все дальше и дальше. Вам бы хотелось иметь большой дом, большую машину, и то, и это, вы идете все дальше и дальше. У вас нет времени вернуться домой. Медитация - это не что иное, как возвращение домой, краткий отдых дома. Это не пение мантры и даже не молитва; это возвращение домой и недолгий отдых. Медитация — это значит никуда не идти, а быть там, где вы есть; нет никакого другого «где», чем то пространство, что вы сейчас занимаете. Желания гонят вас в далекие путешествия во времени и пространстве, и желания никогда не возвращают вас домой.

Если ум охвачен желанием,

Ищет цели,

Он только скрывает Свет.

Вот как вы теряете — уходя, вы теряете, стремясь, вы теряете, разыскивая, вы теряете, пытаясь получить, вы теряете. С вашей стороны ничего не нужно - божественное уже дало вам все, что можно. Вы посланы в мир не нищими, а царями. Взгляните в себя. Когда-нибудь никуда не идите, не думайте о будущем, не думайте о прошлом, без желаний оставайтесь там, где вы есть, и внезапно — вот оно! Оно всегда было здесь, и вы начнете смеяться.

Когда Линь-Цзы спросили, что было первое, что он сделал, когда достиг просветления, он сказал: «Что можно сделать? Я засмеялся и попросил чашечку чая. Я рассмеялся! Чем я занимался? Я искал то, что всегда было здесь». Все Будды смеялись. Все Будды просили чашечку чая — потому что, что еще оставалось делать! Оно уже здесь. Вы зря бегали взад и вперед; усталые, вы возвратились домой. А чашка чая - это то, что вам нужно.

Если ум охвачен желанием,

Ищет цели,

Он только скрывает Свет.

Ваши поиски создают дым вокруг пламени. Вы все время бегаете по кругу, поднимая столбы пыли, и ваши собственные усилия поднимают пыль, порождают дым, которые скрывают пламя. Отдохните немного, пусть пыль осядет обратно на землю. Если вы никуда не бежите, не торопитесь, вы не будете порождать дыма. Постепенно уляжется и станет видимым внутренний свет.

Самое главное в Тантре то, что она говорит, что вы уже совершенны. Ни одно другое мировоззрение не говорит этого. Вам говорят, что вы должны достигнуть этого, что вы должны идти, бороться, что вам нужно многое сделать, и что путь нелегок; утверждают, что очень редко кто-либо достигает цели, которая очень далека; для того, чтобы достигнуть, нужно прожить миллион жизней; утверждают, что совершенство должно быть достигнуто. Тантра говорит, что именно это является причиной того, что вы ничего не достигаете. Совершенства не нужно достигать. Нужно просто осознавать, что оно уже здесь.

Тантра предлагает вам просветление прямо сейчас и здесь — безо всяких отсрочек. Тантра говорит, что если вы отдохнете, сам отдых поможет, потому что своим беспокойством вы порождаете вокруг себя дым, вы так торопитесь, что вам некогда послушать. Если вам скажут: «Отдохните», вы ответите: «Мне некогда отдыхать. Мне нужно достичь цели, которая очень далека. А если я буду отдыхать, я упущу ее». Тантра говорит, что вы упускаете, потому что суетитесь. Тантра говорит, что вы упускаете, потому что вы так спешите. Кто следует предписаниям Тантры, но различает,

Предает дух Самайи.

Прекратите всю деятельность, оставьте все желания,

Пусть мысли поднимаются и падают,

По своей воле, как волны океана.

Кто никогда не нарушает принципа непривязанности,

А также принципа неразличения,

Тот утверждает заповеди Тантры.

Это очень просто. Вы слишком сложны, вы слишком запутаны внутри, иначе все было бы очень и очень просто.

Прекратите всю деятельность, оставьте все желания,

Пусть мысли поднимаются и падают,

По своей воле, как волны океана.

Что же нужно делать? Если вы подойдете к океану, сядьте на берегу и понаблюдайте. Волны поднимаются и падают, они набегают и убывают; океан проходит через множество состояний. А вы сидите и смотрите. С разумом происходит то же самое; он подобен океану — волны поднимаются и опускаются. Иногда, при приливе много шума и суматохи, когда наступает отлив, вы чувствуете себя немного спокойнее. И в действительности это так: все сознание подобно океану. А ваш ум принадлежит не только вам: ваш ум является частью коллективного ума; вы окружены океаном сознания. Подобно рыбам в океане вы являетесь рыбами в океане сознания — повсюду, вокруг, сверху, снизу, со всех сторон находятся океан и океанские волны.

Кто вы такой, чтобы возмущать его? И кто вы, чтобы успокаивать его? Как вы можете это сделать?

Когда человек очень желает успокоить свой ум, он создает для себя много неприятностей. Это просто невозможно! А когда вы пытаетесь сделать что-либо невозможное, вас постигает неудача. Тогда вы придумываете 1001 причину для ее объяснения. Дело в том, что невозможное нельзя сделать возможным! Тантра говорит: «Наблюдайте! То, что мысли приходят и уходят, от вас не зависит. Они приходят сами по себе и уходят сами по себе. Зачем вмешиваться в это? Кто вы такой, чтобы успокаивать их? Они не принадлежат вам; они принадлежат огромному океану, который окружает вас. Вас не было, когда они были. Однажды вас не станет, а они останутся.

Наука соглашается с тем, что каждая мысль является волной. Вот почему радио может передавать мысли. Они проходят через стены, горы и ваши тела, но ничто не препятствует им. Что-то передается в Нью-Йорке, а вы слышите это здесь. Ученые подозревают, что существует возможность того, что вскоре мы сумеем улавливать мысли из прошлого, потому что мысли не умирают. Возможно, когда-нибудь мы услышим, как Тилопа говорил Наропе: «Благодаря тебе, благодаря твоей вере, я скажу то, что нельзя выразить». Это возможно, потому что мысли не умирают. Эта мысль Тилопы, должно быть, находится где-нибудь рядом с какой-нибудь звездой. Если мы поймаем ее, возможно наука когда-нибудь сможет это сделать, потому что мысль, переданная из Нью-Йорка, достигает Пуны через некоторое время, всего лишь несколько секунд, но это — время. Она путешествует, она пойдет дальше, она покинет Землю и через несколько миллионов лет достигнет какой-нибудь звезды. Если мы сможем поймать ее там, мы сможем услышать ее опять.

Мысли — это океан вокруг вас, они существуют помимо вас, будьте свидетелем. Поэтому Тантра говорит:

«Принимайте их! Приходит прилив — это прекрасно; приходит отлив — это прекрасно, огромные мощные волны пытаются достичь неба, потрясающая сила — наблюдайте! Затем океан успокаивается, и луна отражается в нем, прекрасно — наблюдайте! И если вы в состоянии наблюдать, вы станете абсолютно спокойным. Мысли будут накатываться на пляж, разбиваясь о скалы. Вы будете оставаться спокойным и тихим, они не будут влиять на вас».

Проблема заключается не в мыслях, а в том, что они влияют на вас. Не сопротивляйтесь мыслям, станьте свидетелями, и они не будут воздействовать на вас. Это будет более глубокое молчание, а Тантра всегда предпочитает более глубокий опыт. Можно создать мертвую тишину, ту, которую вы находите на кладбище. Можно принудить свой ум к тому, что вся нервная система парализуется. Тогда не будет никаких мыслей, потому что, чтобы принимать их, необходима очень тонкая нервная система. Океан остается, но вы не сможете воспринимать, ваша восприимчивость будет потеряна.

Это как раз и происходит со многими йогами, так называемыми йогами. Они притупляют свою нервную систему. Они мало едят, чтобы энергия не поступала в мозг, потому что тело первым забирает пищу, умственная деятельность парализуется: они сидят в одной позе и повторяют мантру. Если вы будете непрестанно повторять мантру в течение нескольких лет, вся система притупится, не поступает новых ощущений и теряется жизнеспособность. В действительности такой человек не стал спокойным — этот человек стал глупым, и он приобретает такое же глупое выражение лица, какое можно видеть на лицах многих йогов. Вы не увидите ума, вы увидите нечто тупое и мертвое; он просто окаменел. Эти йоги не достигли - они утратили ум, они утратили восприимчивость, они стали тупыми и мертвыми. Ничто не происходит внутри них, потому что для того, чтобы что-нибудь произошло, необходима очень тонкая нервная система — очень тонкая, чувствительная, очень восприимчивая.

И это должно быть критерием: если лицо йога светится умом, сознанием, восприимчивостью, как будто бы что-то расцвело в нем, тогда он состоялся — и только тогда случилось молчание. Можно быть молчаливым — молчат глупцы, идиоты, потому что они не могут думать — но что это за молчание? Идиот — не йог. Идиот рожден с такой умственной системой, которая не работает. Вы можете сделать то же самое со своей умственной системой постом и йогическими асанами. Стойте на голове по нескольку часов, и этого будет достаточно. Сиршасана для этого превосходна: если вы будете часами стоять на голове, ваша нервная система отомрет, потому что ваш мозг работает только тогда, когда он питается минимальным количеством энергии и крови, ведь нервы такие хрупкие и тонкие. Их нельзя видеть невооруженным глазом. Ваш волос вам кажется очень тонким, но только если вы соедините десять тысяч нервов вместе, только тогда они достигнут толщины волоса. Сильный прилив крови разрушает их как наводнение.

Человек развил такой мозг, потому что он ходил на ногах — кровь не может приливать к голове, это против силы притяжения. Сила притяжения оттягивает кровь вниз, и очень малая часть ее достигает головы. Поэтому возможно существование такой тонкой системы. Животные не обладают ею, потому что ходят на всех четырех ногах, и их мозг остается на уровне тела. Если стоять на голове минуту или даже секунду, это возможно принесет пользу, потому что происходит

омовение мозга; к тому моменту, когда кровь достигает мозга, вы возвращаетесь в нормальное положение: это очищает. Но если делать Сиршасану в течение минут или часов, ваш мозг будет разрушен. Слишком большой прилив, в таком состоянии мозг не может существовать.

Йоги нашли много способов разрушения мозга. А когда он разрушен, вы можете не видеть океана, но океан существует, мысль существует. Просто ваш радиоприемник вышел из строя. Не думайте, что волны не проходят через эту комнату. Они здесь есть. Но наше приемное устройство не работает. Включите радио, и оно немедленно начнет ловить волны. Мозг подобен приемному центру; если вы разрушите его, вы будете пребывать в молчании — но это не молчание Тантры. И я не учу вас этому молчанию - это смерть. Оно уместно на кладбище, но оно ни к чему вас не приведет — вы просто потратите вашу жизнь. А тот очень тонкий инструмент, который делает вас разумным существом, инструмент, который может воспринимать так тонко, что вы можете наслаждаться празднованием бытия, этот инструмент вы сами разрушили.

Необходимо больше восприимчивости, больше поэзии. Необходимо больше жизни, больше красоты, больше всего. И что тогда произойдет? Вы достигнете тантрической тишины. Наблюдайте волны, чем больше вы будете смотреть, и чем больше вы будете наблюдать, тем больше красоты вы сможете увидеть в них. Чем больше вы будете наблюдать, тем более тонкие нюансы мысли откроются вам. Это все прекрасно - но вы остаетесь свидетелем, вы остаетесь на берегу; вы просто сидите на песке или лежите на солнце и позволяете океану делать свою работу — вы не вмешиваетесь. Если вы не будете вмешиваться, постепенно океан перестанет воздействовать на вас. Он будет продолжать реветь вокруг вас, но это не будет вам мешать. Он прекрасен сам по себе, но он отделен от вас, существует расстояние. Это расстояние и есть истинная медитация, истинное молчание.

Мир движется все дальше и дальше, но это не волнует вас; вы остаетесь в миру, но мир не пребывает в вас. Вы проходите сквозь мир незатронутым, незапятнанным. Вы остаетесь невинным. Что бы вы ни делали, что бы ни случилось с вами; все это не имеет значения. Ваша невинность остается совершенной, вы абсолютно непорочны, и вашу чистоту нельзя запятнать.

Тот, кто следует заповедям Тантры, но различает,

Предает дух Самайи.

Тилопа говорит, что если вы стремитесь придерживаться пути Тантры и тантрических заповедей, тогда вы не должны различать. Если вы различаете, вы можете стать тантрическим философом, но не последователем Тантры. Не различайте! Не говорите, что это плохо, а это хорошо. Перестаньте устанавливать различия. Принимайте все, как оно есть.

Прекратите всякую деятельность, оставьте все желания,

Вернитесь к себе домой, и отдохните в самом себе.

Пусть мысли поднимаются и падают

По своей воле, как волны океана.

Тот, кто никогда не нарушает принципа непривязанности,

А также принципа неразличения,

Тот утверждает заповеди Тантры.

Тот, кто никогда не нарушает принципа неразличения, кто беспристрастен, тот идет правильным путем.

И... кто никогда не нарушает принципа непривязанности. Это один из самых прекрасных моментов в Тантре. Тантра велит оставаться бездомными, нигде не пребывать, ни за что не цепляться и ни с чем себя не отождествлять. Оставайтесь бездомными, потому что в бездомности вы обретете свой настоящий дом. Если вы начнете жить то в одном, то в другом доме, вы потеряете свой истинный дом. Не цепляйтесь ни за кого и ни за что, ни за какие отношения. Наслаждайтесь, но не держитесь. Радоваться совсем не трудно, но когда вы начинаете цепляться, когда ваш ум держится за что-либо, тогда нарушается свободное течение, возникает преграда. Не пребывайте нигде, тогда вы будете пребывать в себе. Итак, это два основных принципа: не нарушайте принципа непривязанности, не нарушайте принципа неразличения.

Тот, кто покидает вожделение

И не цепляется ни за это и ни за то,

Тот проникнет в истинное значение Писания.

Через писание вы не достигнете Истины. Но, если вы достигнете истины, тогда вы поймете Писание. Писания - не что иное, как свидетели, они свидетельствуют. Вы не можете узнать Истину из свидетельств, но когда вы узнаете Истину, тогда они подтвердят это, они будут этому свидетелями. Все писания мира говорят: «Да, вы достигли». Это и есть Истина. Писания идут от людей, которые достигли. Каким бы ни был их язык и их символика, какими бы ни были их метафоры, как только вы достигнете, вы проникнете во все метафоры, символы и языки.

Меня спрашивают: «Что вы делаете? Иногда вы говорите о Тантре и Тилопе, иногда о йоге и Патанджали, иногда вы говорите о Лао-цзы и Чжуан-Цзы, о даосистах и Дао, а иногда вы перескакиваете на Гераклита и Иисуса, — что вы делаете?» Я говорю об одном и том же. Я не говорю ни о чем другом. Для меня безразлично, будь то Гераклит, Тилопа, Будда, Иисус. Это говорю я. Они являются лишь предлогом — потому что, когда вы достигаете, вы исполняете все писания мира. Тогда уже нет индусских, иудейских или христианских писаний; тогда вы достигаете вершины всех писаний. Я — Христианин, Индус, Иудей, Мусульманин, потому что я не являюсь ни одним из них. Истина, однажды узнанная, превосходит все Писания. Все Писания указывают на нее. Писания — не что иное, как пальцы, указывающие на Луну; пальцев может быть миллион, а Луна — одна. Когда вы узнаете, вы узнаете все.

Через Писания вы станете сектантами: вы будете христианином, потому что вы придерживаетесь Библии, если вы держитесь за веру в Коран — вы мусульманин; вы — индус, если вы держитесь за Гиту, но в любом случае вы не будете религиозным. Вы становитесь религиозным только тогда, когда Истина случается с вами. Тогда вы уже не цепляетесь ни за что, а все писания начинают следовать за вами, как ваша тень. И все писания одинаковы, потому что все они говорят об одном. Их язык и метафоры различны, но переживания, опыт те же самые.

Будда говорит: «С какой стороны ни попробовать океан, вы всегда найдете его соленым». Вкусите ли вы его из Корана, Библии, Торы или Талмуда, вкус всегда одинаков. Писания не могут вести вас, без вас они мертвы. Когда вы достигаете Истины, внезапно оживают все писания. Благодаря Вам они возрождаются и живут.

Вот чем я сейчас занимаюсь: возрождаю Тилопу. Он был мертв в течение многих лет, никто не говорил о нем, а я возрождаю его. Пока я буду здесь, он будет жить. Если вы способны, вы можете встретиться с ним. Он опять здесь, рядом. Если вы достаточно восприимчивы, вы можете услышать его шаги. Он опять материализовался.

Через самого себя я вдохну жизнь во все писания. Через меня они смогут опять прийти в этот мир, я могу стать якорем для них. И я это сделаю. Я бы хотел, чтобы и вы когда-нибудь сделали то же самое. Когда вы осознаете, когда вы узнаете, тогда верните все то прекрасное, что было в прошлом, возродите его, обновите его, чтобы все те, кто познали, могли бы быть опять на Земле, жить среди нас, помогая людям.