Глава I.[1] Телософия — стратегия онтологической игры

Мы исходим из высшей ценности ДУШИ в человеке. ДУША есть цель и субъект человеческого противостояния-сопричастности миру. Признание нами первенства души над умом лишает нас возможности иметь в западноевропейской школе мышления, начиная с античных философов, твердую основу, а восточноевропейской (православной) школы мышления — не существует. Духовный подвиг Григория Паламы, закрепленный решением Православного Собора, утвердил первенство ДУШИ над УМОМ и, соответственно, энергийной приобщенности БОГУ над возможностью сущностного приобщения БОГУ. Но, с гибелью Византии, этот путь духовного развития был заморожен. В Россию со времен Петра 1 через Греко-Латинские школы пришла и стала безальтернативной западноевропейская школа ментальности, некритично заимствовавшая систему и метод античной философии. Эта школа ментальности сегодня тотально пронизывает философию, науку, церковь и здравый смысл. Российская школа религиозно- философской мысли XIX–XX веков (метафизика всеединства), начиная с В.Соловьева и далее, — С.Булгакова, Н.Бердяева, С.Франка и других, не меняет этой оценки, являясь, безусловно, философской школой западно-европейского образца.

Избранный нами путь и полная практическая погруженность в сегодняшнюю реальность требует от нас формулирования основ школы мысли, наследующей сложившейся ментальной культуре и, вместе с тем, выстраивающей принципиальные границы, разделяющие нашу и доминирующие ментальные школы. Наше отличие заключается уже в том, что мы антропоцентристы и исходим из принципиальной антропоморфности человеческого знания и всей совокупной реальности человеческой жизнедеятельности. Наше мировоззрение в базисе своем, в гносеологических, онтологических и теологических своих аспектах, есть антропология. В настоящей работе мы не имеем возможности систематически и конструктивно изложить основы нашей мировоззренческой школы, дадим лишь краткие характеристики основных школ ментальности европейского типа и на этом фоне изложим принципиальные положения нашей школы.

Мир человеческого существования есть мир его опыта. Выход за пределы данной в опыте реальности, обретение трансфеноменологического сознания — мучительнейший, роковой вопрос человеческого существования, ответ на который ищут: философия, религия, наука и школы мистики, школы визионерства. Философское познание определяет в категориях основные, узловые рубрикации мира человеческого существования. Категории являются базовыми понятиями, в которых конституируется та часть человеческого опыта, которая наиболее устойчива, инвариантна. Категории определяют основные формы восприятия мира, выступают дисциплинарными матрицами, организующими деятельность человека, и являются основой синтеза субъекта в самосознающее, самоценное существо. Философское мышление беспредпосылочно, оно не может строить себя непосредственно на человеческом чувственном опыте, оно оперирует априорными формами, которые продуцирует само и которые отождествляются с собственной архитектоникой объекта философского познания. Философия неотделима от мира, данного человеку в чувственном опыте, она есть способ организации этого мира. Она есть предельная согласованная перцепция мира, предельная согласованная логика, предельные согласованные формы субъектно- ценностного синтеза личного опыта. Философия работает с категориями, а это есть пограничные понятия, которые отождествляются с формами восприятия мира, с самой реальностью. Философия призвана целостно осмысливать мир опыта, увязывая с ним трансфеноменологические пласты человеческого сознания, но, безусловно, все эти качества присущи не социальной дисциплине, именующей себя таким образом, а культурному измерению, объективно прослеживаемому в европейской ментальности, наследующей античной ментальной традиции.

В Новом времени Иммануил Кант провозгласил, что все вещи, как объекты человеческого чувственного восприятия, конструируются человеческим сознанием (мир «вещей-для-нас») и, вместе с тем, вещи имеют реальность собственного существования (мир «вещей-в-себе»). Этим положено фундаментальное разделение реальности на мир существования и мир бытия. Мир бытия оказывается за пределами возможностей человеческого познания, а мир существования познается посредством априорно данных категорий. Иначе говоря, мир существования не столько познается, сколько конструируется, хотя И.Кант и утверждает только гносеологическое (не онтологическое) значение этого конструирования. Мы принимаем схему И. Канта как фундаментальную схему всей новейшей европейской философии. Дополнительный теоретический ресурс, который позволяет нам не отбрасывать, а принять и развить его подход, заключается в понимании человека как многоуровневого субъекта, которому соответствует многоуровневая реальность. Мы отбрасываем жесткие ограничения номинализма и исходим из реальности не только индивидуальных существ, но и видовых и родовых форм (универсалий), что в отношении человека означает наличие реальностей актуального существования этнического, расового и родового человеческих субъектов, которые координированы и социально-конвенциально субординированы между собой и индивидуальным человеческим существом. Такое понимание, очевидно, уводит нас из «рая» аристотелевской логики, поскольку исходит из относительности (конвенциальности) субординации «единичного-общего-универсального» и предполагает множественность миров существования человека и целостную многосоставность (многоформность) его самого, как гносеологического и онтологического субъекта этих замкнутых на него реальных и возможных миров. Но, постулируемый нами отказ понимать реального человека лишь в русле номиналистской европейской традиции, лишь как индивидуума, позволяет нам непротиворечиво вписать онтологическую и теологическую проблематики в сферу антропологии.

Согласно Телософии, мир, данный нам в опыте, неотделим от психики человека. Эту неотделимость мы понимаем радикально, не сводя ее к необходимому присутствию психических качеств (психической окрашенности) в образах объектов мира. Мы полагаем, что сами формы восприятия объектов мира, как цельных образований, имеющих распознаваемые части-объекты, задаются психической структурой человека. Говоря формулой, морфология воспринимаемого мира не может быть ни чем иным, как только морфологией самого человеческого существа, спроецированного вовне себя. Структура мира, как целого, неизбежно оказывается антропоморфной, оказывается человеком. Такой человек-форма, охватывающий мир в целом (космос), изначально известен человеческой культуре в ее различных национальных модификациях и именовался человеком космическим (Адамом — Кадмоном в иудео-христианской традиции).

Наш радикальный антропоцентризм показательно сравнить с другой ориентированной на человека философской школой — экзистенциализмом. Так, попытку развернуть объектно-ориентированное понимание природы человеческого познания в сторону человека, в сторону субъективного понимания не только по доступным человеку гносеологическим средствам, но и по целям познания, по мотивам его, первым предпринял Сёрен Кьеркегор, датский философ-экзистенциалист. Для него стало неприемлемым мышление в сугубо объектных категориях, понятиях объективного идеализма, который собственно и есть традиционная платоновская философия. Неприятие Кьеркегором объективирующей формы мышления выразилось в его оппозиции Гегелю. Собственное кьеркегоровское мышление было сосредоточено в понятиях-состояниях, таких как: «любовь», «страдание», «страх», «отчаянье», «боль», — о которых он писал целые трактаты. Это направление философской мысли поначалу не было понято и оценено, но затем развилось в большую школу, именуемую экзистенциализмом, — от слова «экзистенция», что означает «существование». Трудами А. Камю, Ж. П. Сартра и других, это направление пришло к полному отрицанию ценности человеческой жизни, что было неизбежным теоретическим следствием трусости перед признанием мира реального опыта онтологическим следствием ЧЕЛОВЕКА. Если же мир существует сам по себе, а человек всем тем, что имеет в себе (чувство, мысль), не достигает внутренней природы мира, то его жизнь в мире трагически абсурдна, лишена каких-либо высших целей и оснований. Так, экзистенциализм, начиная как человечески ориентированная философия, заканчивает как философия абсурда, философия радикального отрицания смысла человеческого существования, философия откровенно антигуманная.

Мы полагаем, что осмысленность мира в его мельчайших проявлениях состоит в том, что он лишь предъявляет индивидуальному человеку его же собственное родовое содержание, которое род человеческий за свою историю навязал миру и которое неизбежно присутствует в самом человеке как его культурно-генетический код. Глубочайший смысл мира в том, что он есть внешнее тотальное (родовое) тело индивидуального человека, принудительно интегрирующее его в совокупного космического человека, принуждающее его находиться в ловушке реальности (впрочем, не без сыра!) и искать сущностные выходы из нее до тех пор, пока человек облечен в родовую человеческую форму. Это одно и то же, — быть только индивидуальным человеческим существом (не уметь сознательно выражать своей жизнью требования этнического, родового человека) и мучительно существовать в реальности не находя в ней смысла.

ПЕРВОЕ ТРЕБОВАНИЕ ПУТИ СПАСЕНИЯ, СООТВЕТСТВЕННО, ТАКОВО: СТАНЬ ЭТНИЧЕСКИМ, РАСОВЫМ И РОДОВЫМ ЧЕЛОВЕКОМ (ОПРЕДЕЛЯЙСЯ В СВОЕЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ИХ МЕТАФИЗИЧЕСКИМИ НУЖДАМИ), НО ОСТАНЬСЯ ИНДИВИДУАЛЬНЫМ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ СУЩЕСТВОМ, ПСИХИЧЕСКИ ЦЕЛЬНЫМ. САМООПРЕДЕЛЯЙСЯ КАК ЭТНИЧЕСКОЕ, РОДОВОЕ СУЩЕСТВО, ИНАЧЕ МИР И СОЦИУМ САМИ ОПРЕДЕЛЯТ ТЕБЯ, НО ОСТАВИВ БЕССОЗНАТЕЛЬНЫМ, БЕЗ ОНТОЛОГИЧЕСКИХ РЕСУРСОВ ПСИХИКИ.

Вот так — просто и пока не ясно. Раскроем сказанное в меру сил. Активная проекция родовой человеческой формы на внешний мир захватывает и формоопределяет сущности различной природы, интегрируя их в единый антропокосмос. Динамика ассимиляции этих сущностей родовой человеческой формой определяет внутреннее пространство человеческой истории с его временными эпохами и материально-пространственными диспозициями. Захватываемые сущности в своей собственной реальности всегда есть существа, имеющие собственный, подобный себе космос, они отвечают собственной проекцией (контрпроекцией) на родового человека, порождая в нем косное (для человека), но соизмеренное с ними начало — конституцию тела, в материи которого балансируется, гармонизируется план сосуществования. Итак, наше тело — это ответ (контрпроекция) космоса на нас, и оно (наше тело) неизбежно есть целостная модель космоса, имманентно присущая нам и действующая в нас. Но логика телесного есть логика соподчинения части целому, тела человека — телу всей природы. Законы материальной (вещественной) детерминации событий лишь выражают эту логику и нашу (телесную) принадлежность природе.

Космос и человек оказываются дважды подобными друг другу, во-первых, посредством родовой человеческой формы, определяющей сущность человека, а также являющейся формой, топологически определяющей структуру целого и базовых элементов космоса. Во-вторых, в телесных своих измерениях, человек и космос оказываются микро- и макрокосмосами. Эта связанность человека и космоса может быть проклятием человека. Разорвать эти путы можно, выбирая разумную стратегию смерти. Смерти в миру, смерти для всего мирского, и воспитания духа в ориентире на высшую притягательность посмертного бытия, в котором человек, сохранив не надорванной свою психику, получает новый мир, отвечающий его совершенству.

Сегодня не осознается необходимость ритуала сопровождения умирающего, со строгим соблюдением обрядов религии его отцов. Трагична десакрализация смерти, процесса умирания, типичная для современной европейской культуры. Нет должной правовой защиты смерти, умирания. Неправильный, несопровождаемый уход из жизни, уход на койке реанимационного отделения, бессмысленная борьба за жизнь до последнего вздоха и после него — выдают страх толпы обывателей перед смертью как основу сегодняшней цивилизации. Человек как житель вечности не вмещается современным миром, лишается права на правильную смерть и тем неизмеримо травмируется в своем бытии.

Смерть это путь. Превратить этот путь в путь спасения — дело религий. Наличие смерти и посмертного существования диктует необходимость быть готовым к смерти (уметь умирать) и быть достойным лучшей посмертной доли. Проблема наличия в человеке сущности, инвариантной к метаморфозам его рождения и смерти, проблема природы этой сущности, построение и реализация путей и задач ее спасения — все это адресуется религиозным доктринам, которые должны построением пути индивидуально-человеческого, этнического и общечеловеческого спасения уравновесить активное участие человека в реализации стратегии космического самоопределения родового человека.

Великая проблема для человека, в его приобщенности к той или иной религии, заключается в том, что НЕТ ЛОЖНЫХ РЕЛИГИЙ. РЕЛИГИЯ, ВЫДЕРЖАВШАЯ ИСПЫТАНИЕ ВРЕМЕНЕМ (СТОЛЕТИЯМИ, ТЫСЯЧЕЛЕТИЯМИ) — ВЫШЕ ИСТИНЫ, ОНА СОЗДАЕТ РЕАЛЬНОСТЬ, СООТВЕТСТВУЮЩУЮ СЕБЕ, СОЗДАЕТ И ИСТИНЫ. Истина, доступная опытной человеческой проверке, послушно следует за построениями религиозных доктрин, в тех обществах, где эта религия исторически длительно культурно доминирует. За истиной следует и сама реальность, там, где общество не расколото по вере. В Европе первична победа Реформации, раскол церкви, и вторична — истинность гелиоцентричной модели Коперника, его победа над геоцентричной моделью Птолемея.

Отсутствие ложных религиозных доктрин означает построение себе судьбы и миров посмертного существования в соответствии с исповедуемой религией, которая не только определяет, но и делает действительными эти миры и судьбы, совокупной мощью живых и умерших верящих душ. Жизнь на земле парадоксальным образом уподобляется церковью неистинной жизни, жизни во сне, а подлинная жизнь наступает после смерти человека. Мы полагаем необходимым «помнить о смерти» и готовиться к ней, следуя путем спасения, предложенным верой наших отцов. Но мы полагаем также необходимым «помнить о жизни» и принять на себя бытийный вызов, бросаемый самим фактом нашего существования в отчужденном, агрессивном, но неотторжимом от нас мире.

Неразрывная связь человека и космоса перестанет быть проклятием жизни человека тогда, когда он научится мистически соединятся с космосом в родовой человеческой форме и очеловечивать целостность присутствия космоса в себе (тело как микрокосмос). Реализация этой стратегии требует от человека устремленности к родочеловеческому, к тайнам своего собственного бытия, которые всегда с ним и в нем, а не к внешним существам.

Обращаясь к смерти и посмертному существованию, мы с богом, он наша надежда, центр единения наших устремлений, космос нашего посмертного существования. Обращаясь к жизни, мы с человеком и человеческим, бог лишь «за» человеком и «через» человека, не иначе. Реализация такой стратегии наталкивается на многие проблемы — внутренние проблемы нашей психоментальной организации и внешние, определяемые господствующей культурой. Существующая ментальная культура грубо материалистична, она знает в человеке лишь эмпирическое существо, затерянное в бесконечном мире, в котором правят абсолютно чуждые, абсурдно безжалостные к человеку законы. Человек, развив в себе такой менталитет, видит в себе лишь бесконечно малую и бессильную частичку (пылинку) в бесконечном мире.

Наше понимание природы человека и его места в мире очевиднейшим образом противостоит такому низкому и онтологически бессмысленному взгляду на человека, как приведенный выше, унаследованный наукой и современной философией от рационалистов французского просвещения. От поднятия роли человека до миросозидателя не будет в восторге ни наука, ни религия. И та, и другая, как социальные институты, заинтересованы сегодня в человеке- частичке, человеке-функционере, который будет представлять собой нечто, лишь обращаясь к ним, который будет социально пассивен, зависим от социальных иерархий и господствующих в обществе ментальных мод. Забывать социально-иерархическое назначение и науки, и церкви нельзя. В приоритете целей социально-иерархического ранжирования людей, посредством предлагаемых форм знания и веры, над иными целями деятельности церкви и науки, как социальных институтов заключается большая проблема для нас, поскольку психологизация знания (душа над духом), которую предлагаем мы, выводит человека за пределы существующих форм эффективного социального контроля и встраивания его в социальные пирамиды.

Сегодня церковь все более готова взять на вооружение и разум, и научное знание. Учение церкви приобретает все более гностически-рафинированную форму. Церковь готова вступать в диалог с наукой, спорить, доказывать. Церковные журналы полны рассуждений о текущих глобальных проблемах, церковное образование дает хорошую философскую и общенаучную подготовку. Все это означает отказ от собственной стратегии развития ментальной культуры, полную конвергенцию с научной культурой.

Поразительно ментальное раболепие современных богословов перед наукой и философией, отсутствие даже попыток выработать собственную ментальную культуру, которая уже по базисным своим посылкам была бы иной, отличной от ныне доминирующей, представляющей собой квинтэссенцию языческой античности. Безвольное следование ментальным канонам язычества оказывает формирующее влияние на духовные представления христиан, особенно католического и протестантского вероисповеданий. При этом старые представления о безальтернативности классической логики и фундаментального философского знания, неопровержимости экспериментально подтвержденных естественнонаучных концепций сегодня отбрасываются самими учеными-методологами, философами. Безусловно возможны альтернативные мировоззренческие системы, даже фундаментально отличные от философской классики. Ныне христиане должны найти в себе ментальные и духовные силы для генерации основ собственной ментальной культуры и великий потенциал для этого хранят в себе творения отцов- исихастов, Григория Паламы. Иначе, происходящий тотальный кризис научного мировоззрения и его производных похоронит под своими обломками и основные религиозные доктрины христианства.

Что же представляет собой наука, эта доминирующая сегодня идеология, основы которой сложились еще в XVI–XVII веках, но которая определяет господствующий тип мышления не только в естествознании, но и в философии, и в богословии?

Важнейшую роль в становлении науки сыграли работы Николая Кузанского, Готфрида Лейбница, Исаака Ньютона, Фрэнсиса Бэкона, Рене Декарта, Галилео Галилея и других. Мировоззренческая база науки представляет собой рафинированную и культурно законсервированную форму здравого смысла, в свою очередь определенного в потоке живого согласованного чувственного опыта.

Фундаментальную мировоззренческую базу науки, схемы доказательного рассуждения и планирования эксперимента, каноны теории и практики принято называть парадигмой науки. Непрерывная аккумуляция научного знания происходит при фиксации и полном априорном принятии парадигмы. В самой парадигме находит свое выражение инвариантная часть научного, опытно-экспериментального знания. При накоплении сверхкритической массы опытных данных, не вписывающихся в парадигму, происходит смена последней, с возможно более полным удержанием накопленного знания.

Само отношение научного знания к реальности всегда проблематично. Если философия выступает сама для себя гарантом того, что ее знание не отделено от реалий мира, то наука обязана это доказывать по заданным парадигмой схемам доказательного рассуждения и подтверждающего эксперимента. Наука принципиально не может выйти за пределы концептуальных построений. Приписывание науке возможности говорить о том, что существует вне и независимо от человека, без опоры на культуру и принципы философского мышления есть вульгарная ошибка. Строго определенные понятия науки остаются таковыми только в системе научных понятий и научно- подготовленного эксперимента; при непосредственном отнесении их к реальности они выступают мифологемой, но не понятием. Это ведет к натурализации содержания употребляемых понятий, к иллюзии самодостаточности, независимости от школ содержательного мышления, «метафизики», что неизбежно ведет науку к кризису построения пирамид объясняющего знания, до их предельных размеров, до исчерпания каких-либо ресурсов аналитической стратегии развития. Научное знание не содержит в себе оснований для стратегических обобщений и дальних прогнозов, оно принципиально близоруко и этим платит за свою приверженность эмпирии.

Наука сегодня — безусловный лидер среди форм культуры обществ европейского типа. Велика видимая власть науки, особенно в определении стратегии развития общества, но скрытая власть науки и ментальности научного типа неизмеримо больше. Доминирующая стратегия познания и является действительной властью в европоцентристских культурах. Властью полностью анонимной в своей подлинной природе, несмотря на множественную галерею «гениев и академиков от науки». Любая социальная деятельность находится под контролем и управлением господствующей формы ментальности.

Структура власти в индустрии знания основана не на прямом диктате, а на доминирующей «политике истины», которая является по преимуществу бессознательной. Отношения доминирования-подчинения осуществляются, в основной своей массе, анонимно, автоматично, как скрытые от непосредственного наблюдения способы фиксации «объективных законов», «правильной логики», «гностической техники» познающих индивидов. Познание и власть предполагают друг друга, нет власти без познания, нет познания, которое в то же время не опиралось бы на власть. Власть знания выстраивает единое гностическое поле, обеспечивающее подконтрольность пространства общественной ментальности, в этом поле нет действительно оппозиционных учений, поскольку они и доминирующие доктрины несут в себе единый генокод иудео-христианской стратегии познания.

Всмотритесь непредвзято вглубь реальной академической практики. Вы обнаружите, что определяющим в истинности знания являются стилевые коды- смыслы, в которых выражено это знание, они определяют посвященность данного человеческого носителя знания в узко-элитарные, корпоративные структуры жрецов от науки, определяют дистанцию его до решающего ядра и, тем самым, определяют истинность или ложность предлагаемого им знания. Такой социальный критерий именно и определяет истинность или же ложность знания, отнесенность же знания к процедурам эмпирической его проверки, оценка его со стороны объективного НЕЧТО — это вторично, это подождет. В этих строках нет утрирования — это действительное назначение любой социальной машины познания и любой элиты, выпестовывающей ее. Потому удивителен конфуз, который испытывают жрецы от науки, когда, выбирая между «объективной истиной» и собственным корпоративным интересом, они вновь и вновь выбирают свой интерес и твердят, похоже, сами в это веря, о своем честном посредничестве между соискателем истины и объективной реальностью.

Истина оказывается только интегральным социальным весом знания и выражением санкционированности процедуры его онтологизации высшими распорядительными органами в составе социальной пирамиды знания.

Социум представляет собой поле онтологических игр родового человеческого существа, на котором взаимодействуют различные гностические системы (и школы для их воспроизведения), являющиеся программами мобилизации индивидуальных психических усилий для удержания (реформирования) онтологических структур реальности.

Социальным субъектом, онтологизирующим систему человеческого знания, является корпорация жрецов-персонификаторов, переводящих гностическую и социально-деятельностную активность низов социальной пирамиды, посредством унаследованного (ритуально запрограммированного) психоментального кода, в онтологически формирующее действие родовой человеческой формы. Эта особая когорта людей — «жрецов науки» — является держателями в социуме (по большей части бессознательно) психотехник онтологизации знания, имеет полномочия определять истинность конкретного знания, манипулировать им. Этим они обеспечивают стабильность «объективных законов». При воздействии на объекты способами, противоречащими законам (в случае распознания этих способов в таком их качестве), возникает бессознательное совокупное сопротивление человеческих масс и вовлеченных в навязанную человеком онтологическую игру трансцендентных факторов (существ).

Распознание типа воздействия, как не соответствующего «объективным» законам, производится посредством этой когорты персонификаторов «истины». Они организуют адресное подавление нарушителя. Но в этом заключается и особый шанс для корректировки «объективных законов реальности», поскольку уже сам энергетический контакт со «жрецами науки» оказывает сильное влияние как на дальнейшие судьбы коллективов таких жрецов, так и на само содержание хранимых ими знаний. Работа с ними методами психофизики предоставляет большие и относительно комфортные возможности для изменения законов «объективной» реальности.

Онтологически продуктивно может быть только знание (представление о мире), которое опирается на очевидное, на безусловно доказательное с позиций принятых в данной культуре схем доказательного рассуждения. Только очевидное знание о мире тождественно вере, только вера творит (ресотворяет) мир.

Если сегодняшняя цивилизация и заставляет двигаться горы посредством взрывов, то это все же движение верой, как в известном евангелическом выражении — «скажи горе подвинься и подвинется, имей ты веры с горчичное зерно». Движет только вера, нет иного. Только вера наша сегодня — обывательская, и то, что дважды два — четыре и камень, брошенный вверх, непременно упадет, — для нас тысячекратно безусловнее, чем вера в ангелов и посмертное существование, а «евангелие» от Исаака Ньютона повернее будет, чем евангелие от Матфея.

Миллионы и миллиарды людей, не имеющих личного достоверного знания об атомном и молекулярном строении мира и многом другом, по звеньям социальной лестницы познания доходят до тех жрецов, пророков от науки, кто, с абсолютной личной уверенностью и имея на то санкции социума, речет истину о «подлинном» строении мира. Тогда толпа миллиардноголово подхватывает ее, и всей силой совокупного и направленного менталитета «знание о мире» вдалбливается в вяло сопротивляющуюся «объективную реальность». Иначе говоря, ВСЯКОЕ ЗНАНИЕ ТЕЛОСОФИЧНО, АКТИВЕН В НЕМ ЦЕЛЕОПРЕДЕЛЯЮЩИЙ АСПЕКТ, А НЕ ПРЕДМЕТНЫЙ, КОТОРЫЙ ОПЯТЬ-ТАКИ В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ОПЕРАЦИОНАЛЬНО-РЕФЛЕКТОРНО ИНТЕГРИРУЕТ АРХАИКУ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРАКТИКИ, НЕ ИМЕЮЩУЮ ЯВНОЙ ФОРМЫ ОСМЫСЛЕНИЯ И ЛИШЬ, ВО ВТОРУЮ ОЧЕРЕДЬ, МАРКИРУЕТ НЕЧТО «ОБЪЕКТНОЕ», ОТОЖДЕСТВЛЯЕМОЕ С БАЗОВЫМИ РЕАКЦИЯМИ ЕГО РАСПОЗНАВАНИЯ.

Знание, прежде всего, есть: способ управления природными и космическими процессами; способ конструирования самой «объективной» реальности; способ согласованной коллективной человеческой реакции на внешнее (космическое) воздействие; способ интегрирования человеческих индивидуумов в единое человеческое существо-транссубъект; способ конституирования будущего у этого транссубъекта и, в силу этого определяющего, активного мироформирующего значения, знание является способом регистрации объектов внешнего мира, способом кодификации законов существования этих объектов.

Здесь мы высказываем простую, но ОПРЕДЕЛЯЮЩУЮ ИДЕЮ: ДЛЯ ПОНИМАНИЯ СУЩЕСТВУЮЩЕЙ И ВЫСТРАИВАНИЯ НОВЫХ СТРАТЕГИЙ СОЦИАЛЬНОГО РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕКА. МЫ ПОЛАГАЕМ, ЧТО НАЗНАЧЕНИЕ ЗНАНИЯ О МИРЕ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ НЕ В СХВАТЫВАНИИ, ПОСРЕДСТВОМ ЕГО, РЕАЛЬНЫХ ОПРЕДЕЛЕНИЙ (РУБРИКАЦИЙ) ОБЪЕКТА ПОЗНАНИЯ, А В СОБИРАНИИ И ЦЕЛЕНАПРАВЛЕНИИ КОЛЛЕКТИВНОГО ПСИХОМЕНТАЛЬНОГО УСИЛИЯ НА ФОРМИРОВАНИЕ И УДЕРЖАНИЕ МИРА В ЦЕЛОСТНОЙ, ОПОЗНАВАЕМОЙ ВО ВСЕХ ДЕТАЛЯХ ФОРМЕ, ДАЮЩЕЙ ВОЗМОЖНОСТЬ УДЕРЖАНИЯ В РАВНОВЕСИИ ПОЛЯ СИМБИОЗА, ВЗАИМОПРОНИКНОВЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО И КОСМИЧЕСКИ-ИНАКОВОГО.

ЗНАНИЕ ОНТОЛОГИЧЕСКИ АКТИВНО, ПОСРЕДСТВОМ ЕГО ФОРМИРУЕТСЯ, А НЕ ПОЗНАЕТСЯ МИР. ИНДУСТРИЯ «ПОЗНАНИЯ» (АКАДЕМИЧЕСКИЙ МИР) ЕСТЬ СОЦИАЛЬНАЯ ПИРАМИДА, ОБЕСПЕЧИВАЮЩАЯ СТЯЖАНИЕ ЭНЕРГИИ ПСИХОМЕНТАЛЬНЫХ УСИЛИЙ ОДИНОЧЕК И ГРУПП, И ЦЕЛЕОБУСЛАВЛИВАЮЩАЯ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ СОВОКУПНОЕ ФОРМИРУЮЩЕЕ ДЕЙСТВИЕ ЭТНИЧЕСКОГО, РОДОВОГО СУБЪЕКТОВ НА МИР.

Знание, таким образом, не сокровище, находимое вовне. Знание есть договор, определяющий обязательства сторон (элемент Завета), задающий поле онтологических игр субъектов и объектов, формообразующих начал и пассивного материала. Рождение Человеком дает возможность быть субъектом в такой игре, но стратегия сегодняшней цивилизации состоит в превращении человеческого индивидуума в элемент социального автомата (Левиафана) с передачей его онтологических прав этому социальному автомату.

Соответственно, знание для большинства становится только информацией, суть которой — в правильном кодировании запроса-ответа между индивидуумом и коллективным ментальным полем. Такой интегральный менталитет включает в себя базовые смысловые структуры, которые психотипически представляются (персонифицируются) посредством анонимного контингента эталонных носителей (персонификаторов).

Научные теории в своих абсолютных притязаниях на истинность оказываются, прежде всего, интеллектуальными играми, замкнутыми на свои логические законы, а не на «объективную истинность». Каждый элемент, каждый «ход» в таких теориях-играх соотносится с особой рафинированной практикой (экспериментом). И вся эта сложнейшая социальная машина, именуемая «наукой», строится на идее онтологической состоятельности знания, сопоставимой с «наукой» предсказания жрецами будущего, по полету птиц.

Телософия вопросы истинности знания переводит в плоскость выявления его социально-технологической структуры и процедур социального согласования (конвенцирования), выявления инструментального и жреческо-корпоративного обеспечения социальной машины (социальных технологий) онтологизации знания. Процедура онтологизации является наиболее интимным процессом в индустрии знания и, одновременно, наиболее архаичным (поскольку процедуры онтологизации не являются и не могут быть предметом анализа для современной философии и науки).

Построив знание, гностическая система должна построить «объективную истину» под это знание. Социальные технологии, проводящие в жизнь действие комплекса мифологем-архетипов, соединяющих архаику и изыски современного сознания, что онтологизирует знание, превращает истину в объект познания (но не наоборот), это и есть подлинно интересное, достойное изучения и усвоения. Необходимо понять то важнейшее обстоятельство, что онтологическая состоятельность систем знаний есть их собственное дело (выполняемое как правило подспудно) и, соответственно, возможны различные системы знания, построенные на альтернативных метафизиках. Безальтернативность познавательной культуры, господство в обществе единственно верной идеологии (культуры рациональности), есть следствие властного диктата жрецов «истины». Сокровеннейшая суть науки заключена в иерархии научных авторитетов, в герцогах (академиках), баронах (докторах) и прочих. Лишите науку ее социальной иерархии — и она лишится «объективных» истин о мире.

Телософия как альтернатива доминирующей стратегии познания свое назначение видит в том, чтобы вскрыть подлинную, онтологически активную природу знания, ту, которая, например, толкает историков на постоянное переписывание истории. Они стесняются этого, переписав ее сегодня на наших глазах еще раз, — чудаки, — это и есть их подлинное назначение, НЕ ИЗМЕНИВ ПРОШЛОГО — НЕ ИЗМЕНИШЬ БУДУЩЕГО, ИБО ОНИ СИММЕТРИЧНЫ, — чего же тут стесняться, разве что собственной безыдейной ориентированности на плоские схемы неизживаемого просветительского рационализма. Предлагаемый нами путь ставит под сомнение безальтернативность общепринятой ментальности, и общество, будучи «нормальным», несомненно, задействовало бы специальные репрессивные институты, осуществляющие изъятие «подозрительного гнозиса» из жизни социума.

В сегодняшнем положении российского социума, когда именно «общепринятая рациональность» включила безжалостный механизм самоликвидации и вызвала чудовищные разрушения научного, культурного и технологического базисов общества, именно радикально инаковая стратегия развития общества, наследующая и продолжающая иудео-христианский путь, имеет шанс реализации в истории. Происходящий в нашей стране сброс массовой науки, имевшей претензии всеохватного, всеотраслевого знания, не есть лишь следствие разрушения индустриального базиса или же целенаправленных политических акций, — как может представляться, — этот сброс запрограммирован собственной природой науки.

Стратегия развития науки более фундаментальна, чем схемы развития научно-технического базиса производства. Исторически, развитие науки определяет развитие общественного производства, овеществляясь в технико- технологическом базисе. Индустриальный монстр первым погиб в условиях сверхдинамики вызова современности, но погиб из-за ошибок своего генетического кода — логики науки. Происходящий сброс массовой науки окончателен и является прелюдией к трансформации всей стратегии европейского развития, начиная от античного ее фундамента.

Ныне действующая повсеместно в мире большая методология онтологических игр делает ставку на отчуждаемое знание, которое социально ранжируется, аккумулируется, воспроизводится в индивидууме, захватывает его психику и используется как единая согласованная матрица, которая интегрирует деятельность всех индивидуумов в единое осмысленное целое, задает и удерживает законы реальности.

Смена этой познавательной стратегии ставит перед обществом множество проблем. Общественное сознание инертно, и качественное обновление его происходит одновременно со схождением с исторической сцены поколения- носителя основных идеологем. Поэтому наиболее перспективна целенаправленная трансформация базовой семантики — в иную по онтологическому смыслу, но с сохранением общепринятых концептуальных построений (трансформация смысла с сохранением базовых концептуальных моделей).

Массовое сознание оперирует системой понятий, а онтологический пласт, сцепленный с культурой категориального мышления, — лежит за его пределами. Следовательно, менять надо онтологические ориентиры (стратегию космического развития), оставляя концептуальный базис культуры тождественным себе, задавая динамику его изменения, соизмеренную с динамикой смены поколений.

При смене фундаментальных схем миропонимания социальная устойчивость может быть обеспечена различными идеологиями. Необходимые построения могут быть полностью выполнены в семантике марксистского учения, без привлечения чуждых идей, могут быть выполнены также в рамках представлений любой из мировых религий. Такая идеология по семантическому богатству, сложности и гибкости концептуальных моделей сегодня должна была бы предоставить возможности построения глубоко нетривиальных антропоцентричных онтологий, интегрирующих базис научно-технической и гуманитарной культуры иудео-христианской цивилизации.

Наибольшую опасность представляют радикально новые концепции — инопланетных контактов, «старших братьев по разуму» в космосе и на земле и подобные им, — поскольку они наивно концептуализируют, в форме, доступной массовому сознанию (и, тем самым, профанируют), фундаментально иные пути космического развития. Такой подход был возможен ранее, но сегодня он анахроничен. Приоритетны концептуальные построения, выполненные в субкультурах, которые имеют длительный генезис в культуре иудео-христианского типа. Трансцендентные культурные коды могут использоваться для глубокого разрушения, стимуляции культур, но не как основа новой культуры. Например, представления о возможности инопланетной, инореальной информационной и технологической помощи — крайне наивны. В них нет понимания того, что сама возможность осмысленного восприятия мира, само пространство и время, сама способность различия материи, энергии и информации — радикально опосредованы формой человеческого существа.

Человек и гомоморфные ему биологические существа, имеющие с человеком общие периоды генезисного взаимодействия, синтезируют внешнюю себе реальность симметрично собственному устроению (по образу и подобию своему), распространяя стандарты собственной конституции в качестве топологии и метрики, задающей формы и категории связности и законосообразности реальности.

Сегодня назрел глубочайший кризис, требующий изменения самой стратегии иудео-христианского развития, а не только смены доминантной социокультурной формы.

Менталитет современной цивилизации неизмеримо более насыщен, сложен, чем в европейском средневековье. Символы веры, магические операции посвященных той эпохи сегодня сплетены в ткань элементарных операций и доступны автоматизму коллективного менталитета. Значимый прорыв в пограничье человеческого сознания теперь так же труден, как легок какой-либо квазимистериальный опыт, астральный выход. Этапная законченность, целостность мифологической, символической конструкции трансисторического духовного пространства дает современному человеку возможность психоментальной инициации, при которой элементы мистериального ритуала вытесняются в область психоментального оперирования. Деградация разума человека в автоматизм интеллекта все более десакрализует психическую жизнь человека и все менее оставляет человеку понимания происходящего с ним. Вместе с тем, менталитет иудео-христианской цивилизации, как пересыщенный раствор, готов к тотальной кристаллизации.

Наметим прелюдией смысловое поле нашего теоретизирования.

В реальности мы видим сбалансированность всего существующего. Все есть единый организм. Наивысший онтологический статус среди существ мира имеет человек. Мир физический — вторичен, его стабильность удерживается стабильностью человеческой психики. А стабильность психики отдельного человеческого существа удерживается стабильностью общественной психики, ради достижения которой, общество идет на самые радикальные изменения, жесточайшие политические акты. Такая панпсихическая природа мира означает, что все существующее есть только потому, что является живым: все есть существо-душа. По общности линии развития человека с другими космическими существами определяются формы проекции других миров на человеческий. Все, что существовало, — существует и будет существовать в гармоничном и актуальном взаимодействии между собой в надвременных, надпространственных, внепричинностных формах, но имея обязательную проекцию на причинностно в пространстве и времени обусловленную реальность. Сейчас и здесь существует как наше прошлое, так и наше будущее. Мир как целостный организм имеет сверхмалые, малые, большие и великие циклы ресотворения, в которых воспроизводится исходный ритуал творения, с различными степенями подобия заданному образцу всего вновь воспроизводимого.

Исходным пунктом нашего мировоззрения является пан-организменное понимание мира. Все существующее в мире есть организмы. Любой универсальный признак, который мы выделяем в объектах, есть свидетельство вхождения этих объектов, по общему конституциональному основанию, в некое объемлющее целое — мегаорганизм. Такой мегаорганизм воспроизводит всеми своими ресурсами универсальную форму в объекте, через которую данный объект входит в единое поле взаимодействия во внутримегаорганизменном континууме. Воспроизводимость объекта есть не его собственное свойство, а системное свойство объемлющего мегаорганизма. Объемлющий мегаорганизм (надорганизм) воспроизводит форму объекта, который входит в него в качестве элемента. Воспроизводимая форма либо удерживается объектом, либо нет, и тогда объект теряет способность к дальнейшему существованию.

Топология внутриорганизменного пространства является разверткой инвариантной формы, воспроизводимой в каждом включенном в мегаорганизм объекте. Структура мегаорганизма целостно (голографически) отображается в инвариантной форме каждого объекта (элемента), в него входящего.

Мегаорганизм является первой и важнейшей (определяющей) реальностью для всех своих элементов. Такая реальность целостна, замкнута на себя (гомеостатична), субстанциональна.

Существует множество реальностей. Каждая реальность является организмом и определяет относительно себя метареальность (материю) и надреальность (формальную, целевую причину реальности).

Каждая реальность является организмом и имеет свое стержневое существо-носитель (имеет проекцию себя в себя). Реальность есть родокосмическое замыкание своего стержневого существа. Стержневое существо-носитель реальности есть всегда гуманоид по своим бытийным характеристикам. Определяющая характеристика — наличие сознания (рефлексивный уровень реальности), которое определяет возможность космического самоопределения и управления эволюцией всего тела реальности, центрированного вокруг этого существа. Реальность сущностно относительна.

Каждая реальность имеет под собой материнскую реальность (субстанцию), которая также замкнута на себя и центрирована на собственном стержневом субъекте. Материнская реальность продолжает себя вовне, сталкиваясь с иным миром, и порождает новую реальность, которая содержит в себе качества этого внешнего (отцовского) мира.

Каждая реальность имеет над собой некую иную реальность (отцовскую), которая воспринимается как предельный контур (горизонт) определенности форм объектов реальности. Логика и динамика определенности форм реальности восходит к этой надреальности, которая задает встречный (для определенностей материнской реальности) поток формирующего воздействия. Горизонт надреальности проявляется в реальности формальной определенностью объектов, которая есть запись программы предшествующего и последующего развития, целостно скоординированного и постоянно ре-координируемого в соотношении каждого объекта со всеми. Надреальность задает вертикаль временной определенности и целевую детерминацию развития реальности. Цель существования мира есть его форма.

Материнская реальность проявляет себя через причинно- следственную детерминацию. Формирующее воздействие отцовской реальности осуществляется посредством целевой детерминации, посредством направленного формирования объектов и событий. Поиск равновесия этих встречных потоков и рождает особые определенности «средней, промежуточной» реальности. Пока обретается равновесие между материнской и отцовской реальностями, — существует сыновья реальность, в которой материя не подчинена форме (не укрощена ею). Обретение конечного равновесия между порождающими реальностями уничтожает внутреннюю причину существования сыновней реальности, и причина обретается ею вовне, посредством собственного космического брака с иной реальностью.

Человек не есть только индивидуальное человеческое существо, он — родовое и этническое человеческое существо. Развертывание родовой формы человеческого существа вовне задает поле осмысленной общечеловеческой практики в ее фундаментальных онтологических измерениях, развертывание вовне формы этнического существа задает социальные измерения, сталкивает социальные стратегии развития различных этнических существ в их симбиозе и борьбе за доминанту в формировании пути развития родового человеческого существа. Диалог индивидуального человека с миром — это его диалог с собственной родовой формой, которая есть имманентные измерения реальности и, тем самым, — транссубъект, целостно интегрирующий индивидуального человека в свой состав. Все опознаваемо данное человеку в чувственном опыте как объективная реальность есть выраженный в превращенной форме продукт- результат-тело этого транссубъекта, взятого в единстве его настоящего существования, генезиса и конечной цели (ТЕЛОСА).

Общечеловеческая форма, конкретно чувственно данная индивидуальному человеческому сознанию, есть актуальное представительство, инобытие в нем всей совокупности человеческих существ.

Первочеловек, Адам, ассимилирует в себе биологическое существо (создан из праха). Актуальное родовое человеческое существо развертывает себя, свою реальность на потенциале мира первочеловека, задавая систему отношения биокосмоса, потенциального и актуального антропокосмосов. Антропокосмос вбирает в себя биокосмос, который символически предстает в двух планах: нисходящий план взаимодействия человека и биокосмоса определяется символом Нага (змея), предельным выражением которого является символ Дракона темных вод (проекция Хаоса на Биокосмос); восходящий план взаимодействия человека и биокосмоса определяется символом Сфинкса, который является интегральной позицией персонификации родовых форм животных в антропокосмосе. Ипостаси (лица) сфинкса — египетские боги, встречающие человека по смерти его.

Антропокосмос — формация, конституируемая родовым человеческим существом, — завершает биоформацию, вводя новые регистры определенности, новые измерения. Пространственно-временной континуум антропокосмоса биомеханичен, в онтологическом аспекте производится тотальным биологическим существом, гностически же — тем, что апперцепция сенсорики человека производится по эталону тактильной чувствительности. Тем самым высшие спектры сенсорики вытесняются за пределы социально- санкционированной сенсорной реакции, а доминантной формой оказывается биомеханическая. Деятельная активность человеческого существа на первых этапах его космогенезиса проходит в антропокосмосе, эндоизмерения которого онтологически пассивны и актуальной доминантой является — биоформационный космос.

Собственной реальностью человека является АНТРОПОКОСМОС. Эта реальность имеет под собой биокосмос, а над собой ЭДЕМ, некую «райскую» реальность протоформ, определяющую предельные взаимно сбалансированные формы всего сущего в человеческой реальности. Над Эдемом, также как и под биокосмосом, существуют другие реальности, рассмотрение которых сейчас не существенно. Родовой человек является актуальным существом, объемлющим в единый организм всю реальность индивидуально-человеческого опыта. Вся совокупная реальность выступает телом родового человека. Форма родового человека является инвариантом, присущим всем индивидуальным человеческим существам. Эта инвариантная родовая форма определяет индивидуальное существо в качестве человека, интегрирует его в единую человеческую реальность, в которой логика отношения индивидуального человеческого существа к окружающей его опытно-данной реальности определяется задачами соподчинения индивидуального в человеке его родовой сущности.

Реальность есть поле служения индивидуального в человеке его видовой и родовой форме. Служение индивидуального родовому достигается онтологическим принуждением человека «объективными законами» мироздания, которые транслируют в безусловной форме требования родочеловеческого существа к человеческому индивидууму. Служение человека видовой (этнической) форме достигается социально-культурной детерминацией его духа.

Категории, в которых определяется индивидуальный человеческий опыт: ВРЕМЯ, ПРОСТРАНСТВО, МАТЕРИЯ, ЭНЕРГИЯ, ПРИЧИНА и др., есть градации, модусы внутриорганизменного адамического взаимодействия. Все определенно данное, все повторяющееся, все события, взаимодействия с внешним миром, имеющие форму (распознаваемое), необходимо опосредованы родовой человеческой формой.

Актуальная родовая человеческая форма (форма-инвариант совокупного человеческого поля) определяется как конкретный доминантный вариант-форма, имеющий конкретного автора, конкретную микросоциальную среду персонификаторов и унификаторов этой формы, которые нашли биосоциальные технологии отчуждения перспективной авторской формы и доминантной социализации ее. Такая форма становится этносо-образующей и, далее, актуальной родовой человеческой формой, что сопровождается метаморфозом всей реальности.

Мы исходим из того, что родовое человеческое существо не есть Адам библейских преданий. АДАМ есть первообраз родовой человеческой формы, соответствующий эдемической прареальности. Исторический Адам есть миф- архетип, проекция на прошлое универсального человеческого существа. Прошлое не константа, а функция, оно вторично по отношению к динамически задаваемому настоящему. Актуальные родовые человеческие формы опираются на потенциал АДАМА. Родовое человеческое существо не есть одно существо — это класс существ (Адамоидов), стоящих за универсальной родовой формой, которые имеют свою реальность существования и динамически, актуально участвуют в синтезе универсальной формы человеческого существа, образуя симбиозы с коллективными носителями перспективных суб-психоконституций в человеческой реальности. Индивидуальные человеческие существа, добившиеся доминантной позиции в социально-психическом взаимодействии с миром, выступают (симметрично) тем же в отношении к Адамоидам, что и они в отношении людей — как трансцендентальные полюса универсалии человеческой формы. Говоря языком логической схематики, общность людей по подобию психического устройства (суб-психоконституции) есть универсалия, есть, следовательно, существо из класса (расы) родовых человеческих существ (Адамоидов).

Превосхождение Адама падшего и обретение ЭДЕМИЧЕСКОЙ полноты родового человеческого существа связано с Новым Адамом, в качестве которого Иисус Христос открывает новую эру трансформации реальности падшего Адама, реализация которой есть дело самоопределения людей в качестве Нового Адама. Этот процесс составит целую эпоху, в которой последовательность новых актуальных форм родового человека целостно трансформирует мир в реальность Нового Человека, Нового Неба и Новой Земли.

Три основные модальности человеческого существа, которые всегда подразделялись — это тело, душа и дух. Эти модусы человеческого существа связаны с его представительством в трех временных модальностях: прошлом, настоящем и будущем.

Человек представлен во всех временных модусах актуально. Прошлое актуально присутствует в настоящем как материальное, как тело, свойство инерции которого мы воспринимаем как фундаментальное свойство материи, вещества. Наше тело притягивает, как магнит, все те события, которые по своей предыстории связаны с нами. Но если настоящее открыто к проработке немедленно и сейчас, то прошлое прорабатывается в превращенной, косной форме. Все, что было, присутствует в настоящем и воспринимается как вещество, материя, продолжая свое воспроизведение, но в формах все более рафинированных; такое автоматическое самовоспроизведение событий и индивидуалий вечно, но для существа, распознавшего автоматизм происходящего, этот ряд связанных событий теряет статус настоящего и выступает как более инертное, как вещественное, как тело. Любая вещественность есть лишь опознанная иерархически высшим началом автоматичность существования. Прошлое объекта представлено в его материальных (телесных) измерениях. Чего нет в материальных измерениях объекта, того нет и в его прошлом. Прошлое актуально, относительно, функционально, дифференцируемо и является динамической разверткой во внешнюю реальность содержания (состава) объекта. Прошлое задается реагированием на причинно-следственную детерминацию. Причинно-следственная детерминация субстанциональна (выразима в терминах нормального физического опыта). Будущее в объекте задается его ориентированием в потоке целевой детерминации. Целевая детерминация метасубстанциональна, синтетична, недифференцируема, актуальна, относительна и метафункциональна. Все, что существует, сотворено в эмпирически данной реальности, в настоящем. Все, что сотворено, все, что было — творится вновь ежемгновенно, что не воссоздается, то не существует, что не существует, то не имеет, не имело и не будет иметь бытия.

Понятие «настоящее» имеет в русском языке два смысла: смысл здесь и сейчас существования и смысл подлинного. Душа и есть форма подлинного, здесь и сейчас существования человека. Психе (душа) вневременна и внепространственна. Модальность настоящего интроспективна и есть изменение реальности, связанное с самоопределением, самодеятельностью, самостоянием стержневого субъекта реальности (носителя формы АДАМА). Настоящее потенциально, абсолютно, субъектно, недифференцируемо.

Дух есть представительство в настоящем нашего будущего, и то, каков он, определяет условия нашего будущего, посмертного существования. Дух, духовное тело есть телеология данного человеческого существа, есть его цель существования «здесь» и «сейчас» и есть его тело в составе целостности будущего. Духовное тело есть форма временной интеграции человеческого субъекта в целостность его космического существования.

Прошлое и будущее одинаково реальны и одинаково возможно их изменение актуальным сознанием человека. Так, психофизический план прошлого конкретной личности изменяется при выяснении ее инкарнаций, при этом совершается сложный процесс: инициируются некие устойчивые образования психической архаики человека, с которыми сцеплены определенные архетипы общественного бессознательного. В качестве квазиархетипических образований могут выступать образы исторических личностей, персон, самоотождествление с которыми, или же с образом усредненной, типовой фигуры того или иного исторического периода, программирует личность, связывает ее механизмом личной сознательно подтвержденной ответственности за исторические деяния этих фигур, с соответственной деформацией личностного психоэнергетического базиса и предзаданной будущности.

Таким образом, различные временные модусы реальности человеческого существования имеют совершенно различную природу и в этой своей разноприродности актуально присутствуют в настоящем, задавая миры пред- и постсуществования. Эти миры изменяются целостно, квантово со всей бесконечностью предшествующей истории и предполагаемого будущего.

Психика субъекта мира есть неустранимый полюс мира. Психика — единственный полюс реальности, данный человеку. Духовные и физические измерения реальности вторичны по отношению к психике. Духовное и физическое — биполярны. Духовное есть отчужденное психическое, используемое как субстанция иными существами, космически симбиозными родовой человеческой форме. Духовный мир есть реальность, в которой психоментальной активности человека сопоставлена компенсирующая активность инореальных существ. Говоря формулой, духовность, как реальность, есть симбиоз (космическая свадьба) человека с иными существами. Духовная реальность является метафизической основой модальности будущего, для настоящей, психофизической реальности. Сформулируем: духовная реальность есть форма актуального существования будущего для психофизической реальности. Духовная реальность содержит в себе различные сценарии предзаданности будущего психофизической реальности, возможности реализации которых в настоящем (психофизической реальности) могут быть отклонены, заменены на иные. Форма личного, группового симбиоза с будущим, выражающаяся в принятии, выборе определенных предзаданностей духовного пространства, в той мере усиливает энергетические возможности людей, сделавших такой выбор, в какой они сознательно и целостно формируют этим выбором свою психоментальную активность.

Материальная реальность также биполярна, она есть форма актуального существования прошлого для психофизической реальности. Материальная реальность симметрична и подобна духовной в том, что она есть отчужденная психическая активность, кристаллизованная фигурами миллиардно-кратного повторения, перешедшая в генетически- стереотипизированное, автоматическое отреагирование. Основой для такой кристаллизации отчужденной психики является древний симбиоз родового человеческого существа с некими иными родовыми существами. Нахождение в симбиозе с ними задавало циклическое время. Историческое время, как отрицание времени циклического, мифического, появилось вместе со сменой родовым человеческим (проточеловеческим) существом космического партнера. В настоящий момент такая смена еще только происходит, задавая для психики и автоматизм телесной проекции, и творческую (генетически необусловленную) природу духа.

Человек свободен только в своих психических измерениях, здесь он тождественен сам себе. В духе и в теле человек элементно включен в надорганизменные, мегаорганизменные отношения, генетически распознаваемые (заданные) и новые. Наша задача — расширить сферы психического, ввести сюда не только индивидуально-человеческое, но и осознаваемое родочеловеческое, богочеловеческое, как внутренний опыт оператора в специально организованном мистериальном пространстве. Индивидуальное в человеческой душе неотделимо от родового и универсально-космического. Утверждение онтологического первенства души человека не означает субъектности индивидуально-психического в ней, но означает наличие предрешенного фактом рождения человеком права на метафизически-активное отрицание сложившейся формы реальности, права на целостную трансформацию реальности, права на обретение душой качества сознательной субъектности. Субъектность души тождественна имманентной целеобусловленности в непрерывном процессе самотрансформации и трансформации персонифицируемых универсалий реальности. Процесс трансформации, достигая критической массы, инициирует изменение всего поля реальности как полиморфного, полисубъектного поля онтологических игр.

Принципиально ошибочно полагать, что душа человека сущностно индивидуальна и этим отличается от его тела и духа, которые, очевидно, принадлежат не только ему, но и материальному и духовному мирам. Душа человека еще более универсальна, всеохватна, еще более не принадлежит человеческому индивиду, чем его дух и тело. Душа человека, сущностно, есть вечный слепок АКТА РОЖДЕНИЯ МИРА И ЧЕЛОВЕКА, она есть всевременная целостность мира, которая, исходя из души, предъявляется организму мира как путеводитель в вечности. Что же в этом индивидуального? Это делает человека надмирным, транскосмическим. Душа человека актуально заключает в себе весь космос. Присутствие всего сущего в душе человека не пассивно, оно не может быть легко отделено от подлинного интро-субъекта психики, от подлинного ее Я, — нет, — именно нахождение путей и форм освоения этой ВСЕЛЕНСКОСТИ души, говорение от себя ПО ФОРМЕ, но тысячеголосо, по выражаемым ожиданиям, есть Телос (конечная цель) души. Правильный путь в гармонизации соотношения индивидуального, коллективного и всеобщего в душе человека проявляет себя обретением способности решения космических проблем посредством индивидуальной психической активности, которая, в свою очередь, угадывает и проявляет «космические течения» (мировые энергетические потенциалы).

Таким образом, утверждение высшего онтологического статуса души человека не есть гностическое утверждение (предполагающее реально- эмпирическую или же логистическую проверку), а телософское утверждение, задающее цель, выступающее формой особой психоментальной деятельности.

Мышление человека не интимный процесс. Мысль человека не есть только его индивидуальная генерация, она есть, прежде всего, выражение тотальной включенности индивидуального человеческого существа в единое ментальное поле в составе этнического и родового человеческих существ.

Параметры мышления человека в составе коллективизированного ментального поля, степень вовлеченности его в доминантную психокультуру характеризуются категорией интеллекта, который есть целостный набор качеств (параметров) сознания, определяющих возможности человека черпать, усваивать уже имеющиеся в коллективном сознании знания.

Интеллект творчески бессилен, и, оперируя с информацией, он лишь репродуцирует уже имеющееся. Через интеллект перераспределяются ментальные ресурсы коллективного человеческого существа, он характеризует разрешенную форму ментальной деятельности.

Ум характеризует возможности человека как генератора, как источника новых знаний по отношению к доминирующей культуре, психофизическому плану существования. Ум определяется насыщенностью индивидуального мышления архетипическими узлами коллективного бессознательного, которые могут менять конкретное смысловое наполнение отдельных мифологем, но крайне инертны как целостные комплексы. Через мозаику мифологем происходит коллективизация общественного бессознательного, воспроизводится базовый набор стереотипов поведения (психомоторика), которые в свою очередь воспроизводят психическую архаику — сжатый генезис психофизической реализации Человека.

Универсальный инструментарий ума предполагает инициацию души посредством использования ряда специальных символов, сцепленных с фундаментальными архетипами. Такая символика используется для организации менталитета человека в инициациях, мистериальных состояниях сознания. Применение универсального инструментария открывает сознание человека, наполняет его мысль энергиями, индуцируемыми архетипическими узлами коллективного подсознания, что социально программирует индивидуальное человеческое существо, выводит его за пределы доминирующей ментальной культуры и воспроизводит фрагменты менталитета, генезисно ей предшествующего. Создается и социально когерентно эшелонируется «глубинный интеллект», социально согласованная интуиция. Вместе с тем, индивидуальные ментальные ритмы, находки, не захватываемые социальным телом ума, актуально меняют матрицу коллективного подсознания, вводя в нее новые элементы.

Категория ума характеризует способности выхода человека на космосферы, каждая из которых, в составе родового человеческого существа, целостно выражает рецессивную психоконституцию. Каждая космосфера есть, таким образом, потенциальная реальность, сама возможность которой поддерживается спонтанными персонификациями (отождествлениями) ее элементов в особенностях ментальной работы отдельных людей из доминантной реальности. Ум, таким образом, характеризует возможность человека выходить за фильтры, матрицы канонизированного типа мышления и обращаться к космическим потенциалам. Ум — форма сознания, опосредующая в себе интеллект и разум. Ум — способность выхода за пределы доминирующей психоконституции. Экстрасенсорика связана с наработкой каналов для ума. Ум культурно продуктивен, но не космически. С его помощью вводится в обиход актуальной духовной культуры то, что существует в рецессивных психопластах. Ум — обращение к другим космопластам (потенциалам, архаике психосферы, отличной от ее доминантной формы). При так называемых контактах с космическими объектами наблюдается вмешательство с нарушением законов физики, но, в действительности, это есть проявление из других космосферных пластов человеческих же потенциалов существования, которые есть грани, предельные структуры человеческого существования, находящиеся за пределами доминантных форм перцепции. Все, что не находит деятельного отражения в других людях, оказывается за рамками восприятия и хотя продолжает свое осуществление, но — бессознательно, потенциально. В кризисных психофизических ситуациях эти потенциалы начинают проявляться.

Выделяют еще одну категорию ментальной деятельности — разум. Разум характеризует космотворческую способность человеческого мышления. Если ум характеризует отнесенность к потенциалу родового человеческого существа, то разум характеризует конституирующую, космосозидающую активность человеческого мышления. Данная категория определяет возможность созидания новых измерений космического существования, возможность онтологического самоизменения человека как космического существа. Разум характеризует наличие в нас принципиальной возможности творить целостные миры. Разум есть актуальное присутствие в мысли человека демиургического потенциала.

Разум человеческий диалогичен, обусловлен пластами объективированной реальности и тем несет в себе проклятие захваченности материей, которая и есть последняя из кармических печатей на душе человека (здесь материя понимается как проекция предсуществования человека и существ окружающего его мира, в их взаимообусловленности, на душу, на форму «здесь-сейчас» существования человека). Разум есть прорыв в сознание индивидуального человека голоса родового человека. Проявление разума меняет баланс индивидуального, этнического и родового в человеке, смещает форму сборки реальности.

Бог, разум, космос, время, пространство, причинность, ритм, материя, энергия, жизнь — основные категории, определяющие сознание человека. Категории не задаются простыми определениями, их понимание предполагает инициацию коренных интуиций целостного восприятия мира, осмысленного и освоенного до уровня архаичной моторики тела.

Такая инициация предполагает активизацию архетипики человеческого сознания, что связано с мифопоэтическим, мифомагическим мышлением. Проведем мифологизацию основных категорий, которые есть ОБРАЗЫ метафизической интуиции:

Время реально. Тело времени — ритм, потенциал времени — различие эндо- и экзоструктур реальности. Равенство, баланс их — убивает время, рождает безвременье.

Ритмы всеобщие есть субстанция, атомарность реальности; ритмы частные — энергия, динамика; ритмы индивидуальные, единичные — информация, символ (субстанция знания).

Ритм соединяет время и пространство. Он есть грань равновесия внутреннего и внешнего, атомарная грань реальности. Ритм есть положенность, проявленность вовне эндоструктур реальности.

Ритмический рисунок реальности в своей статике воспринимается как материя, а в динамике — как энергия. Ритмы рождают симметрию. Симметрия — метаструктуру пространства.

Пространство экзометрично, оно утверждает и соизмеряет внешнее как существующее, как возможность действия. Время эндометрично, оно — энергия рождения реальности, вечный переход эндометричного (внутреннего) для антропокосмоса — в экзометричное (внешнее).

Время конкретно, психофизично. Нет времени абстрактного, времени как четвертого измерения пространственно-временного континуума физической реальности. Время есть актуализация возможного. Сознание — носитель времени, вне сознания времени нет.

Безвременье тождественно полной реализации потенциала родового человеческого сознания. С этого момента сознание автоматизируется и бессознательно творит себя в ритмах реальности. Космос погружается в бессознательное. Антропокосмос сменяется биокосмосом, но место прежнего бессознательного (био) занимает антропосознание, исчерпавшее свой потенциал, растворившее себя во внешнем, ставшее этим внешним.

Происходит поднятие базовой разумной согласованности космического организма до уровня ассимилированного антропосознания. Антропокосмос порождает биокосмос, высшее порождает низшее, но не наоборот.

Приведенный текст не есть гностическая модель, он обращен не к интеллекту, но к разуму.

За вершинами человеческой культуры стоят люди, прошедшие через пограничное сознание. Корифеи мысли, культуры человечества вплетены в те или иные мистерии, от Платона, Пифагора и до Льва Толстого. Художники, писатели, философы, поэты начала ХХ века, которые составляют ренессанс русской религиозно-философской мысли и русской литературы, вскормлены двойной культурой. Помимо обыденного мировоззрения и помимо изначальной приобщенности, наряду со всеми, к православной церкви, А.Блок, А.Белый, В.Иванов, М.Волошин и многие другие прошли те или иные мистические школы. То же верно в отношении всей западной традиции. Французские, немецкие, английские, американские культурные лидеры являются выходцами из тех или иных школ, лож, учений, в которых им давались основы мистического мировоззрения. Они культурно двуязычны, в отличие от большинства людей, к которым обращены их работы. Они прошли две подготовки, одна из которых формировала в них внутреннюю личность, а вторая определяла язык общения с окружающим миром.

Формы пограничного состояния сознания различны. Выход за рамки обыденной, общезначимой перцепции, обретение трансфеноменологического опыта — это путь мистиков, визионеров типа: М.Экхарда, Я.Беме, Э.Сведенборга, Р.Штейнера, Д.Андреева и других. Такие формы визионерства, как у Д.Андреева, уникальны. Но любой опыт визионерства накладывает неизгладимый отпечаток на человека, дает внутренний источник, из которого он черпает бесконечно. Узнав такой источник, от него нельзя отойти, забыть, сделать фактом обыденного сознания. Это есть нечто экстраординарное, меняющее форму сознания. Расширение формы визионерства обогащает, существенно развивает «рекорды» духа, отодвигает дальше «планку» радикальных новаций в восприятии мира. В этом состоит гносеологическое значение индивидуальной практики пограничного состояния сознания, но есть и онтологическое значение. Меняя формы восприятия мира, мы меняем и то, что мы воспринимаем. Расширение формы перцепции мира меняет саму жизнь, что происходит через переустройство, сдвиг в общественном подсознании.

Визионер приобщается к масштабному видению мира, находясь в пограничном состоянии сознания. Он обретает особые формы перцепции мира и понимает, что отнюдь не одинок в своей визионерской «робинзонаде», что его познание мира есть диалог с неким коллективизированным человеческим сознанием, в котором он не столько генерирует, сколько воспринимает то, что уже есть в коллективном ментальном поле. Человек, находящийся в пограничной ситуации, пограничном состоянии сознания, воспринимает непредставимо много, он внутренне преображается и потом годами может описывать воспринятое. В такие моменты он находится в активном взаимодействии с формой мистериального сознания, через которую культурно санкционируется выход в пограничное состояние сознания. Мистериальная форма сознания дает постижение целостности коллективного человеческого сознания. Развитое сознание, огромный личный потенциал визионера дают возможность расширения этой формы. Следующий, идущий за таким адептом, находит в себе его опыт. Он воспринимает этот опыт не в вульгарно-информационном плане, не как некий внешний текст, а как имманентно свой.

Человек, рождаясь, входя в социум (социализируясь) и умирая, проходит через формы пограничного состояния сознания. Есть мистериальные формы измененного сознания, есть формы отождествления индивидуального сознания с морфообразующим элементом этнического или родового человеческого существа.

От индивидуального пограничного сознания человек может прийти к пограничному для коллективизированных форм сознания. Последнее и сопровождается выдающимися гносеологическими и онтологическими результатами. Высочайшие образцы мифопоэтического творчества — именно из этого ряда, и их появление вызывает эволюционные последствия для человечества. Мифопоэтическое (мифомагическое) творчество вторгается в общественное подсознание и смещает устоявшуюся структуру его мифологем.

Показательна мифологическая роль сказки, особенно волшебной народной сказки. Инварианты, мифомагическая схематика сказки воспроизводит морфологию психоделических пространств. При отсутствии внешних факторов стрессирования, вызывающих невротизацию, истеризацию масс, при отсутствии широкого употребления галлюциногенов, наркотических средств, т. е. в нормальной культурной среде, эти психоделические пространства задают первичную матрицу жизненного баланса страха — ожидания — предчувствия — желания смерти. Волшебная сказка есть, прежде всего, народная форма посвящения в реальность смерти, как постоянно присутствующего фактора жизни. Осознание неизбежности смерти, а затем и осмысленности ее, создает основу последующей религиозности. Волшебная сказка — это свернутый мистериальный цикл, дающий первичную инициацию подсознания, что является основой для развития социально-приемлемых форм его (подсознания) активности. Разрушение таких форм и, прежде всего, отчуждение от них детского сознания неизбежно ведет к росту неуправляемых, спонтанных (и для социума и для индивидуума) проявлений- выбросов подсознательной агрессии. В таком случае потребность нахождения баланса сознания и подсознательного ведет человека к психоделикам или психопрактикам, дающим психоделическую компенсацию. Структура сказки, ткань ее — наиболее мифологизированы. Это делает сказку оптимальной формой социализации сознания ребенка. Современные сказки демифологизированы. Полной демифологизированности, конечно же, нет ни у сказки, ни у одного вида культурной деятельности. Наука и философия также мифологизированы. И не может быть иначе. Иначе они потеряли бы смысл, свои человеческие измерения.

Использование гностической легенды, как высшей формы управляемой мифологической интервенции, характерно для розенкрейцерства. Гностическая легенда насыщена символами, выполнена в рамках единой идеологии, сложившейся в результате практики алхимиков. Понимание задачи алхимиков, как поиска тайны философского камня, трансмутации элементов с целью получения золота — профанация. Суть — в трансмутации человеческого существа. И подлинные тексты алхимиков — они о том, как трансмутировать в себе человека обыденного в человека гностического. Те термины, которые непосвященные читали: «возьми серу», «смешай А с В», — означали ни что иное, как поучения в психотехниках, которые и производили трансмутацию человека. Такой человек действительно мог, добавляя соли, золы из печурки, производить в каких-то количествах трансмутацию элементов. Но трансмутация его самого была первична по отношению к трансмутации физических элементов. Люди, воспринимающие трактаты буквально, как информационный текст, — а их количество было и раньше пропорционально не меньше, чем сейчас, — превратили это в род суетной практики.

Трансмутация человеческой личности из человека обыденного в человека гностического — стержень розенкрейцеровской психофизической практики, заложившей основы технологического прорыва европейской цивилизации.

Сознание человека, прошедшего гностическую инициацию, позволяет, посредством психоментального оперирования базовыми символами, выходить в мистериальное духовное пространство. Базовые символы являются концентрированным выражением общественного подсознания. Правильная организация ритуалов психоментального оперирования базовыми символами, с использованием адекватных компенсирующих психотехник и полнотой позиций персонификаций универсалий в рабочей группе, дает возможности управления общественным подсознанием и содержит в себе потенциал трансформации (свертки) мифологем и, соответственно, общественного подсознания.

Существование человека проходит в реальности, определенность которой сущностно антропоморфна. Реальность — понятие исходное, обозначающее универсум актуально данной практической жизнедеятельности, поле согласованной общечеловеческой практики. Вторично само разделение на субъект и объект, сознание и материю, психическое и физическое. Присутствие в реальности есть существование. Существование относительно: то, что существует в одном плане, не существует в другом. Реальность многоуровнева. Все категории, понятия познающего сознания вторичны, производны от категории реальности. Реальность есть эмпирически данное настоящее, которое есть синергийное включение психики индивидуального человека в ПАНПСИХИЮ единой демиургической формы всечеловеческого существования.

Мир представляет собою единый план мироздания, бесконечно воплощающийся на различных планах, уровнях, в различных существах. Миры, существа, вещи представляют собой микрокосмы, тождественные друг другу в своем ядровом строении. Эта тождественность дает интимный, внутренне принадлежащий каждому сущему, канал сообщения со всем миром, с каждым существом. Все религии мира говорят о Творце мира и об Иерархии высших существ, которые оказываются атрибутами Верховного Существа и которые участвуют в творении мира и в управлении им. Человеку совершенному (жрецу, святому, посвященному) в этой Иерархии отводится низшая ступень — как мудрецу-толкователю и проводнику к людям непосвященным предзаданной свыше мудрости. В отношении к планам и силам верхнего мира и не может быть иначе. Открытость к этой Иерархии, к ее культово адаптированным версиям, рождает дух человеческий, который всегда вторичен, всегда только основание пирамиды, вершины которой есть развоплощенные существа, духи. В приобщенности к духовной пирамиде мы находим природу человека как индивидуального члена рода человеческого. В этом вся его суть как существа человеческой массы. В этом нет тайны. Основополагающая тайна человека, его реальности, состоит не в наличии высшего плана мироздания (бесконечно превосходящего все свои воплощения в существах мира и в целокупности мира), не в его приобщенности через Иерархию духа к осознанию этого плана. Эта тайна заключена в способности человека концентрировать в себе потребность и готовность мира к встрече с высшим миром и изменению. Человек проводит через себя готовность мира принять новый высший план мироздания, выносить его в себе и осуществить (реализовать) этот новый план. Новую реальность, прежде всего, определяют ресурсы концентрации существа реальности, в его встречном движении к онтологически высшему миру, а не ресурсы этого высшего порождающего мира (они неисчислимы). Такое существо есть подлинная уникальность, наподобие женской половой клетки, встречающейся с сотнями миллионов мужских половых клеток в акте соития. Это существо, будучи оплодотворенным онтологически высшим миром, обретает способность онтологической субъектности в собственной реальности, что выражается в способности индивидуального использования себя как мировой схемы, как пакета инструментов. Такая способность проявляет наличие в человеке степеней свободы, не связанных миром, и, при готовности использования их в онтологическом созидании, мы имеем Демиурга — существо реальности, развивающее в себе, через себя потенциал нового мироустройства.

Мир синтезирован во всех своих определенных качествах человеком и существует как целое и в каждой своей отдельной части посредством автоматического, бессознательного, ежемгновенного воспроизведения совокупным человеческим существом. Такое свойство человеческого существа есть проявление заложенного в нем единого плана мироустройства, плана, тождественного тем, которые составляют внутреннюю структуру всякого сущего, но который в человеческом существе представлен в наибольшей своей полноте. План мироустройства фиксируется на этапе творения мира (во время ОНО) и затем воспроизводится в каждом акте малого творения как активный резонансный контур, как необходимый и достаточный для этого инструментарий. Реальность задается через разрешенную доминантную психоформу — психоконституцию, — которая имеет конкретного автора — реально существовавшего человека, способ мировосприятия которого стал каноном. Такая психоконституция рафинируется, унифицируется посредством микросоциума последователей и задает единый стандарт для психической самоорганизации и апперцепции чувственного восприятия мира для всей общности людей. Так задается единый континуум осмысленной общечеловеческой практики (реальность). Социум создает механизмы канонизации и трансляции этой формы. Подлинным онтологическим статусом в реальности обладает только Человеческая Психика. Любые другие конституенты реальности онтологизируются лишь вторично, через коллективизированную психику человека, имеющую качество согласованного поля преемственной человеческой деятельности. Коллективизированная психика есть первичное континуальное поле реальности; есть результат доминантного утверждения индивидуально найденной и генерированной формы мировосприятия-мироотношения (форма сенсорного синтеза). Такая форма задает позицию единого целостного восприятия мира, создает эмпирически конкретного субъекта и чувственно синтезирует тотальный мир-объект, ему противостоящий, его компенсирующий. Не следует думать, что доминантная форма перцепции имеет лишь гносеологическое значение, нет, она онтологически активна, более того, она есть конструктор онтологии воспринимаемого мира. Топология пространственно-временного континуума мира опытно данной реальности, так же как и другие определяющие категории, задается, конституируется доминантной формой перцепции. Конкретное человеческое лицо, через которого проявлена новая форма-эталон перцепции мира, есть Демиург. С момента ее синтеза и коллективной ассимиляции создается единое поле согласованной практики данной коллективной общности, задается само историческое время, как реализация возможности развития найденного космического баланса человека и мира. Когда количество и качество коллективизированных людей с данной формой восприятия мира становятся сверхкритическим, происходит смена доминантной формы перцепции в данном психофизическом регионе или даже в глобальных масштабах.

Творение реальности — конкретно-исторический процесс, осуществляемый через конкретных личностей и конкретного коллективного человеческого существа. Этот процесс происходит в предсуществующей реальности, которая радикально инакова, а потому враждебна. Доминантная психоконституция конкретна, т. е. имеет реальное человеческое лицо своим автором. Она есть форма, конституирующая транссубъекта данной культурной общности. Такой транссубъект есть интегральное представительство психосферы, есть, собственно, сама психосфера как субъект, по отношению к которому задается (воспринимается) эмпирический поток событий внешнего мира. Авторизованная психоформа отчуждается от личности-прародителя и становится духоформой, «своей» для некоей общности людей, которые принимают определение ею как самоопределение, это меняет, «унифицирует» исходную духоформу, подготавливая ее к общеэтнической, общечеловеческой духовной значимости. Чем выше уровень общезначимости духоформы, тем выше ее унификация, и она, кроме авторского ментального кода, включает в себя коды коллективного персонификатора (корпорацию жрецов) данной духоформы, которые эталонно реализуют через себя систему идейно-энергийной спектральной разбивки исходной целостности духоформы, задавая стандарты, удобные для многовековой социальной трансляции.

Потенциал, инвариантом стоящий за ныне доминантной формой мирового развития — идеологией научно-технического прогресса, — имеет внутренние и внешние (экзотерические) культурные измерения, которые обеспечивают социальную дисциплинацию общечеловеческой деятельности и формы аккумуляции знания, опыта и вещественного продукта. Такой потенциал является иерархически высшей социокультурной универсалией, целостно представляющей в эмпирической реальности транссубъект истории, его персонификация предполагает наличие особой культуры и, соответственно, особых людей. Их задача — трансляция структуры психоментального пространства развития цивилизации, архитектоника которого предопределяет (канализирует) саму возможность осмысленного мировосприятия, вообще ментальной деятельности людей, задает внутренний «психотехнический» язык психомоторного «прочтения» того, что выражено в общезначимых знаках, символах, в культурно-принятых формах.

Эффективность формы представительства матрицы-канона социального развития когортой персонификаторов зависит не от формы организации, — наука, религия это, или эзотерический орден, а от того, является ли она (когорта) живой духовной партией, или же лишь функционерами духа, ортодоксально воспроизводящими, до полного распада, целостный комплекс идей и действий-ритуалов, составляющих духовный генокод их учения.

Культурная форма, дисциплинарная матрица, в которых осуществляется развитие тела европейской, а теперь и мировой, цивилизации, не являются случайно находимыми синтезирующими образованиями. Они предполагают наличие некоей целостной идеи, а вместе с ней и некоего потенциала, способного на интеграцию сложных и многообразных явлений цивилизационного развития. Идея, потенциал и формы ее реализации предполагают конкретное человеческое авторство, предполагают непрерывный ряд персонификаторов, посредством которых представительствует в реальности сама эта идея как целое, а также необходимый реализационный инструментарий. Семантический ряд, конкретная интеллектуальная и техническая инструментовка этого интегрирующего потенциала может меняться, но сам потенциал неизменен с XVI–XVII веков, когда глобальная социокультурная матрица, задавшая стратегию иудео-христианской цивилизации, претерпела последнее качественное изменение своей формы. Эта матрица включает в себя наличие особых социально-культурных механизмов, ментальных технологий, посредством которых происходит интеграция и дисциплинация форм практической деятельности людей. Создается единое трансфизическое, транскультурное тело коллективного человеческого существа, рубрикация которого происходит в культурософских категориях.

Смена предшествующей доминантной формы развития иудео- христианской цивилизации на современную, имела своим конкретным коллективным субъектом розенкрейцерство. Розенкрейцеровская идеология может подаваться в транскрипции действительно традиционных учений — санкхического, буддистского, каббалистического. Реализована она была в форме математизированного «естественнонаучного» знания являющегося, прежде всего, способом омассовления инструментария онтологизации каббалистического знания. Основой, обеспечивающей онтологическую адекватность «естественнонаучного» знания, остаются доктрины каббалы, фундаментальные положения которой кодируются в символическое значение цифр и базовых операций над ними. Математический расчет, призванный, по видимости, продемонстрировать «объективность» естественнонаучного знания, реально выступает способом концентрированного символического воспроизведения ритуальных формул каббалы, заклинающих к реализации, именно в указанном виде («естественнонаучного» положения), событийный ряд реальности. Массовость культуры, со школьной скамьи, использующей зашифрованные в виде математических расчетов каббалистические заклинания, необходимо предполагает наличие различных степеней сознательной и бессознательной подготовленности к использованию онтологической мощи каббалы. Такая форма культуры предлагает скрыто- религиозную, по сути, а по видимости, атеистическую стратегию познания, ориентирующую массовое сознание на иллюзорную доказательность рассудочных построений и опытно-экспериментального подтверждения. Возможности восприятия такого знания обычным человеком и, следовательно, возможности программирования им массового сознания — огромны. Культурно-мобилизационный потенциал не имеет тысячелетней стратегической глубины, но дает возможность быстрой и тотальной культурной экспансии, позволяя аккумулировать естественнонаучное знание в заданных формах по законам аккумуляции обычного вещественного продукта. Хотя понимание того, что знание, при таком подходе, есть вещь, — приходит только сейчас.

До сих пор трансформа европейского гнозиса воспроизводила созданный розенкрейцерством социокультурный потенциал, который вплоть до конца XIX века обеспечивал реализацию стратегии европейского развития. На рубеже веков сложность социокультурных процессов, динамика общечеловеческой практики заведомо стали перекрывать этот потенциал. Требовалось фундаментальное решение, которое ни на одной из различных линий духовного развития не было достигнуто, что привело к трагическим масштабам и интенсивностям глобальных войн ХХ века и радикализации требуемой глубины искомого решения.

Посредством доминирующей культуры определяется и социально концентрируется доминантный психотип человека, происходит сборка новой реальности в единое психофизическое пространство согласованной человеческой практики. Достижение доминантности в составе коллективного субъекта, без самоотождествления с соответствующим коллективным сознанием, позволяет индивидууму, осознает он это или нет, провести масштабную демиургическую работу. Такая демиургическая активность имеет все же соподчиненный характер и выполняет работу актуализации уже имеющегося потенциала глобальной демиургической формы.

Возможны проходы индивидуума с сохранением активности на уровне национального, расового психоструктурных комплексов реальности. Такая внутренняя деятельность превращает индивидуума в мистика, пророка, не только предсказывающего, но и программирующего реалии историогенезиса национального, расового совокупного объекта. Возможность программирующего участия индивидуума в эндоструктурах реальности определяется сохранением доминантности его сознания в составе соответствующего коллективного субъекта, что выражается в привнесении черт его индивидуальности в психоструктуру этого коллективного субъекта.

Возможно прохождение индивидуума на уровень родового человеческого сознания с сохранением активности сознания, что создает психогенный комплекс, который воспринимается другими человеческими существами как духовное пространство развития (иначе — эндоструктурный комплекс уровня родового человеческого сознания). Анонимных пространств духовного развития не существует, всякое развитие осуществляется в созданных кем-то духовных пространствах. Превышение их, выход за пределы, по выдерживанию экзамена на космотворческую зрелость мышления, в свою очередь, производит устойчивый эндогенный комплекс в реальности, который создает в эндоизмерениях космоса пространство духовного развития и развертывается как причинно-следственная, пространственно-временная форма («программа») становления реальности как макро-антропокосмического существа. Такое становление антропокосмоса идет как переход-считывание эндоструктур реальности в ее экзоструктуры.

Тождественность форм сознания различных человеческих существ означает наличие эталонов сознания, предполагает социальные и космические механизмы санкционирования деятельности людей, стратификацию уровней их самореализации, что фиксируется фактом наличия эталонной формы существования — психоконституции. Душа человека есть наивысшее онтологическое начало, через которое происходит творение, изменение и удержание мира. Космос есть зеркало человека, каков он есть на настоящий момент. Чем эта физиономия обобщенного человека хуже, тем страшнее становится мир, и наоборот. Это две стороны одного и того же процесса, в котором мир отображает лицо родового человеческого существа. Демиургическая активность человека ведет к изменению реальности, меняет форму представительства космоса в совокупной человеческой практике, но протекает без изменения онтологического статуса родовой формы человеческого существа.

Задача же седьмого дня творения — полная трансформация космоса и человека. Решается эта онтологическая задача не человеком, но богочеловеком.

Всеохватное духовное пространство, в котором осуществляется творение 7-го дня, задано Иисусом Христом, который есть родовое существо будущего человека, новый Адам. Седьмой день творения завершает весь цикл творения воскресением, победой духа над материей, одержанной в душах людей. Целостность бытия души человека и есть ИИСУС ХРИСТОС (Душа искупленная). Литургия, духовные христианские традиции составляют духовный генокод включения представителя данного этноса в тело Христово (будущего человека).

Бог как человек есть наивысший символ, который собирает всю духовную мощь человека. Когда человек обретает собственную природу души, восстанавливает ее в себе, тогда восстанавливается его способность к трансформации космоса, которая производится, прежде всего, посредством изменения топологии пространства, времени. Проявление демиургических способностей человека выражается в радикальном целостном психофизическом изменении реальности, при котором меняется форма чувственного восприятия мира, базовая психоконституция человека, топология пространственно-временного континуума реальности, детерминационная связь событий, форма субстанциональной проявленности мира. Изменение доминантной психоконституции может сопровождаться переходом в параллельную космическую гиперплоскость (параллельные миры) с актуализацией рецессивных линий культурного генезиса человека. Такая актуализация возможных миров, имеющих формы рецессивного (сопровождающего) существования, может происходить разномасштабно, реконструируя локально или глобально историю человеческого развития. Космос определяется всем совокупным потенциалом доминантной и рецессивных форм человеческого согласованного восприятия мира. Изменение доминантной согласованной формы означает реальные изменения земли и неба, формы человека и всего остального. Эти процессы описаны в Апокалипсисе, в посланиях Павла: «Говорю вам тайну, изменится человек, живущий на земле, изменится тело его, изменится земля, изменится небо и воскреснут умершие, но в теле!»

Понятие космоса охватывает не только актуализированные психофизические слои бытия человека, но и все потенциально возможные планы существования человека, в первую очередь те, которые реализуются через основные культуры. Космос, как целое, дан индивидуальному человеку как родовое человеческое существо (реальность первочеловека — Адама) со всеми потенциями и резервами его развития. Человек осуществляет себя сразу же в нескольких космических гиперплоскостях, как комплексное космическое существо, и лишь наличие доминантной формы перцепции фокусирует его сознание в едином согласованном пространстве практической реализации (космической гиперплоскости). Мир проявляется в этой гиперплоскости целостно и только целостно, другие возможные миры выражаются в ней в смещенном, трансформированном виде. Все планы существования могут осмысливаться человеком в индивидуальных психофизических квазиреальностях, могут корректироваться им. Неизбежные этапы и циклы вселенской манвантарной машины могут быть трансформированы, сжаты, сублимативно-символически вложены (отображены) на построения более совершенные, чем те, что однажды (дважды, семижды) породили мир. Психоконституция человека в этом выступает пергаментом, на котором записывается план-устройство нового мира. Пути проникновения человека в ткань реальности могут быть различны. Есть путь схватывания ритмов реальности в ее эндоструктурах, который дает индивидууму свободу от уз реальности — это путь разума, как голоса фундаментальных интуиций. Альтернативой этому пути является путь поиска и интеллектуальной кодировки ритмов реальности через обобщение, осмысление данных в опыте экзоструктур — путь, по которому сегодня идет наука, он равен первому пути лишь у своих истоков. В дальнейшем первый путь ведет к возрастающей концентрации познающего субъекта, тождеству знания и силы, человека и бытия, творца и тварного. Второй путь начинает множиться, ветвиться до бесконечности, разрывая коллективного субъекта познания на множество языков, сознаний, до полной утери единства коллективного сознания. Это путь деградации, путь самоотречения и разрушения. На первом пути, познавая, мы творим реальность, на втором — разрушаем ее, убиваем себя. Ориентировка познающего, деятельного разума на эндоструктуры реальности углубляет их, наращивает потенциал жизни, она есть проявление воли к жизни носителя сознания антропокосмоса (реальности); ориентировка на экзоструктуры реальности есть предательство времени, желание хаоса, воля к смерти. Таким образом, реальность есть целостность мира, заданная в доминантной форме культуры, которая, в свою очередь, имеет своего эталонного коллективного человеческого носителя. Мир, в котором мы живем, создан человеком. Все зло этого мира — результат человеческой деятельности. И только человеком, никем другим, может быть воссоздан мир, достойный исходного его состояния.

Не только мир реального опыта, но и миры посмертного существования человека не свободны от него, не навязаны ему как испытание, а синтезированы им, являются инаковой формой самого человека и им содеянного.

Ад и Рай имеют формы реального существования, здесь и теперь, на Земле. Адские муки принимаются людьми в особых состояниях и во сне. Смысл их заключается в том, чтобы человек имел возможность пройти их все, опираясь на веру и сохраняя сознание, пройти уже «здесь». Тогда и посмертное прохождение их удается, поскольку посмертное существование вторично!

По смерти человек лишается полного онтологического статуса и продолжает существование в реальностях, сопредельных земному, реальному человеческому существованию. Многомерность, многоаспектность, составность земной жизни не может сопровождать человека в его новых состояниях, формах существования. Перед ним встает задача выбора из всего путанного множества событий единой, главной линии жизнеутверждения, которую он отождествляет со смыслом прожитой жизни. Выбор этот осуществляется в психоделических пространствах посмертного существования, в которых человек сам себе судья, время в которых субъективно и ужасы психотравм в которых могут длиться сколь угодно долго

Человеку предстоит отделить внешнее, наносное, чуждое от стержневого, главного и в рафинированной форме присоединиться к подобным себе, поскольку формы существования всегда есть формы коллективизации. В пространствах посмертного пребывания человек может делать лишь то, что уже делал, мыслить лишь помысленное, выбирать предвыбранное. Он лишается возможности комплексного, многомерного жизнеосуществления, ему открывается подлинный, бесконечно мистичный, мудрый контекст обыденных событий прожитой жизни. Человек, в этом своем посмертном всезнании, должен найти возможность, духовные ресурсы для обретения целостной формы прожитой жизни. Практика обыденной психической жизни создает инерцию посмертного существования. Только спасенный по воскресению не будет духом, но новым Адамом.

Лишенный практики христианской духовной жизни, посмертно также лишен ее. Практик-оккультист продолжает и посмертно свои духовные бои- построения. Связавший себя при жизни в таинствах и литургии с телом Христа — воскресает вместе с ним на новом небе и новой земле в новом нетленном теле.

Человек есть то, что он сам создал, сам выбрал. Ад и Рай также человекодуховнотворны, как и мир земной реальности. Человек ответственен за все, что существует в его мире, поскольку сам сотворил все в своей реальности по образу и подобию своему. Духи добра и зла действуют лишь силами и через формы, которыми одарил их человек. Мир человеческого существования творится через человека, в нем нет ничего не опосредованного конкретной историей реально существующих людей. При исключении человека из процесса творения мира возникает вопрос о природе зла в этом мире. Сегодня ответственность за зло реального мира возлагается человеком на особый класс существ — духов зла, которые этой ролью неимоверно энергетизированы. Такое понимание принципа зла неполноценно выражает способ самосохранения человека, который желает ответственность за зло этого мира снять с себя.

Мир, созданный Богом — это мир Эдема, мир первообразов душ и существ. В мистерии падения Адама выражено рассогласование бытия души в Эдеме и принципа сознания, для которого закрылось восприятие высших онтологических измерений бытия. Имманентное и трансцендентное существования человека дисгармонизировались, разошлись. Мир же как был, так и остался подчинен человеку. Это онтологический принцип, который заложен в человека и который реализуется в нем бессознательно.

Мир, в котором мы живем, создан человеком. Все зло этого мира — результат человеческой деятельности. И только человеком, никем другим, может быть создан достойный его мир. Люди, существа и события, определяющие рисунок жизни человека, проявляют ему его самого, указуют ему путь к себе.

Высочайшая справедливость жизни заключается в том, что каждое существо обретает тот мир, который творит само, своей жизнью, верой, своими делами. Все на жизненном пути человека человекотворно, все есть проявление его собственной и родовой человеческой истории. Все есть человек, Бог же есть новый человек, будущий человек (Бог-Сын). Схождение, вочеловечение бога в бога-сына есть проявление-возврат факта добытийного обожения проточеловеческой личности, ставшей демиургом.

Бог есть форма присутствия будущего родового человеческого существа в настоящем. Бог есть форма посвящения родового человеческого существа.

Важнейшим принципом Телософии является имманентизм. Определяющее утверждение данного принципа состоит в том, что причина изменений любого целостного объекта, любого организма заключена в нем самом. Любые внешние причины, — материальные или целевые, — все они распознаются организмом и сопровождаются внутренними скоординированными программами развития. Только когда внешние причины распознаны в качестве, например, уничтожающих и сопровождены внутренней командой организованного, «правильного» умирания, только тогда организм умирает. Следовательно, — важнейшее требование методологии Телософии — всегда ищи внутренние причины. То же относится и к высшим целям, к поиску бога, к поиску природы энергии психофизического действия. Поиск внутренних причин не должен приводить к зонам самоотчуждения, к нахождению чужого внутри себя. Нахождение правильных внутренних причин не разрушает целостности организма, а еще больше центрирует его. Итак, в поисках причины любого явления — ищи себя.

Даже причину порождения космоса ищи в себе, в родочеловеческом.

Важнейшей конкретизацией имманентизма является антропоцентризм, определяющий принцип Телософии, утверждающий обязательность наличия механизмов представительства иных объектов и существ в составе человека, как индивидуального и коллективного существа. В этом утверждении вновь действует требование поиска внутренних причин. Идеи человека как микрокосма с конкретной картографией соответствий органов человеческого тела планетам, металлам, стихиям, минералам в макрокосмосе являются общим местом эзотерических учений. Но есть непонимание того, что в составе коллективных человеческих образований отдельные люди также предпосвящены основным диспозициям реальности. Само познание, как индустрия человеческого духа, также не лишено явлений инвольтаций, «захвата» со стороны космоса, который саму сферу «свободной» мысли использует как проективную плоскость, включая человека через системы «объективного» знания в позиции энергетического обслуживания архитектоники реальности.

Все существует через посредство своих носителей, персонификаторов. Любые онтологические характеристики, качества, как бы они ни представлялись неодушевленными, имеют внешние (инореальные) центры организменной интеграции (субъективации) и имеют людей- персонификаторов в человеческой реальности, что дает основание для онтологического проявления этих качеств (объектов) в реальности человеческого существования. Совокупность трансцендентных факторов имеет свое целостное представительство (проекцию) во внутриродовом поле жизни человека (антропокосмосе). Это представительство (когорта людей- персонификаторов) имеет каналы обратного влияния на спроецированные трансцендентные факторы. Через персонификаторов любые внешние факторы, вступившие во взаимодействие с человеком, превращаются в имманентные для родового человека.

Имманентизм, как принцип, дает нам методологию, требование которой — особое внимание и уважение к господствующей ментальной форме общественного сознания, как исторически оптимальной форме мобилизации человеческой активности на решение задач исторического развертывания совокупного человеческого существа в данных исторических и космических условиях. Человечество в каждую историческую эпоху решает задачу нахождения такой стратегии своего развития, при которой балансируется (приводится к равновесию) взаимодействие человека и мира, удерживается давление трансцендентных факторов бытия. Индивидуальная траектория жизни каждого конкретного человека в окружающем мире есть его участие в коллективном человеческом и биосферном ответе на ВЫЗОВ трансцендентных факторов космогенезиса человека и тотального биологического существа.

Расслоение ткани реальности на субъектные и объектные структуры, принятие законов-форм взаимодействия между этими структурами — все это представляет задачу для особых гностических, деятельностных, ритуальных практик и предполагает культурную генерацию особых групп людей-носителей форм объективации (жрецов, персонификаторов). Вхождение в такие группы конкретных духовно активных индивидуумов происходит посредством ответственного принятия на себя позиций, форм доминантного нахождения в реальности (экзистенциальных вакансий в наследуемой менталократической системе). Квинтэссенция истории не в тайных оккультных орденах, через них только воспроизводится (сохраняется) определенная архаика духа. Квинтэссенция — в когорте персонификаторов господствующей формы ментальности, взятой со всеми своими социальными этажами, которые, задавая новые каноны мышления, имеют санкции прямых наследников предшествующих форм знания (форм конструирования и удержания баланса человеческого и трансцендентного).

Духовное в человеке ответственно за контакт с трансцендентным. Архитектоника духовного предполагает зоны (вершины) активного контакта с трансцендентным (обозначим такие вершины образом-понятием — «ТРОН»). Такие зоны имеют высший духовный статус и предполагают наличие когорты людей-жрецов, сохраняющих особый канон ритуальной духовной практики, который задает возможность контакта с духовно- высшими существами и сам образ таких существ. Вершины духосфер, имеющие высший духовный статус (троны) предлагаются трансцендентным существам и занимаются ими.

Опознание в духовном взаимодействии реплики этих существ есть тончайшая интуиция, есть целостная реакция всего человеческого организма, приобщенного к канонам ритуальной духовной практики. Аналитическое, характеристическое распознание такой реплики невозможно. В случае жесткой канонизации формы ритуальной практики, при следовании букве, а не духу учения, происходит подмена высшего трансцендентного существа на иное, что тождественно изменению перспективы будущей жизни у этноса, держащего этот духовный трон.

Подмена лишает непосредственной духовной силы слово и мысль жреца. Корпорация жрецов, персонифицирующая теоструктуры, для сохранения прежнего влияния идет на организацию форм социального диктата. Социальные системы, непосредственно осуществляющие диктат, в дальнейшем неизбежно отчуждаются, как самодостаточные, «светские» образования. Происходит частичная ассимиляция социумом функций теоструктуры, при котором форма восприятия высшей онтологической активности в мире дробится, обезличивается, выносится за рамки реального исторического времени во времена «ОНО» и в таком виде культурно наследуется в форме «философского» и «теологического» знания.

Социально-кумулятивный аспект теоструктуры неизбежно приводит к интронизации на вершине падшей теоструктуры конкретного человека. Эта принципиальная позиция глобального социального развития в проекции на историю христианства обозначается фигурой Антихриста. Так, масонство воспроизводит теоструктуры языческого жречества периода первых монотеистических построений. Воспроизводит — в герметических социальных структурах, подготавливая смену реальных структур власти, воспроизводящих мозаику еще более архаичных форм теоструктур. Историческая «примерка» сценариев такой смены происходила в Европе при Наполеоне и Гитлере, которые есть, прежде всего, оккультные мессии.

Далее все определяется логикой-результатами взаимодействия данной вочеловеченной теоструктуры с альтернативными теоструктурами, находящимися на иных стадиях развития. В итоге, если вочеловеченная теоструктура терпит поражение, она далее или десакрализуется и культурно ассимилируется, или антисакрализуется (демонизируется) и, автоматически воспроизводясь, конструирует вакансии-троны для демонов и иных инфрасущностей.

Субстанция, в которую погружена психика человека — материя, есть мир прошлого. Связь человека с прошлым, принятие на себя единой для человеческих существ ответственности за совокупные человеческие деяния обуславливают сам факт рождения индивидуального существа в форме ЧЕЛОВЕКА, ассимилируют его в материальный, природный мир, мир ПРАХА, вводят человека в сферу действия «законов» причинно-следственных отношений.

По мере принятия на себя коллективным человеческим существом (конкретным этносом) соглашения о «законах» прошлого, человек формирует инфраструктурные вакансии для трансцендентных существ, которые и занимаются ими. В этом состоит тайна инфернальных миров и ДЕМОНИЧЕСКИХ сил.

Стратегия жизненной реализации человека иудео-христианской формации вторглась в ведический мир, и то принципиально новое, что было внесено этой исторической акцией, заключалось в отрыве человека от природы, космоса, разрыве циклического времени, начале эпохи космического самоопределения человека.

Природа — это организм, который поддерживает свое равновесие, свой гомеостазис среди других средств и возможностей еще и тем, что использует человека. На психику человека в наведенных снах, эмоциях, страхах, видениях индуцируются задачи, разрешение, тонкая координация которых требуются природе как единому организму. Разрешая наведенные ситуации, навязчивые мысли, сновидения, человек, одновременно, решает и те задачи, которые были связаны с этой индукцией. Это различные классы задач: от тонкой координации процессов на уровне ядра до оптимизации перемещения масс атмосферы и океана.

Человек изначально был включен в природу, затем он научился использовать это включение для нужд социума, для чего потребовалось замкнуть сигнатуру бессознательного управления на сознание посредством неких «магических» многозначных символов. Возникла возможность сознательного управления природными процессами. Ведические тексты утверждают, что человек включен и в регуляцию космических процессов. Эта связь человека с природой отражена в первичной жреческой символике, упрощенная система которой сохранена в астрологических трактатах. Ныне наблюдаемая, статистически достоверная зависимость психотипа человека от звездной (астральной) карты его рождения связана не с таинственным управляющим влиянием звезд на человека, а с наследственной памятью о древних обрядах посвящения рожденных служению природным духам, исходя из мифомагической символики стихий и животных, которыми кодировался зодиакальный путь солнца. Тысячелетия осуществления этих обрядов сформировало наследственную предадаптацию новорожденного к ожидаемому посвящению. Классификационное, психотипологическое значение более позднего астрологического знания уже вторично и эффективно, прежде всего, в силу этого изначального посвящающего распределения людей по годовому литургическому кругу в их служении природе.

Ведическая культура давала человеку возможности по управлению космическими процессами и все же знала, что освобождение от захвата человека природой, космосом нереализуемо в реальной земной жизни. Для человека этой культуры естественно понимание личной встроенности в круг сансары, понимание неизбежности новых рождений. Древние знали, что Космос есть единое существо, которое интегрирует в себя человека с его прошлым и будущим. Развертывание этого существа происходит в космических циклах, которые длятся неисчислимые миллиарды лет. Несколько манвантарных осцилляций этого всеохватного космического существа уже прошло, и в историю настоящего цикла в снятом виде входит знание о предшествующих циклах жизни космоса.

Космос — это организм (или холистика) наивысшего уровня, который отображается, микрокопируется на всех организмах и, всеохватно, на человеке. Знание о природе космоса, о связи человека с космосом присутствуют не только как знание, но и как сила, как неимоверная по мощи духовная сила, которая постоянно захватывает и канонизирует саму возможность человеческого мышления. В этом смысле иудео-христианская стратегия спасения связана с пониманием необходимости разрыва каналов прямой интуитивной связи человека с космосом, посредством которых происходит захват человека комплексом ведический духовности и формирование в нем индивидуального духа, служащего проводником целей космического надорганизма. Захват человека ведическим знанием приводит его в посмертном существовании обратно в старый космос, который уже столько раз осциллировал.

Наступающая иудео-христианская цивилизация победила не цветущий языческий мир, а его глубочайше деградированную форму. Расцвет магических культур отнесен далеко вглубь тысячелетий от эпохи этого завоевания. Само завоевание было санацией разлагающихся частей некогда могучей культуры. В магических империях солнцепоклонников доледникового периода был цивилизационный взлет той культуры. Веды, при всей своей древности, лишь передавали постепенно неумолимо деградирующую магическую культуру, что вело к простому идолопоклонству, с утерей знания ВЕЛИКОГО ПЕРВОУЧЕНИЯ.

Подавляя природу, разрывая каналы интуитивной включенности коллективного и индивидуального человека в единый организм природы, человек стал образующийся вакуум заполнять искусственной природой, технической средой. Человек потерял космичность сознания. Но прежняя космичность была связана со всей архаикой мира, со всем инертным составом природы и космоса. Человек являлся космическим существом только в составе совокупного организма природы.

Коллективное человеческое существо, которое завершает свое формирование в рамках иудео-христианской традиции, само претендует на космический статус. Развитие христианства как монотеизма, как коллективизации человеческого существа нового типа было порождено, индуцировано иудаизмом в неиудейской среде. Исходная онтологическая идея христианства, развивающая религиозную революцию иудаизма — очеловечивание бога и обожение человека.

Линия на стратегический отрыв от природы, начавшись с иудаизма, стала проводиться и христианством. Христианство отрывает человека от природных корней, глушит голос интуиции. В первую очередь подавляются ведьмы, колдуны, волхвы — все, кто придавал языку и мысли человека надчеловеческое, магическое значение. Подавление природы происходит и средствами современной науки и техники, которая эту линию однозначно наследовала. Глубинный смысл понятий и идей науки заключается не в истинности положений о том, что такое время, пространство, кварк, флогистон и т. п., а в необходимости наполнить вакуум смысла человеческого существования, возникающий после отрыва человека от интуитивных корней, связующих его с природой и дающих ему непосредственно-достоверное знание. Изымая человека из системы саморегуляции природных и космических процессов, в которых он — звено, функционер, а не субъект, наука предлагает компенсирующие представления и формы, интегрирующие психоментальную активность человека в единую глобальную форму управления миром. Понятийный аппарат, чувственное отношение к миру, также как и технические формы, являются формами аккумуляции опыта, интеграции его в единое, коллективное, цивилизационно обусловленное человеческое существо. Порабощенность человека природным миром сменяется его элементной бессознательной включенностью в коллективное человеческое существо, которое присваивает себе его онтологические права.

Сознание человека реагирует на безумие и самоубийственность того иррационального подавления природного, которое совершается в своих предельных исторических формах на наших глазах. Современные технологии ведения сельского, лесного хозяйств непостижимы с позиций разума, оптимального пути достижения прагматических целей и немедленно понятны в своей всеохватной катастрофичности, гибельности, как только мы опознаем в них средство ведения священной, глобальной войны с природой. Наши цели — «интенсификация», «химизация», «мелиорация» и проч. — есть лишь рационализация уже внедренного и действующего через нас иррационального фактора тотального уничтожения природы. Идет священная война с природой. Фиксируя абсурд происходящего как историческую ошибку, европейский человек готов отвернуться от всего христианского наследия. Сейчас, в превращенной форме, фетиш природного и космического вновь начинает появляться, как попытка преодоления пути иудео-христианской цивилизации. Мы видим бурное развитие неоязычников, которые не могут, как их предки, поклоняться дереву, но с удовольствием поклоняются космосу, галактикам, вселенной.

Современный человек сущностно изменился за последние 4 тысячи лет своего иудео-христианского развития. Он оторвался от своих природных корней. Современный человек — человек искусственной реальности, реализующий себя в личном диалоге-отношении с миром вещей, материализующим в себе отчужденные человеческие силы. Разочаровавшись в рациональных формах организации социального и природного мира, человек обращает свой взгляд к Востоку, в поисках утраченной фундаментальной интуиции. В своем паломничестве на Восток, ищущий человек Запада не представляет себе глубин мистичности, высочайшей магической насыщенности, каббалистической природы своего «научного» сознания, «техники», способов организации государственной, гражданской и религиозной жизни. Даосская растворенность в природе, восточная созерцательность утеряны современным человеком необратимо. Он принял на себя всю глубину магического падения атлантического человека, что отображается в его собственной истории как доминирующее наличие искусственной природы — производных научно-технического развития. Наука его есть не что иное, как форма превращенного каббалистического знания. Через науку он не просто познает эту реальность, но и воспроизводит ее. Например, убеждение общественного сознания в том, что мир состоит из атомов, сопровождается генерацией соответствующей глобальной мыслеформы. По отношению к настоящему это — мыслеформа с управляющим воздействием, по отношению к будущему — элемент глобальной формы, определяющей фундаментальные свойства тела реальности.

Иудео-христианский путь Запада есть многотысячелетняя поэтапно развертывающаяся стратегия самоопределения Человека как самостоятельного космического существа, как творца миров, подобия Отца своего. В этом космическом самоопределении человека задается не только стратегия его существования в прижизненных мирах, но и траектории, пространства его посмертного существования, миры и формы его новых воплощений. Когда человек погружает себя в знание архаическое, он формирует духовное тело в архаическом космосе, которое затем захватывает его душу и ведет ее кругами сансары. Идея нового космоса, идея нового человека во Христе, могла родиться только в духовной культуре, защищенной от архаичной духовности старого космоса. Это, собственно, и есть задача иудейской культуры. Все дальнейшее развитие иудео- христианской цивилизации во внешних, вещных измерениях является развитием исходной стратегии войны с природой, которая дополняется путем спасения во Христе как человекообразе нового космоса. Христианство утверждает, что неизбежность нового мира, неизбежность рождения нового человека заданы тем, что Христос воскрес в теле. Новое тело несет в себе новый космос. Христианин, если он себя осознает и строит таковым, оказывается, по смерти, в христианской духовной реальности. Человек как существовал, так и существует каждый момент в настоящем, и после смерти существование его будет в настоящем. Новый космос и новый человек, ему соответствующий, возможны лишь во Христе. Душа, избирающая этот путь, выходит за пределы власти времени, пространства, причинности. Дух и то, что он произвел в этом мире, здесь и останутся. Не следует цепляться за мудрость человеческую, за «высоты» духа.

Первенство духовного над душевным есть коренная ошибка практической эсхатологии. Дух подобен и симметричен космосу. Как только человеком допускается первенство духа над непосредственным переживанием, над душевным — совершается ошибка, с подавлением личного, человекоцентричного в судьбе, в пользу вселенского автомата, хотя бы и в его «тонких», «идеальных» измерениях. Массовость такой ошибки, кристаллизация, отстой вековых стереотипов предъявляется вновь вступающему в мир человеку как его «балластная» сущность, что провоцирует его на практическую неизбежность повтора такой ошибки, разрешение которой есть его высший онтологический долг.

Историческое время развития человеческой цивилизации не линейно, и целостность исторического времени не есть некая сама по себе данная вещь. Она (целостность) устанавливается как результат, как функция поддержания психофизического гомеостазиса совокупного человеческого существа. Эта целостность, не только как культурный, но и онтологический фактор, появилась вместе с освоением представителями иудео-христианской культуры всей арены земной жизни человека. Основным миссионером этой культуры в среде других культур выступила идеология научно-технического прогресса, переход к которой есть, в превращенной форме, обращение к телеогенетическому комплексу иудео-христианства.

Целостность исторического времени есть следствие целостности исторического развития и удерживается как таковая, пока есть человеческая цивилизация, культивирующая базовую психоконституцию данной психофизической реальности. В настоящий момент мы подходим к концу исторического развития иудео-христианства; кризис, вызванный этим, есть не только кризис культуры, кризис цивилизации, кризис стратегии научно- технического развития — это еще и кризис существующего мира (реальности) в его собственно физических, онтологических основах, так как мир онтологически неотделим от человека.

Оккультизм полагает, что следует учению древних, указывая относительную природу реальности мира обыденного человеческого опыта, предвечность существующего порядка вещей, указывая на АБСОЛЮТ, ПАРАБРАМАН как исходную точку, первопричину и конечную точку всякого существования. Оккультизм утверждает, что человек, его мир, вписаны в эту извечную цикличность, что знания, возможности человека лишь потенциально всеобъемлющи, актуально же конечны, ничтожны, ложны. Оккультизм, обрушивая на человека бездну информации, источников, подавляет его, демонстрирует ничтожность собственных его знаний и, тем самым, превращает его в пыль космических игр, в коих подлинные игроки — Аватары. Фундаментальные принципы оккультизма просты и рассчитаны на психологию обывательского ума. Они утверждают: ложь есть зло, истина есть добро, ум человеческий мал и ограничен, потому все извращает. Истина прописана в священных писаниях на символическом языке и потому сокрыта от непосвященных. Есть плотный мир, мир обычного человеческого существования, и есть мир тонкий, открытый лишь избранным. Этим возможности человека умаляются, его ум, вера, чувственное восприятие мира — все это объявляется извращенным. Священные писания, благая весть — не для обычного человека писаны, не к нему обращены. Утверждается ими: учителя, посвященные — вот светочи истины, поводыри человечества, крохи знания которых благоговейно должен принимать человек.

Телософия утверждает: содержательно только посюстороннее, выразимое в реальном «живом» человеческом опыте, имманентно- человеческое. Трансцендентное, «тайное» онтологически и гносеологически вторичны, абстрактны. Любые «тайны» мира сухи, плоски, механичны, мертвы перед вечной Тайной жизни. Секреты посвященных — лишь бред робота-графомана, описывающего полет пчелы, запах розы, улыбку ребенка. Тайнопись мира явлена каждому, ежемгновенно, в объеме всех человеческих чувств, язык ее — волнение живой души человеческой от прикосновения к краскам мира.

Стержневой идеей оккультизма, с великим пафосом утверждаемой повсеместно, является идея перевоплощений. Христианство обвиняется в забвении этой идеи. Подчеркивается при этом нелепость теории вечных мук или вечного блаженства за дела одной короткой малоосмысленной жизни на земле. Такие обвинения принадлежат, конечно же, мистикам, но правильнее назвать их недомистиками. Настолько просты, схематичны их построения. Ценность человеческого существования измеряется ими количеством жизней здесь, на земле. Каждая такая жизнь — это жизнь неполноценного умом, чувствованием мира существа и так — в перспективу дали безмерной, именуемой кругом сансары.

Телософия утверждает: жизнь человеческая, здесь и сейчас протекающая, вбирает, проецирует на себя все предсуществование как данного существа, его вида, рода, так и всего актуально существующего. В рисунке, ритме жизненных ситуаций проигрываются различные планы существования, в которых воспроизводится сложнейшая морфология реальности, живой человеческой реальности, в которую включено каждое человеческое существо и в которой нет тайн, как сокрытого, а есть пока непосильное, пока оставленное на мудрое бессознательное реагирование целостности человеческого существа. Жизнь человеческая содержит в себе тайнопись прошлого и будущего, которые актуально присутствуют в настоящем, утверждают себя, инициируют самоопределение человека по отношению к ним. Прошлое есть у каждого существа, как и будущее. Есть планы существования до актуального рождения на земле, и есть миры посмертного существования, но то и другое изменяемо в настоящем, а потому и вторично. Кармическая и дхармическая детерминации человеческого существования есть культурно, философски осмысленный факт. Христианское восстание против него, сосредоточение всех сил души и ума человека на «здесь и сейчас» существовании есть необходимое условие (которое со временем превращается в самодостаточное) разрыва фатальной неизбежности этой детерминации, разрыва не для отдельных людей, но для всех, что, в завершенности своей, означает рождение нового человека, нового космоса. Форма «здесь и сейчас» существования человека, настоящее его есть душа. Она полноценна, полносоставна, а вовсе не аспект, наряду с телом и духом, полного человеческого существа.

Оккультизм утверждает: возможность вечного мучения за одно мгновение, — чем, в сравнении с вечностью, является жизнь человека, — делает религиозное объяснение смысла жизни неудовлетворительным и неприемлемым. Но что есть эта вечность? Она понимается как некий умопостигаемый, самовоспроизводящийся ход событий, автоматизм мировой истории, в который вписан человек. Знание этой вечности оперирует чудовищными цифрами, выражающими ее циклы, но и за этими цифрами просматривается неполноценность, тривиальность идеи такой «вечности», и рождаются мифы жизни и смерти «вечности», дни и ночи Брамы. А что мгновение? Оно пугающе таинственно для автоматизма мышления этих «мистиков», оно невыразимо ни в единицах времени, ни в каких иных определениях, и оно всеобъемлюще, всесодержаще. Действительно, какими бы чудовищными временными величинами не оперировало наше воображение, жизнь всегда протекала и протекает в настоящем, которое всякий раз вечно, всегда мгновенно. Эта извечная мгновенность жизни и есть печать ее тайны, насмешка жизни над «эзотериками», возможность ее мгновенно изменить все и вся, вечный тест — разделение живого и мертвого, автоматичного. Но мертвое хватает живое, очаровывая ритмами и циклами «всезнания» умы человеческие и воспроизводя себя вновь и вновь через порабощение души людей. Оккультизм возрождает знание старого мира, захваченность которым духа человеческого означает невозможность спасения его души из вечного круговорота манвантарной вселенской машины. Оккультизм вопрошает: если нет предшествующих жизней человека, то чем объяснить убожество, умственные, физические, материальные недостатки одних и благополучие других? Предсуществование и у человека, и у иных существ, конечно же, есть, но уподоблять формы и смысл его формам настоящего существования и, таким образом, — будущего — это уже пустая претензия некритического, обывательского, по сути, человеческого ума на схватывание подлинных, трансцендентных форм бытия. Гностическое трюкачество оккультизма здесь в том, что, опорочив, снизив знание и чувственный опыт реальной человеческой жизни, девальвировав саму ее ценность (бесценность) увязыванием в циклы бесчисленных воплощений, он берется судить о прошлом и будущем в их беспредельности, плоско воспроизводя основные формы обыденной жизни. Итак: внутренне (имманентно) присущее реальной жизни объясняется трансцендентными факторами, неискаженное понимание которых имеют только «учителя», «посвященные». Формы существования человека до рождения и после смерти уподобляются формам обыденной жизни. Трансцендентное оказывается банально- плоской схематизацией посюстороннего опыта, детски раздутого в безмерных количественных параметрах. Земная жизнь человека не есть начало, и смерть — не конец. Рождению предшествует беспредельность прошлого, смерти наследует вечность будущего. Оккультизм понимает это так, что настоящее подобно прошлому и будущему и подчинено им, будучи каплей, в океане вечности.

Телософия утверждает вечность прошлого и будущего и утверждает их актуальное самовоспроизводящееся присутствие в настоящем. В понимании времени мы радикально различны с оккультизмом. Время реально, а значит, и субъективно. Подлинно во времени лишь настоящее, что было и будет — есть в настоящем как субвремена, как подчиненность. Прошлое и будущее, раз появившись, бесконечны и безвыходны, если устремляться к приумножению духа и забыть о душе. В настоящем, в земной реальности должен человек найти в себе душевные силы противостоять всей мощи космического духа, сил и сущностей, имея перед собой путеводной звездой (надвременной, надреальной) Спасителя. Настоящее есть вечно предоставляемый человеку шанс спастись, подлинное спасение — спасение вместе с миром.

Для оккультизма истинное во времени — это две вечности будущего и прошлого, некие изначально надчеловеческие великие ТАЙНЫ.

Для нас эти тайны вторичны, они осуществляют себя, вампиризируя душу человека, энергию его души. Это великие призраки, питаемые душами людей. Они, эти две «вечности», и есть иллюзия, но иллюзия, сковавшая дух, разум человека и через это эксплуатирующая его душу. Призрачность, мимолетность настоящего есть следствие пассивности души перед духом и телом. В своем будущем, настоящем и прошлом человечество находится непрерывно, проживая их ежесекундно, каждое мгновение и во всей целостности времени (времен). Будущее, настоящее и прошлое актуально существуют для человека, в человеке, как его дух, душа и физическое тело. Наивысший онтологический статус имеет настоящее, форма существования человека в котором — душа. Разум вселенной есть разум вторичный, косный, соблазняющий. Человек, — но не мир, не вселенная, — есть мужское, творящее начало. Через человека, как стержень мира, вселенной, Бог творит миры.

Жизнь человека не есть небольшой эпизод в планомерном и закономерном движении эволюции космической жизни, в котором человек является лишь звеном, а есть путь спасения, на котором человеку актуально дано все его прошлое и будущее, дан весь необходимый онтологический инструментарий для собственного и коллективного исхода из западни форм отчужденного человеческого существования в мире сем. Основное — активность жизни души человеческой в ее связи с формами телесной (причинно-следственной) и духовной (телеономической) интегрированности в состав родового человеческого и тотального биологического существа. Подлинная задача существования человека в мире грехопадения заключается в том, чтобы превозмочь здесь, на земле, пласты духовной реальности, которые клишируют будущее существование человека (человечества). Осмысливая, нравственно переживая вновь свою жизнь, жизнь всего человечества, осознавая учения древние и новые, воспринимая стоящие за этими учениями духовные реальности и сущности, следует осмыслить их в мистерии Христа, понимая историчность, над- и подвременность его жизни и учения. Оккультизм воспроизводит древнее убеждение человечества в том, что жизнь управляется вечными и неизменными законами, которым подчинено все находящееся во вселенной.

Христос нас учит: не человек для субботы, а суббота для человека. Не человек для законов, а законы для человека. Все «вечное» и «неизменное» задается, воспроизводится, меняется человеком (родовым человеческим существом) в мгновения его существования в настоящем. Самые фундаментальные законы бытия, сама структура материи — воспроизводятся как некая морфология, коллективное состояние душ актуально существующих людей, и могут быть мгновенно изменены сознательным применением онтологического инструментария. При этом не должно происходить захвата и отождествления души человека-творца с применяемым инструментарием (духоформами). Человек-творец избегает дальнейшего отчуждения в духоструктуры своих психических сил и возвращает в актуальное пользование коллективному человеческому существу отторгнутые от него силы, способности. Оккультизм говорит о множественности обитаемых миров, о вхождении земной реальности в космическую цепь миров. Этот тезис смыкается с убеждением уфологов, людей с «открытым», «космическим» сознанием, которых сегодня становится все больше вокруг и в поклонении которых космосу легко распознается старое языческое начало. Убеждение о множественности обитаемых миров противопоставляется косности современного научного сознания и обывательской религиозности. Наша позиция в этом вопросе состоит в том, что множественность обитаемых миров (реальностей), вхождение земных форм жизни в кругооборот форм в цепи миров есть сегодня достояние человеческого духа. Но сами эти миры не рядоположены в некоем всеобъемлющем пространственно-временном континууме. Связь-переход одного из них в другой есть метаморфоза, подобная смерти вида, рода, как реальных существ, но не только индивидуума, со свертыванием физики, геометрии пространства-времени, в которых осуществляется жизнедеятельность рассматриваемой формы жизни. Более того, каждый объект, данный нам в живом чувственном опыте, имеет некие внутренние измерения, некое внутреннее пространство существования, в котором он есть уже субъект, уже активно полагающее себя начало, творящее форму собственной реальности, в котором автоматизм родового воспроизведения множит подобия этого субъекта. Объектная же его форма в опытной реальности нашего существования есть только проекция, сложность, развернутость которой есть следствие подобия (гомотипии) генезиса данного существа нашему. Тезис множественности обитаемых миров в космосе не есть еще утверждение возможности их опознаваемого и даже просто осмысленного участия в генезисе форм земной жизни. Не следует его понимать как призыв открытости к космосу и ожидания от него (космоса) спасительных даров. Земная реальность человеческого существования есть всеохватная целостность, а не часть, не фрагмент, а значит, содержит, отображает в себя все иные космические формы жизни. Отображает в виде гармонизированном с другими формами, что собственно и воспринимается как целокупность опытно-данных существ и объектов реальности. Оккультизм недомистичен, он не понимает всеохватности форм земной жизни, всеотображения в обыденном, текущем моменте жизни, всей вселенской сложности мира, всей цельности его во времени и пространстве. Земное сознание в кодах земных культур, в представлениях науки и религии отображает все коды космической соподчиненности форм жизни. Истинное во все времена имманентно дано человеку в эмпирической реальности его существования. Трансцендентное знание само по себе бессмысленно, а в своей активности — разрушительно. Смысл трансцендентного — в инициации имманентного (всегда и только имманентного) развития знания. Никто и ничто не устроит мир и судьбу человека, кроме самого человека. Радикальное отличие Телософии от всевозможных магий, оккультизма, колдовства заключается в нашем обращении только к силам человеческой природы. Обращение за силой к существам параллельных реальностей, заклинание ангелов и духов, использование магических предметов — все это есть ничтожное, вульгарное непонимание существа человека и его назначения в мире. Мы категорически не верим в помощь старших посвященных братьев и инопланетян, направляющих землян в их развитии. Мы верим в творящую мощь человеческого разума и веры, верим в силу мистического родочеловеческого единства людей, верим в Иисуса Христа, который есть предсуществующий будущий человек. Мы верим, что космос человеческого существования является отражением устроения самого человека, верим, что онтологические ключи к реформированию мира и человека находятся в нем самом, верим, что найденное одним показывает путь для всех. Неразумно ожидание спасения человечества как подарка ему. Человека на каждом этапе ждет то, что он заслужил. Мир, в котором он живет сейчас, уподоблен ему. Переход в другой (новый) мир не спонтанен, а есть процесс, духовное и реальное делание. Человеку необходимо обрести космически ответственное сознание и перестать ожидать спасающей и всереформирующей руки бога или же каких-то высших существ. Боги не решают, не создают и не спасают против воли человека. Высшая форма божественного участия в делах человеческих уже произведена через сына человеческого Иисуса Христа. Высшая форма человеческого знания не умаляет человека, не разбивает веру его, но сливается с верой, объединяет, до тождественности, человека, земной мир и космос, отождествляет будущего родового человека (будущего Адама) с сыном Божьим — Иисусом Христом. Мир и Бог — антропоморфны. Космос, Бог, Человек — тождественны. Тождественность эта не есть состоявшийся факт, но есть вечная задача, вечный поиск человека.

Примечания:

1

Части здесь почему-то именуются главами, а главы — частями — Прим. «автора документа»