Глава 8

Растворившийся во вселенской душе

«Божественное, которое скрыто внутри всех живых существ как самость, невидимо. Его может увидеть только человек с самым острым и самым высоким интеллектом, чье зрение проникло в тонкие миры».

«Умный искатель должен сначала растворить речь и все остальные чувства в ум, потом растворить ум в пробужденный интеллект, затем растворить пробужденный интеллект в великую душу и потом растворить великую душу в божественное, во вселенскую душу, которая есть сама обитель безмолвия».

«Проснись, вставай! В поисках великих людей, реализовавших себя, находясь рядом с ними, ты узнаешь через них высшую реальность. Мудрецы описывают путь к самореализации как тропу, по которой идти также трудно, как по острому лезвию ножа».

«Человек навсегда освободится от когтей смерти, узнав высшую реальность, которая есть за пределами звука, ощущения, формы, вкуса и запаха, которая неразрушима, которая вне времени, у нее нет ни начала, ни конца, это высшее состояние, более значительное, чем душа. Это вечная истина».

Умный человек достигает славы брахмалоки, сферы высшей реальности, делясь древней лекцией, которую Ямараджа, Бог Смерти передал Начикете, или слушая эту лекцию. После того как он полностью очистился, тот, кто делится этим самым таинственным знанием в брахма сансад, собрании браминов, или кто делится этим знанием с собравшимися по случаю похорон, то есть шрадх, церемонии смерти, узнает плоды бессмертия. Он достигнет способности стать единым с бесконечным.

Английский философ Брэдли написал знаменитую книгу «Видимость и реальность». Видимость и реальность иначе можно назвать иллюзией и истиной. Все, что мы видим вокруг, — это лишь видимость, а то, что скрыто за видимым и остается невидимым, — это истина. Итак, у существования есть две стороны: первая — это, что кажется, а вторая — это то, что есть.

Когда я смотрю на вас, я вижу вашу форму, ваши черты, ваше тело. Но вас я не вижу — вы скрыты за всем этим. Все эти формы, все видимое, — это только внешнее, поверхностное, а не сокровенный центр. Поэтому, если кто-то полагает, что он узнал вас, только взглянув на вас, то он сильно ошибается. То, что он увидел, находится только на поверхности.

Представьте, что вы видите стены фасада какого-то дома, но по возвращении от него заявляете, что увидели дом — вот точно также, если кто-то видит ваше тело, которое видимо, и полагает при этом, будто узнал вас, то он заблуждается. Вы скрыты глубоко внутри себя, куда не может проникнуть взгляд, этого не могут коснуться руки, и не могут услышать уши. По этой причине вас можно узнать только в мгновения глубокой любви, потому что лишь любовь может достичь того, чего не могут достичь чувства. Весь мир подчиняется этому закону. И это естественно, потому что у всего есть периферия, как и центр.

То, что можно увидеть извне, — это один аспект, а второй аспект — это то, что можно узнать, только глубоко погрузившись в сердце. Это и есть реальность, которая находится в центре.

На поверхности постоянно происходят изменения. Когда вы находились в чреве матери, вы были маленькой клеткой. Если бы эта клетка появилась до вас, то вы не смогли бы узнать о том, что когда-то вы были маленькой клеткой. Но даже тогда вы были во внутреннем центре такими же, какие вы есть сегодня. Изменилась лишь ваша периферия. Сначала вы были ребенком, потом вы были юношей, а теперь вы стали старше; ваша внешняя форма постоянно меняется. Если вы просмотрите свои фотографии с детства до старости, вы просто не поверите, что на этих фотографиях один и тот же человек. Все постоянно меняется.

Биологи утверждают, что тело меняется каждую секунду, а все тело изменяется каждый семь лет. Если вы проживете семьдесят лет, у вас будет новое тело десять раз.

Каждый миг в вашем теле что-то умирает. Вы постоянно создаете новое тело с помощью пищи, которую едите. Все мертвые клетки выводятся через пот, экскременты, волосы и ногти. Поэтому вам не больно, когда вам остригают волосы, поскольку так выводится мертвая часть вашего тела. И вам не больно, когда вы стрижете себе ногти, они тоже мертвая часть. Вы удивитесь, узнав о том, что волосы и ногти мертвого тела продолжают расти. Если мертвое тело сохранить, то какое-то время у него будут продолжать расти ногти и волосы, потому что жизнь не связана с ними. Это мертвые части тела, которые безжизненное тело продолжает выбрасывать.

Итак, каждый семь лет все клетки вашего тела изменятся и станут новыми. Это ваша поверхность, которая все время течет как речной поток. Однажды тело родилось, когда-нибудь оно исчезнет, но внутренний центр — это реальность. Внутренний центр подобен маленькой клетке, которая невидна невооруженному глазу, вам нужен микроскоп, чтобы увидеть клетку. Сначала вы ребенок, потом юноша, и, в конце концов, старик, который вернется в прах, но все это происходит на телесном уровне. Центр остается незатронутым. Этот центр — реальность, а все остальное на поверхности — это всего лишь видимость. Она называется иллюзией, потому что очень много людей верят, что эта видимость — единственная реальность, и она производит такое впечатление, будто она и есть истина.

Этот закон действует не только для людей, но и для всех форм жизни. На деревьях, которые вы видите вокруг себя, есть ветви и листья, но все это ни источник дерева, ни центр дерева, ни душа дерева. Это только части тела дерева. Внутри тела дерева скрыта душа, как она скрыта и в вас. Мудрецы Индии издревле говорят о том, что и вы когда-то были деревом. Ваше настоящее тело — это только изменение поверхности.

То, что сегодня дерево, в свое время станет человеком. Все деревья, которые вы видите здесь, находятся не на одном уровне развития. У них тоже разная индивидуальность: одни деревья неумные, тупые, а другие деревья умные. Умные деревья быстро развиваются, и скоро они уже не будут деревьями, они готовятся войти в более высокие измерения жизни.

Люди тоже бывают самые разные. Есть много глупцов, которые застряли там, где они есть. Они цепляются за поверхность, веря в то, что это и есть единственная реальность. И есть также мудрецы, которые пытаются войти в более высокие измерения жизни, которые оставляют позади границы поверхности.

Если мы станем рассматривать не только индивидуальные формы, но и все существование, тогда периферия будет называться майей, иллюзией, или самсарой, видимостью. Периферия получила название «мир». Но в глубочайшей сути самсары скрыт центр, брахман, высшая реальность.

Мы все время живем в иллюзии, загипнотизированные множеством форм и черт. Упанишады называют человека брамином, высшей индуистской кастой, когда человек начал поиски бесформенного, которое скрыто во всех формах. Никто не бывает брамином только по рождению. Если кто-то полагает, что он брамин, поскольку родился в добродетельной семье брамина, то это безумец. Человек становится брамином, постоянно практикуя духовную дисциплину. Каждый человек по рождению шудра, неприкасаемый, это самая низкая индуистская каста. Из всех этих шудр преображаются в браминов лишь немногие, а остальные так и остаются шудрами.

Брамином становится тот, кто оставляет поверхность для поиска центра, кто пробивается через многие слои иллюзии, кто ищет брахмана, высшую реальность. Тогда он не интересуется видимым. Он интересуется невидимой реальностью, которую не могут увидеть глаза, которую можно увидеть лишь осознанными глазами, внутренним зрением.

А теперь давайте перейдем к сутрам. Они очень ценные во многих смыслах.

«Божественное, которое скрыто внутри всех живых существ как самость, невидимо. Его может увидеть только человек с самым острым и самым высоким интеллектом, чье зрение проникло в тонкие миры».

Легко неправильно понять смысл слов «острый и тонкий интеллект». Эти слова Упанишады относят не к обыкновенному острому интеллекту, как вы обычно понимаете его. Обычно вы называете интеллект «острым» и «тонким», когда вы искусны в логике и математике, владеете аргументацией и анализом мельчайших деталей.

Но Упанишады называют интеллект «тонким», когда он чист, невинен, безмолвен. Таким образом, это две абсолютно противоречивые концепции. Упанишады называют интеллект тонким, когда он так чист, что в нем не остается нечистоты, потому что нечистота делает интеллект грубым. Чистый интеллект и есть тонкий интеллект, и он может быть у простого, невинного человека, и ему необязательно быть математиком или философом. Интеллект математика или философа не бывает тонким. Поймите правильно: вы можете сказать, что они очень искусны, что у них есть способность к мышлению, но у них нет чистоты безмолвия, не-ума.

Этим различаются философ и мудрец. Философ пытается понять что-то, анализируя его части, тогда как мудрец пытается понять это, очищая себя: не анализируя, а выходя на путь чистоты. Поэтому мудрецами часто становятся безграмотные люди, а высокообразованным людям это не дано.

Иисус был сыном плотника, он не умел ни читать, ни писать. В спорах его мог победить кто угодно. Рамакришна закончил только два класса, и его в спорах мог победить кто угодно. Рамакришна даже рядом не стоял с тем, что вы обычно понимаете под острым интеллектом, что западные психологи измеряют коэффициентом интеллектуальности. Но у Рамакришны, Кабира, Нанака и Иисуса другой тип тонкости — это чистота, словно утром распускается свежий цветок. Цветок не острый как шип, он никого не протыкает. У цветка есть невинность и чистота. Эта невинность обладает тонкостью, и только эта тонкость способна познать высшую реальность.

Человек, которого вы считаете носителем острого интеллекта, станет ученым, и он станет анализировать материю и открывать ее тайны, но он не узнает самого себя. А человек с острым интеллектом в том смысле, который придают ему Упанишады, войдет в тайну, ничего не анализируя. И без сомнения, если вы приступаете к анализу чего-то, еще не узнав это, тогда ваш интеллект нельзя считать очень тонким или острым, потому что вы не можете ничего узнать, если не будете сначала анализировать и создавать пространство для себя. Тонкость интеллекта человека, который может знать без анализа, самая высокая. Поймите правильно это отличие, потому что много трудностей возникло из-за непонимания этого отличия.

Ученые Каши, святого города на берегах реки Ганг, спрашивали Кабира, как он мог реализовать себя, если он даже никогда не изучал язык санскрит, священные книги и их постулаты. Безусловно, обыкновенный ученый в Каши знал больше о священных книгах, чем Кабир. Но в сравнении с Кабиром эти ученые были просто погасшими светильниками, сколько бы священных книг они ни изучили. Возможно, на фоне этих ученых Кабир ничего не узнал, но его существо было цельным и кристаллизованным. Может быть, у ученых была большая система памяти, но у Кабира была душа.

Упанишады описывают сияющее качество души как «тонкий интеллект». Он есть у маленьких детей, он есть у настоящих святых и невинных людей. И только через этот тонкий интеллект человек может выйти за пределы слоев иллюзии. Неумный человек держится лишь понимания слоев иллюзии. Этот обыкновенный интеллект вовлекается только во внешнюю видимость явлений.

Но как я уже сказал, вместе с любовью и молитвой появляется способность видеть сквозь вещи, достичь невидимого и оставить видимое в стороне. Когда человек любит по-настоящему, он забывает о теле и прыгает в то, что есть за пределами тела. Когда вы так любите все существование, ваша любовь называется молитвой.

Медитация — это процесс придания интеллекту все большей тонкости. Постепенно отпадает нечистота интеллекта, и наступает миг, когда интеллект становится абсолютно чистым. В нем не остаются несовместимые элементы, в нем нет даже мыслей. Интеллект становится таким чистым, что он даже не мыслит. В нем есть только пламя, без всякого дыма. Остается лишь чистый свет. Только в этом чистом свете человек может обрести способность познания божественного, которое скрыто за всеми слоями иллюзии.

«Умный искатель должен сначала растворить речь и все остальные чувства в ум, потом растворить ум в пробужденный интеллект, затем растворить пробужденный интеллект в великую душу и потом растворить великую душу в божественное, во вселенскую душу, которая есть сама обитель безмолвия».

Это процесс очищения и придания тонкости интеллекту. Вы должны начать оттуда, где вы есть: со слов и мыслей. Ваш интеллект смущен, потому что на нем лежит бремя мыслей, в нем сплошные мысли. Это как небо, полное облаков, сквозь которые вы не можете увидеть солнце. Также дело обстоит с вашим интеллектом: он закрыт мыслями. Он настолько затянут мыслями, что вы теряете сияние своего интеллекта, он скрыт за облаками мыслей. Но стоит развеяться хотя бы одному облаку, как вы сможете увидеть за ним проблеск чистого неба. Если в плотных облаках появится промежуток, свет начнет пронизывать облака, и вы снова сможете увидеть солнце.

Точно также интеллект закрыт множеством мыслей. Это не просто один слой мыслей — в нем тысячи таких слоев. Они похожи на слои луковицы: как только вы счищаете с нее один слой, как из-под него показывается еще один слой, а, убрав его, вы обнаруживаете третий слой. Мысли подобны луковице: вы устраняете один слой мыслей, но перед вами появляется следующий слой, а если вы уберете и этот слой, то покажется третий слой.

Эти бесконечные слои мыслей накопились за бесчисленные прошлые жизни. Это пыль, которая осела на ваш ум во время вашего долгого путешествия по многим жизням. Это подобно пыли, которая собирается на теле странника, который без остановки передвигается, но никогда не моется. Его тело покроет столько пыли, что странника уже не узнать.

Медитация — это ванна для ума. Ум того, кто не умеет медитировать, будет естественно полниться мусором. Каждый миг возникают новые впечатления. Ученые утверждают, что ум получает в день около миллиона впечатлений. Вы и представить себе не можете, как и откуда вы получаете миллион впечатлений. Все живет во впечатлениях.

Когда я говорю, вы получаете много впечатлений. Когда поет птица, когда звучит сигнальный гудок машины, когда в листьях деревьев шумит ветер, когда вас кусает муравей, когда у вас слабо болит голова, или когда вокруг вас что-то случается, впечатления постоянно воздействуют на вас. Все эти тысячи впечатлений беспрестанно накапливаются все сутки напролет. Эти впечатления — пыль. Вы накопили впечатления за многие жизни, поэтому в вас так много слоев. Даже когда вы спите, ваш ум продолжает получать впечатления. Если во время вашего сна послышится какой-то звук, он оставит впечатление. Если вам будет душно во сне, это оставит впечатление. Жужжат или кусаются комары, вы вертитесь, вам холодно или жарко — любые изменения во сне создают впечатления, которые ум непрерывно накапливает. У ума есть невероятная способность к этому.

Ученые утверждают, что мозг может накопить бесчисленное количество впечатлений. В таком маленьком мозге семьдесят миллионов клеток. Каждая клетка может накопить миллионы впечатлений, сколько угодно впечатлений. Все знания мира можно хранить в мозге одного единственного человека. Вы доверху наполнены этими накопленными впечатлениями, и вам необходимо уничтожить эти слои. Для того чтобы начать делать это:

«Умный искатель должен сначала растворить речь и все остальные чувства в ум».

Поэтому наука так ценна. Безмолвие означает, что вы не говорите: ни внутри, ни вовне. Речь — это сама глубоко укорененная природа ума. Ум много накапливает через речь, потому что вы не только произносите свои слова, но при этом еще и слышите их. Разговор углубляет впечатление.

Когда вы постоянно повторяете одно и то же, вы не осознаете, что вы также все время слышите свои слова, и впечатления углубляются. В основном, вы говорите только чушь. Утром вы прочли газету, и весь день вы неустанно повторяете новости многим людям. Эти новости могут быть бессмысленными, им грош цена, и никому не будет от них пользы, но вы все равно постоянно разглагольствуете о них. Если вы проанализируете, что вы говорили весь день, вы поймете, что девяносто девять процентов вашей речи были мусором. Если бы вы вообще не говорили, то никто ничего не потерял бы.

Помните о том, что все ваши разговоры никому не принесли пользы, но точно причинили какой-то вред, потому что вы сбросили в ум другого человека свой мусор, а это насилие. Но ваши слова не имели смысл не только для того, кто слушал вас — говоря, вы и сами снова слышали свой мусор, и он углубился в вас и создал более глубокие впечатления, сильнее обусловил ваш ум.

Если вы будете постоянно повторять ложь, вы сами забудете о том, что это ложь. В вашем уме останется такое глубокое впечатление, что вы тоже поверите в то, что это правда. Гитлер заявил, что, если вы хотите превратить ложь в правду, у вас есть только один трюк: постоянно повторять ложь. В нее поверят не только другие люди, но и вы сами начнете верить ей. Если вы обратите внимания на свою жизнь, вы найдете в ней много лжи, которую вы считали правдой только потому, что вы так часто повторяли ее, что уже сами забыли о том, что в первый раз вы солгали. Повторение заставляет впечатления углубляться, так как оно создает колею. Поэтому искатель первым делом должен дисциплинировать свою речь. Он должен говорить только по делу, абсолютно необходимые слова.

Этот мир стал бы совершенно безмолвным, если бы люди говорили только то, без чего не обойтись, и перестали бы механически болтать. Люди порождают ненужные трудности, когда разводят бессмысленные разговоры, потому что, когда вы говорите, ситуация не ограничивается вашей речью, так как вам отвечают другие люди. Просто представьте: если бы вы оставались безмолвными, от скольких бы проблем вы оградили себя? Болтая, вы попадаете в ловушку многих неприятностей, и для того чтобы выйти из них, вам приходится говорить еще больше. И эта цепочка тянется, как порочный круг, у которого нет конца.

Поэтому настоящий искатель безмолвен, он говорит только по делу. Он говорит лишь столько, сколько благотворно для кого-то, а в других случаях он просто хранит молчание.

Но даже когда вы перестаете говорить, это не означает, что вы стали безмолвными внутри. Возможно, вы ни с кем не говорите, но вы беспрестакно говорите с собой. Вы сидите тихо, но постоянно говорите с собой. Эта речь тоже создает впечатления, потому что ваш ум слушает, когда вы говорите с собой, вы углубляете колею впечатлений. Вам необходимо тоже перестать говорить с собой.

Речь сильно смущает. Ей необязательно смущать, но именно вы заставляете ее смущать. Постепенно перестаньте говорить и внутри себя. Попытайтесь быть безмолвными, позвольте тишине распространяться. По мере распространения тишины ум начнет растворяться. По мере углубления тишины развеются облака мыслей. Во многих местах появятся дыры, и изнутри к вам проникнет свет.

Главное учение всех религий — это безмолвие. Махавира хранил молчание двенадцать лет. Будда тоже не говорил много дней. Иисус погрузился в безмолвие, прежде чем начал говорить. Коран снизошел на Магомета, когда он находился в состоянии полного безмолвия. На самом деле, истина снизошла на этот мир только тогда, когда кто-то стал абсолютно безмолвным внутри себя. В эти мгновения тишины человек начинает гармонировать с высшим. Это безмолвие только переносит вас за пределы всей видимости и соединяет вас с истиной.

Поэтому в Индии мудреца назвали муни. Слово «муни» означает того, кто стал безмолвным внутри себя. И только у того, кто стал безмолвным внутри себя, есть право говорить, потому что у его речи будет какая-то ценность, ведь он узнал то, чем он хочет поделиться. Тот, кто не безмолвен внутри себя, не имеет права говорить. Тот, кто постоянно говорит и болтает внутри себя, не имеет права говорить. Если вы все время говорите внутри себя, тогда ваша внешняя речь — это просто болезнь.

Когда вы говорите с другими людьми, на самом деле вы не говорите с ними, а просто опустошаете себя. По этой причине, если вам не удается найти того, кто будет слушать вас, вы начинаете сильно нервничать.

Вам необходим кто-то для прослушивания вашей болтовни. Но другой человек слушает вашу болтовню только для того, чтобы, как только вы остановитесь, тоже начать болтать. И другой причины у него нет.

Я слышал, что один политический лидер произносил на митинге речь, но люди начали постепенно расходиться. Когда речь подошла к концу, у трибуны остался лишь один человек. Политик поблагодарил его и сказал:

— Кажется, в этом городе все люди, кроме вас, болваны.

— О нет, — ответил человек. — Я сижу здесь, потому что по регламенту я произношу речь после вас. Я остался вовсе не потому, что желал послушать вас.

Никто никого не слушает. Никому не интересно слушать других людей. Вам приходится выслушивать их, потому что вы сами хотите говорить, и вы подкупаете их своим слушанием. Когда вы будете слушать кого-то, посмотрите в себя, и тогда вы обнаружите, что вы ждете, когда ваш визави остановится, чтобы вы сами могли начать говорить. Если кто-то будет без остановки говорить, вы назовете его занудой. Он зануда только потому, что не дал вам возможность наскучить ему! Он все время говорит только о себе, не давая вам возможность говорить о себе. Это так называемые культурные люди, которые позволяют вам наскучить им, после того как сами наскучат вам. Сначала они говорят сами, а потом позволяют говорить вам. Это составляет хорошую компанию, вы не становитесь беспокойными, и может продолжаться обмен, но это болезнь.

Если во время своей речи вы чувствуете, что с вас спадает груз, что вам становится легче, то поймите, что все сказанное вами — это просто мусор. Болтовня никому не поможет. Вы сбрасываете свой мусор на других людей, а они в свою очередь сбрасывают свой мусор на вас, и мусор, вместо того, чтобы уменьшаться, лишь увеличивается. Поэтому, когда медитирующие люди убегали в лес, они были вынуждены поступить так из-за мусора, который вы сбрасывали на них. Медитирующему человеку будет легче заниматься медитацией в лесу.

Но вам не нужно убегать в леса. Если вы понимаете правильно, то постепенно вы сможете стать безмолвными там, где вы есть. Запомните только одно: не говорите без необходимости. Не говорите до тех пор, пока не почувствуете, что ваша речь будет благотворна для кого-то. Не говорите до тех пор, пока не почувствуете, что говорить вам просто необходимо. И также постепенно остановите монолог в самом себе, просто не взаимодействуйте с умом, когда он начинает болтать. Вы можете отступить от ума и отказаться от взаимодействия с ним. Будьте свидетелем своей внутренней болтовне, не интересуйтесь ею. Будьте равнодушными, нейтральными.

Будда сказал, что это внутреннее равнодушие важно для искателя. Это значит, что, если ум продолжает говорить, вы не участвуете в разговоре и не интересуетесь им, вы просто позволяете уму делать все, что ему вздумается.

Помните о том, что ум будет говорить до тех пор, пока вы будете проявлять интерес к разговору. В этом интересе есть два качества: за или против. Если в ваш ум приходит мысль, с которой вы согласны, вы начинаете отождествлять себя с ней и течь вместе с ней. Вы даете энергию этой мысли. По сути, у мысли нет своей жизни, ей дает жизнь ваше взаимодействие с ней. Если вы враг какой-то мысли, то и тогда вы даете ей жизнь. Это несколько труднее понять, потому что, когда вы против какой-то мысли, вы начинаете бороться с ней. Вы начали борьбу, а борьба означает, что вы проявляете интерес к мысли. Разумеется, вы враг ей, но, тем не менее, вы интересуетесь этой мыслью.

Будьте равнодушными, ни другом, ни врагом. Вам неинтересно, продолжается мысль или останавливается. Вы стоите на расстоянии от нее. И тот, кто сможет оставаться отстраненным от ума, равнодушным к нему, сможет стать и безмолвным.

«…растворить речь и все остальные чувства в ум».

Когда вы будете свидетелем мыслям, ваша речь станет сливаться с умом. Слова уже не будут формироваться, ум опустеет. Но речь — это не единственное чувство, хотя и доминирующее чувство. Другие чувства делают то же самое. Вы говорите не только языком, но и глазами. Вы можете сказать что-то глазами, они могут показать вашу похоть, ваше равнодушие, ваше дружелюбие, вашу враждебность. Поэтому не говорите и глазами тоже.

Вы слышите не только ушами, вы слышите также глазами, они тоже приносят впечатления уму. Психиатры говорят, что люди все время общаются уже тем, как они сидят или стоят, даже ничего не говоря. Человек говорит своим телом, он выражает себя тем, как он сидит, стоит или ходит.

На Западе провели много экспериментов по «языку тела». Если вы любите кого-то, вы наклоняетесь к этому человеку. Если женщина хочет защититься от вас, она во время беседы отклонится от вас. Если же она не хочет защищаться, она подастся вперед, говоря. Она говорит своим телом.

Если вы чуть-чуть поймете язык тела, вы сможете узнать, любит вас женщина или нет. Ее тело само все расскажет вам без слов. Если женщина хочет спать с вами, она будет сидеть с выпрямленными ногами, а если она хочет защитить себя, тогда она положит ногу на ногу, говоря этим, что ее дверь закрыта.

Во время поездки на поезде вы удивитесь, поняв, что тела сидящих вокруг вас людей демонстрируют многое. Каждый миг они что-то говорят. Вы говорите не только ртом, вы слышите не только ушами, но вы также слышите телом и говорите телом. Если вы исследуете свое тело, вы начнете понимать, что ваше тело тоже постоянно подает сигналы.

Поэтому Будда особо выделял позы тела. Это язык тела. Если вы обратите внимания на позу Будды (возможно, вы никогда не думали об этом), вы обнаружите, что его поза говорит о том, что он самодостаточен, что он не хочет, ему не нужно выходить из себя. Он не проявляет интерес к окружающему. Он замкнулся в собственном круге, в полном безмолвии. Его поза показывает, что у него нет интереса, желания или томления по кому-то.

Сидите вы, стоите или спите — во всем вы принимаете какие-то позы, и ум постоянно указывает и намекает. Когда вы берете кого-то за руку, температура вашего тела и поток жизненной энергии в ваших руках подают много сигналов. Когда вы держите чью-то руку с любовью, в вашей руке есть определенное тепло, и тогда ваша жизненная энергия течет в другую руку, приветствуя прикосновение. А когда вы держите чью-то руку формально, без всяких чувств, в вашей руке нет тепла, и ваша энергия течет назад по кругу, она возвращается — у вас холодная рука. В вашей руке нет приятия или ощущения приветствия. Каждый миг мы говорим и слышим с помощью всех наших чувств.

Нос эгоистичного человека продемонстрирует глубину его эго. Его глаза скажут, какими ничтожными или бесполезными он считает вас. Его манера стоять или сидеть скажет вам, что вы ничтожество. Вы когда-нибудь замечали, что вы по-разному ведете себя со своим слугой и с начальником? Весь язык вашего тела меняется. Когда вы проходите мимо своего слуги, вы идете так, словно он ничто. Его присутствие не имеет для вас значения, словно он только вещь, а не человек. А потом мимо вас проходит начальник, причем с таким видом, будто на сей раз вы ничто, и лишь он представляет собой нечто. Об этом не говорят, но все равно такое поведение понимают. Вам не нужно говорить о таких вещах.

Когда муж приходит домой, он тотчас же узнает из движений жены о том, будут ли у него неприятности. Ее манера стоять или сидеть, ее лицо, взгляд, тихо или шумно она возится с кухонными предметами, каждый ее жест продемонстрирует ее настроение. Психологи говорят, что, когда жена несчастна или встревожена, шум в доме усиливается в шесть раз! Из ее рук выпадают кастрюли, она делает все желчно. Она может и не осознавать это, но язык ее тела выдает многое. Она говорит на своем языке, что сегодня был плохой день, что все вверх дном, все хаотично. А когда ваша жена любит вас, тогда в доме нет шума, она делает все тихо и с удовольствием. Ее любовь или ненависть к мужу выражается даже в домашних вещах. Изменения, вибрации ее тела рассказывают обо всем ее настроении. Муж может почувствовать, входя в дом, что атмосфера изменилась, «температура» неправильная. И обо всем этом не нужно говорить.

Мудрец этой Упанишады говорит через Яму о том, что, прежде всего, чувства должны перестать общаться посредством своего языка. Ни одному чувству нельзя позволять ничего говорить, ни одному чувству нельзя разрешать рассказывать что-то движением. Ни одному чувству нельзя позволять растворяться в ум. Тогда этот безмолвный ум может глубже слиться с внутренним миром, с пробужденным интеллектом.

Как за чувствами есть ум, также за умом есть пробужденный интеллект. Недостаточно просто оставаться безмолвным, вам нужно также пробудиться к этому безмолвию, осознать его. Эта осознанность приведет вас к пробужденному интеллекту.

Сначала вам нужно быть безмолвными, чтобы никакая энергия не растрачивалась, болтаясь во внешнем. Когда эта энергия накопилась, необходимо стать сознательными, осознать ее. Необходимо пробудить свое сознание, чтобы оно могло свидетельствовать происходящее: «Я должен стать свидетелем этому, а не жертвой. Если придет гнев, я буду наблюдать, как он пришел, как он распространяется во мне, а затем начинает стихать», потому что ничто не бывает постоянным.

Будда сказал, что настроения приходят, держатся какое-то время, а потом исчезают. Но вы так торопитесь, что прыгаете и вовлекаетесь в настроение. Подождите немного и продолжайте свидетельствовать. Если возникнет гнев, он не будет с вами всегда, будьте же немного терпеливыми и позвольте ему возрасти. Закройте глаза и наблюдайте, как гнев распространяется по всему вашему телу как дым, он воздействует на каждую клетку вашего тела. Созерцайте, не спешите, и через несколько минут гнев, который явился как дым, также исчезнет как дым. Давление вашего тела вернется к своему нормальному уровню, а ваш сердечный ритм снова станет нормальным. Все облака рассеялись, вы же просто ждите и продолжайте наблюдать. Гнев будет появляться и исчезать, а вы не будете затронуты им.

Если человек сможет хотя бы один раз созерцать желание, он освободится от всех желаний, потому что теперь у него есть ключ. Только из-за своего нетерпения вы пытаетесь бросаться на что-то, вовлекаясь в это.

Умирая, отец Гурджиева попросил сына обещать ему, что всякий раз, когда он будет сердиться, он будет ждать сутки, прежде чем ответить обидчику. «Если кто-то оскорбит тебя, ответь ему только через сутки», — сказал Гурджиев-отец. «Это очень странно, но, если ты велишь мне делать это, я так и поступлю», — ответил Гурджиев-сын. Его отец лежал на смертном одре, поэтому он согласился. Потом Гурджиев сказал, что он изменил все течение своей жизни, послушавшись отца, потому что спустя сутки уже не было смысла отвечать. Если кто-то оскорблял Гурджиева, он отвечал этому человеку, чтобы тот подождал ответ сутки, потому что он обещал отцу поступать именно так. Часто спустя сутки Гурджиев остывал так сильно, что уже чувствовал, будто заслужил обиду, что он должен пойти поблагодарить обидчика и сказать ему о том, что тот был прав. Но иногда Гурджиев чувствовал, что произнесенные обидчиком слова исходили из его внутренней болезни, и Гурджиев уже ничего не мог поделать с ней, и он был для того человека предлогом, чтобы ему можно было выбросить свою болезнь. Гурджиев сказал, что не было ни единого случая, когда ему хотелось реагировать сутки спустя. Двадцать четыре часа — это долгий срок. Даже если вы сможете подождать двадцать четыре секунды, ваша жизнь начнет преображаться.

Позвольте безмолвию стать пробуждением, позвольте уму раствориться в пробужденный интеллект.

«…затем растворить пробужденный интеллект в великую душу».

Это пробуждение, эта осознанность — еще не конец, потому что человеку все еще нужно делать усилия для того, чтобы оставаться осознанным. Происходящее через ваши усилия — это не ваша природа. Если вам нужны усилия для достижения чего-либо, тогда продукт этих усилий поверхностен, и усилия необходимо продолжать. Все время говорить себе: «Будь осознанным, будь сознательным» — это тоже борьба.

Эта Упанишада призывает сделать так, чтобы борьба и усилия тоже растворились в душе. Душа означает бытие, а усилие означает действие, чтобы вы ни делали. Душа означает то, что уже есть, чего нельзя достичь никакими усилиями. Слияние осознанности с душой означает, что осознанность должна стать самой вашей природой, чтобы вам уже не нужно было делать усилия для удержания своей осознанности. Поверхностно то, что приходится практиковать с усилиями. Тогда, стоит вам на миг бросить прикладывать усилия, как вы тотчас же потеряете все, чего достигли.

Однажды ко мне привели одного суфийского святого. Он мог повсюду видеть Бога, беспрестанно уже почти тридцать лет. У него были свои почитатели, которые сказали:

— Это уникальный человек. Он может повсюду видеть Бога: в дереве, камне или горе.

Я спросил этого суфия:

— Вы все еще делаете усилия, чтобы увидеть Бога?

— Что вы имеете в виду? — уточнил суфий.

Я попросил его понаблюдать за собой, а затем сказать мне, прикладывает ли он какие-то усилия для того, чтобы увидеть Бога. Я сказал ему:

— Не пытайтесь увидеть Бога три дня. Если потом Бог будет все еще видимым для вас, тогда знайте, что в вас действительно что-то произошло. Но если вы будете видеть его только через усилия, тогда в вас ничего не произошло.

Через три дня этот суфий сильно разозлился на меня. Он воскликнул:

— Вы разрушили мои усилия тридцати лет! Теперь я вижу в дереве только дерево.

— Ничего страшного, — успокоил его я. — Исчезло как раз то, чего и не было. Вы видели только потому, что на протяжении тридцати лет делали усилия, и все превратилось в привычку. Это был не ваш опыт.

Есть большая разница между привычкой и опытом. Привычка — это порядок вещей, навязанный извне, а опыт — это поток, который приходит изнутри. По этой причине осознанность, которая появляется через усилия, — это не конечный результат. В начале нужно прикладывать усилия, но скоро они должны слиться с душой, у которой нет усилий. Нужно забыть даже об этом усилии, все должно стать естественным. Вам необходимо помнить о том, что осознанность должна стать такой естественной, что для нее не придется делать какие-то усилия.

Если вся энергия ума соединится, то эта энергия станет пробужденным интеллектом. А когда интеллект полностью пробужден, ему легко быть спонтанным.

Это все равно как научиться плавать. Когда вы еще только учитесь плавать, вам приходится прикладывать усилия, но стоит вам научиться плавать, как ваше умение — это уже ваша природа, а не привычка. Различие в том, что, если ваше умение плавать было привычкой, то через тридцать лет разговоров об этом вы разучитесь плавать, и вам придется учиться плавать заново. Вы потеряете привычку через тридцать лет. Но если плавание стало вашим опытом, и вы однажды познали это искусство, то даже через триста жизней вам не придется снова учиться — вы просто войдете в воду и поплывете. Никто не может забыть, как плавать. Когда вы узнали это умение, оно становится вашей природой. Невозможно забыть это умение, вам не нужно будет учиться плавать заново.

Привычки исчезают. Создайте привычку, а потом несколько дней не практикуйте ее, и она исчезнет, но вот природа исчезнуть не может.

Когда ваше сознание полностью пробуждено, постепенно отбрасывайте усилия удержания его в бдительности. Расслабьтесь в праздной осознанности. Осознанность должна оставаться без всяких усилий. Все усилия должны исчезнуть. Когда вы откажетесь от всех усилий, останется праздная осознанность, и тогда произойдет ее слияние с душой. Но душа — это тоже еще не конец.

«…потом растворить великую душу в божественное, в универсальную душу, которая есть сама обитель безмолвия».

Что же остается растворить? Сначала был язык, слова, чувства, но вы слились с ними. То, что остается, — это безмолвный ум. После того как вы слились с безмолвным умом, осталась осознанность. После того как вы слились с осознанностью, осталось чистое бытие, душа. С чем теперь может слиться душа? Что осталось? Если то, что осталось, — это душа, значит, я все еще знаю, что «я есть». Остается тонкое, чистое эго. Это «я есть» тоже должно слиться с «меня нет». Этот процесс называется слиянием со вселенской душой. Останется «бытие», но уже не будет никакого «я есть». Это чистое существование, в котором нет ощущения «я» и есть универсальная душа. Этот центр в вас. Здесь нет ни эго, ни ощущения «я» — это высшее достижение.

Яма продолжает:

«Проснись, вставай! В поисках великих людей, реализовавших себя, находясь рядом с ними, ты узнаешь через них высшую реальность. Мудрецы описывают путь к самореализации как тропу, по которой идти также трудно, как по острому лезвию ножа».

Разумеется, по мере того как вы будете углубляться в себя, ваш путь будет становиться более сложным и тонким. Вы собьетесь с пути от одной маленькой ошибки. Чем глубже вы идете, тем таинственнее становится путь, а вы становитесь все более одинокими.

Если вам удастся найти в этом внутреннем путешествии того, кто сам совершенно центрирован в себе, то он сможет помочь вам, ведь он уже совершил свое внутреннее путешествие, он познал препятствия, помехи и трудности пути, он также знает неверные повороты, которые могут увести вас от пути.

Точно также, когда вы пойдете в горы, у вас будет две возможности руководить своим движением. Первая возможность — это захватить с собой карту, которая передаст вам всю информацию о дорогах, поворотах, долинах и трудностях, с которыми вы, вероятно, столкнетесь. Этот метод используют те, кто подчиняются священным книгам, которые представляют собой ничто иное, как карты. Но помните о том, что все карты безжизненны, они никогда не смогут заменить живого проводника.

Вторая возможность — это найти местного жителя, который живет в горах. Он может быть безграмотным, возможно, он не будет даже знать, как читать карту, ему будут неизвестны никакие священные книги, но он будет лучшим проводником, нежели тысячи карт, потому что ему знакомы все окрестности. Ему и не нужно читать карты, поскольку он рос в горах с детства. Он знаком с каждой пядью этой земли. Эти горы — друзья ему, поэтому о возможности заблудиться даже говорить не приходится. Веды не помогут вам, но для вас довольно даже безграмотного проводника вроде Кабира, потому что он знает все ловушки. Он родился здесь, он вырос здесь, он вышел на тропу и достиг высшей цели.

По этой причине священные книги бессмысленны. Есть так много священных книг, так много карт. На нашей планете около трехсот религий, то есть почти триста карт для достижения Бога. Но ни одна карта не способна помочь. У всех есть карта, и каждый человек цепляется за свою карту, и ему самому приходится придавать значение своей карте. Но язык карты символичен, карта не отражает реальность. Вам бессмысленно держать в руках карту. Карта сама часто становится причиной того, что вы сбиваетесь с пути. Может быть, как раз без карты вы могли бы достичь цели, поскольку в этом случае вы использовали бы в поиске свой интеллект. Но когда ваши глаза сосредоточены на карте, вы вообще не видите путь, по которому идете.

Этим картам тоже тысячи лет, и люди кое-что добавили к ним, а коечто стерли. Вам уже недоступны первоначальные карты. Их невозможно было спасти, поскольку все люди, которые пользовались ими, стирали и прибавляли фрагменты согласно своим представлениям, они разукрашивали карты, чтобы они выглядели красивее, достойными поклонения, но для путешествия эти карты будут бесполезными.

Все священные книги имеют смысл только для поклонения им. Вы можете хранить их в храме и поклоняться им, довольно и этого, но вы не можете пользоваться ими во время путешествия. Ум, полный священных книг, часто не может увидеть даже простые явления, потому что его знания уводят его от понимания.

Поэтому Яма посоветовал Начикете (как посоветовали бы и все мастера) искать мастера, который есть живая священная книга. Ваше путешествие может стать легким при его поддержке, потому что вам не нужно истолковывать, вы всегда можете спросить его. Мастер постепенно повернет вас к самим себе.

Будда, Махавира, Кришна и "Христос были живыми мастерами, но со временем их слова тоже превратились в мертвые священные книги. И люди впитывают эти мертвые утверждения и просто носят в себе их бремя. Умный искатель сначала станет искать живого мастера, который может стать его проводником. Не может быть такого, чтобы на Земле вам были недоступны живые мастера, которые смогут повести вас. Этого никогда не бывает.

«Проснись, вставай! В поисках великих людей, реализовавших себя, находясь рядом с ними, ты узнаешь через них высшую реальность. Мудрецы описывают пусть к самореализации как тропу, по которой идти также трудно, как по острому лезвию ножа».

У вас может возникнуть много трудностей, когда вы одиноки. Когда вы одиноки, вам очень трудно решить, куда вы идете и что вы делаете, правильно ли то, что происходит с вами, или неправильно. Опасно играть с внутренней энергией, потому что могут появиться много осложнений. Если ваша энергия пробудится, но потечет в неверном направлении, вы сойдете с ума. Много искателей сошли с ума, и единственная причина их безумия в том, что рядом с ними не было того, кто дал бы им направление и внутреннюю дисциплину. Во внутреннем путешествии много запутанных ловушек.

Однажды ко мне привели одного юношу. Он выполнял ширшасану, стояние на голове, он все делал самостоятельно и истолковывал на свой лад, что происходило с ним. Поняв, что из-за этой позы он чувствовал бодрость и приток сил, что у него весь день благодаря такому упражнению сохранялось хорошее настроение, он начал постоянно увеличивать продолжительность этой позы. Через какое-то время ширшасана стала воздействовать на здоровье этого юноши: он начал чувствовать, что его голова тяжелая как камень, что он потерял все обретенное им счастье. А потом юноша погрузился в сильное смущение.

В теле очень тонкие энергии. Можно позволять течь в мозг только определенному количеству крови. Если позволить течь в мозг большему количеству крови, крохотные капилляры лопнут, причинив мозгу большой вред.

На самом деле, человек смог так сильно развить свой мозг потому, что он перестал ходить на четвереньках и научился стоять в выпрямленном состоянии, на двух ногах. Мозг животных не способен развиться, поскольку кровь у них несется с огромной скоростью в голову, и в ней разрушаются тонкие ткани. Точно также мощный речной поток смывает на своем пути мелкие объекты.

Когда вы стоите на голове, кровь течет вниз из-за земного притяжения. Когда вы стоите на ногах, в вашу голову поступает минимум крови. Именно поэтому смог развиться ваш мозг. В нем не рвались тонкие капилляры из-за избытка крови.

Когда животные движутся на четырех лапах, на их головы, как и на все их тела, воздействует сила земного притяжения. Поэтому совсем не легко спать стоя. Когда вы ложитесь на землю, вы снова принимаете позу животного, и вам легче уснуть. Для того чтобы поспать или отдохнуть, необходимо лечь. На самом деле, в животной позе вы будете чувствовать больший покой, потому что она помогает освободиться от напряжения.

Тонкие мозговые ткани этого юноши лопнули, и его мозг находился в условиях безумия. Ширшасана может помочь только под руководством живого мастера, потому что он может решить, в какое время следует выполнять это упражнение и сколько оно должно длиться. Ширшасану нельзя выполнять в любое время суток, потому что результаты будут разниться относительно часа суток. Ночью, на рассвете или после заката результаты будут отличаться друг от друга. Темной ночью результат будет один, а в ночь полнолуния результат будет другой, потому что жизнь — это не крохотное явление, а огромная система.

Вы знали о том, что в ночь полнолуния люди чаще сходят с ума, тогда чаще происходят убийства? В ночь полнолуния чаще случаются убийства и самоубийства, потому что полная луна воздействует на умы людей так же, как она притягивает волны океана. Поэтому слово «лунатик», которым называют сумасшедшего, происходит от слова «луна».

Луна каким-то образом сводит людей с ума. Поэтому возлюбленные очень счастливы в ночь полнолуния, потому что тогда у них есть разрешения быть безумными! Поэты пишут стихи ночами полнолуния, поскольку и они несколько эксцентричные в это время, ведь луна сильнее притягивает их. В ночь полнолуния стихотворение сходит на его создателя легче, чем когда ночью нет луны. Лунная ночь очень спокойная, такими ночами на Земле происходит меньше преступлений. Это кажется парадоксом, так как мы полагаем, что в безлунную ночь должно происходить больше преступлений. Но тогда люди спят спокойнее, потому что не испытывают притяжение со стороны луны; а когда люди спокойны, происходит меньше ссор и драк.

Луна сильно влияет на людей, она воздействует на каждый ваш нерв. Ваше тело на семьдесят пять процентов состоит из воды, и качество этой воды не отличается от качества морской воды. Таким образом, луна притягивает семьдесят пять процентов вашей физиологии и смущает ее.

В ночь полной луны ширшасана может быть очень опасной. В безлунную ночь она не так опасна. Но всем этим должен руководить живой мастер. Такие вещи не написаны в священных книгах. Нельзя прописать многие тонкости, потому что все люди разные. Если человек очень умен, ему поможет кратковременное выполнение ширшасаны, а тупому человеку поможет долговременное выполнение этого упражнения. Это зависит оттого, какого типа капилляры в мозге человека: тонкие или толстые. Толстые капилляры могут выдерживать ширшасану более длительный период.

Вы удивитесь, узнав о том, что никто из выполнявших ширшасану ни разу не получил нобелевскую премию. И такой человек не выказывал высокий интеллект. И на это есть свои причины. Ширшасана — это очень сложный эксперимент; если вами не будет руководить живой мастер, ширшасана может больше навредить вам, чем помочь.

Это как если бы вы помчались в аллопатическую аптеку, в которой продают много ядов, приготовили там собственную микстуру, выпили ее и сказали врачу: «Откуда вы знаете о моей болезни? Я знаю свою болезнь лучше вас!» Или вы можете сделать копию с «Materia Medica» и начать экспериментировать с лекарствами. Тогда ваша болезнь не пропадет, а вот вы как раз пропадете! Но вы никогда не проводите такие безумные эксперименты со своим телом. Вы по собственному желанию отправляетесь к врачу и с полным доверием следуете всему, что он предписывает вам. Ум тоньше тела, поэтому лучше обратиться к мастеру за рецептом, но вы хотите выписывать для своего ума собственные рецепты.

Многие люди занимаются чем-то своим: один выполняет медитацию так, а другой иначе. Люди сами выдумывают себе техники. Но ваши новоиспеченные карты и толкования опасны, остерегайтесь себя!

Но почему так происходит? Почему нельзя пойти к живому мастеру? Эго — вот единственная трудность, ему очень больно идти к мастеру. Точно также будет больно верблюду, когда он приблизится к горе, потому что здесь он впервые ощутит, что он ничто. Верблюды обходят горы стороной! И люди тоже избегают мастеров. Даже если он идут к мастеру, они пытаются защититься, чтобы мастер ничего не мог сделать им. Они сильно боятся, что мастер может что-то изменить в них, что он может изменить все направление их жизни, и причина этого страха — именно эго.

К живому мастеру могут приблизиться только те, кто готовы отпустить себя и исчезнуть как эго.

«Человек навсегда освободится от когтей смерти, узнав высшую реальность, которая есть за пределами звука, ощущения, формы, вкуса и запаха, которая неразрушима, которая вне времени, у нее нет ни начала, ни конца, это высшее состояние, более значительное, чем душа. Это вечная истина».

Умный человек достигает славы брахмалоки, сферы высшей реальности, делясь древней лекцией, которую Ямараджа, Бог Смерти передал Начикете, или слушая эту лекцию.

После того как он полностью очистится, тот, кто делится этим самым таинственным знанием в брахма сансад, собрании браминов, или кто делится этим знанием с собравшимися по случаю похорон, то есть шрадх, церемонии смерти, узнает плоды бессмертия. Он достигнет способности объединиться с бесконечным.

Вам нужно глубоко осознать эту сутру, потому что ее истолковывают абсолютно неправильно.

Прежде всего, собрание браминов — это не собрание тех, кто родились в касте браминов, оно состоит из тех, кто ищут брахмана, высшую реальность.

Эти слова нельзя сказать кому угодно. Эти утверждения будут звучать бессмысленно для тех, у кого нет внутренней жажды. Просто глупо объяснять эти утверждения людям, у которых нет внутренней жажды. Как только больному человеку нужны лекарства, так и только тем, кто испытывают жажду, необходимы эти утверждения. Они не предназначены для всех.

Религия никогда не бывает значительной для всех. Религия становится значительной только после определенной стадии внутреннего роста. До этого, даже если вы будете слушать эти утверждения, они будут для вас лишенными смысла. Бессмысленно и бесполезно читать семилетнему ребенку сутры Ватсьяяны о сексе. Для семилетнего ребенка имеют значение сказки, истории о Тарзане, байки про привидений. До тех пор, пока в нем не пробудится половое влечение, какой смысл рассказывать ему о Камасутре? Ребенок будет только сбит с толку вашими словами: «О чем ты говоришь?» Это абсолютно бессмысленно. Но как только этому ребенку исполнится четырнадцать лет, и он наполнится сексуальной энергией, он сам отыщет Камасутру, даже если вы попытаетесь помешать ему найти ее. Он может читать Камасутру, скрыв ее в обложке Бхагавадгиты, потому что теперь для него обрела смысл литература о сексе. Камасутра становится значимой, только когда возникает сексуальное желание. Сексуальное желание в руках природы, она наполняет всех людей половым влечением в возрасте четырнадцати лет. Но духовный вопрос не в руках природы, иногда требуется много жизней, чтобы почувствовать эту жажду.

Духовность — это ваш выбор, и значит, ваша свобода. Половое влечение — это принуждение, это влечение не в вашей власти.

Природа сделает вас сексуально зрелыми, потому что у природы есть за этим своя цель. Природе нужно ваше сексуальное желание, а не вы. Вы можете умереть, но оставить после себя потомков, жизнь должна продолжаться. Поэтому природа использует все способы, что бы жизнь беспрерывно продолжалась. Задумайтесь на минуту: что бы произошло, если половое влечение исчезло из мира на сутки? Весь мир рухнул бы через сутки! Итак, природа сделала так, чтобы ваше половое влечение сопровождалось сильными страстями, чтобы, несмотря на ваше сопротивление и попытки контролировать себя, вами владело сексуальное желание. Половое влечение скрыто в ваших гландах, ваших гормонах и каждой клетке вашего тела, и оно охватит вас в любой миг.

Но духовность — это не естественное явление. Духовность — это искусство выхода за пределы природы. Однажды вы станете зрелыми через собственный опыт, размышление, созерцание и поиск. Ничего нельзя поделать прежде этого.

Поэтому Яма говорит: «… на собрании браминов», то есть на собрании тех, кто ищут брахмана, кто желают узнать высшую истину.

После того как он полностью очистится, тот, кто делится этим самым таинственным знанием в брахма сансад, собрании браминов, или кто делится этим знанием с собравшимися по случаю похорон, то есть шрадх, церемонии смерти, узнает плоды бессмертия. Он достигнет способности объединиться с бесконечным.

Вам также нужно понять второй момент. Шрадх, церемония смерти, стала традицией. Во время этой церемонии смерти люди заказывают браминам читку священных книг: Упанишаду или Катопанишаду. Эти традиции естественно становятся жесткими, и из-за повторения теряется их значение. Но значение можно снова найти.

Яма говорит: «По случаю похорон человека, то есть шрадх…» Вся эта Упанишада рассматривает смерть и как выйти за ее пределы. Когда у вас умирает человек, близкий родственник или дорогой друг, смерть впервые обретает для вас значение. Когда умирает кто-то близкий вам, также умирает что-то внутри вас, разбивается какая-то ваша часть.

Вы любите женщину, жену (или сына, мужа, мать), то, когда жена умрет, в вас тотчас же разобьется та часть, в которой она была заключена, все в вас, куда она вошла. В день ее смерти умрет не только жена, но и часть мужа. Останется рана. Тогда смерть станет для вас очень значимой.

Точно одно: в миг своей смерти вы не будете сознательными, поэтому читка Катопанишады в этот момент не поможет вам, поскольку слушатель будет бессознателен. Но когда умирает ваш любимый человек, вы все же сознательны, хотя тоже частично умерли, и Катопанишада может иметь значение для вас. Это мгновения сильной чувствительности, вы восприимчивы. В такой момент вы хотите понять, что такое смерть. В это время вы тоже хотите узнать, есть ли что-то за пределами смерти, действительно ли полностью умер ваш любимый, друг, сын, мать или отец, или что-то все же осталось? В такое время все ваше сознание движется вокруг смерти. Во время церемонии смерти эти мысли будут значимыми для вас, и они помогут вам. Ваш поиск бессмертного может начаться, только когда вы станете чувствительными к смерти.

В жизни есть очень значимые моменты. День вашего рождения, когда вы оставили чрево матери, — это очень значимый момент в вашей жизни. Психологи говорят, что по значимости с ним не сравнятся иные моменты жизни. Впервые вы дышите независимо. Вас окружало тело матери, из которого вас неожиданно выбросил толчок, и вы вошли в мир. Этот миг наносит вам травму.

Великий психолог Райх заявил, что мы не сможем преобразовать человечество до тех пор, пока не сможем преобразовать миг рождения. В этот миг ребенку очень больно, поэтому многие дети при рождении плачут. Это момент сильной боли, потому что все удобство чрева унеслось прочь. Покой и естественное блаженство чрева потеряны, и начался мир тревоги и смущения.

Ребенок впервые слышит внешние шумы. Девять месяцев ребенок пребывал в абсолютной тишине, в беззвучии. Девять месяцев у него не было ни тревог, ни ответственности. Ему не нужно было искать еду или выполнять какую-то работу. Ему не нужно было даже дышать, ему нечего было делать. Ребенок просто существовал, и его существование было самодостаточным. И ему было больно неожиданно выйти из такого блаженства.

Райх сказал, что человек останется несчастным до тех пор, пока мы не преобразим этот миг рождения в миг блаженства. И в его утверждении есть истина.

В жизни есть еще один важный момент: когда вы влюбляетесь. Миг рождения важен, потому что вы отделяетесь от другого человека, точно также миг любви важен, потому что вы снова соединяетесь с кем-то. Вы снова сливаетесь с кем-то своим сердцем. Это снова новое рождение. И в этот миг вы тоже полностью открыты.

Третий самый важный момент наступает, когда у вас умирает любимый человек. Вы разбиваетесь в это время. А четвертый момент — это момент вашей смерти. Это четыре самых значимых момента. Участие в этих моментах, правильное собирание переживаний этих моментов — это часть искусства жизни. Но вы почти всегда упускаете эти четыре момента.

Биологи развили новую теорию о моменте рождения ребенка. Они утверждают, что окружающая атмосфера и происходящие в момент рождения ребенка события сильно воздействуют на ребенка. Воздействие окружения настолько глубоко, что ребенку очень трудно уклониться от него.

Один ученый экспериментировал с курами. Когда цыпленок выбирается из яйца, он в первую очередь видит мать-курицу. Она сидит на яйце очень осторожно, полная любви к нему. Когда цыпленок выходит из яйца, он начинает бегать за матерью. Ученый поместил на яйцо резиновый шарик и унес курицу. Цыпленок, выбравшись из яйца, увидел этот шарик, и тот тотчас же стал ему матерью, вместо курицы. Цыпленок начал бегать за шариком, куда бы тот ни катил, он вообще не обращал внимания на мать. Ему не было до курицы никакого дела, даже когда она приближалась к нему. Этот шарик стал для цыпленка проблемой жизни. Курица, выросшая из этого цыпленка, уже не могла ответить на внимание петуха, так как она любила только резиновый шарик.

Провели много экспериментов, которые доказали, что момент рождения очень важен. Полученные нами в момент рождения впечатления останутся с нами на всю оставшуюся жизнь.

Поэтому психологи говорят, что каждый сын ищет женщину, которая похожа на его мать. Он делает это сознательно или бессознательно, поэтому это правда. И вам очень трудно найти женщину, которая будет очень похожей на вашу мать! Поэтому каждая женщина порождает для вас несчастье. Проблема не исчезнет, потому что вы никогда не найдете того, кого ищете. И ни одна женщина не выходит за вас замуж для того, чтобы принять вас своим сыном. Она ищет своего отца, а вы ищете свою мать. Дело трудное! Из этого не получится никакого счастья. Поэтому брак — это ад, потому что из вашего внутреннего мира вытекает много бессознательных впечатлений, и они порождают борьбу.

Все впечатления, которые имеют место во время этого первого момента, останутся с вами на всю жизнь. Впечатления от поры вашей влюбленности тоже будут воздействовать на всю вашу жизнь. Точно также впечатления, полученные вами в миг смерти вашего любимого человека, останутся с вами на всю оставшуюся жизнь.

Впечатления, которые накопятся в вас к мгновению вашей смерти, перейдут с вами в следующую жизнь.

Эта Упанишада о смерти. Поэтому ее стоит прочесть и понять во время церемонии смерти. В тот миг, когда факт смерти сильно воздействует на вас, когда тень смерти станет витать вокруг вас, когда жизнь покажется вам лишенной смысла, эта Упанишада оставит в вас глубокий след, если вам откроет ее секреты тот, кому известны тайны этой Упанишады. Эта Упанишада может стать алхимией, которая преобразит всю вашу жизнь.

А теперь приготовьтесь к медитации.