|
||||
|
Глава 6 Единое и неделимое
Прежде всего, вам следует кое-что понять о божественном. Божественное — это синтез всех противоположностей. Все в этом мире сосуществует со своими противоположностями, именно так существует природа. Природа не может существовать без противоположностей. Если нет ночи, то не будет и дня. Если нет женщины, то не будет и мужчины. Если нет смерти, то не будет и рождения. Если нет несчастья, то не будет и счастья. Полнота жизни проявляется во взаимосвязи противоположностей. Поэтому жизнь — это двойственность, трение. Здесь все происходящее будет иметь место только при поддержке противоположности. Здесь заводя себе друга, вы уже начали наживать себе и врага. Здесь вы начинаете любить, но в тот же миг зарождается и ненависть. Вы не можете ничего делать в этом мире, не создавая при этом в тот же миг равновесия противоположности. Будда сказал: «Я не завожу друзей, потому что не хочу наживать врагов». Он сказал: «Я не люблю, потому что не хочу ненавидеть». Жизнь — это одновременно материя и сознание. Сознание — это противоположность материи. Восточные философы всегда принимали эту двойственность, поэтому они поддержали идею о двойственности этого мира. На Западе новые научные исследователи тоже принимают эту двойственность, и теперь их новая концепция утверждает, что противоположность всегда существует, знаем мы о ней или нет. Ученые сделали уникальное открытие, открытие антиматерии. Они заявляют, что, если есть материя, то должна также быть и антиматерия. Антиматерию до сих пор не обнаружили, но так как все сосуществует со своими противоположностями, то антиматерия тоже должна быть. Если есть время, то должно существовать что-то вроде антивремени. Время движется вперед, поэтому антивремя движется назад. Ребенок рождается, потом он становится юношей, а потом стареет. Если есть что-то вроде антивремени, то сначала будет старик, потом юноша, а потом ребенок — это обратное путешествие. И такие вещи говорят не философы, а современные физики. Параллельно потоку времени должен существовать и поток антивремени, потому что время не может существовать без своей противоположности. Ничто не может существовать без своей противоположности. Вы видите камень, который есть крепкая материя. Наука утверждает, что, как камень — это крепкая материя, занимающая пространство, так же должны быть дыры в пространстве, которые представляют собой противоположность материи. Поэтому невозможно доказать существование этих дыр, но тезис, основанный на этом принципе, получил Нобелевскую премию. В пространстве должны быть дыры. Трудно представить, какое назначение у этих дыр. Пространство — это цельность, наполнение, но параллельно с пространством должны быть пустоты, дыры. Махавира сделал такие же утверждения две с половиной тысячи лет назад. Он сказал: «Есть мир, и как противоположность ему существует не-мир». Проявленный мир — это материя, а противоположность ему — не проявленный мир, антиматерия. Все это существует параллельно видимому миру. Божественное невидимо, в ней нет полярности. Все полярные противоположности приходят к согласию и единству в божественном, все противоположности теряют свою противоположность в ней. Божественное едино. Если бы было что-то вроде антибожественного, тогда божественное стало бы ничем иным, как частью этого мира. Но божественное больше мира, оно вбирает в себя мир и не-мир, материю и антиматерию, время и антивремя, жизнь и смерть. Божественное едино, в ней сливаются все двойственности. О божественном, прежде всего, нужно понять, что это полнота всего сущего. В нем есть рождение, также как и смерть. Поэтому оно создатель и разрушитель, друг и враг, оно создает и разрушает. Когда мы используем для божественного местоимения вроде «его», возникает трудность, так как складывается впечатление, словно божественное — это какая-то индивидуальность. Это языковая ошибка, но язык не в силах выразить это явление иначе. Божественное — это не человек, а бесконечное расширение энергии. В это бесконечное расширение энергии включены все двойственности. В это включено все, что кажется нам противоположностями, как день и ночь. День принадлежит этому, и ночь тоже. Рано или поздно науке придется принять этот факт. Наука приняла факт двойственности. Ей также придется принять то, что представляет собой двойственность. Чтобы соединить эту двойственность, должна быть третья сила, иначе между двумя силами не будет связи. Какое-то гармоничное движение, согласие, музыка звучит между двумя явлениями, поэтому непременно должна быть третья сила, которая может заключать в себе обе эти силы, которая вберет в себя обе силы. Божественное означает полноту, в которой одновременно присутствуют все двойственности. Уму трудно понять это, потому что логика всегда разделяет, ей неведомо искусство объединения, он похож на ножницы, которые могут резать, но не умеют соединять. Если вы попытаетесь соединить что-то при помощи ножниц, вы окажетесь в затруднении. Чем активнее вы будете пытаться соединять, тем лишь шире будет зазор между отрезанными половинами. Логика подобна ножницам. Поэтому мы изобразили Ганеша, Бога Логики, едущим на крысе. Крыса подобна ножницам, так как она может жевать, но не может соединять. Поэтому крысу выбрали средством передвижения Ганеша. Это символично. Возможно, вы удивитесь, узнав причину, по которой так называемые религиозные ритуалы начинаются с прославления Ганеша. Может быть, вы не знаете, но причина этого очень странная. Ганеша считают очень опасным, едущим на логике разрушителем, который приносит горе. Миф рассказывает о том, что в древние времена Ганеш создавал людям много проблем. Люди сильно боялись его, поэтому они рассудили, что лучше уважать его, прежде чем он снова начнет бедокурить, чтобы он не порождал людям трудности. Поэтому так популярна мантра Шри Ганешаянамах. Все намерение заключалось в том, чтобы утихомирить Ганеша, потому что все боялись его. Но постепенно люди забыли о том, что он разрушитель, и теперь считается, что Ганеш приносит удачу. Еще достаточно долго непременно будут происходить изменения. Но изначально Ганеш был известен как тот, кто доставляет большие неприятности. С течением времени об этом забыли, и Ганеш стал символом удачи. Теперь люди верят в то, что он приносит мирской успех. Но причина того, что его изначально считали приносящим беды, была в том, что Ганеш предан логике, искусству разделения. Наука основывается на логике. Это расширение логики, поэтому она анализирует. Ее метод заключается в анализе. Вы можете дать науке что угодно, и она разделит ее на части. Именно так наука достигла атома, постоянно разделяя материю. Религия выходит за пределы логики. Религия говорит, что вы никогда не узнаете цельность с помощью анализа. Разбирая вещи на части, можно понять части, но как вы можете узнать цельность, поступая так? Вы можете узнать, что такое атом, но как вы можете узнать цельность? Это две крайности. Если вы будете постоянно анализировать, тогда вы достигнете атома, а если вы будете все время синтезировать, тогда вы достигнете цельности. Цельность означает абсолютное единение всего, к чему уже ничего не добавить. Атом — это последнее деление, дальше уже невозможно ничего делить. Итак, конечный результат научного поиска — это микро, а конечный результат религиозного поиска — это макро. Это две крайности. Наука начинает с двойственности и заканчивает множеством. Религия тоже начинает с двойственности, но заканчивает единством. Религиозный процесс — это синтез, поступательное единение до тех пор, пока уже нечего будет соединять. Когда все объединено, это единение называется Богом. Бог — это не индивидуальность, так называется высшее единение всего существования. В этом единении все отдельные различия растворяются в единстве. В науке все отдельные различия будут становиться более ясными, потому что это процесс анализа. По этой причине наука не только разделяет вещи на части, но также разделяет саму себя. Пятьсот лет назад слово «наука» было полно смысла, а теперь нет науки как таковой. Теперь есть физика, химия, биология, но самой науки нет. Если вы спросите, чем занимается ученый, будет трудно ответить вам. Теперь есть физик, химик или биолог, но как такового ученого нет. Наука разделила саму себя, как она разделила все остальное. Она разделилась на многие маленькие ветви, и среди этих ветвей тоже нет объединяющего фактора. В настоящий момент величайшая трудность человека заключается в том, что между всеми различными ветвями знаний нет гармонии, нет связи. Физик не знает о том, чем занимается химик, потому что физика сама так значительно расширила свои границы, что, даже если человек проживет тысячу лет, он все равно не узнает всю физику. Точно также химия сама так сильно развилась, что никому не удастся узнать ее в совершенстве. В древности один врачеватель лечил все болезни, а теперь все иначе. Теперь, если у вас возникнут проблемы со здоровьем, то для глаз есть один специалист, для ушей — другой специалист, третьи специалисты занимаются вами, если вы пораните ногу или у вас заболит живот. На Западе есть такой анекдот. В двадцать первом веке к глазному специалисту пришел пациент. Врач спрашивает его: «Какой глаз вам нужно лечить: правый или левый? Я специалист только по правому глазу!» Подобные вещи возможны, так как деление происходит все активнее. Наука, которая все разделяет, сама становится все более разделенной. По этой причине ученые не общаются друг с другом. В науке так много специализаций, что один ученый не может понять другого ученого. Теперь ученые опасаются, что в будущем одна ветвь науки будет чуждой другой ветви. Это породит много трудностей. Такой прецедент уже имел место во время Второй Мировой войны, при изучении действия атомной бомбы. Физики утверждали, что бомба не представляла опасности, ведь они не знали биологию, а у биологов они не проконсультировались. Перед тем, как сбросить атомные бомбы на Хиросиму и Нагасаки, правительство проконсультировалось у физиков, потому что именно они изготовили бомбу, но не проконсультировалось у биологов на предмет воздействия взрыва на жизнь. Позднее люди поняли, что последствия взрыва были губительными и долгосрочными. Зародыши в выживших беременных женщинах облучились радиацией. И теперь еще тысячи лет их дети и даже дети их детей будут болеть и рождаться уродами. Все люди погибли там, куда сбросили атомную бомбу, но пыль, выброшенная взрывом, была полна радиации, эта пыль распространилась на окрестности. Она смешалась с морской водой и отравила рыбу. И уже невозможно было лечить эту рыбу, и кости и кровь каждого человека, съевшего ее, входила радиация. Удобрения, изготовленные из этой рыбы, воздействовали на деревья, и они тоже стали отравленными. Началась вся цепная реакция, и теперь ученые говорят, что уже невозможно проследить эту цепочку. Взаимопроникновение жизни так обширно, что радиация воздействовала на все формы жизни. Физики полагали, что последствия не выйдут за границы одного региона, но весь мир так связан, что вы и вообразить не можете, как будут распространяться последствия взрыва. Радиация попала в коровье молоко и в детей, которые пили это молоко. Даже телята были отравлены радиацией. Люди слишком поздно осознали, что им нужно было проконсультироваться у биологов на предмет последствий взрыва на жизненные формы. По этой причине сейчас на Западе распространяется новое экологическое движение. Его участники говорят, что все решения науки следует воплощать в жизнь только после консультаций со всеми ветвями науки, потому что в жизни все взаимосвязано. Наука разделилась на множество ветвей, но жизнь все еще не разделена. Жизнь едина. И даже маленькие беды могут породить трудности для всей планеты. Например, в наше время человек добрался до луны. До этого момента ученые, готовя космонавтов, консультировались с учеными, занимающимися космическими полетами, но жизнь так огромна, что никакая наука не способна охватить всю ее. Приготовившись к полетам, ученые лишь позднее заметили, что ракеты, отправляющиеся на луну, пробивают в озоновом слое большие дыры. Этот озоновый слой окружает атмосферу нашей планеты на высоте двухсот миль. Из-за этого этой атмосферной защиты мы не только дышим безопасно, но из-за озонового слоя сквозь атмосферу Землю не могут пробиться многие губительные лучи. Мы живы благодаря этому озоновому слою. Это слой препятствует тому, чтобы все губительные лучи проникали на Землю с солнца, луны, звезд и из космоса за пределами земной атмосферы. Если бы все эти лучи попали на Землю, то мы в тот же миг погибли бы. Ракеты, пробивая озоновый слой, оставляют за собой большие дыры, через которые на Землю попадают много губительных лучей. Только спустя какое-то время ученые поняли, что лучи проникли на Землю. Некоторые ученые полагают, что рост заболеваний раком связан как раз с этими озоновыми дырами, но теперь уже невозможно остановить эти лучи. Теперь планы космических полетов разрабатывают на каждый день, и все эти факты держат в секрете от обыкновенного человека. Все океаны отравляются, потому что наши заводы и фабрики сливают в них ядохимикаты. Но жизнь взаимосвязана, и океан — не то место, куда можно сбрасывать яды, не поражая ими нас. В океане есть растения, которые вырабатывают кислород в воду, и мы впитываем его, когда пьем воду. Эти растения постепенно вымирают, и количество кислорода в воздухе уменьшается. Ученые утверждают, что за последние триста лет доля кислорода в воздухе так уменьшилась, что просто удивительно, как люди все еще живы. Итак, мы живем почти в полумертвом состоянии, нигде вокруг не видно здоровья. Жизнь — это органическое единство. В ней все взаимосвязано. Это похоже на паутину паука: стоит вам тронуть одну нить паутины, как вся она тотчас же начнет вибрировать. Точно также все ваши действия будут влиять на паутину всей жизни. Эта невидимая паутина жизни и есть высшая реальность, божественное. Наука разделяет, но в свою очередь сама становится все более разделенной. Религия объединяет и сама становится все более объединенной. В тот день, когда человек станет зрелым, на Земле останется только одна религия. Наука по мере своего развития будет множиться на разные науки. Во-вторых, вам нужно понять о божественном, что это не принцип, а переживание, как любовь. Тот, кто вообще не любил, может прочесть сотни книг о любви и собрать информацию о любви, но он никогда не узнает о том, что есть любовь. А тот, кто любил, возможно, не читал священные книги о любви, но он будет знать, что такое любовь, из собственного опыта. Божественное — это не принцип. Математика состоит из принципов, вам необязательно переживать ее, переживание никак не связано с математикой. Переживание принадлежит религии, а не принципам, оно не имеет ничего общего с принципами. Поэтому те, кто ищут принципы, будут зря сбиваться с пути. Но те, кто преображают себя и пытаются войти в новые измерения через переживание, непременно достигнут истины. В-третьих, вам нужно понять, что ваш интеллект — это еще не все вы. Вы гораздо больше, чем ваш интеллект, также как ваша рука — это только ваша рука, и вы гораздо больше, чем ваша рука, также как ваша нога — это только ваша нога, но вы значительно больше, чем ваша нога. Все это инструменты, и интеллект — это такой же инструмент. Поэтому любой человек, который ищет исключительно через интеллект, не может осознать божественное. Если человек хочет достичь целого, он должен быть цельным. Интеллект полезен, но он стал вашим полновластным хозяином, и вы из-за этого почувствовали, что вы существуете внутри своего мозга. Если вас спросить, где вы существуете, вы тотчас же укажете на голову. Это большая беда. Когда ребенок находится в чреве матери, у него неразвитой мозг, но ребенок все равно полноценен. Тело ребенка продолжает расти даже без развитого мозга. Жизнь возникает прежде мозга, а потом жизненный процесс создает мозг. Развитие мозга новорожденного ребенка составляет только десять процентов. Оставшиеся девяносто процентов получат развитие позднее. В первый день, когда в чреве матери встречаются яйцеклетка и сперматозоид, в зародыше нет мозга, но жизнь в нем все равно продолжает расти. Мозг растет, точно так же, как растут ноги и руки. Мозг — это всего лишь ветвь живого тела, так что не считайте ветвь корнем. Если кто-то попытается жить, полагая, что ветвь — это все дерево, он станет уродом. По этой причине люди, которые живут только интеллектом, становятся уродами. Это все равно как жить только через руку, сохраняя остальное тело в заморозке. Каким будет качество жизни для такого человека? Ему придется смотреть через руки, слышать через руки, ходить на руках и делать все рукой. Но ваша ситуация именно такая: вы сделали интеллект высшим, а все остальное плотно закрыли. Такой зажатый, закрытый человек никогда не может осознать высшую истину. Поэтому необходимо двигаться глубже интеллекта и достичь уровня жизни, который существовал еще до того, как развился интеллект, который останется даже после того, как голова сгорит на погребальном костре. Жизнь — это проявление огромной энергии, а интеллект — это лишь малый аспект этой мощной жизненной энергии. Шива в одной из своих сутр, которые он передал супруге Парвати, призывала жить так, словно у вас нет головы. Если вы сможете помнить, когда вы будете идти или сидеть, только о том, что у вас нет головы, что у вас есть только безголовое тело, если вы сможете практиковать это три месяца, то вы удивитесь, так как обнаружите, что в вашей жизни начали происходить великие изменения. Так как у вас нет головы, вы станете двигаться к сердцу, и оно станет центром вашей жизни. Если у вас нет головы, как вы станет беспокойными, нетерпеливыми, гневливыми, тревожащимися? Вы отказываетесь от всех трудностей, отказываясь от головы. Если вы будете практиковать это три месяца, вы обнаружите, что все ваши тревоги улеглись, что все бури и ветры в вашем уме исчезли. Вы стали более уравновешенными и спокойными. Вы перешли в сердце. Ниже сердца лежит даже еще более глубокий уровень, ваш пупок, потому что первое переживание жизни начинается в районе пупка. Есть методы для достижения этого уровня. Тот, кто пришел к этому пупочному центру, достиг и своего центра, и только из этого центра вы можете общаться с божественным. А теперь давайте рассмотрим сутры: «Божественное распространяется во все стороны света, несмотря на то, что остается в одном месте. Оно движется всюду, хотя не делает для этого усилий. Кто может лучше меня знать это божественное, которое не раздувается от гордости из-за своего богатства?» Эта сутра поэтическим языком намекает на отсутствие двойственности: «Божественное достигает далеких далей, даже если остается на одном месте». Это противоречивое утверждение. Как может что-то достичь далеких далей, если оно остается на одном месте? Для того чтобы добраться до отдаленного места, нужно передвигаться. Но это поэтический язык, который пытается синтезировать противоположности. Яма говорит: «Божественное распространяется во все стороны света, несмотря на то, что остается в одном месте. Оно движется всюду, хотя не делает для этого усилий. Кто может лучше меня знать это божественное, которое не раздувается от гордости из-за своего богатства?» Одно из имен божественного звучит как ишвар. Ишвар — это тот, у кого полно богатства. Но люди, у которых заводятся какие-то приличные деньги, становятся эгоистичными. Даже небольшая сумма денег придает вам энергию, и вы шагаете энергичнее. Деньги опьяняют людей. Когда богатый человек становится банкротом, все его опьянение исчезает, и после этого он идет словно человек, страдающий от похмелья. Он уже не пьян, но он все равно идет как алкоголик. «Когда-то я был пьян» — у человека осталось лишь воспоминание об этом, но это воспоминание приносит в его внутренний мир несчастье и пустоту. Ишвар — это высшее богатство. Но фраза «…которое не раздувается от гордости из-за своего богатства» указывает на трансцендентальную природу этого богатства. Оно не опьяняет людей. Это самое полное богатство, но здесь вообще нет ни бессознательного, ни эго. Еще можно было бы понять, если бы божественное было эгоистичным, но наша эгоистичность просто абсурдна. Мы беспомощны и слабы, но, тем не менее, наше эго заявляет: «Я есть». Можно было бы понять божественное, если бы оно, полное эго, заявило: «Я есть», но божественное никогда бы не сделало такое утверждение. Но мы, такие бессильные и невежественные в нашем нынешнем качестве, осмеливаемся заявлять: «Я есть». Именно поэтому не важно, как громко вы можете кричать вопрос: «Где божественное? Я хочу встретиться с ним!», ответа все равно не будет. Ваш крик и ваша логика никогда не смогут подтолкнуть божественное к тому, чтобы проявиться и сказать: «Я здесь». У божественного нет «я». Если бы «я» было, то атеисты уже смогли бы заставить его открыться. Европейский великий мыслитель-атеист Берк бросил вызов священнику. Он снял с руки часы и, держа их перед священником, поспорил с ним: «Если ваш Бог всемогущий, то пусть он остановит мои часы прямо сейчас, в восемь часов. Если Бог сможет остановить часы, я поверю в его всемогущество». Но часы продолжали тикать. Богу не удалось еделать даже это. Он всемогущ, но не смог продемонстрировать даже столько силы. Даже ребенок мог остановить часы, разбив их о землю. Берк сделал вывод: «Очевидно, что Бога нет». Но что делал Берк? Он пытался задеть эго Бога. Он сказал, что если Бог существует, то он должен совершить чудо. Но Берк не понял очень важный факт: у Бога нет эго, как же можно зацепить его эго? Можно провоцировать на действие только тех, у кого есть эго. На самом деле, можно спровоцировать только мелкое и незначительное. Невозможно спровоцировать все сущее. Бури можно разыграть только в маленькой чашке вашего эго, но ваши слова не могут воздействовать на это огромное существование. Невозможно задеть существование, поэтому неважно, бросаете вы ему вызов или нет. Эта сутра говорит о том, что существование изобильно, но в таком состоянии нет ни намека на опьянение и на эго. Здесь объединяются противоположности. Даже малое богатство порождает эго, поэтому, с точки зрения математики, если богатство значительно, то оно должно создавать огромное эго. Но религия находится за пределами языка математики — когда богатство абсолютно, эго не существует. Вам будет легче понять это с помощью языка психологии. На Западе великий психотерапевт Адлер основал всю свою психологию на концепции комплекса неполноценности. Он заявил, что вся деятельность человека возникает от его ощущения своей неполноценности. Когда человек ощущает свою неполноценность, он стремится достичь высшего поста. Для того чтобы избежать ощущения своей неполноценности, он пытается занять высший пост. Никто не страдает так от комплекса неполноценности, как политики. Адлер сказал, что и Гитлер, и Ленин, и Линкольн страдали от комплекса неполноценности. Они кинулись в политику, чтобы восполнить свои недостатки. У Ленина были очень короткие ноги, а его туловище было гораздо длиннее его ног. Когда он сидел на стуле, его ноги не доставали до земли. Из-за этого он очень сильно страдал. Восседая на высоком троне великого Царя, Ленин показал нам, что наши ноги могут касаться земли, но его ноги достигли трона. Адлер заявил, что комплекс неполноценности всегда преследовал Ленина. Возможно, импотенция Гитлера было действительным фактом, и как раз она вызвала его жажду власти. Эта жажда стала такой сильной, что Гитлер захотел держаться в кулаке весь мир и бросить вызов потенции других мужчин. Комплекс неполноценности создает желание двигаться в противоположном направлении. Если человек безобразен, то он пытается как-то восполнить свое уродство. Если человек слеп, то вся энергия его глаз переходит в его уши. По этой причине слепой человек может слышать гораздо лучше, чем тот, у кого есть глаза. Слепые люди быстро становятся тонкими ценителями музыки, потому что энергия их глаз устремляется в их уши, которые начинают выполнять работу глаз. Когда мы испытываем недостаток в чем-то, мы восполняем его, делая что-то другое в другом направлении. Адлер также сказал, что эго человека создается из-за комплекса неполноценности. Если в вашей жизни не хватает любви, вы реализуете ее, неистово копя деньги. Те, кто не получили дар любви, начнут собирать золото. Очень интересно, что тот, кто полон любви, не может быть скупым. А скупой не может быть любящим, потому что в действительности скупой реализует свое стремление к любви через деньги. Тот, чья жизнь полна любви, ощущает себя в безопасности, потому что он знает о том, что он не умрет от голода, он знает, что за ним присмотрят, даже когда он постареет. Но тот, чья жизнь лишена любви, будет бояться и чувствовать, что он не в безопасности. Он знает о том, что никто не будет ухаживать за ним, когда он постареет. Этот страх заставит его копить деньги, потому что деньги — это его единственная безопасность. Тот человек, в жизни которого не достает безопасности любви, получит ощущение безопасности, накапливая деньги. Вы просто скрываете, покрываете, восполняете. Если вы глубоко всмотритесь во все свое поведение, то поймете, что Адлер прав. Существованию доступно все, поэтому у него нет комплекса неполноценности. Поэтому, чем ближе человек подходит к реальности, тем менее эгоистичным он становится. Чем больше есть у человека, тем он менее эгоистичный. Чем меньше есть у человека, тем он более эгоистичный. Эго бедно, эго — это нищий. Отсутствие эго — это показатель того, что вы стали императором. Естественно, тот, кому будет доступно все существование, не будет нуждаться ни в каком «я». Эти сутры представляют собой попытки поэтически объединить противоположности. Яма говорит еще одну интересную фразу: «Кто может лучше меня знать это божественное, которое не раздувается от гордости из-за своего богатства?» Только смерть может знать божественное. Почему? Потому что до тех пор, пока вы не умрете, не исчезнете, не растворитесь, вы не сможете объединиться с божественным. До тех пор, пока вы не сожжете дотла свое эго, вы не сможете объединиться с качеством отсутствия эго. Если вы хотите объединиться с этим качеством, тогда вам придется стать таки же, как и оно, так как только подобное может слиться с подобным. А теперь, когда вы спрашиваете: «Где Бог?», вы полностью противоположны этому качеству. Это похоже на то, как если бы вы повернулись спиной к солнцу и спросили: «Где солнце?» Если вы будете все время стоять спиной к солнцу, вы не сможете узнать о нем. Солнце есть, но ваша спина закрывает ее. Вы можете сказать: «До тех пор, пока мне не докажут, что солнце есть, почему я должен поворачиваться? Сначала докажите, что есть солнце, а потом я повернусь». Все логики говорят это. По-настоящему религиозный человек говорит: «Если вы повернетесь, вы найдете солнце. Сначала преобразите себя, сдайте свое эго». Это очень ценное заявление Ямы. Кто, как не Яма, может знать божественное? Итак, Яма для тех, кто готовы умереть и стать никто. Иисус сказал: «Те, кто потеряют себя, будут спасены, а те, кто пытаются спасти себя, никоим образом не будут спасены». Это просто растворение, когда капля падает в море и исчезает. Когда человек будет готов упасть и раствориться, его эго тотчас же исчезнет, и вместе с исчезновением эго также исчезнет неполноценность, которая скрыта в нем. До тех пор, пока вы будете полны эго, вы будете продолжать чувствовать в себе неполноценность. Вы не пытаетесь освободиться от неполноценности, вы просто пытаетесь скрыть ее. Это все равно, что закрывать рану красивой повязкой из шелка или бархата. Какими бы красивыми и привлекательными ни казались другим людям эти повязки, ваша рана не вылечится благодаря ним. Опасность в том, что рана может загноиться и превратиться в язву, если ее перевязать таким образом. Если бы она осталась открытой, тогда нее была бы возможность затянуться на солнце и свежем воздухе. Природа помогла бы ране исчезнуть. Вы пытаетесь скрыть или подавить свою неполноценность деньгами, общественным положением, знаниями, отречением. Всеми способами вы хотите заявить: «Я кто-то». Вы пытаетесь создать у вех впечатление, будто вы кто-то, в то время как внутри вас реальная ситуация заключается в том, что вы никто. Религиозному человеку нужно пройти через смерть. Это значит, что ему необходимо отказаться от идеи быть кем-то (эта ненужная идея навязана вам извне) и приготовиться быть никем. Таинство этой сутры в том, что тот, кто готов быть никем, объединится со всем сущим, а тот, кто пытается стать кем-то, будет только все сильнее сжиматься. Он никогда не объединится с существованием. Освободитесь от боли пребывания никем и легко примите ощущение того, что вы никто — это состояние почитателя божественного. Поэтому Яма говорит: «Кто может знать лучше меня?» «Интеллигентный человек освобождается от всякой печали и горя, когда узнает великое, вездесущее божественное, бестелесное и неизменное внутри постоянно изменяющегося тела». «…бестелесное и неизменное внутри постоянно изменяющегося тела…» Тело — это изменяющийся предмет, но внутри этого постоянно изменяющегося тела скрыто неизменное. Здесь беспрестанно идет работа по объединению противоположностей, чтобы можно было постичь неделимое. Среди всех изменений скрыто неизменное, внутри смертного скрыто бессмертное, среди всего движения скрыто неподвижное. Тот, кто знает эту вечную, бессмертную суть внутри себя, знает также, что на него не могут воздействовать ни горе, ни несчастье. Все страдание человека имеет место потому, что он отождествляет себя с изменяющимся. Само значение слова «изменяющийся» в том, что нечто изменится, а мы не хотим, чтобы что-то менялось. Молодой человек хочет, чтобы его тело не старело, но тело обречено стареть. Пожилой человек хочет, чтобы он не умирал, но его тело все равно умрет. Вы отождествляете себя с вещами и хотите, чтобы они не менялись, но так не бывает. Это похоже на то, как человек стоит на берегу реки и хочет, чтобы река не текла, и если река будет продолжать течь, он станет несчастным, потому что его требования не удовлетворены. Все текуче, временно. Но вы держитесь за временные вещи и хотите, чтобы они были неизменными. Результат всего этого — несчастье, потому что временное не может быть вечным. Юноша влюбляется в девушку и говорит ей, что всегда будет любить ее. Девушка тоже полагает, что их любовь будет длиться вечно. Но тот, кто говорит (то есть тело, сердце и ум говорящего), — это временное явление. Все, что сказано телом, не может быть вечным. Завтра от огня вашей любви останутся лишь угольки. Пламя угаснет, и останется только потушенный светильник. Тогда вы станете несчастными. Тогда вы почувствуете, что вас обманули, что человек обещал любить вас любить вас всегда, но любовь не продлилась и несколько дней. Это сделает вас несчастными, но причина вашего несчастья не в том, что вас кто-то обманул. Никто не обманывал вас! Каждый человек, который ждет от изменяющегося неизменности, будет несчастным. Юноша тоже полагал в момент признаний в любви, что будет любить ее всегда. Он не собирался никого обманывать, но что он может сделать позже, когда увидит, что любовь прошла? Есть христианская секта, которая называется сектой квакеров. Это одна из немногих сект на нашей планете, которая по-настоящему пытается стать религиозной. Квакеры ничего не обещают, они никак не утешают. Они спрашивают: «Как может временный ум давать какие-то обещания? Не факт, что мы даже завтра будем здесь. Как же мы можем давать какие-то гарантии?» Квакеры не присягают в суде, поэтому многим квакерам дали срок за то, что они не стали присягать. Они спрашивают: «Кто будет присягать? Завтра столь неопределенно. Мы можем измениться даже через секунду. Присягать может только тот, кто уверен в том, что ничего не изменится». Если судья попросит квакера поклясться говорить правду, положив руку на Библию, он ответит: «Я могу поклясться сейчас, ведь это не играет никакой роли, но что мне делать потом, если я передумаю?» Поэтому квакеры никому ничего не обещают и не гарантируют. Квакеры говорят, что завтра неопределенно: «У нас нет уверенности даже в том, что мы даже будем здесь». Все меняется, все течет как река. Тот, кто попытается остаться неподвижным в текущей реке, будет страдать. Поток не статичен по самой своей природе. Только тот человек, который может ухватить скрытое в нем неизменное, превзойдет печаль. Для него нет изменений, и, значит, нет несчастья. Эта внутренняя суть никогда не стареет, никогда не умирает и никогда не меняется. Она всегда остается неизменной. «Божественное нельзя узнать через речь, через интеллект или через прослушивание многословных лекций. Божественное может узнать только тот, кого божественное само выбрало. Для такого человека божественное открывает свою истинную природу». Эта сутра трудна, но ее важно понять, ведь от нее зависит многое. Вы можете изучить много священных книг, прослушать лекции или попытаться понять что-то разумом, но так невозможно осознать божественное. У вас в руке пустые слова. Можно достичь учености, интеллект способен стать острым, а память может укрепиться. Вы получите ответы на все вопросы, но не будете наполненными. Душа останется неудовлетворенной. Вы можете объяснять человеку, испытывающему жажду, что вода состоит из кислорода и водорода, из Н20, что вода — это не элемент, а водород и кислород. И человек может понять, что вода — это Н20, но он повторит свой вопрос: «Как мне утолить жажду?» Помните о том, что жажду не утоляется знанием о том, что есть Н20, или беспрерывным написанием этой формулы на бумаге. Многие люди постоянно пишут имя Рама или Кришна… Однажды ко мне пришел один безумец. Он собрал большую библиотеку книг. На всех страницах этих книг была написана лишь бесконечная череда слов «Рама, Рама», эти слова написали его поклонники. Они постоянно посылали ему такие записные книжки, а он присовокуплял их к своей библиотеке. Но ни жажду нельзя утолить надписями «Н20», ни Раму нельзя осознать надписями «Рама, Рама». Все это напрасная трата времени. Это лишь показатели тупости. Но мир не испытывает недостатка в тупых людях, вы можете найти их повсюду. Наверное, такой человек тратит час или два времени каждый день, полагая, что выполняет важную работу. Что может произойти через написание «Рама, Рама»? Такую работу можно сделать в любой типографии. Для этого не нужно использовать интеллект. Типография, которая может выполнить эту работу, не осознает божественное, и вы не осознаете божественное так. «Божественное нельзя узнать через речь, через интеллект или через прослушивание многословных лекций». Это не методы для осознания. Яма произносит удивительные слова: есть только один способ осознания, то есть вы можете осознать божественное только тогда, когда примете его. Это очень проблематично. Это значит, что, вы примете божественное и сможете осознать его, только когда станете достойными, только когда преобразите себя. Ваше самопреображение, ваша достойность и ваша готовность к тому, чтобы вас приняли, должна быть такой полной, чтобы божественное не смогло отвергнуть вас, божественное обязательно примет вас. Ваша чистота, невинность и простота, благоухание вашего поведения, ваша индивидуальность и ваш путь жизни должны так наполниться медитацией, чтобы божественное было вынуждено принять вас, оно не сможет поступить иначе. Не оказавшись в таком состоянии, вы не осознаете божественное. Легко читать священные книги, но трудно преобразить свою жизнь. Люди всегда ищут короткие пути, но в жизни нет таких путей. Нужно идти по правильной дороге и переживать тяготы и страдания дороги. Нужно следовать вперед и, возможно, сбиться с пути во время путешествия, но все эти усилия необходимы для вашего преображения. Вы обновитесь. Путешествие — это не только движение, но и преображение. Яма говорит: «Божественное может узнать только тот, кого божественное само выбрало. Для такого человека божественное открывает свою истинную природу». Если вы еще не осознали божественное, то это потому, что в вас есть препятствие* которое мешает вам познать его. Вы стоите, закрыв глаза, и вы не можете видеть солнце. А слепому все равно, сколько вы рассказываете ему о солнце, сначала ему нужно открыть глаза и сердце. Все медитационные техники направлены на открытие вашего сердца. Все лекции и священные книги интеллектуальны, а медитация — это сердечное явление. Медитация преобразит вас. Медитация означает, что вы делаете какие-то усилия. Ко мне пришел друг, он сказал: — У тебя замечательные, приятные лекции. — Какими бы замечательными ни были мои лекции, они не помогут тебе, — ответил я. — Они развлекают тебя. Они тебе нравятся, хорошо! Одни любят фильмы, другие любят радио, третьи любят мои лекции, но что случится через это? Без действия с тобой ничего не произойдет. Без переживания преображения с тобой ничего не произойдет. Мои лекции могут только воодушевлять тебя на преображение себя. Будды могут пробудить в вас жажду, но не дадут вам истину. Но если вы удовлетворитесь только тем, что в вас есть жажда, то эта жажда станет для вас препятствием. Что будет, если в вас есть лишь жажда? Двигайтесь к океану. Но возникнет трудность: жажда начинает развлекать вас, и прочитывание книг начинает удовлетворять интеллект. Когда вы станете двигаться к источнику? Когда вы начнете искать океан? Яма правильно говорит: «…каким вы совершенным интеллектом он ни обладал, если он еще не освободился от бессознательного поведения…» Тот, кто не освободился от бессознательного поведения, не сможет осознать божественное, даже если у него острый интеллект, даже если он глубокий мыслитель или великий логик. «Человек не может узнать божественное… если он не безмятежен, если он не привел в порядок ум и чувства, если его ум не спокоен». Поведение бывает либо сознательным, либо бессознательным. Вы поступаете неправильно, потому что вы бессознательны. Если бы вы были сознательными, то вы не могли бы поступать неправильно, это невозможно. Неправильное действие происходит из-за вашей бессознательности. Когда человек напивается и начинает оскорблять и колотить окружающих, бессмысленно призывать его перестать хулиганить, ведь он пьян, и он уже не может слышать и понимать. Он может оскорбить или поколотить даже человека, который дает ему советы. Если вы хотите дать ему совет, то вы можете посоветовать ему лишь не пить, потому что вы знаете, что, когда он не пьян, он не бессознателен. Когда он трезв, он ни ругается, ни хулиганит. Настоящий вопрос не в исправлении его поведения, а в увеличении его сознания или в уменьшении его бессознательного. Яма говорит, что неважно, сколько вы можете размышлять или рассуждать о понимании явлений, все равно до тех пор, пока не преобразится ваше поведение, ваши разглагольствования доказывают лишь, что вы все еще бессознательны внутри. До тех пор, пока не разрушится это бессознательное, вы не сможете осознать божественное. Тревожность и потакание своим слабостям происходят из-за бессознательности. До тех пор, пока вы не станете дисциплинировать свои чувства, пока не успокоится ваш ум, пока вы не центрируетесь в себе, вы не узнаете божественное. Яма говорит: «Никто не знает о том, где и как существует божественное. Все живые существа в пору пролай, распада вселенной, станут пищей для божественного, и даже смерть, разрушитель всего, станет не более чем гарниром для божественного». Вам нужно понять этот отрывок. Божественное можно узнать, но не до конца. Если человек полностью узнает божественное, тогда знающий больше божественного. Вы можете полностью узнать только то, что меньше вас, что вы можете окружить и понять со всех сторон. Никто не может узнать божественное до конца. Эта тайна останется тайной. Вы можете прыгнуть в него и сказать, что осознали его или объединились с ним, но никогда не сможете сказать, что вы познали его. В вашем знании всегда будет чего-то недоставать, ведь божественное бесконечно. Вы можете объединиться с ним, но не узнать его. Вы можете понять его так. Например, если вы ныряете в море, то одно дело — это прыгнуть в море, погрузиться в него, а потом сказать, что вы искупались в нем и узнали его. Но море огромно, и вы вернулись на сушу, узнав только отрезок берега. Если бы вы и остались в море, вы узнали бы только часть его. Но ваше познание моря истинно. Если вы вкусите даже каплю моря, вы узнаете и суть моря, поскольку все, что скрыто в море, также скрыто и в одной единственной капле. Но вы никогда не сможете сказать, что узнали все море полностью. Попытайтесь понять, что наука говорит, что может познать все до конца, а религия говорит, что ничего нельзя познать полностью, что тайна останется. Религия — это тайна, а наука — это враг тайны. Наука снимает покров тайны. Где бы ни была тайна, наука хочет открыть и прояснить то, что находится в тумане. Наука преуспеет, только когда в этом мире не останется больше тайн, когда у нее будет ответы на все вопросы. Но религия говорит, что этого не будет. И те, кто очень глубоко погрузились в науку (Эйнштейн, Планк, Оппенгеймер), соглашались с религией. Учителя технических дисциплин в школе, колледже или университете — это не ученые. Это техники науки, им известны вопросы и ответы. Эйнштейн, мудрец от науки, очень глубоко погрузившийся в науку, находясь при смерти, сказал, что тайна никогда не кончится. Чем дальше вы продвигаетесь в исследовании, тем таинственнее оно становится. Исследование никогда не становится менее таинственным, потому что от полученных вами ответов возникнут новые вопросы. Религиозное переживание в том, что мир — это бесконечное таинство. Яма говорит: «Кто может полностью узнать божественное? Нет никого больше его». Знающий должен быть больше известного, только тогда он может узнать что-то полностью. Но в этом случае знающий меньше известного. Человек подобен крыльям бабочки, а реальность — это бескрайнее небо. Как могут крылья бабочки сравниться с бескрайним небом? Это не значит, что вам нужно ощущать отчаяние. Бабочка может летать в небе, она может сильно радоваться своему полету в небе. Зачем вам нужно знать все небо? Если ваши крылья могут летать в нем, то достаточно и этого, более чем достаточно. Познание — это бесконечное путешествие, оно никогда не заканчивается. Таков смысл беспредельной истины, той истины, у которой нет ни начала, ни конца. «В человеческом теле, которое есть плод сознательных поступков, пребывает существо, живущее в небе сердца, истинной обители божественного, оно источает аромат истины, которая сокрыта в загадочных тайниках интеллекта. Есть также существо, которое страдает от неотвратимого воздействия прошлых поступков. Эти два существа не одинаковы. Они отличаются друг от друга как солнечный свет и тень. Так говорят великие мудрецы, которые знают высшую реальность». Упанишады говорят, что в каждом человеке есть два живых потока. Это правда: первый поток, обитающий в вас, — это свидетель, а второй поток — деятель. Упанишады говорят, что это похоже на двух сидящих на дереве птиц. Одна птица сидит на высокой ветке, а другая сидит на низкой ветке. Птица, сидящая на нижней ветке, прыгает, она вкушает плоды дерева, танцует, зовет возлюбленного и совершает другие действия, тогда как птица, сидящая на высокой ветке, просто наблюдает за тем, что делает первая птица. Она ничего не делает, а просто наблюдает. Упанишады говорят, что в каждом человеке есть два потока. Первый поток — это свидетель, который за всем наблюдает, ничего не делая. А второй поток — тот, кто делает все: борется, заводит друзей, любит, содержит семью и принимает санньясу. Кроме деятеля есть другой поток, который свидетельствует все: привлекательность и неприятие, правильное и неправильное. Религиозность и атеизм, добрые и злые поступки. Вы не деятель. Деятель — это накопление всех ваших действий из бесконечных прошлых жизней. До тех пор, пока этот деятель не растворится до конца, он не может быть высшей свободе. Можете назвать это умом. Буддисты называют это сангхаат, а джайны называют это нечистотой прошлых действий. Вы можете называть это элементом деятеля, как Упанишады. Но есть более глубокая реальность, и это свидетель. Попытайтесь понять это так: если вор собирается что-то украсть, то в нем, когда он идет на преступление, есть тот, кто знает о том, что вор собирается совершить кражу — это его внутренний свидетель. Когда вы управляете магазином, в вас есть тот, кто знает о том, что вы управляете магазином. Вы молоды, но кто-то в вас знает о том, что вы стареете. Вы болеете, и кто-то в вас знает о том, что вы болеете. Но этот знающий не очень ясен вам, и в этом ваша трудность. Вы всегда забываете об этом знающем и отождествляете себя с деятелем. Старея, вы говорите: «Я старею», но ошибаетесь. Сердясь, вы говорите: «Я сержусь». Будда сказал: «До просветления я испытывал голод, он со мной и поныне. Раньше я постоянно считал, что голоден именно я, а теперь я знаю о том, что испытывает голод мое тело, а я свидетельствую его голод. Между мной и телом возникло расстояние. Это маленькое расстояние, но оно огромно. Это тонкое расстояние, но оно бесконечно». Когда вы болеете, вы говорите про себя: «Я болен», но ошибаетесь. Если вы сможете просто помнить о том, что вы тот, кто знает о том, что ваше тело болеет, вы заметите, что есть два отдельных течения: первое на уровне действий, а второе — это свидетель. Чем яснее будет свидетель, тем ближе вы придвинетесь к божественному. Чем чаще вы будете забывать этого свидетеля, тем сильнее будет ваш деятель, и вы будете все глубже вовлекаться в этот мир. Отождествляя себя со своими действиями, вы становитесь частью мира. Если растворится ваше отождествление себя со своими действиями, вы станете едиными с божественным. «Все существа могут быть достойными того, чтобы узнать и достичь Огня Наачикет, моста, который может перенести тех, кто выполняли ягни, ритуалы огня, за пределы этого океана страдания в невыразимое высшее бытие. Это высшее бытие — обитель бесстрашия для тех, кто стремятся пересечь океан этого мира иллюзии». «Начикета, пойми, что душа в теле — это пассажир колесницы, что тело — это колесница, интеллект — это возница колесницы, а ум- это вожжи». «Применяя метафору колесницы, мудрецы говорят, что чувства — это лошади, объекты чувственного восприятия — это дороги, по которым едет колесница, а душа в теле, живущая в отождествлении с телом, чувствами и умом, — это бхокта, переживающий». «Для того, кто живет бессознательно, у кого беспокойный ум, не может управлять своими чувствами, подобными непокорным лошадям небрежного возницы». Это древний индийский символ. Человек подобен колеснице, в которой сидит ее владелец, он же свидетель. Чувства — это лошади, вожжи, которые управляют лошадьми, — это ум, а дорога, по которой бегут лошади, — это желания. Возница, который удерживает вожжи, — это интеллект ума. Позади в колеснице сидит свидетель, существо, которое есть высшая реальность. Для того, кто начинает вспоминать этого свидетеля, все путешествие в своей колеснице становится гармоничным и ровным. Но обычно вы не помните свидетеля, потому что расположились низко, около лошадей. Более того, многие лошади привязаны к колеснице, и все лошади бегут в разных направлениях — одна лошадь бежит в одном направлении, а другая — в другом направлении. Поэтому жизнь — это напряженная борьба, конфликт. Одна часть ума говорит: «Делай это», а другая часть ума говорит: «Делай то», а третий голос призывает вас сделать что-то еще. Вы так сильно смущены, что не можете понять, что вам делать, а что не делать. Вы читаете Гиту, и один голос зовет вас сходить в кино, а другой голос вторит первому: «Ты теряешь время! Ты можешь прочесть Гиту в старости. Зачем ты торопишься читать ее прямо сейчас?» Все ваши голоса звучат внутри вас. Всех лошадей тянут в разные направления, а ведь колесницу тянут все эти лошади. Если человек станет четь более сознательным, он отдалится от лошадей и центрируется в интеллекте ума, то есть в вознице. Если человек станет еще более сознательным, он выйдет за пределы ума, который есть не владелец, а слуга. Человек поймет, что слушаться слугу опасно. Так, созерцая внутренний мир, человек достигнет центра колесницы, в котором восседает свидетель. Когда вы едины с владельцем колесницы, вы становитесь хозяином своей жизни. Впервые вы становитесь своим мастером. После этого все ваше неправильное поведение прекратится. А потом вы перестанете совершать бессознательные действия. Есть только одно путешествие, оно в движении от лошадей, деятеля, к свидетелю. Тот, кто укоренен в свидетеле, свободен от несчастья, боли и сомнений в своей жизни. А теперь приготовьтесь к медитации. Приготовьтесь в нашей утренней медитации. |
|
|||
|
Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке |
||||
|
|
||||
