Испытав Начикету, Яма убедился в его решимости, в отсутствии у него желания, в его бесстрашии, в том, что он достоин того, чтобы его учили науке души.

Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность.

Он сказал: «Путь шреи, всего движущегося к высшему добру, отличается от пути прей, всего движущегося к мирским наслаждениям. Оба этих пути приносят разные плоды, но и тот, и другой путь — это ловушки, обольщения. Но тот, кто выбирает путь высшего добра, блажен, а тот, кто принимает пути к скоротечному удовольствию, останется пустым».

«В жизни есть возможности и для шреи и для прей. Разумный человек проводит различие между этими двумя путями, и, созерцая их природу, он понимает различие. Затем он выбирает путь высшего добра, а не путь скоротечных удовольствий. А неразумный человек, заботясь о своей безопасности, следует путями скоротечных удовольствий».

«Начикета, ты свободен от желания. Поразмыслив и осознав все, ты отказался от объектов удовольствия и чувственного наслаждения, и от этого мира и от следующего мира. Ты не пал жертвой соблазна богатств, искушение которым не выдерживают большинство людей».

«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, известно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обманули никакие искушения чувственных удовольствий».

«Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образованы; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы многих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будет бродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».

Человек растет двумя путями. Один путь заключается в том, что увеличиваются его богатство, комфорт и количество вещей, но его сознание не растет. Другой путь заключается в росте его внутреннего сознания.

Вы не растете через обретаемые вами мирские вещи. Ваша власть может возрасти, ваши дворцы могут стать больше, ваше богатство может умножиться, вы можете накопить много знаний, ваша память может пополниться воспоминаниями, ваши степени, посты и уважение к вам могут возрастать, но внутреннее сознание, внутренняя душа, ваше существо развиваться не будет, оставаясь таким же, как в миг рождения. Человечество полно желания вещей внешнего мира, но стремление отправиться во внутреннее путешествие редко случается в людях. И на то много причин.

Желание внешних вещей легко охватывает вас, поскольку вы воспринимаете внешний мир через чувства. Вы видите все глазами, вы слышите звуки ушами, вы ощущаете аромат носом, ваш язык передает вам вкус. Все ваши чувства приносят вам новости внешнего мира, но они не могут дать вам и намек на внутреннее. Тело предназначено для того, чтобы давать вам информацию о внешнем мире; тело — это мост между внешним и внутренним, то есть душой. Итак, тело дает вам информацию о внешнем мире. Разумеется, когда сознание получает эти сообщения извне, оно начинает двигаться во внешний мир, сосредоточиваясь на нем.

Глаза видят то, что снаружи, а не внутри. Вы видите все окружающее вас и предполагаете, что точно также следует смотреть внутрь себя. Все ваши чувства направлены во внешний мир. Иначе и быть не может, так как для того чтобы идти в себя, чувства не нужны. Я могу без помощи чувств переживать то, что есть во мне, но внешний мир без помощи чувств узнать невозможно.

Все чувства человека развились из-за его желания познать внешний мир. Мои руки могут касаться вас, я могу касаться рукой всего вокруг меня, но я не могу касаться ею того, что внутри меня. Мои глаза могут видеть все что угодно, только не самих себя. По этой причине сознание естественно течет вовне. Вами овладевает потребность в том, чтобы владеть все большим количеством вещей. Человек становится богатым вещами, но внутренне он остается бедным. Человек может стать очень сильным во внешнем мире, но он все также слаб и беден во внутреннем мире. Пока существует внутренняя бедность, внешней силе и внешним способностям грош цена.

Во-вторых, вас окружают люди, которые сосредоточены на внешнем. Ум человека — прекрасный подражатель. Мы изучаем окружающее нас, подражая этому. Ребенок учится языку, на котором говорят дома. Конечно, нельзя иначе изучать язык. Ребенок будет верить в ту религию, в которую верят его родители, он начнет посещать храмы, в которые ходят поклоняться его родители. Ребенок присоединится к той же игре, в которую играют его родители, семья, город, страна.

Вы течете вместе с толпой. Все бегут среди мирских забот, поэтому и вы начинаете бежать вместе со всеми. Все ваше образование направлено на внешнее путешествие, но у вас нет образования для внутреннего путешествия.

В древние времена Индия попыталась изменить ситуацию. В те времена, когда писали Упанишады, усилия по изменению ситуации достигли своего пика. Прежде чем ребенка мог увлечь внешний мир, его отправляли в гурукул, мистическую школу духовного мастера, где люди сосредоточивались на внутреннем поиске. Прежде чем человек мог затеряться во внешних явлениях, мы хотели дать ему вкус внутреннего мира. Когда человек хотя бы однажды вкушал внутренний мир, ничего от внешнего мира уже не было ценным для него. Стоило человеку только попробовать внутреннее путешествие, как безумная гонка за внешним бледнела для него. Внешний мир казался ему скучным. Когда человек, вкусивший внутренний мир, движется во внешний мир, он делает это лишь по необходимости, а не из-за честолюбия и желания. Тогда, даже если человек вовлечется в мирские дела, он останется свидетелем, он не будет деятелем.

Только в Индии провели такой эксперимент, когда, прежде чем человек успевал погнаться за внешними явлениями, прежде чем толпа увлекала человека, мы отправляли его в лесной университет духовного учителя. Там он пребывал в обществе тех, кто сосредоточивался на внутреннем мире. В таком окружении человек тоже начинал двигаться в себя. Только когда человек начинал чуть-чуть осознавать внутренний мир, когда он слышал музыку своего внутреннего существа, мы посылали его во внешний мир, и мы уже не опасались за него.

В Индии разделили жизнь на четыре стадии. Первую стадию жизни здесь назвали брахмачаръей. Это слово уникально, оно означает, что вы живете, как божественные существа, ведя себя, как божественные существа. Это слово означает не тот смысл, который обычно приписывают ему люди. Обычно люди полагают, что брахмачарья — это консервация спермы. Это очень ограниченное определение. Консервация спермы случается спонтанно — если жизнь полна божественности, тогда консервация спермы следует как тень. Этот контроль ни в коем случае не является главным. Когда человек станет двигаться во внешний мир, его сперма тоже начнет двигаться вовне. Если человек начнет входить в свой внутренний мир, движение его спермы тоже направится вовнутрь.

Божественная жизнь означает, что ваше сознание постоянно обращается вовнутрь. Брахмачарья случается, когда сознание начинается двигаться к центру. Сознание, которое движется во внешний мир, к другому, называется абрахмачарьей, не-брахмачарьей. Когда сознание движется к другому, оно становится сексуальностью. Только когда сознание движется к себе, оно бывает брахмачарьей.

Мы посылали маленьких детей в гурукул на первые двадцать пять лет жизни, чтобы они могли учиться тому, как обращаться вовнутрь. Поэтому, прежде чем испытать удовольствия внешнего мира, им следовало вкусить божественное. Тогда мы уже не боялись, что они затеряются в миру. Память о проблеске божественного навсегда оставалась в них. Тогда в людях всегда был внутренний зов к тому, чтобы продолжалась внутренняя музыка. Тогда, несмотря на силу притяжения денег, было трудно полностью подавлять внутренний голос. Тогда, несмотря на силу влечения друг к другу мужчины и женщины, желание секса было небольшим. Для того, кто хотя бы раз видел свою внутреннюю женщину или внутреннего мужчину, все мужчины и женщины внешнего мира становятся подобными теням, это просто формы, в которых нет ничего реального. Тогда сила внешнего притяжения исчезала. Только когда человек был в таком состоянии, считалось, что он готов выйти в мир.

Замечательная идея сначала пережить внутренний мир, и только потом отправляться во внешний мир. Это очень ценное понимание. Тогда, даже если человек отправлялся в мир, в него мир не входил, потому что тот, кто понял что-то о внутреннем мире, сможет пройти через мир незатронутым им. Он пройдет через эту реку жизни, но река не коснется его ног. Он пройдет через те же места, через которые проходите вы, но он пройдет через них так, словно он только гость. Для него его дом — это гостиница, постоялый двор. Для него его семья не важнее той, что играется в спектакле. Он может делать все необходимое, но в нем уже не будет того страстного стремления, которое может превратиться в безумие. На второй стадии человек становится хозяином.

Такой уникальный эксперимент больше так и не проводили на Земле. До тех пор, пока этот эксперимент снова не начнется на Земле, она будет полниться болью и несчастьями.

Прежде чем отправиться в мир, нужно обрести в себе крепкую почву. Прежде чем коснуться руками денег, нужно сначала испытать внутреннее сокровище. После этого деньги будут только средством, и вы будете использовать деньги, но они не станут вашим хозяином.

На второй стадии, после брахмачарьи, мы приглашаем человека стать грихастой, хозяином. Теперь он может жениться и завести детей. Теперь он будет испытывать жизнь, но такой человек будет жить иначе. Качество его жизни будет совершенно другим, поскольку он способен быть свидетелем. Вы не умеете быть свидетелем, потому что вы начинаете отождествлять себя, вы становитесь деятелем.

Быть деятелем больно, а быть свидетелем значит пребывать в совершенном блаженстве. Вы не можете сделать несчастным человека, ставшего свидетелем, даже если ввергнете его в ад. А если вы отправите в рай человека, который не умеет быть свидетелем, вы все равно не сможете избавить его от несчастья.

Ум, потакающий мирским слабостям, всегда будет несчастным, потому что у него есть определенные качества. Его первое качество: ему всегда всего мало того. Его второе качество: ему кажется бессмысленным то, что есть у него, а вот то, чего у него пока нет, кажется ему полным смысла. Третье качество вовлеченного в мирские дела ума: его желания бесконечны. Средства для выполнения желаний всегда ограничены, поэтому невозможно сделать счастливым такой ум. Он останется несчастным, невзирая на ситуацию, потому что несчастье возникает изнутри. Любой человек, который станет общаться с таким умом, насквозь пропитается несчастьем.

Невозможно сделать несчастным того, кто умеет быть свидетелем, потому что у свидетельствующего сознания тоже есть определенные качества. Первое качество пребывания свидетелем заключается в том, что, невзирая на ситуацию, человек всегда ощущает себя отделенным от происходящего. Что бы ни случилось, человек, ставший свидетелем, понимает, что он находится на неком расстоянии от события, он знает, что он только свидетель. Если случается несчастье, то и тогда он свидетель ему. Он не может отождествлять себя с ним. До тех пор, пока вы не начинаете отождествлять себя с несчастьем, вы не можете быть несчастными.

Вторая характеристика свидетельствующего сознания в том, что сознание чувствует благодарность тому, что есть. Оно чувствует, что воспринимаемое им — это благословение божественного. Все доступное считается не результатом усилий, а благословением, приходящим от существования. Свидетель никогда не становится деятелем, поэтому тот, кто является свидетелем, никогда не может сказать, что он достиг чего-то, поскольку сделал что-то. Он всегда чувствует, что ничего не сделал, и все же он получил все. Поэтому он чувствует благодарность. Его благодарность безгранична. Его признательность, его ощущения своей благодарности не знают предела.

Попытайтесь понять, что свидетельствовать значит знать о том, что вы никогда ничего не делали, вы просто наблюдатель. Что бы ни случилось, это сделали не вы, вы не были деятелем в этом. Итак, все происходящее обязано благодати божественного. Невозможно отнять счастье свидетеля. Свидетелю известно искусство распространения счастья вокруг себя. Как паук плетет паутину вокруг себя, так и деятель плетет паутину несчастья вокруг себя, а свидетель создает вокруг себя ауру счастья.

У свидетеля нет желания, потому что, если человек — не деятель, тогда желание делать что-то становится бессмысленным. Невозможно сделать несчастным того, у кого больше нет желаний и ожиданий. Несчастье появляется, только когда не исполняются ожидания и желания.

Я слышал такую историю. В одном отеле сидел человек, вид его был грустным и несчастным. Этот большой отель принадлежал ему, и отель приносил хорошие деньги.

Владельца отеля спросил друг:

— Почему ты так несчастлив в последнее время? У тебя плохо идут дела?

Владелец отеля ответил:

— Дела хуже некуда! Отель скоро разорится.

Друг воскликнул:

— Ничего не понимаю! В отель беспрестанно вселяются множество постояльцев. Всякий раз, когда я по вечерам проезжаю мимо твоего отеля, я непременно вижу на главном входе табличку «свободных мест нет». Значит, у тебя должны хорошо идти дела.

— Ты ничего не знаешь! — объяснил владелец отеля. — Еще две недели назад, когда мы вывешивали по вечерам табличку «свободных мест нет», по крайней мере, пятидесяти потенциальным постояльцам приходилось поворачивать назад. А теперь уже несколько дней каждый вечер отказ получают всего лишь пятнадцать человек. Мой отель скоро разорится!

Ум, полный ожиданий, обречен на несчастье.

Я гостил в одном доме. Хозяйка попросила меня:

— Пожалуйста, выясните, что происходит с моим мужем. Он беспрестанно сокрушается о том, что потерял полмиллиона долларов. Мне и в голову не приходит, как он умудрился потерять такую кучу денег, я не вижу никаких убытков.

Я спросил об этом ее мужа, и он объяснил мне:

— Все очень просто. Дело в том, что я ожидал доход в один миллион долларов, а вместо этого получил полмиллиона долларов, поэтому я переживаю о потере полмиллиона долларов!

Ум, полный ожиданий, переживает потерю даже тогда, когда человек чего-то достиг. Ум, полный свидетельствующих переживаний, получает даже тогда, когда человек что-то теряет, потому что он знает о том, что не он сделал это. Все, что человеку приходит извне, — это дар существования, благословение.

Итак, человек становится хозяином только после того, как получает несколько проблесков свидетельствования. Тогда у него есть жена, но он никогда не становится господствующим мужем. Тогда у него есть дети, но он заботится о них, не становясь при этом авторитарным отцом. Он строит дом, ведет дела в магазине, но делает все так, словно он актер в спектакле. Он терпеливо ждет тот день, когда он сможет продолжить незаконченное внутреннее путешествие, которое он оставил в возрасте двадцати пяти лет. А в возрасте пятидесяти лет он становится ванапрастой.

Ванапраста — это тот, чьи глаза обращены к лесу. Жизненное путешествие, которое началось в лесной школе духовного мастера, снова указывает на лес. На самом деле, человек не возвращается в лес, потому что в этот момент из гурукула возвращаются его дети, и если бы отец сразу же бросил детей ради того, чтобы отправиться в лес, то дети оказались бы в затруднении.

Дети испытали внутреннее спокойствие, но теперь им нужно вести себя в мире. По этой причине отец остается в доме, пока ему не исполнится семьдесят пять лет, но обратив внимания к лесу. Он постепенно отстраняется от семейной жизни. Когда его дети возвращаются из гурукула, мистической школы в лесу, он учит их, как вести себя в мире, исходя из своего опыта.

Когда человеку исполняется семьдесят пять лет, от отрекается от мира, становясь саннъясином, монахом, и возвращается в лес. К этому времени дети достигают возраста пятидесяти лет, теперь наступает их очередь стать ванапрастой. А те люди, которые ушли в лес санньясинами в возрасте семидесяти пяти лет, играют роль духовных учителей, они учат детей, которые ходят в мистическую школу — так выстраивалась непрерывность жизни. Мы отправляли детей к гуру, к тем, кто, в конце концов, возвращались в лес, пережив первые три стадии жизни. В мистической жизни дети впитывали суть и таинства жизни, чтобы они были готовы в возрасте двадцати пяти лет войти в жизнь наполненными и обогащенными.

И именно такой период жизни должен всегда быть между учителем и учеником. В наши дни отсутствует чувство уважения между учителем и учеником, поэтому в мире так много трудностей. Иногда случается, что ученик даже мудрее и опытнее учителя. Когда учитель ненамного старше ученика, уважение не возникает.

Когда дети ходят к учителю, которому семьдесят пять лет, который уже получил опыт трех стадий жизни и движется в четвертую стадию, они чувствуют, словно они около гималайской вершины со снеговой шапкой, которая касается неба. Естественно, дети уважают учителя.

Люди говорят, что нужно уважать учителя, гуру. Но я утверждаю, что гуру — это только тот, кого уважают. Вопрос не в том, что учителя должны уважать. Когда людей принуждают кого-то уважать, они этого просто не делают. Уважение — это не то, что можно навязать извне или потребовать.

Итак, есть два измерения путешествия жизни: внутреннее путешествие и внешнее путешествие.

А теперь давайте рассмотрим сутры.

Испытав Начикету, Яма убедился в его решимости, в отсутствии у него желания, в его бесстрашии, в том, что он достоин того, чтобы его учили науке души.

Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность. Он сказал…

Яма видел, что Начикета был укоренен в состоянии отсутствия желаний. А во внутренний мир может войти только тот, кто укоренен в состоянии отсутствия желаний. Человек, полный желаний, будет двигаться во внешний мир, потому что он будет идти только туда, где могут исполняться желания внешнего мира. Все желания, все страсти, вся похоть могут быть удовлетворены только во внешнем мире. Другое дело, будут ли действительно удовлетворены их желания или нет, но внешний мир обладает ложной видимостью наполненности. Яма уверился в отсутствии у Начикеты желаний. Яма чувствовал, что теперь он может рассказать Начикете о науке души.

Брахмавидия, наука души, означает высшее внутреннее путешествие к тому состоянию, в котором остается только внутреннее, а внешнее просто исчезло. Внешнего уже нет, ничего не остается от внешнего явления. Все становится внутренним, все существование сливается с внутренним. Вся жизненная энергия устремляется во внутренний центр. Но это становится возможным, только когда не распыляется ваша жизненная энергия, когда она не движется к желаниям внешнего мира. Состояние отсутствия желаний, вайрагья, означает, что исчезла сама склонность двигаться во внешний мир. Только тогда можно позволять человеку изучать науку души.

Яма понимал, что Начикета был по-настоящему решителен, что он достиг состояния отсутствия желаний. Его уже нельзя было выбить из этого состояния.

Искатель истины должен находиться в положении абсолютной решительности, но ум склонен колебаться, он всегда виляет. Если кто-то возразит вашим мнениям, они просто разрушатся. Даже если кто-то пытается заставить вас чуть-чуть сомневаться, вы тотчас же начинает сомневаться. Верующие боятся слушать речь неверующих. Эти верующие — очень слабые люди. Чего им бояться? Верующие боятся, что речь неверующих смутит их верования. Грош цена тому верованию, которое могут потрясти слова. Тогда в чем же ценность верования? Быть верующим хуже, чем быть неверующим. Неверующие, по крайней мере, не боятся верующих. Я никогда не видел, чтобы неверующий боялся верующего, или того, кого могли поколебать речи неверующего. Неверующий не боится. Напротив, он ищет верующего, чье верование он может попытаться смутить.

Это очень странное положение дел. Атеисты нигде не отмечали в своих книгах, что атеисту нельзя слушать слова теиста. А вот теисты написали в своих священных книгах, что верующим нельзя слушать атеистов, им нельзя читать, что пишут атеисты, потому что это смутит их ум и веру!

Но помните о том, что ум можно потрясти, только если он уже пребывает в неустойчивом положении. Только когда вы склонны к потрясениям, вас можно потрясти. Я говорю вам, что, если вы теист, тогда сделайте так, чтобы вас окружали атеисты. Они будут все время пытаться потрясти вас, и это даст вам возможность выяснить, можно вас потрясти или уже нет. И если атеистам удается потрясать вас, тогда хорошо уясните себе, что в вас еще не случился настоящий теизм. И перестаньте в этом случае носиться со своим ложным теизмом.

Я считаю, что большинство наблюдаемых нами в мире верующих ненастоящие. Иначе весь мир уже давно преобразился бы! В мире так много верующих. Из ста человек только один — атеист, а остальные девяносто девять — это верующие. Даже девяносто девять процентов верующих не могут сделать так, чтобы на земле царила религиозность, и один процент атеистов превратили всю Землю в нерелигиозную планету. Чудеса, да и только!

Но эти девяносто девять процентов верующих ненастоящие, они не истинные теисты. В их сердцах нет переживаний и доверия. Они заимствовали и сохраняют ложную видимость веры в Бога. Эти верующие полны страха. В вас возникает страх только тогда, когда в вас скрыто сомнение. Никто не может заставить вас сомневаться до тех пор, пока вы уже не будете сомневаться внутри себя. Вы создали внешнюю маску решимости, поэтому, всякий раз, когда кто-то выражает вам свои сомнения, ваши сомнения вспыхивают с новой силой. Они дремали, скрывшись внутри вас.

В вас можно вызвать на поверхность только то, что уже скрыто в вас. Высший принцип состоит в понимании этого, ведь в вас можно привести в действие только то, что уже есть в вас. Если вы уже сомневаетесь в душе, тогда любой человек может раздуть в вас это сомнение. И только если в вашем сердце есть доверие, кто-то может завоевать ваше доверие. Невозможно создать в вас то, чего в вас нет.

Яма изо всех сил пытался поколебать решимость Начикеты. Такое впечатление, что Яма подвергает этого маленького мальчика суровым испытаниям, ведь он самыми разными способами пытается отвести невинного мальчика от вопроса. Если вы подумаете об этом, вы почувствуете, что Яма очень суров с этим мальчиком, которому было только семь лет. Слова Ямы о том, что он даст мальчику райских женщин, звучат странно! Но Яма изо всех сил пытался испортить его невинность. Яма говорил маленькому мальчику, что тот может стать императором всего мира и может просить о чем угодно, хотя такого маленького мальчика можно было соблазнить игрушкой. Но, обещая Начикете весь мир, Яма поставил перед ним трудную задачу. Даже старики попадают в плен таких игрушек.

Однажды ко мне пришел поговорить молодой человек. Во время беседы я спросил его, приходил ли его отец слушать мои лекции. Он ответил:

— Нет, у моего отца нет на это времени. Он всегда занят, так как моет свою машину. Он даже не водит ее, потому что боится, что она станет грязной! Он постоянно усовершенствует ее, заменяет детали, присоединяет к ней новинки, украшает машину. Весь день он возится с машиной, поэтому у него нет времени на ваши лекции. Мать хочет прийти послушать вас, но она не может сделать это, потому что отец весь день дома.

Некий юноша вернулся домой, изучив астрологию. Его отец был пожилым, опытным астрологом. Он наказал сыну:

— Никогда не спеши открывать клиенту все карты, потому что астрология — это глубокое искусство. Необязательно всегда говорить правду. Часто ты будешь вынужден даже избегать слов правды. И даже если нужно будет сказать правду, ее следует открывать в завуалированном виде. В нашем деле тебе даже придется лгать. Это очень тонкое и деликатное искусство, здесь мало книжных знаний. Итак, выжидай и не вздумай делиться со всеми своими знаниями астрологии.

Но юноша ответил:

— Я только что вернулся из Каши, величайшего города ученых, и мне все известно об астрологии. Я не могу ждать, я отправляюсь к королю! Приобретенные мною знания помогут мне рассказать королю о том, какое будущее ждет его.

— Что ж, решать тебе, — согласился отец. — Но я тоже поеду с тобой. Позволь мне первому посмотреть линии жизни на ладони короля. Я первым скажу ему свое мнение о его будущем, а ты что-нибудь добавишь к моим словам.

Отец взглянул на ладонь короля и объявил ему:

— Ваше королевство расширит свои границы. А что касается вашей жизни, то рассвет близок.

Сын удивился, услышав такие слова, так как линии на ладони короля показывали иное, он говорили о том, что король скоро умрет. Отцу воздали высокие почести, дали ему много денег и одарили ценными вещами.

Потом сын посмотрел на ладонь короля и сказал:

— Ясно одно: вы проживете не дольше недели.

Король приказал схватить и выпороть сына! А отец стоял и посмеивался.

Позже, когда они возвращались домой, отец сказал сыну:

— Понимаешь? То, что написано в книгах, предназначено для умных людей, но где же отыскать этих умных людей? Я тоже понял, что король умрет через неделю, но заявить о таком будущем значит умереть еще раньше короля! Мало просто говорить правду, астролог должен знать, чего хочет его клиент, каковы его желания. Важнее знать линии его желания, нежели линии на его ладони.

Поэтому, когда вы приходите к астрологу, он смотрит на линии ваших желаний. Он пытается понять, куда устремлены ваши желания, а затем он поддерживает их по мере сил и возможностей.

До самого последнего вздоха в жизни человек не хочет слышать о том, что он умирает или скоро умрет. Абсолютно неразумно соблазнять долгой жизнью маленького мальчика, который еще ничего не видел в жизни. Но Яма поступал так, потому что, если Начикету можно было бы сбить с толку, значит, он был к этому предрасположен. И помните о том, что перед лицом смерти каждый человек — это маленький ребенок. Вплоть до самого конца жизни искушения беспрестанно потрясают вас, а сомнения заставляют вас колебаться. Кто угодно может опутать вас трудностями — кто угодно! Для того чтобы сделать это, не нужен даже такой могущественный мудрец как Яма.

Ко мне приходят люди. Они рассказывают, что во время медитации в них появляется глубокая радость, но стоит кому-то заметить: «Что вы делаете? Вы называете это медитацией?», как эти люди сразу же начинают сомневаться. Вы наслаждались медитацией, почему же вы так легко стали сомневаться? Попытайтесь, по крайней мере, понять, приносят ли вам эти сомнения радость, а потом отправляйтесь в том направлении, из которого исходит радость. Если человек будет все время выбирать блаженство, он, в конце концов, достигнет божественного, божественности.

По этой причине мы сказали, что божественное — это истина, сознание и блаженство. Мы назвали это высшее состояние блаженством. Если вы будете постоянно проверять свои чувства в отношении того, приносит ли вам больше блаженства то направление, которое вы выбираете, тогда, как бы сильно вы ни сбивались с пути, вы будете теряться совсем ненадолго.

Но даже когда в вас возникает блаженство, вы все равно можете смутиться, потому что глубоко в вас лежит сомнение, и любому человеку нужно лишь пошевелить его, чтобы оно поднялось на поверхность. Глубоко в себе вы боитесь и говорите: «Я не знаю, что делаю. Я не знаю — может быть, это безумие». Ваш страх превращается в сомнение, и другой человек становится лишь предлогом к вашему сомнению.

Яма пытался изо всех сил соблазнить Начикету на то, чтобы тот отказался от своего решения, но осознал, что у него ничего не получится. Яма понял, что Начикета был крепок в своей решимости, у него не было ни желаний, ни страха. Значит, Начикета был совершенно достоин того, чтобы получить брахмавидию, науку души.

Есть три качества, которые доказывают, что искатель достоин. Во-первых, он должен быть в состоянии полного отсутствия желаний, при котором сознание готово двигаться вовнутрь. Во-вторых, в человеке должна быть крепкая решимость делать в полную силу то, что ему надлежит сделать. В-третьих, в нем не должно быть страха, чтобы ничто не могло сбить его от пути.

Помните о том, что жадность будет существовать в вас, пока в вас будет жить страх. Страх и жадность — это две стороны одной монеты. Каждый человек, одержимый страхами, может в любой момент проявить жадность, и каждый человек, склонный к жадности, может наполниться страхами. Помните о том, что эти два явления взаимосвязаны. Люди часто пытаются стать бесстрашными, но они не знают о том, что они не в силах стать бесстрашными до тех пор, пока в них есть жадность, потому что жадность — это корень страха. До тех пор пока вы будете желать вещи, вы будете бояться потерять их.

Я слышал такую историю. Великий китайский мистик Чонг-Цзы одно время служил министром короля. Потом он вышел в отставку и, став санньясином, начал жить в лесу под деревом. Однажды король поехал в лес на охоту, и друзья сказали ему:

— Твой бывший министр Чонг-Цзы живет поблизости, под деревом. Если тебе интересно, можно съездить проведать его.

— Конечно, стоило бы увидеть его, — согласился король. — А что случилось с Чонг-Цзы? Как он изменился, став санньясином?

Чонг-Цзы много лет прослужил министром короля, и король хорошо знал его. И он помнил, насколько интеллигентным человеком был Чонг-Цзы.

Итак, король поехал к санньясину. Он вышел из колесницы и встал перед Чонг-Цзы. Санньясин сидел, протянув ноги, он играл на тамбурине, он так и не поменял позу, не подобрал к себе ноги. Такое поведение было неуважением короля! Перед Чонг-Цзы стоял король, а он даже не подобрал к себе ноги. Король сказал:

— Чонг-Цзы, хорошо, что ты стал санньясином, но не забывай о культуре поведения. Почему ты в моем присутствии протягиваешь ко мне ноги?

Чонг-Цзы ответил:

— В тот день, когда исчезла моя жадность, развеялся и мой страх. Теперь мне ничего не нужно от тебя, поэтому я не боюсь тебя. В прошлом я подбирал ноги не потому, что был воспитан, а из жадности. Я боялся, что ты лишишь меня своих милостей. А теперь, когда я сам отказался от всего, чего ты можешь лишить меня, я уже не боюсь тебя. Ты считаешь себя императором, но для меня ты такой же, как и любой другой человек, идущий по этой дороге. Когда-то ты был для меня императором, но так было из жадности. Я мог получать от тебя много того, чего не мог получить от других людей. А теперь? Теперь ты просто прохожий, подобный всем другим людям. Теперь мне не нужно подбирать протянутые ноги, чтобы услужить тебе этим. Теперь во мне нет страха.

Стоит исчезнуть жадности, как страх тоже развеивается.

Яма, поняв, что все эти искушения не поколебали Начикету, естественно, сделал вывод о том, что Начикета был бесстрашен, что он достиг состояния бесстрашия; поэтому он был достоин того, чтобы получить науку души.

Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность. Он сказал: «Путь шреи, всего движущегося к высшему добру, отличиется от пути прей, всего движущегося к мирским наслаждениям. Оба этих пути приносят разные плоды, но и тот, и другой путь — это ловушки, обольщения. Но тот, кто выбирает путь высшего добра, блажен, а тот, кто принимает пути к скоротечному удовольствию, останется пустым».

«В жизни есть возможности и для шреи и для прей. Разумный человек проводит различие между этими двумя путями, и, созерцая их природу, он понимает различие. Затем он выбирает путь высшего добра, а не путь скоротечных удовольствий. А неразумный человек, заботясь о своей безопасности, следует путями скоротечных удовольствий».

Два этих слова, шрея и прея, отражают очень важные понятия. Шрея означает благородный, истинный, священный, добрый. Прея означает привлекательный, приятный, прея очищает ум и дает надежду на реализацию какой-то страсти. Прея — это то, посредством чего исполняются желания, а шрея — это то, посредством чего питается душа. Прея дает уму иллюзию того, что нечто сделает человека счастливым. Но человек никогда не достигнет счастья через прею, поскольку одно ваше желание чего-то ничего не изменит. Вы можете пожелать, чтобы вы выжимали из песка масло, но какой смысл в этом желании? Вы можете видеть в пустыне отдаленный сад, но созерцание этого сада не обязательно связано с реальностью. Подойдя поближе к этому саду, вы поймете, что он был игрой солнечных лучей. Оазиса не было, все это лишь мираж. То, что вы видите сад, не означает, что он действительно существует.

Прея заключается в том, что вы чувствуете, как что-то удовлетворит вас, но, когда вы получаете объект своего желания, он не удовлетворяет вас. Например, мужчина мечтает обладать какой-то женщиной, или женщина мечтает завоевать какого-то мужчину. До тех пор, пока вы не добьетесь того человека, которого вы хотите, все ваши мечты будут беспрестанно витать вокруг этого человека. Но стоит вам получить этого человека, как вы понимаете, что в ваших руках мираж. Ни один любовный роман никогда не заканчивался счастливо. Если вы хотите любить какого-то человека вечно, вам нельзя ни на минуту приближаться к нему.

Рабиндранат Тагор написал роман, который вышел из его глубокого опыта. В этом романе герой влюбляется в девушку, но говорит ей, что им не нужно жениться, потому что брак всегда разрушает любовь. Девушка не понимает слова возлюбленного, поскольку считает, что любви должен сопутствовать брак. Ей непонятно мнение возлюбленного. Но герой говорит:

— Даже если мы поженимся, ты должна будешь жить на другой стороне озера, а я буду жить на этой стороне озера. Возможно, порой мы будем случайно встречаться или же приглашать друг друга, но нам нельзя жить вместе.

А девушка отвечает:

— Ты в своем уме? Цель женитьбы в том, чтобы жить все сутки напролет вместе!

Но герой возражает:

— Тогда наша любовь умрет.

Это история тысяч любовных романов. Должно быть, Маджну до сих пор любит Лайлу, где бы он ни был, потому что он не мог жить вместе с ней. Если бы он мог сделать это, то навсегда освободился бы от нее. Это мираж…

Прея — это состояние, при котором вы, находясь далеко от вещей, людей, отношений, считаете, что они дадут вам большую радость, но стоит вам приблизиться к ним, как радость просто исчезает, и вместо нее появляется несчастье.

Состояние шреи противоположно. Что касается прей, здесь счастье показывается в начале, но позже появляется несчастье; а что касается шреи, то в этом случае вы поначалу чувствуете, как возникает несчастье, но позже следует счастье. Итак, в начале шрея очень трудна. Она выражается в том, что вы выбираете неудобное и трудное исходя из собственного понимания. Таким образом, искатель, выбирающий шрею, средство достижения высшего блага, непременно отправится в тапасчарью, пытаясь преобразиться.

Интересно наблюдать, как то, что поначалу было счастьем, в конечном итоге оборачивается несчастьем. Так подсказывает опыт каждого человека. Все вы так или иначе переживали такое явление, когда то, что казалось вам счастьем, в последствии оказывалось настоящим несчастьем. Но вы не извлекли урок из этого события. Вы не выучили закон жизни, гласящий о том, что преждевременное счастье опасно, так как представляет собой соблазн. Сиюминутное счастье подобно сахару, покрывающему горькую пилюлю. А все горькие пилюли в сладкой оболочке.

Если вы хотите поймать рыбу, вам нужно сначала насадить на крючок наживку. Не думайте, что рыбаки сидят на берегу для того, чтобы кормить рыбу наживкой. Нет, они сидят там, предлагая рыбе крючок. На самом деле, они сидят с крючком, но если рыбаки будут удить с голыми крючками, рыба не станет глотать эти крючки. Поэтому простой план — это скрыть крючок внутри наживки. Всю свою жизнь вы делаете то же самое. Эти потребности нужно понять, потому что они глубоко взаимосвязаны с психологией вашей жизни.

На Западе исследователи уделяют этому вопросу много времени. Запад совершил большую ошибку, сделав любовь основанием для заключения брака. До этого все браки заключались по договоренности. Парня и девушку вообще ни о чем не спрашивали, словно бы и не они вовсе женились — браки устраивали их родители. Священник и астрологи справлялись в гороскопах, родители молодых изучали семьи претендентов, и так принималось решение о браке. Парня и девушку не допускали к принятию решения. Брак был сделкой между двумя семьями, и вопрос о любви даже не стоял.

На Западе в последние двести, триста лет проводят новый эксперимент. Теперь утверждают, что брак по расчету — это вовсе не брак, что брак должен быть основан на любви. Это хорошая идея, но на самом деле, браки по любви разрушаются. С каждым днем число разводов только растет. В США разводом заканчиваются, по крайней мере, пятьдесят браков из ста. И не думайте, что оставшиеся пятьдесят пар живут очень счастливо! Им просто не достает мужества развестись, потому что развод изобилует сложностями.

Только в романах или в кино (особенно в индийском кино) пары, вступив в брак, живут счастливо до самой старости. Так не бывает. В кино принц и принцесса женятся и живут долго и счастливо, здесь в истории ставится точка. А на самом деле вся история только начинается, здесь берет начало вся борьба. До этого все было предисловием, вступлением, только наживкой. А вот теперь, когда два человека начали жить вместе, показывается на свет крючок.

На Западе брак потерпел крах, поскольку он основан на любви. А брак, основанный на любви, обречен на неудачу. На то есть причина, ведь когда два человека влюбляются друг в друга, они оба показывают предмету своей любви то, что красиво в них, скрывая неприглядные вещи. Когда вы влюбляетесь, то, независимо оттого, мужчина вы или женщина, вы показываете другому человеку свое самое красивое лицо, но это еще не весь вы, не вся ваша действительность. Возможно, это лишь один фасад вашей личности, а то и не фасад вовсе, а только одно притворство. Вы можете показать это фальшивое лицо, когда иногда встречаетесь с возлюбленной на морском пляже, иногда в саду, а порой под луной и звездами, но когда вы по-настоящему начинаете жить вместе, на поверхность начинает проступать действительность. Настоящий человек кажется вам чудовищем, и вся его сладкая трель под звездами превращается в обыкновенную ложь.

Когда два человека сближаются, тогда начинают проявляться их внутренние реальности. Тогда становится очевидно, что они оба несчастны, и маски и притворства отпадают, ведь нелегко носить маску все сутки напролет. Я пытаюсь втолковать вам, что даже возлюбленные показывают внешнюю наживку и прячут крючок. По этой причине все браки, которые берут начало из любовных романов, терпят неудачу.

Браки по любви могут быть успешными, только если два любящих друг друга человека набираются мужества показать свои крючки. Но возлюбленным нужно полностью проявить свой внутренний ад перед женитьбой. Их брак должен заключаться только, если они оба согласятся жить в аду друг друга. Тогда им не придется разводиться, поскольку они уже продемонстрировали причины для развода.

Но обычно оба человека показывают лишь свои милые лица. Они оба демонстрируют свои прекрасные грезы, но стоит им приблизиться, как грезы начинают исчезать, как испаряется радуга, когда вы подходите к ней ближе. Радуга видна только издали, и не делайте ошибку, не приближаетесь к ней слишком близко.

Так обстоит дело во всех измерениях жизни. Это истинно не только между мужьями и женами, но также между друзьями, между учителем и учеником, между вождем и его последователем — наживка есть везде, где существует взаимоотношение. Скоро слой наживки будет сорван, и крючок обнажится словно шип, поскольку он и есть реальность, а наживка была лишь на поверхности, как внешний слой.

Мы называем все это преей, это явление в начальной стадии приятно, поначалу прея дает надежду на то, что счастье придет, но все равно дело заканчивается несчастьем. Все мы уже переживали прею.

Шрея, путь к высшему благу, — это противоположное явление. Если что-то может начаться с проблеска счастья, а закончиться несчастьем, значит, возможно и обратное явление: что-то может начаться несчастьем, а закончиться счастьем.

Приняв такую концепцию за основу, Индия попыталась создать другой тип жизни. В нашей стране мы привносили в жизнь своих детей большие трудности. Отправить детей в лес, в школу гурукул, значило поставить их перед тяготами жизни, потому что там не было удобств и всех плюсов цивилизованной жизни. Ребенку приходилось расти посреди леса, со всеми его неблагоприятными условиями. Гуру были очень суровыми. Ученикам нужно было выполнять тяжелую работу: рубить деревья на дрова, пасти коров, косить траву. Маленькие дети выполняли всю эту тяжелую работу, из которой они извлекали уроки. Вернувшись в жизнь общества после двадцати пяти лет жизни в аскетических условиях, люди радовались даже очень простой и грубой пище.

Индия долгое время была счастливой страной не потому, что в ней было всего вдоволь, а потому, что образование и обучение людей начиналось с очень суровой жизни. В наши дни образование начинается с разнообразных удобств, поэтому вся наша страна, как и весь мир, несчастна. Удобства, которые испытывает студент в университете и общежитии, его отец не может обеспечить дома. И когда сын вернется из университета, вкусив самые разные удобства, он женится и получит работу, за которую ему будут платить гроши. Тогда возникнут трудности, и его жизнь превратится в глубокое несчастье, потому что все, что начинается счастьем, заканчивается несчастьем, а все, что начинается несчастьем, заканчивается счастьем. Если раннее образование и обучение начинаются с трудностей, безрадостно, тогда появляются все возможности того, что человек получит удовлетворение в дальнейшем. Но все родители полагают, что им нужно сделать своих детей счастливыми, но так они только создают предпосылки к тому, чтобы вся жизнь их ребенка стала несчастной.

Аскетизм означает, что вы сами выбираете трудность или тяготы, такое решение принимается по вашему выбору. Направление шреи прямо противоположно направлению прей, поэтому лучше принять трудности, которые выпадают вам в молодости. Не бегите от боли, не прячьтесь от нее. Не бойтесь боли, идите через нее, чтобы больше не страшиться ее. Если вы принимаете боль, и если она уже не делает вас несчастными, тогда у вас есть все возможности того, что к вам придет огромное счастье.

По этой причине нелегко жить честно, и по-настоящему трудно совершать праведные поступки. Зло привлекает людей. Если вы найдете кучу денег, ваш ум разделится на две части. Одна часть ума призовет вас забрать деньги, потому что деньги принесут вам возможность счастья, шанс построить дворец своих грез. А другая часть ума посоветует вам пройти мимо денег, но, проигнорировав эти деньги, вы станете несчастными. Забрав деньги, решив украсть их, вы выберете прею, жизнь наслаждений, но этот выбор предопределит ход всей вашей жизни.

Если у вас достает мужества просто пройти мимо денег, значит, вы выбираете несчастье, потому что так вы откажетесь от своей надежды на обретение счастья через деньги. Но, решив не красть деньги, вы выбираете шрею, и такой выбор поведет вас к счастью. Кража еще никого не сделала счастливым. Сколько бы богатств ни накопил вор, он все равно останется вором, и он будет всегда несчастным. Его душа всегда будет чувствовать тяжесть, и цветок его существа не сможет расцвести так.

Выбрать шрею значит выбрать то, что поначалу трудно выполнять ради высшего блага. Когда человек пройдет через боль, сомнения, тяготы и неудобства ради высшего блага, его душа окрепнет. Его существо станет более цельным и уравновешенным. Когда вы добровольно выберете трудности ради внутреннего роста, ваша жизнь станет пламенем. В то время как вы будете проходить сквозь это пламя, ваша душа зацветет в своей высшей чистоте. Но тот, кто выбирает скоротечные наслаждения, поймет, что его душа постепенно разделилась на части. Из-за желаний и борьбы за их исполнение человек накопит кучу вещей, постепенно потеряв при этом свое внутреннее существо.

Начикете тоже пришлось делать выбор. Яма сказал ему, что возможны два пути: прея, путь наслаждений, и шрея, путь к высшему благу.

«Начикета, ты свободен от желания. Поразмыслив и осознав все, ты отказался от объектов удовольствия и чувственного наслаждения, и от этого мира и от следующего мира. Ты не пал жертвой соблазна богатств, искушение которым не выдерживают большинство людей».

«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, известно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обманули никакие искушения чувственных удовольствий».

Напоминаю, что вам важно понять эти два слова: видия и авидия. Авидия не означает невежество, как оно определяется в словарях, а видия — это не только знания, как это, опять же, утверждают словари. Авидия — это знания, которые открывают вас прее, авидия — это средство для получения краткосрочного удовольствия. Видия — это знания, которые открывают вас шрее, это средство достижения высшего блага. И авидия и видия — это знания, но авидия — это знания, которые приносят прею, мимолетные радости. И вору и йогу нужны знания, но у человека бхоги, потворства своим желаниям, тоже есть знания. У грешника тоже есть система, умение, мастерство, определенное искусство.

Все знания, которые заканчиваются временными удовольствиями, называются авидией. Если вы глубоко осознаете этот момент, то все перевернется. Вы поймете, например, что все научные знания — это авидия, поскольку приносят вам краткосрочное удовольствие, а не высшее благо. С помощью науки вы в лучшем случае сможете вкусить удовольствия, но не достигнете своего существа. Наука — это часть авидии.

Знания, помогающие вам понимать свою душу, внутреннее существо, называются видней. Видия — это то, что помогает вам отстраняться от удовольствий, помогает вам искать истину, священное. Вы отказываетесь от сиюминутных радостей и готовитесь испить истину, какой бы горькой она ни была. Из этой готовности возникает новая жизнь.

Яма говорит Начикете, что это два разных пути. Начикета проявил большое мужество: он доказал, что достоин. Он не попал в паутину желания скоротечных наслаждений, в которую попадают большинство людей.

«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, известно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обманули никакие искушения чувственных удовольствий».

Яма говорит: «Ты ищешь суть, мудрость, понимание, медитацию, йогу, алхимию, с помощью которой искатель может достичь высшего благословения, высшей истины. Ты не ищешь удовольствия. Я искушал тебя многими вещами, но ты вышел из искушений незатронутым ими. Ничто не заставило твой ум поколебаться».

«Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образованы; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы многих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будет бродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».

Яма произносит великие слова, говоря о том, что на свете много ученых и интеллектуалов, которые считают себя знатоками, но все их знания укоренены в неверном знании, они берут начало в желании скоротечного удовольствия.

С этой точки зрения, в наших школах и университетах не дается правильное знание. Это места авидии, ведь результатом того, что там преподается, будет лишь прея. Но не случается даже этого. Образование дает вам лишь пустые обещания. Если мы спросим мистиков Упанишад, они скажут, что мы неправильно поступили, назвав свои институты видиялаей. Их нужно было назвать авидиялаей, местом, где преподают авидию. Видиялая — это место, в котором человек может научиться достигать внутреннего существа, осознавать истину. Это место, в котором он научится искусству жить, а не тому, как зарабатывать деньги.

Яма говорит: «Начикета, ты жаждешь видию, ища науку души, потому что ты свободен от желаний, отстранен и бесстрашен, ты не колеблешься и не проявляешь нерешительность. Ветры страсти не могут загасить пламя твоей осознанности. Ты готов. Ты достоин. Я научу тебя правильному знанию науки души».

У вас тоже есть много знаний, но это не видия. Видия — это не то, о чем знает инженер, врач, профессор, владелец магазина, плотник, скульптор или художник. С помощью таких знаний они могут получить удовольствия, но не могут обрести высшую истину.

До тех пор, пока человек не знает искусство того, как находить высшее благо, он не по-настоящему знающий человек. Яма говорит Начикете, что, если кто-то считает себя умным, хотя ему неизвестно искусство шреи, то он просто глупец. Эти так называемые мудрецы не только сами сбиваются с пути, но они приводят в заблуждение других людей. Это похоже на ситуацию, когда слепец пытается вести другого слепца, говоря, что укажет путь. Такой мудрец будет бесцельно бродить многие жизни, заставляя других людей страдать, как и он сам.

Интересно, что даже слепец хочет указывать путь другим людям, потому что, даже если человеку неизвестен путь, его эго чувствует глубокое удовлетворение, когда он ведет других людей.

Хал ил Гибран написал такой короткий рассказ:

Жил на свете один гуру. Он ездил по деревням, рассказывая людям о том, что он знает, где живет Бог, и что все, кто хотят достичь Бога, должны последовать за ним. Он предупреждал, что любой человек, решивший последовать за ним, должен сделать это с полной решимостью.

Гуру говорил, что никому нельзя идти только полпути или проявлять нерешительность. «Путь труден, и путешествие длится долго», — говорил он. Гуру порождал в людях жадность и в то же время пугал их, говоря им о том, что путь полон тягостей, что по этому пути идти трудно.

«Возможно, только один искатель из ста тысяч достигнет цели. Но если человек — подлинный искатель, тогда он может последовать за мной, и я поведу этого искателя к цели», — говорил гуру.

Люди отвечали ему: «Мы хотим искать Бога, но сейчас нам неудобно отправляться в путь. А позже, когда у нас будет больше времени, и мы освободимся от семейных хлопот, мы придем к тебе, чтобы сидеть у твоих ног». Гуру стал еще энергичнее уговаривать людей, ведь никто никогда не был готов последовать за ним. Поэтому гуру начал преувеличивать свое учение, восклицая: «Я могу привести вас к Богу прямо сейчас, стоит вам только пожелать этого! Но путь к нему труден».

Но в одной деревне гуру встретил безумца, который заявил:

— Я готов. Мне не нужно ничего откладывать.

Гуру немного испугался. В первый раз он подумал: «Куда же я поведу его?» Он уже забыл о том, что лжет, потому что никто никогда не соглашался последовать за ним. Но гуру попытался напугать этого человека, он сказал ему:

— Путь долог и труден…

Но безумец прервал его:

— Довольно слов! Не пристало нам зря тратить время. Пойдем! Зачем нам убивать зря время в болтовне? Мы же решили идти, пойдем же!

— Но ты не сможешь вернуться, — предупредил гуру.

— А я и не собираюсь возвращаться, — ответил безумец. — Но, прошу тебя, не оставляй меня посередине. Я никуда не сверну. Теперь куда пойдешь ты, туда и я последую как твоя тень.

Гуру встревожился, но подумал: «На сколько времени хватит этому человеку мужества?»

Прошел один год, и человек следовал за своим гуру, и тот уже начал нервничать. Когда гуру приходил в новую деревню, он уже никого не звал настойчиво, как раньше, потому что за его спиной стоял ученик. «Я хожу за этим гуру уже год, — говорил людям ученик, — но мы до сих пор ничего не достигли. Мы просто ходим из одной деревни в другую».

Гуру потерял присутствие духа. Он изо всех сил пытался подтолкнуть ученика к бегству, но этот умалишенный ученик оказался искренним искателем. Должно быть, он был похож на Начикету, он также полностью следовал за своим гуру. Прошло шесть лет, но искатель даже не сказал: «Мы до сих пор ничего не достигли!» Он просто думал, что путь труден. Но однажды они все-таки достигли цели. Ученик был полон решимости следовать за свои гуру. Однажды гуру отказался от ученика. Он почтительно сложил ладони у груди и сказал ученику:

— Послушай, из-за тебя я и сам забыл путь. А ведь когда-то я знал его! Пожалуйста, окажи мне услугу: оставь меня в покое.

Даже слепцы иногда думают, что они могут повести других людей по пути. На то есть свои причины, ведь если у слепца есть хотя бы пара последователей, пусть даже они сами слепые, то он думает: «За мной идут два человека, значит, я не слепец, и они не слепые. Должно быть, у меня есть глаза». По этой причине, по мере того, как растет толпа последователей, гуру становится все более уверенным в том, что он наверняка ведет людей к какой-то цели.

Всем этим так называемым гуру нужны последователи. Благодаря своим последователям они уверяются в том, что они гуру, что у них есть глаза. Девяносто девять гуру из ста сами слепые, но они все равно ведут куда-то других слепцов. И здесь трудно что-то проверить, поскольку как может ученик узнать, есть ли глаза у того, кто ведет его? Если бы у него были глаза, он мог бы сам все видеть, но у него нет глаз. Поэтому искатель пребывает в большом затруднении. Он все время бродит ощупью во тьме от одного мастера к другому, но как он может быть уверенным в своем гуру?

Но как показывает история, которую я рассказал вам, если вы крепко возьметесь за какого-нибудь гуру, то, если он слеп, он сам, почтительно воздев руки, признается в том, что он слеп, и он попросит у вас прощения и посоветует вам искать где-то еще.

Запомните одно: вы не можете не бродить. Невозможно встретить мастера в сей же миг, это почти невозможно. Но если вы будете искать мужественно и бесстрашно, отбросив все желания, тогда даже слепой гуру не сможет долго обманывать вас. Слепой гуру может искушать вас потому, что вы полны желаний, не отстранены от них. Поэтому на вас производят впечатления фокусы, или когда вам дают амулет, или когда материализуется священный пепел. Вы полны желаний и жадности, поэтому вы чувствуете, что тот, кто может материализовать амулет из воздуха, способен сотворить все для вас, он может исполнить ваши желания. Вы полагаете, что волшебник может исцелить вас от болезней, исполнить ваше желание того, чтобы у вас родился сын, обогатить вас, выиграв дело в суде, — именно так соблазняется ваш желающий ум.

Если мастер исполняет ваши желания, то вы можете быть уверенными в том, что он слеп, что ему известно искусство искушения слепцов.

Настоящий мастер не станет исполнять ваши желания, он избавит вас от желаний. Он направит вас к высшей смерти, и вы освободитесь от несчастий жизни, закончится ваше внешнее путешествие, и наступит внутреннее безмолвие. Подлинный мастер поведет вас к шуньяте, внутренней пустоте. Он не даст вам надежду на то, что вы станете богатыми, что вы достигнете власти и славы, что вы победите на выборах.

В столице Индии Дели вы не найдете ни одного политического лидера, у которого не было бы гуру, потому что эти гуру благословляют их на победу в выборах! Стоит какому-то лидеру проиграть предвыборную гонку, как он тотчас же бросается к гуру, если раньше не обращался к такому человеку. Вы увидите, как люди, которые только что оставили свои политические посты, сидят в ашраме рядом с так называемым религиозным лидером. Ирония этой ситуации в том, что они будут сидеть с гуру только до тех пор, пока вновь не победят на выборах. Они ищут лишь благословения гуру. Есть гуру, которые обещают все на свете, они говорят: «Я позабочусь о тебе, и ты добьешься всего. Просто сдайся мне, пади к моим ногам, и тогда ты получишь все».

Людей, полных желаний, привлекает слепец. Яма сказал об этом так: «Слепцы следуют за слепцами». Когда ведущий падает в яму, за ним устремляются все его последователи. Нанак сказал: «Слепцы идут впереди слепцов, наставляя их на свой путь».

Яма говорит: «Начикета, нельзя, чтобы тебя вел слепец. Для наставления тебя на путь тебе понадобится настоящий мастер, потому что тебя невозможно ничем соблазнить».

Если ваша жадность исчезла, никто не может сбить вас с пути. Только жадность сбивает вас с пути. Не ищите мастера, а лучше осознайте, как вам отбросить жадность. Когда в вас исчезнет жадность, вы найдете мастера. Когда в вас исчезнет жадность, фальшивый гуру уже не сможет увести вас с пути. Тогда вы станете общаться с истинным мастером.

А теперь вам нужно осознать две вещи о ночной медитации.

Ночная медитация — это упражнение, которое называется Тратак, пристальный взгляд. Это уникальная и мощная медитация. На первой стадии медитации вы будете в течение пятнадцати минут смотреть на меня, не моргая. Даже если у вас потекут слезы, не позволяйте векам моргать. Нужно, чтобы ваши глаза были устремлены только на меня. Во время выполнения этого задания вам нужно стоять, подняв вверх руки.

Когда я подам вам сигнал, махнув рукой, начните прыгать изо всех сил, чтобы пробудить дремлющую в вас энергию. Вам нужно все время смотреть на меня, чтобы между нами установилось сообщение, мост, чтобы появился круг энергии. Продолжайте прыгать, подняв к небу руки, и беспрерывно выкрикивайте при этом махамантру, мистический звук «ху». Эта мантра «ху» выдернет вас из себя, движения моих рук придадут вам силы, а то, что я буду смотреть вам в глаза, создаст глубокое общение. Если вы будете выполнять это упражнение в полную силу, то по истечении пятнадцати минут вы прыгните в другой мир.

Через пятнадцать минут я попрошу вас остановиться. В этот миг вам необходимо застыть, закрыв глаза, словно вы трупы. Затем в течение пятнадцати минут храните молчание, не двигайтесь, просто стойте или лягте, если вы упали.

Потом наступит третья стадия, тоже длящаяся пятнадцать минут. Здесь вы должны выразить все, что есть в вас, то есть свою радость от целого дня, свою благодарность божественному в танце и пении. И помните о том, что, чем сильнее вы будете выражать свою радость, тем больше она будет становиться. Поэтому не будьте скупыми, не бойтесь того, что могут сказать другие люди. Выразите свою радость как маленькие дети.