Глава 14

Великая смерть

Браман виден в чистом антанкарам, чистом внутреннем восприятии, точно так же, как объект перед зеркалом отражается в нем.

Браман виден на питрилоке, в обители духов умерших предков людей, подобно тому, как объекты видны во сне. Отражения брамана видны на гандхарвалоке, обители райских музыкантов, подобно формам, отраженным в воде. Истинная природа брахмана и души видна ясно на брахмалоке, в высшей реальности, подобно тому, как вы можете увидеть ясно свет и тени.

Органы чувственного восприятия существуют отдельно из-за того, что они действуют по-разному. Их врожденная природа — это рождение и смерть. Познав природу души отличную от чувств, разумные выходят за пределы печали.

Ум выше чувств, разум выше ума, душа выше, чем разум, не проявленная энергия выше, чем душа.

Но божественное, а оно всепроницающее, бесформенное, выше, чем не проявленная энергия. Тот, кто постигает эту истину, живя в теле, получает освобождение, он становится браманом, божественным.

Божественное бессмертно. Это место пребывания блаженства.

Во-первых, есть несколько вещей, которые относятся к вчерашней сутре. Рудольф Отто, великий немецкий мыслитель, написал очень важную книгу: «Святость». В этой книге он неоднократно использует слово: ужасающий. Это означает, что божественного следует бояться, что оно ужасное. Яма также выразил эту точку зрения Начикете, он говорит о том, что божественное устрашает. Есть возможность того, что вы неправильно поймете это. Поэтому мы погрузимся в нее глубже.

Первое, не божественное устрашающе, это ваш собственный страх. Вы боитесь. Вместо того чтобы говорить, что божественное устрашающе, было бы лучше сказать, что вы боитесь его. И это поможет вам необыкновенно понять причину вашего страха.

Это подобно тому, как капля боится перед тем, как попасть в океан, потому что океан означает растворение, исчезновение. Это естественно для капли, бояться. Потому что встреча с океаном означает смерть, а смерть означает страх. Но если бы капля знала о том, что есть другая сторона растворения в океане, капля исчезает как капля, и становится океаном. Она исчезает как маленькая капля, но становится огромным океаном. Если бы капля только могла осознать, что ее смерть — это также ее жизнь в большом, бессмертном океане, она бы не боялась. Если бы капля могла видеть, что смерть в реальности — это открытие вечной жизни, она бы воспринимала божественное как обитель любви.

Все зависит от вашей точки зрения, от вашего взгляда, о того, воспринимаете ли вы божественное как воплощение страха или как воплощение любви. Когда кто-то начинает искать божественную реальность, наступает мгновение исчезновения. Наступает мгновение, когда вы должны потерять себя. И когда появляется мгновение потери себя, сердце дрожит от страха, это естественно. Почему вы боитесь смерти? Вы боитесь смерти потому, что она сотрет вас.

Но даже смерть не может стереть вас настолько полностью, как божественное. Потому что даже после смерти, вы все равно останетесь. Вы попадете в новое тело, и вы будете продолжать ваше путешествие к новому рождению. В смерти умрет только ваше тело, а не ваше бытие. Но божественное сотрет даже ваше бытие. Все ваши формы растворяться в бесформенном. Смерть отнимет только ваше тело, но божественное отнимет ваше отдельное существование, ваше эго, вашу индивидуальность. Это великая смерть.

Поэтому если вы боитесь смерти, для вас будет также естественным бояться божественного. Поэтому это не природа божественного устрашающа, боится ваше собственное эго. Но божественное не пугает тех, кто готов исчезнуть. Для тех, кто готов потерять себя, божественное — это обитель любви.

Попытайтесь понять это так: люди не могут любить из-за этого страха, потому что любовь также уничтожает возлюбленного. Вся его отдельная индивидуальность будет растворена. А возлюбленный, который не готов потерять себя как отдельное бытие, никогда не может постигнуть любви. Любовь означает готовность раствориться, готовность исчезнуть. Любовь также означает то, что эго исчезнет. Испуганный человек не может любить. Но тот, кто готов потерять себя, может получить великую любовь и блаженство при жизни. Поэтому страх и любовь зависят от одного: готовы ли вы раствориться.

Когда-нибудь люди, которые погружаются глубоко в медитацию, приходят ко мне и говорят: «Было такое мгновение, когда мы боялись исчезнуть, мы боялись и бросились обратно, в обычную жизнь». Но это было то мгновение, когда божественное было очень близко! И многие медитирующие возвращаются обратно в свое обычное состояние ума в последнее мгновение, точно так же, как боялась капля, которая готова прыгнуть и упасть в океан, и она возвращалась, возвращалась на берег. Но для людей это естественно.

Медитация — это также смерть, потому что медитация — это прыжок в безбрежность. Когда страх охватывает вас, поймите, что пришел тот миг, кода вам не нужно смотреть назад. Тот, кто полон отваги в такой миг — это истинный ищущий. Но тот, кто боится в это мгновение и возвращается в обычное состояние ума, упускает огромную возможность. Никто не знает, когда возможность снова может появиться. Если вы упустили такую возможность, осознайте, чтобы не упустить снова. На самом деле, вы искали этого мгновения, вы искали этого растворения.

Но эго держится до самого последнего мгновения. Страх смерти охватывает ум, и вместе с этим страхом, вы снова возвращаетесь в свое тело. Вы снова держитесь за берег, чтобы не потерять каплю.

Смерть, которую вы знаете — это маленькая смерть. Только тело умирает, но ум, эго и все остальное остается. И чем больше смерть, тем больше будет рождение в жизни. Новая жизнь случится в той же пропорции, как и ваша готовность умирать. И если вы готовы полностью умереть, вы будете знать вечную жизнь.

Иисус сказал: «Вы не можете достигнуть божественного до тех пор, пока не потеряете себя. Тот, кто пытается сохранить себя, будет потерян, а тот, кто теряет себя, будет спасен». Часто Иисус приводил пример семя. Он говорил, что семя прорастает лишь тогда, когда растворяется в земле. Точно также, когда вы растворяетесь в высшей реальности, в вас будет рождаться вечная жизнь. И этой жизни нет конца, потому что вы уже потеряли то, что может быть разрушено. Вы сами должны позволить уйти тому, что может умереть, и остаться должно лишь то, что не может умереть. Только то, что никогда не может быть потеряно, в любом случае остается.

Вот почему божественное устрашает. Но этот страх — ваша собственная проекция. И из-за того, что эти слова были сказаны Богом Смерти, они вынуждены быть несовершенными. Если бы был еще Бог Рождения, он бы определил божественное, как обитель любви.

Попытайтесь понять это: если бы был Бог Рождения, он бы сказал, что божественное — это обитель любви, потому что процесс рождения начинается с любви, семя рождения рождается из любви. Если бы был Бог любви, он также бы знал лишь половину истины. Он бы сказал: «Божественное — это обитель любви». Если бы Начикета спросил этот вопрос у Брамы, который известен как Бог Творения, он бы не мог сказать, что божественное устрашающе. Тогда божественное бы определялось как любовь. Но эти слова были бы также несовершенны.

Бог Смерти знает смерть. Он не испытал первых проблесков жизни, он испытал лишь конец жизни, сгорание глиняной лампы. И когда Бог Смерти видел, как кто-то умирает, он видел, как он дрожит от страха смерти. Поэтому его слова полны смысла, но они не полны.

Бог Смерти знает, что растворение в высшей реальности — это великая смерть. Он знает, что в его присутствии люди дрожат от страха. Они не хотят умирать, и они пытаются спасти себя всевозможными способами. Человек всегда хочет спасти себя любой ценой. Даже если он покалечен, слепой, хромой, больной, болеет проказой, он может голодать, быть нищим на улице, ко все же он хочет жить, он не хочет умирать. Никто не согласен умереть, даже если все потеряно, и остается только дыхание. Несмотря на боль, несчастье, страдание, как в аду, никто не хочет умирать.

Опыт Бога Смерти подводит его к логическому выводу, что высшая реальность должна быть устрашающей, потому что все должно раствориться в нем. Останется только отсутствие, только пустота останется. Вместо вашего отдельного существования останется только пустота. Высшая реальность растворит вас абсолютно.

Так говорит Бог Смерти, поэтому, естественно, он не совершенен. Если бы Богу Рождения пришлось сказать что-нибудь, это бы было также несовершенно. Но просветленные, те, кто познал одновременно и рождение и смерть, скажут и то и другое. Они скажут, что божественное — это и то и другое: и страх, и любовь, или они будут говорить, что божественное — это ни то ни другое. Она будет казаться либо любящей, либо устрашающей согласно вашим проекциям. И вторая точка зрения ближе к истине.

Высшая реальность просто нейтральна. Согласно вашему ментальному состоянию, вы строите проекции и потом наблюдаете их. Ваш ум, ваши мысли, ваши инстинкты, ваша психологическая обусловленность, ваше понимание, все придает им разные краски и формы. Но высшее не имеет ни красок, ни формы. Оно не есть воплощение ни страха, ни любви. Оно беспристрастно. Оно кажется устрашающим из-за того, что вы боитесь исчезнуть, но если вы готовы раствориться и исчезнуть, божественное предстанет перед вами как олицетворение любви.

Для Иисуса божественное было олицетворением любви, поэтому он определил его как любовь. Иисус был готов умереть, даже на кресте он не боялся смерти. Он был готов умереть так легко на кресте, что крест стал символом Иисуса. Смерть стала приемлемой как естественное явление. И именно поэтому для Иисуса божественное предстало в виде любви. Ваше божественное — это проекция вашего ума. Ваше божественное — это ваше собственное творение, вы создаете собственные концепции.

С моей точки зрения божественное ни то, ни другое. Оно обширное, бесформенное, пустое существование. Мы видим себя в нем, поэтому по мере того, как человек духовно растет, его опыт божественного также меняется.

На самом деле, божественное никогда не меняется. Оно такое, как есть. Это ваши концепции относительно него, ваши точки зрения, ваше видение, вот что меняется. В разные столетия были разные концепции божественного. Разные племена, разные касты имели разные концепции божественного. Разные индивидуальности также имели разное видение и разные представления о божественном.

Но божественное одно, и каждый видит его с разной точки зрения, и проецирует разное значение. До тех пор, пока вы видите разный смысл в божественном, вы должны помнить о том, что вы не поняли истину, вы видите лишь собственное отражение. В тот день, в который вы перестаете находить какой-то смысл в божественном, и там не остается отражения, зеркало остается пустым, ничего в нем нельзя увидеть, и остается только пустота. Тогда поймите: то, что вы осознаете теперь — это истина, это не проекция вашего ума.

Вот почему Будда называет высшую истину шуньей, пустотой. До тех пор, пока для вас высшая истина не станет пустотой, знайте наверняка, что вы просто проецируете себя на нее. Но для человека вполне естественно делать это, и для Ямы это также естественно.

Высшая реальность — это нейтральная энергия. Она никому не благоприятствует. Она не избирательна, в ней нет выбора. Это состояние бесформенно. Поэтому помните: то, что вы видите в ней, зависит от вас. Тот день, в который вы ничего в ней не увидите, останется только обширная пустота, не появятся ни Кришна, ни Рама, ни Будда, ни Иисус, ни любовь, ни страх. Когда ничто не будет видно в ней, а это возможно лишь тогда, когда ваш ум будет совершенно молчаливым, когда в нем не будет мыслей, и ничто из ума не будет проецироваться на реальность. Тот день, в который вы станете пустыми внутри, высшая реальность также будет выглядеть для вас пустой. Мне хочется прояснить это для вас, что высшая реальность предстанет перед вами такой, какие вы есть.

Эти слова Ямы не совершенны. Даже слова Брамы были бы не совершенными, потому что и тот и другой знакомы только с одной стороной. Один из них знает только рождение, а другой знает только смерть. Но вы и смерть и рождение, вы родились и умрете, вы прикасаетесь к обоим концам, если вы осознаете, вы обнаружите, что высшая реальность нейтральна. Она не будет ни обителью страха, но не будет также обителью любви.

Теперь мы перейдем к сутре.

Браман виден в чисто антанкарам, чистом внутреннем восприятии, точно так же, как объект перед зеркалом отражается в нем.

Высшая реальность видна в чистом внутреннем бытие. Чем чище внутреннее, тем чище будет восприятие реальности. Если внутреннее совершенно чистое, божественное будет совершенно ясным. Но если зеркало грязноекесли оно покрыто пылью, отражение также будет грязным. Если зеркало повреждено и разломано, отражение будет также отличаться тем же. Если зеркало искривлено, отражение также будет искривленным. Для чистой осознанности реальности важно, чтобы зеркало было совершенно чистым. Зеркало внутреннего чувства должно быть совершенно чистым. Но высшая реальность может быть постигнута в разных состояниях, потому что зеркало может быть в разных состояниях, в разных условиях. Эта сутра говорит о разных состояниях зеркала.

Браман виден на питрилоке, в обители духов умерших предков людей, подобно тому, как объекты видны во сне.

Все эти локи, все эти обители — это выражения вашего разного состояния внутреннего чувства, внутреннего мира. Первое, если внутреннее чувство чистое, тогда прямо сейчас, прямо на этой земле, высшая реальность может быть осознана непосредственно. Если внутреннее чувство не такое чистое, после оставления тела, когда вы попадаете в обитель по названию питрилока, это обитель, в которой живут души без тела, высшая реальность может быть познана там. Нечистоты ума, которые вызваны телом, не остаются после смерти. После смерти высшая реальность может быть увидена непосредственно, как живые сны.

Отражения брамана видны на гандхарвалоке, обители райских музыкантов, подобно формам в отраженной воде.

В раю, на гандхарвалоке, где живут райские музыканты, есть только легкая видимость, легкие проблески, подобные тому, когда вы видите отражение в воде. В раю есть только отражение реальности.

Рай полон возбуждения и многих удовольствий. Вы осознаете, что несчастье — это просто беспокойство, но вы не осознаете, что счастье — это также беспокойство. И не только несчастье беспокоит ум, ум также беспокоится и возбуждается от счастья. Медицина говорит, что счастье может стать причиной сердечных приступов еще чаще, чем несчастье. Поэтому те, кто действительно ищут блаженство, хотят освободиться от всего возбуждения, независимо от того, счастье это или несчастье.

Вы будете удивлены узнать, что счастье — это также беспокойство. Медицина говорит, что случаи сердечных приступов происходят реже, когда люди несчастны, нежели когда они счастливы. Сердечные приступы не происходят так часто от несчастья, гораздо чаще они происходят от счастья. Так не должно быть, все должно быть наоборот. На самом деле, по настоящему несчастный человек, должен умереть от несчастья, но этого не происходит. Вместо этого, счастливый человек умирает от шока счастья. Вот почему по мере того, как страна становится богаче, уровень сердечных болезней продолжает расти. В бедных странах практически нет сердечных болезней. Аборигены не знают о том, что такое сердечные болезни. Их несчастья велики, но у них нет так много сердечных болезней. Для того чтобы получить сердечную болезнь, вы должны быть богатыми.

Медицина говорит, что очень странно видеть, что когда кто-то счастлив, его сердце так сильно возбуждается, настолько сотрясается, что просто перестает биться. В несчастье сердце не потрясается так сильно. Поэтому легче страдать от несчастья, чем перенести счастье. Многие люди выходят из состояния несчастья здоровыми, но нужно большое искусство для того, чтобы пройти через счастье и остаться незатронутым. Людей больше потрясает счастье. Вы можете знать, как какое-то счастливое событие приводит к состоянию шока. Прямо сейчас, если бы кому-то пришлось принести новости, что вы выиграли лотерею в пять миллионов долларов, вас бы это так шокировало, что вы не пережили бы это и не получили бы деньги. Если бы вы потеряли пять миллионов долларов, вас бы это также шокировало, но не так. Выигрыш пяти миллионов приводит в беспокойство сердце больше, чем потеря пяти миллионов.

Счастье — это огромное возбуждение. Гандхарвалока, там царит просто наслаждение и возбуждение… Эти локи — это просто символы. Некоторые из вас живут на Гандхарвалоке прямо здесь. Некоторые из вас живут на Питрилоке прямо здесь. А некоторые из вас живут на наркалоке, в аду прямо здесь. И многие из вас живут на брахмалоке прямо здесь и сейчас. Это не географические места, это психологические состояния.

Когда вы очень счастливы, у вас иногда могут быть небольшие проблески божественного, потому что ваше зеркало будет постоянно искажаться из-за возбуждения. Вы можете этого понять. Почему люди, когда они счастливы, забывают все про поиск божественного. Когда вы несчастны, вы можете вспомнить, но когда вы счастливы, вы полностью забываете о поклонении, о молитве, о храмах, вы забываете все. Когда вы несчастны, вы можете помнить, человек хочет просто освободиться от своего несчастья, поэтому он ищет божественного, но никто не хочет освободиться от счастья. И тогда вопроса о поиске божественного не возникает.

Был такой суфийский факир, мистик по имени Джунаид. Он всегда страдал либо от одной болезни, либо от другой. Его ученик сказал ему: «Джунаид, почему ты так болеешь? Если ты только пожалуешься Богу, если ты скажешь ему, что не хочешь болеть, вопрос будет решен».

Джунаид ответил: «Но я все время молюсь Богу, чтобы болеть так или иначе».

Ученик воскликнул: «Ты что, сошел с ума? Что же это за молитва?»

Джунаид ответил: «Когда я болен, я вспоминаю Бога. Болезнь заставляет меня страдать, и в страданиях мне легче вспоминать о нем. Однажды, когда я долго не болел, я полностью забыл о Боге. С тех пор единственная моя молитва такая: «Пожалуйста, продолжай посылать мне болезни или другие страдания, чтобы я не мог забыть о Тебе!»

В несчастье вы можете помнить божественное, но в счастье вы просто забываете о нем. Но в счастье иногда вы можете получить какие-то проблески божественного, но это подобно отражению, которое можно увидеть в воде.

Кто-то, кто стал видехой, кто возвысился над телом, тот достиг состояния, которое Яма зовет питрилокой. А видеха не означает, что вы оставили свое тело. Это означает, что вы больше не отождествляете себя с телом. Вот почему мы назвали царя Джанаку видехой. Пока он все еще был в своем теле, он не отождествлял себя с телом. Это не делает никакого отличия, не важно, живое тело, или нет. Привязанность к телу была оставлена позади. Поэтому это состояние видехи, проблеск божественного подобно сну. Это подобно снам, которые вы видите с закрытыми глазами. Но оно в точности как сон. Эти видения исчезнут, как только вы откроете глаза.

И истинная природа брахмана и души видна ясно на брахмалоке, в высшей реальности, подобно тому, как вы можете увидеть ясно свет и тени.

Поэтому состоянии видехи, проблеск божественного подобен сну. Оно воспринимается как сон, и как только вы открываете глаза, божественное исчезает. Как только вы видите внешний мир снова, божественое снова становится не ясным, туманным. Другое состояние — это состояние ума, в котором ум полон возбуждения от счастья. Это состояние легкого намека. Это небольшой проблеск божественного, подобный эху, отдаленному звуку, подобен отражению на воде. Вода движется в каждое мгновение, поэтому отражение в воде никогда не может быть четким.

Третье состояние — это брахмалока. Это то состояние, в котором вы совершенно свободны, в котором внутреннее чувство совершенно чисто. Вы стали подобными божественному. В вас нет нечистоты, все очень чисто. Вы видите все не как во сне, но также ясно, как и в пробужденном состоянии. Именно так вы все видите, когда не спите. Эта обитель, брахмалока, — это высшая чистота внутреннего чувства.

Попытайтесь понять термин антакаран, внутреннее чувство. Это слово, совесть часто понимают неправильно. Это английское слово, совесть, но на санскрите слово антакаран, это внутренний голос. Например, вы хотите красть, но внутренний голос говорит вам: «Кража — это грех, не делай этого». Вам кажется, что это совесть, но это не совесть. Это ложная совесть. Это не ваша совесть, это дано вам обществом. Есть племена, которые не считают воровство грехом.

Есть такие племена в Раджастане, где веками считалось, что в воровстве нет ничего плохого. В древние времена, молодым людям этого племени не разрешалось жениться до тех пор, пока они не совершат две, три успешных кражи. И когда молодой человек собирался жениться, ему задавали вопрос: «Сколько краж ты совершил?» Это было доказательством его искусства.

Воровство — это искусство, не каждый может его совершить. Нужен какой-то разум. Неразумный человек не может совершить воровства. А разум должен быть очень острым. Мужество также необходимо. Трус не может этого сделать. Запуганный человек просто не способен на это, он будет дрожать даже тогда, когда несет свои собственные деньги. У вас должно быть очень крепкое сердце для того, чтобы верить в то, что чужие деньги — это ваши деньги. Трудно брести во тьме даже в собственном доме, а брести в чужом доме, для этого тонкое зрение и не колеблющееся сердце. Ваше сердце не должно дрожать, нужна особая концентрация. У вора есть огромная концентрация, его ум одаонаправлен. Если ум вора продолжает скитаться, он попадет в трудное положение. У него должна быть только одна цель, и вся его энергия должна течь в этом направлении.

Теперь все общества считают воровство неправильным. И в обществе, которое не считает воровство неправильным, сознание человека не остановит его от воровства.

Если индуист жениться во второй раз в то время, пока еще жива его первая жена, его сознание будет говорить ему, что он не прав. Но мусульмане могут запросто жениться на четырех женщинах, и их не будет при этом мучить совесть ни капли. Потому что Коран позволяет мужчине иметь четыре жены. Магомет сам женился на девяти женщинах, и он не чувствовал при этом вины. Вы должны помнить историю о Кришне, Магомет ничто в сравнении с ним. Но вы никогда не осуждали Кришну, а он был женат на шестнадцать тысячах жен. Для вас это может выглядеть просто как сказка, шестнадцать тысяч жен? Даже всего лишь одна женщина может создать столько беспокойств! Кришна, должно быть, был действительно очень храбрым человеком. Но в его обществе не было отвержения, потому что короли всегда женились на множестве женщин.

В этом столетии у Низама Хайдерабадского было пятьсот жен. И в тот день, в который Индия стала независимой, у него появилось пятьсот жен. Если в двадцатом веке у кого-то может быть пятьсот жен, шестнадцать тысяч — это всего лишь в тридцать два раза больше. Это не такая уж большая разница. И поэтому не следует говорить, что это только история, так может быть на самом деле. С этим тогда не было трудностей, потому что общество того времени верило в то, что у короля должно быть много жен. Величие короля определялось тем, сколько у него жен. Это был признак богатства. Бедный человек не может обеспечить даже одну жену. Иметь жену, для этого нужны деньги. Не каждый может позволить себе жену. Поэтому чем более велик был король, тем больше у него было жен. Это была общепринятая норма. Вот почему в те дни у императоров не было трудностей с тем, чтобы иметь множество жен. Никто не возражал против этого. И даже совесть императора не говорила ему: «Что ты делаешь?» или: «Это неправильно». Все зависит от того, чему научило вас общество.

В те дни нормально относились к азартным играм. Юдхиштхира часто играл в азартные игры, но мы никогда не лишаем его положения дхармараджи, короля религии. Сегодня даже если обычный человек будет играть в азартные игры, «и не будет счастлив из-за этого. Но совесть Юдхиштхиры не беспокоила его. Причем он играл не по маленькому. Он проиграл все, что у него было. В конце концов, он проиграл даже собственную жену. Сегодня, разве вы можете поставить на кон собственную жену? Нет, ваша совесть не позволит вам сделать этого. Но совесть Юдхиштхиры не осуждала его, и ни один из мыслителей, которые появились после Юдхиштхиры никогда не поднимал вопроса об этом. Никто никогда не сомневался в том, что он был дхармараджей. Потому что игра была в то время тем, что позволялось обществом. Чем более велик был игрок, тем больше были ставки. Юдхиштхира был великим игроком, поэтому у него было достаточно мужества даже на то, чтобы поставить на кон собственную жену. Это не считалось аморальным, с этим не было трудностей.

У Драупади было пять мужей. Но мы относимся к ней как к одной из пяти махаканъя, великих девственниц. Те люди, которые считали ее одной из пяти махаканъя, должно быть, жили согласно совершенно другому моральному кодексу. Как вы будете относиться сегодня к женщине, у которой есть пять мужей? Что вы будете думать о ней? Определенно вы не будете думать, что она одна из пяти величайших девственниц, вы не будете помнить о ней и поклоняться ей утром. Но те люди, которые относились к ней так, делали это лишь потому, что тогда относились нормально к полигамии. Тогда было нормально иметь нескольких жен или несколько мужей. Это не создавало чувства вины.

Совесть зависит от общества. Эта совесть не истинная, не истинная, она навязана обществом. Она навязана извне. Истина не имеет никакого отношения к очищению сознания. Совесть, о которой говорят Упанишады — это внутреннее чувство, внутренний голос.

Все ваши чувства направлены во вне: вы познаете через них внешние вещи. Внутреннее чувство — это то чувство, посредством которого вы можете получить внутреннее знание, через которое пробуждается ваше сознание. Это состояние внутреннего знания, которое зовется вивекой или прагьей, разум различения и мудрость — это внутреннее чувство.

Методы очищения внутреннего чувства не имеют ничего общего со следованием голосу совести, которое было дано вам обществом. Очищение не может случиться, если вы идете против совести. Вам не нужно проходить через ненужные беспокойства, идя наперекор нормам общества. Не нужно делать этого. Вам нужно просто идти на компромиссы с обществом для того, чтобы устроить свою жизнь в нем. Когда так много люди верят во что-то определенное, тогда молчаливо идти вместе с ними — означает меньшие беспокойства для вас. И вы сможете продолжать ваше внутреннее путешествие более легко. Иначе будет столько борьбы над малыми вещами, и вы застрянете во внешнем.

Искатель принимает нормы в общества не из-за того, «по эти верования правильны, но просто из-за того, что они позволяют ему двигаться в поиске свободнее. Попытайтесь понять это правильно. Мистики приняли социальное устройство, систему не из-за того, что она совершенно правильна. Никакое социальное соглашение не может быть полностью верным. До тех пор, пока каждый человек не будет прав, все общество никогда не сможет быть правым. Общество определенно ошибается, и оно всегда будет ошибаться. Ошибок уже столько, что остается только надеяться, что постепенно их будет все меньше и меньше. Общество — это толпа, и только индивидуум может быть совершенно прав. Точно так же, как вода течет вниз, точно также, толпа нисходит до уровня самого низкого человека.

И не важно правильны ли концепции общества. Искатель признает их, чтобы не было ненужных беспокойств во внешнем мире, и чтобы он мог продолжать свое путешествие проще.

Но это сознание — это не высшая ценность. Истинная совесть — это энергия совести внутри вас, которая позволяет вам заглянуть внутрь. Вы закрываете глаза, и внутри тьма, но даже в этой тьме кажется, есть ктото, кто знает об этом. Вы закрываете глаза, и слышите звук тишины внутри, но в этой тишине также, кажется, что кто-то слушает. Тот, кто знает, тот, кто слушает и видит внутри вас — это ваша истинная совесть, внутреннее чувство. Это внутреннее чувство должно усилиться.

Сначала у вас будут только очень слабые проблески, потому что вы так привыкли смотреть наружу, что ваши глаза привыкли ко внешнему. Если вы внезапно закроете глаза, вы не сможете увидеть внутри ничего. Это все равно, что войти в темную комнату после яркого солнечного света. Сначала вы не сможете ничего увидеть, но если вы посидите немного, вскоре ваши глаза сменят свой фокус, и привыкнут к тьме в комнате. После этого тьмы будет меньше. Потом по мере того, как вы будете сидеть в комнате, и становится все больше и больше гармоничными с тьмой в комнате, вскоре комната начнет наполняться светом. Даже в темной комнате, если вы сможете просто сидеть и терпеливо ждать, через какое-то время вы сможете немного видеть.

Но вы никогда не сидите в темной внутренней комнате. Иногда вы закрываете глаза всего лишь на несколько мгновений. Люди приходят ко мне и спрашивают: «Вы говорите нам, смотрите внутрь, смотрите внутрь. Но когда мы закрываем наши глаза, мы не можем увидеть ничего». Многие жизни вы смотрели на внешнее, поэтому когда впервые вы смотрите внутрь, конечно вы увидите только тьму. Это не означает, что там темно, света, к которому вы привыкли, там нет, это совершенно другой свет. И нужно большое терпение, чтобы увидеть этот другой свет.

Если искатель может сидеть с закрытыми глазами, по крайней мере, один час в день, и будет продолжать смотреть внутрь, независимо от того, видит ли он что-то или нет, через три месяца он начнет видеть свет внутри. Достаточно всего лишь одного часа в день. Но для этого нужно течение. В это час вы не должны больше ничего делать. Но у вас нет терпения. Если кто-то сидит с закрытыми глазами всего лишь две минуты, он говорит: «Это бесполезно, там ничего нет. Я не вижу ни души, ни божественного внутри. Я мог бм использовать свое время для того, чтобы слушать радио или опять читать газеты».

У вас нет терпения. Терпение — это сама душа для внутреннего путешествия. Терпение — это душа любого усилия. Вам нужно только сидеть с закрытыми глазами один час в день, случается ли это постоянно или нет, это уже не важно. Через несколько дней вы обнаружите, что тьма не такая густая, как это казалось вначале, и начнет появляться слабый свет. Когда вы будете смотреть терпеливо три месяца, вы поймете что такое внутреннее чувство.

Антакран — это имя для этого внутреннего чувства. Чувства, при помощи которого вы сможете смотреть внутрь. Каран означает чувство. Анта означает то, что ведет внутрь. Все ваши другие чувства направлены вовне. Вы не пользуетесь тем чувством, которое ведет вас внутрь. Все ваши другие чувства ведут во внешнее, но вы не смотрите на чувство, которое ведет вас внутрь. И помните, любое чувство, которое не используется, постепенно потеряет свою способность действовать. Если вы свяжете свои ноги и не будете пользоваться ими один год, вы не сможете двигать ими. Раньше, они могли ходить, но из-за того, что ими не пользовались один год, они потеряют свою способность двигаться. Любое чувство или часть тела, которым долго не пользовались, станут практически замороженными. Использовать что-то — это часть жизни. Вещи могут оставаться живыми только тогда, когда вы пользовались ими. Вы перестали использовать многое, и они стали мертвыми, вы не пользовались внутренними чувствами многие жизни. Вот причина, по которой нужно большое терпение. Ногам, которыми не пользовались многие дни, нужно сделать массаж. И нужно их потренировать перед тем, как они смогут ходить снова. Постепенно движение вернется, кровообращение опять возобновиться. И это в точности состояние вашего внутреннего чувства.

Яма говорит Начикете: «Чистое внутреннее чувство». В тот миг, в который это внутреннее чувство становится совершенно сильным, и его можно увидеть без проекций, в этой чистоте ты сможешь все видеть ясно. Конечное состояние этой чистоты — это брахмалока, в которой вы становитесь божественными. Потом все становится таким же ясным, как и тогда, когда вы пробуждены. Не так, как во сне или отражении. На брахмалоке истина постигается непосредственно.

Органы чувственного восприятия существуют отдельно из-за того, что они действуют по-разному. Их врожденная природа — это рождение и смерть. Познав природу души отличную от чувств, разумные выходят за пределы печали.

По мере того, как ваше внутреннее чувство становится все больше и больше чистым, вы ощутите, что все энергии других чувств растворились во внутреннем чувстве. По мере того, как внутреннее чувство становится пробужденным, энергия всех чувств, которая текла наружу, которая истекала бесполезно из них, вся тотальность этой энергии станет доступной для внутреннего чувства. И наступает миг, который все другие чувства изливают свою энергию во внутреннее чувство. Глаза, уши, язык, нос — вся их энергия поглощается во внутреннем чувстве. Под поглощением мы имеем в виду, что внутреннее чувство приобретает способность ощущать запах, обычно эта функция принадлежит носу, и способность глаз видеть также становится доступной внутреннему чувству. И теперь с этим соглашаются даже ученые, просто выражают они это немного по-другому.

Вы знали о том, что слепые могут слышать лучше, чем вы? Вот почему слепые могут стать лучшими музыкантами, чем вы. И какова причина этого? Энергия их глаз стала доступной ушам, она попадает в уши. Когда глаза не действуют, восемьдесят процентов энергии тела, которая проходила через глаза, передается другим органам чувств.

Вы устаете от неправильного использования глаз больше, чем от чего-либо другого. Новые исследования в Америке показали, что просмотр телепередач вызывает рак, потому что это чрезвычайно утомляет глаза. В Америке боятся, что вся жизнь станет нездоровой из-за телевидения. Оно сводит с ума маленьких детей, потому что они целыми днями смотрят телевизор. Когда у них есть возможность, они смотрят телевизор. Их не интересуют игры или прогулки, их интересует только телевидение.

Если вы используете энергию ваших глаз так, это может вызвать у вас рак. И трудно найти лекарство, потому что это не настоящая болезнь. Это истощение всего механизма. Весь механизм тела так устает, что хочет умереть. Он хочет совершить самоубийство. Каждая клетка тела хочет умереть, и очень трудно вернуть эти клетки тела обратно к жизни. Ничто другое не может вас так истощить, как ваши глаза.

Но энергия слепого не течет через глаза, поэтому эта энергия направляется в уши. Хелен Келлер была слепа, глуха и нема, и поэтому вся ее энергия начала течь через руки. Ее руки стали очень чувствительными, ни у кого на этой земле не было таких чувствительных рук. Она выполняла всевозможные виды работ при помощи рук. Она могла читать книги при помощи рук, она могла встречаться с людьми при помощи них, она просто прикасалась руками к их лицам. Ей стоило лишь однажды прикоснуться к лицу человека, и память об этом сохранялась в ее руках. Она могла узнать это лицо, даже прикоснувшись к нему через десять лет. Вся энергия ее чувств переместилась в руки, и прикосновение стало всем для нее.

Ученые признали тот факт, что энергии могут передаваться. Энергия может переместиться с одного места в другое. Энергия одного чувства может быть поглощена другим чувством. Но есть очень старая концепция йоги, которая гласит о том, что внутри нас есть шестое чувство, которое может поглотить энергию всех пяти чувств. В тот миг, в который пробуждается шестое чувство, и вся энергия пяти чувств поглощается им, начинается опыт внутреннего.

А внутри есть такое благоухание, что нет способа, посредством которого можно познать это, или испытать снаружи. Есть такой над, беззвучный звук внутри, что даже самая красивая музыка внешнего мира — будет лишь отдаленным эхом этой музыки. И есть такой свет внутри, о котором Кабир сказал, что он подобен тысячам солнц, которые вышли одновременно из-за горизонта.

Ауробиндо часто говорил: «То, что я считал жизнью раньше, после того, как я пробудился, кажется мне смертью. Теперь после того, как я познал внутреннюю жизнь, теперь я могу сравнивать. То, что я воспринимал счастьем, теперь мне кажется совершенным несчастьем. Теперь внутреннее блаженство расцвело, поэтому я могу сравнивать и говорить, что внешнее счастье было действительно несчастьем и ничем больше».

Внутренний опыт начинается с того мгновения, когда энергии всех чувств растворяются в изначальном внутреннем чувстве. И эта внутренняя красота, это внутреннее благоухание, этот внутренний вкус не сравним ни с чем. Внешнее — это просто тень. После этого мир внешнего теряет все очарование. Мистик, который внешне отрекся от мира, на самом деле, нашел высшую радость в том, чтобы быть внутри себя, поэтому все во внешнем мире стало бессмысленным для него.

Вот почему я продолжаю повторять, что только невежественные люди отрекаются от мира. Мудрые никогда не отрекаются, они обретают высшее. И после того, как они постигли высшего, внешнее становится просто бессмысленным. Это подобно тому, как вы играете в камушки, и кто-то дает вам алмаз кохинор. И после того, как у вас в руках побывал самый драгоценный алмаз, камешки сами выпадут из ваших рук. Вам не нужно будет объяснять это: «Это просто камешки, вы должны отречься от них». Вам не нужно будет это объяснять. Эти камешки кажутся вам алмазами только потому, что вы не познали истинных алмазов. И как только вы познали истинные алмазы, вы поймете, что все остальное — это просто камешки, потому что теперь вам есть, с чем сравнивать.

Ощущение внутреннего чувства сделает все наслаждения и счастье в этом мире бледным в сравнении. Внешние сексуальные контакты — это ничто иное, как мгновенные удовольствия. Когда внутреннее чувство получает сексуальную энергию, блаженство внутреннего оргазма невозможно описать.

Встреча внутреннего мужчины и внутренней женщины представлена в образе ардханаришвара. Мы сотворили образ Шивы, половина его — мужчина, а половина — женщина. Нигде в мире, кроме Индии, нет такой статуи. Это внешнее проявление внутреннего опыта. Внутри каждого человека присутствуют энергии и мужчины и женщины. Причем эти энергии могут встретиться внутри самого человека. Мужчина — это не только мужчина, а женщина — это не только женщина. Каждый человек — это наполовину мужчина, и наполовину женщина.

В этом отношении открытие Юнга, великого психолога этого столетия, очень важное. Юнг доказал, что каждый человек — это и мужчина и женщина, потому что все мы рождены от союза мужчины с женщиной. Нужны родители обоих полов. Какими бы вы ни были, у вас есть часть отца, и часть вашей матери. Поэтому вы не полностью мужчина или женщина. Сделали вклад и ваш отец-и ваша мать. Разница только в количестве. Если больший вклад внесла мать, вы станете женщиной. Если больший вклад сделал отец, вы станете мужчиной. Но отличие здесь только в количестве. Если шестьдесят процентов от мужчины и сорок процентов от женщины, вы станете мужчиной, если наоборот, вы станете женщиной. Иногда есть также пограничные случаи, пятьдесят на пятьдесят, и тогда возникает случай третьего пола. Иногда случается пятьдесят один на сорок девять. Тогда физически мужчина будет мужчиной, но поведение его будет как женственным. Женщина биологически женщина, но ее поведение будет мужественным. Мы не знаем, каково было отношение Дургавати, Жанны Де Арк, Лакшмибаи, но больше вероятность того, что процент мужской энергии в них присутствовал больше. «Она сражалась как мужчина — это не только поэтическое выражение. Если провести исследование, это окажется также научным фактом.

Но общество, в котором мы живем, ориентировано на мужчин. Если женщина носит меч, ее хвалят и говорят: «Фантастично, она такая мужественная!» Но если мужчина выращивает длинные волосы и танцует также грациозно, как женщина, мы называем его импотентом. В этом обществе, в котором господствуют мужчины, это кажется великим качеством, просто быть человеком. Но быть женщиной считается преступлением. Вы осуждаете мужчину, который выращивает свои волосы и выпускает наружу свою женственность, и восхваляем женщину, которая борется на поле боя с мечом в руке. Это так странно! Если мужественная женщина достойна того, чтобы ее восхвалять, почему тогда не восхвалять женственного мужчину? И у того и у другого есть качества. Если осуждать одни качества, нужно также осуждать и другие. Но мужчина восхваляет себя и осуждает женщин. Обществом правят мужчины. И они сделали столько зла, что смогли даже повлиять на ум женщины. Женщины научились соглашаться с образом мыслей мужчины. Женщины также говорят: «Какая великая, эта Лакшмибаи, она такая мужественная!» Но если они видят женственного мужчину, они его осуждают.

Но у каждого человека есть я мужские и женские качества, человек бисексуален. Поэтому иногда происходит так, что мужчина становится женщиной просто из-за небольших перемен, из—за перемены гормон, которая случилась вследствие болезни, или просто вследствие несчастного случая, а иногда случается так, что женщина становится мужчиной. В Англии в суде рассматривалось такое дело: один мужчина женился на женщине, но позже, через несколько лет он стал женщиной, поэтому суду пришлось их развести. Потом ученые исследовали глубже эти случаи, и теперь они говоряг, что при помощи хирургической операции можно из мужчины сделать женщину и наоборот.

Человек одновременно и мужчина и женщина. Вот почему мужчина в вас интересуется внешними женщинами, а женщина интересуется внешними мужчинами. Но этот поиск внешних женщин и мужчин завершится, как только вы встретитесь с внутренними мужчинами или женщинами.

Образ ардханаришвара — это наполовину мужчина, и наполовину женщина. Это символ высшего союза, который происходит внутри. Когда внутренняя женщина и мужчина встречаются внутри вас, впервые вы становитесь индивидуальностью. Ничто не разделено внутри, ваши противоречия, противоположности внутри вас встречаются и растворяются друг в друге. Создается круг. Имя для этого круга. Для этого внутреннего союза — это самадхи.

Когда внутреннее чувство получает энергию всех остальных чувств, внутри вас появляется излияние блаженства, течет поток нектара. Кабир говорит: «Дождь нектара изливается повсюду и Кабир купается в нем! Тысячи солнц взошли и свет такой необыкновенный и такой обширный, что он без границ».

Просветленные всегда сталкивались с трудностями в том, чтобы говорить о том, что они осознали, потому что все, что они говорят, они вынуждены выражать тем же самым мирским языком. Внешний мир кажется таким бесцветным, таким бледным, что использование языка становится не уместным. Все внешнее кажется затхлым. А внутри присутствует такая свежесть, вибрации потоков жизни. И в такой ситуации использовать обычные слова, это значит быть несправедливым к внутреннем опыту.

Вот почему многие просветленные хранили молчание. Если бы они говорили, они бы создали собственные символы, они бы придумали собственный язык. Ученые называют язык Кабира — Даду, язык Нанака — садхукади, языком мистиков, потому что все они придумали собственные языки. Они начали придумывать собственные слова. Кабир писап улатбазиас, парадоксы, которые полны таких очевидных противоречий в себе, что вы не можете найти в них никакого значения. Например, Кабир сказал: «Рыба залезла на дерево». Но как рыба может залезть на дерево? Или: «Река горит!» Но как река может гореть? Но Кабир не может поступить по-другому. Если бы он пользовался тем языком, которым пользуетесь вы, как бы он смог выразить то безграничное, чем он был наполнен. Его нельзя было уместить ни в каком языке. Поэтому он вынужден был использовать язык, который может шокировать вас, или удивить, тогда вы можете начать любопытствовать, пытаясь понять то, что он говорит. Вы можете начать спрашивать: «Что это значит, что река горит. Или рыба лезет на дерево?» Вы будете чувствовать себя озадаченными. Но такой язык — своего рода шоковое лечение. Это толчок, который может разрушить все ваши старые концепции. Ваш старый язык будет нарушен, но лишь таким образом можно указать на что-то.

Познав природу души отличную от чувств, разумные выходят за пределы печали.

Нет способа быть несчастным, вы наполнены блаженством.

Ум выше чувств, разум выше ума, душа выше, чем разум, не проявленная энергия выше, чем душа.

Но божественное, а оно всепроницающее, бесформенное, выше, чем не проявленная энергия. Тот, кто постигает эту истину, живя в теле, получает освобождение, он становится браманом, божественным.

Божественное бессмертно. Это место пребывания блаженства.

Когда вы возвращаетесь к внешнему миру чувств, вы встречаете точки остановки. Те же самые точки остановки будут, когда вы будете обращаться от внешнего к внутреннему. Когда сознание спускается до уровня материи, остановок много. Спуск происходит ступень за ступенью. И когда происходит новый подъем, вы оказываетесь снова на той же ступени. Философия санкхьи описала эти точки остановки очень ясно. Это первая ступень, потом рассказывается, как оно делится на три, потом падает все ниже и ниже, и как во многих местах сознание принимает новые формы, перед тем, как спускается до уровня тела.

Представьте себе, что вы греете воду, или начинаете нагревать лед. Когда вы греете лед, он начинает плавиться и превращается в воду. И при определенной температуре лед превращается в воду. Потом когда вы будете продолжать греть воду, при определенной температуре, вода начинает кипеть, и когда она достигает температуры в сто градусов, она превращается в пар. Если вы хотите снова превратить воду в лед, вам нужно повернуть процесс вспять. Вам придется охладить пар, убрать тепло, и тогда пар превратится в воду. Но если вы сделаете воду холоднее, при определенной температуре она превратится в лед. Вам придется пройти через те же точки в обратном порядке.

Эта сутра описывает степени на внутреннем путешествии. Ум выше, чем чувственные органы, поэтому, когда внутреннее путешествие начинается, сначала чувства растворяются в уме. Разум выше, чем ум, поэтому, когда вы погружаетесь внутрь, ум будет растворяться в разуме. Душа выше разума, поэтому разум раствориться в душе. А не проявленная энергия выше души. Мы зовем эту не проявленную энергию ишварой. На нашем обычном языке, не проявленную энергию мы зовем ишварой, она продолжает действовать, но остается не проявленной. Ишвара — это имя для активного аспекта божественного.

Но божественное, а оно всепроницающее, бесформенное, выше, чем не проявленная энергия. Тот, кто постигает эту истину, живя в теле, получает освобождение, он становится браманом, божественным.

Божественное бессмертно. Это место пребывания блаженства.

За пределами души и не проявленной элегии есть высшее, бесформенное. И таков путь, который должен быть проделан, который возвращает нас к внешним чувствам. Божественное растворяется и становится ишварой, не проявленной энергией. Ишвара растворяется и становится душой, душа растворяется и превращается в разум. Разум растворяется и превращается в ум, ум растворяется и превращается в чувственные органы, чувственные органы — это последняя точка. Мы должны возвращаться, следуя в точности по тому же маршруту, один за другим слои должны раствориться в спрятанной энергии, которая лежит за ней.

Когда уже не остается ничего, что может раствориться, когда даже состояние ишвары растворилось, не остается больше состояния выше этого. Есть только состояние не состояний, выше этого. И тогда осознание высшей реальности, которую Упанишады назвали Браманом, наступает. Будда назвал ее нирваной, а Махавира назвал ее мокшей.

Вы должны двигаться внутрь, от чувств к высшей реальности. Это возможно, потому что точно так же, как вы путешествовали вовне к чувствам, вы можете путешествовать обратно. Если вы можете путешествовать наружу к чувствам, вы можете вернуться к источнику от чувств. Как вы пришли из дома к этой горе Абу, по той же дороге вы пойдете домой обратно. Путь будет тем же, и вы будете теми же. Но первый раз путь привел вас к горе Абу, и теперь путь приведет вас к обратному направлению. Изменится всего лишь направлению. Когда вы шли сюда, вы были лицом к горе Абу, а когда вы будете возвращаться, вы будете стоять спиной к горе Абу. Вот и вся разница. Все остальное будет тем же. Дом будет тем же, и путь будет тем же, и вы будете теми же, и энергия, которая идет по пути будет той же. Все будет тем же, кроме направления. Когда вы шли сюда, вы стояли лицом к горе Абу, а когда вы будете возвращаться, вы повернетесь к ней спиной.

Теперь вы лицом к чувствам. Когда вы повернетесь к ним спиной, путешествие к дому начнется. И в человеческой жизни не может быть покоя до тех пор, пока он снова не найдет свой потерянный дом.

А теперь приготовьтесь к медитации.