Глава 13

Свобода от рождения и смерти

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живет брахман, и он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

Это — то.

Вся вселенная исходит из этой высшей реальности, и вся жизнь развивается в ней. Те, кто знает эту высшую реальность и те, кто страшится ее как молнии, становятся бессмертными. Они освобождаются от цикла рождения и смертей.

Огонь жарок из-за этого божественного огня, солнце светит из-за этого божественного огня, Индра, Вайю и Бог смерти, все пять богов выполняют свою деятельность из-за этого божественного огня.

Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь в человеческой форме, еще до того, как его тело вернулось в землю, это прекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многих мирах и во многих видах жизни тысячелетия.

Это — то.

Дерево, которое растет на берегу озера, будет отражаться в озере вверх ногами. Ветви дерева, которые растут около озера, будут тянуть свои ветви к небу, и корни будут пускать в землю, в отражении все будет наоборот. В отражении корни будут направлены вверх, а ветви будут смотреть вниз. Все отражения обратно. Ни одно отражение никогда не будет прямым. Если мы будем помнить этот научный факт, нам будет просто понять эту сутру. Когда мы что-то видим, мы видим все наоборот, потому что мы видим только отражение.

Глаз — это также дерево. Только отражение будет видно глазу, а отражение всегда перевернуто. И истина в том, что этот мир не такой, каким мы его видим. Законы в мире прямо противоположны тем, какими мы их видим.

Внешнее прямо противоположно реальному. На основе этого глубоко понимания, индийские видящие, использовали очень древний символ. И этот символ упоминается в этой сутре.

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живет брахман, и он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. Обычно у дерева корни снизу, а ветви сверху. Но в этой сутре Яма говорит, что в другом измерении, корни растут вверх, а ветви растут вниз. Истина существования прямо противоположна тому, как мы их видим в этом проявленном мире. И то же самое происходит во всех аспектах жизни.

Попытайтесь понять это. Если вы думаете, что смерть враждебна жизни, помните о том, что истина прямо противоположна. Жизнь не может существовать без смерти. Поэтому смерть совершенно не враждебна жизни. Наоборот, она ее друг. Жизнь не может существовать без смерти. Тот день, в который смерть исчезнет, жизнь также исчезнет. Но мы видим все перевернутым. Мы думаем, что жизнь и смерть — это просто противоположности. Но, на самом деле, смерть — это основание жизни. Жизнь не может существовать без смерти.

Вы чувствуете, что любовь и ненависть противоположны, но реальность совершенно противоположна. Психологи говорят, что любовь и ненависть — это две стороны одной и той же энергии. Они связаны. В этом веке Фрейд открыл много важных фактов жизни. Одно из его открытий в том, что человек ненавидит того самого человека, которого любит. Если вы немного поразмышляете об этом, вы также сможете понять это. Вы не можете к кому-то относиться просто как к врагу. Для того чтобы сделать из кого-то врага, вы должны сначала сделать его другом. Вражда не может развиваться напрямую. Для враждебности сначала нужна дружба. Дружба — это первая важная ступень к вражде. После дружбы может возникнуть вражда.

Поэтому дружба и вражда не противоположны друг другу. Это две стороны одной и той же монеты. Того, кого вы любите, вы также ненавидите, а того, кого вы ненавидите, вы также любите. Вы очень сильно привязаны к врагам, вы помните о них. Вы были бы несовершенными без них. Без них вам не хватало бы чего-то в жизни, то же самое происходит, когда умирает ваш друг. Друзья наполняют вас, и враги также наполняют вас.

Будда сказал: «Я не дружу, потому что я не хочу создавать врагов». Но вы думаете, что вражда и дружба противоположны друг другу. В жизни все по-другому. Вы думаете, что день и ночь противоположны друг другу, что свет и тьма противоположны. Но факт в том, что тьма — это другая форма света, а свет — это другая форма тьмы. Это разные проявления одной и той же энергии. Обычный интеллект считает, что если тьма полностью исчезнет из этого мира, останется только свет, но наука не соглашается с этим. Наука говорит, что если тьма исчезнет полностью, света также не будет, или если свет полностью исчезнет, тьма также исчезнет.

Если вы хотите избавиться от ненависти в этом мире, вы также должны полностью избавиться от любви. Ненависть будет существовать до тех пор, пока есть любовь. До тех пор, пока есть друзья, будут также враги. Если смерти не будет, рождения также не будет. И смерть будет продолжать существовать лишь до тех пор, пока есть рождение.

Вам кажется, что если вы можете прекратить войны, в мире установится совершенный мир, но если войны не будет, мира также не будет. Кажется, что это немного сложно понять, но таков парадокс кажущегося и реальности. Мир может существовать в мире только до тех пор, пока продолжаются войны. Мир и война — это две стороны одной и той же монеты. Если теряется что-то одно, теряется также и другое.

Вам кажется, что болезни и здоровье противоположны. Вы мечтаете о том времени, когда не будет болезней в жизни человека, но тот день, в который это случится, здоровья также не будет. Это возможно только в том случае, если все части тела человека будут заменены на пластмассовые и стальные, искусственные. Тогда болезни исчезнут, но ощущение здоровья также исчезнет. Радость здоровья и благосостояния невозможно испытать со стальными и пластмассовыми частями тела. Здоровье связано с болезнью.

Теперь существуют способы замены сердца, части мозга также могут быть заменены. Вскоре будет возможно заменить все части человеческого тела, которые могут болеть. Пластмасса не может болеть, неподвижной стали хватит надолго. Вместо костей, в ваших руках могут быть стальные стержни. Нервы также можно сделать из пластика, и вскоре мы можем найти лучшие вещества, чем кровь. Все тело может превратиться в машину, и тогда оно не будет болеть. Но живое существо, которое спрятано внутри, никогда не сможет чувствовать здоровья.

На самом деле, здоровье — это своего рода равновесие между болезнями и болезнь — это своего рода нарушение равновесия здорового состояния. Все связано. Если вы полностью уничтожите что-то одно, другое также исчезнет. Но вы смотрите на все по-другому. Вам кажется, что если уничтожить что-то одно, другое остается. Но таков парадокс лживой видимости. Поэтому если вам что-то кажется истинным, взгляните глубоко и думайте о противоположном, больше вероятность того, что противоположное окажется истинным.

Попытайтесь понять это так: когда бы человек ни испытывал счастье, в конце концов, он сталкивается с несчастьями. Ум говорит, что счастье есть счастье, но когда мы ищем его, в конце концов, оно оказывается несчастьем. Не один раз в жизни вы испытывали это. Когда вам светило счастье, вы бежали к нему и находили одно несчастье.

Святые перевернули эту идею. Они сказали, что когда находится несчастье, попытайтесь войти в него. И если то, что кажется счастьем, приводит к несчастью, то, что кажется несчастьем, ведет к счастью. И если вы погрузитесь в него, вы обнаружите счастье. Этот научный процесс называется тапа, дисциплиной очищения. Тапа означает поиск счастья даже в несчастье. Люди, которые ищут счастье, находят одно лишь несчастье, поэтому в данном случае все становится обратным. Первый процесс вел к большей иллюзии и несчастью, поэтому они сменили направление.

Мы зовем человека бходжи, тем, кто занят чувственными удовольствиями, тогда, когда он думает, что может найти счастье, если будет искать очевидных удовольствий. И мы называем человека йогом, медитирующим, кто больше не находится в этой иллюзии, кто обратил процесс и пытается войти внутрь него и понять свое несчастье. И тот человек, который входит внутрь своего несчастья, определенно найдет счастье, потому что люди, которые ищут счастье, не находят ничего, кроме несчастья.

Всегда помните основное правило жизни: истина жизни всегда выглядит перевернутой, потому что она отражается в нашем уме. Это подобно отражению дерева, которое растет около озера. Поймите это четко, помните об этом перед тем, как выбирать свой путь в жизни, перед тем, как выбирать философию в жизни, образ жизни, перед тем, как выбрать цель жизни.

Именно поэтому мудрецы сказали, что когда вы видите дерево, и его корни снизу, а ветви сверху, это перевернутое восприятие, на самом деле, ветви дерева жизни не сверху, они снизу, а корни не снизу, а сверху. Мудрецы назвали это явление: «бессмертным, вечным баньяновым деревом». Это только поэтический символ, но смысл его не будет ясен до тех пор, пока вы не примените его к разным аспектам в жизни.

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живет брахман, и он бессмертный.

Но он не видимый. Мы видим только проявление, видимое, но реальность невидима. Для нас божественное невидимо, а материя видима. Когда кто-то переворачивает это явление жизни, материя начинает ослабевать и божественное начинает становиться все более очевидным. И тот день, в который материя полностью исчезнет, и вы увидите только божественное, поймите, что вы познали истину.

Вот почему в этом высшем состоянии сознания просветленные говорят, что этот мир есть майа, иллюзия. Они говорят это, потому что для них мира больше нет, он стал нереальным. Точно так же, как просветленные говорят о том, что божественное нереально. Но бессознательные люди вынуждены говорить это, потому что обычное понимание в том, что то, чего нельзя увидеть, не существует. Поэтому невежественные говорят: «Где божественное?» Нет способа, посредством которого можно показать, где божественное, потому что вопрос не в том, чтобы показать, существует ли божественное или нет. Но вопрос в слепоте того, кто смотрит. Невежественные смотрят так, что могут видеть только материю, и не могут видеть божественное.

Просветленные видят только божественное, они не признают никакой реальности в материальном мире. Невежественные говорят: «Этот мир — это реальность, а божественный мир — это иллюзия». Но просветленные говорят: «Божественное — это главная реальность, а этот мир — это просто иллюзия». Все наоборот. Если вы понимаете этот процесс, вы начинаете немного экспериментировать с этим даже в вашей ежедневной жизни. И вы обнаружите, что начались изменения, вы начали становиться другими.

Как с этим экспериментировать? Я просто дал вам метафизическое объяснение, но это можно практиковать также в вашей ежедневной жизни.

Это очень ценная сутра. Когда кто-то оскорбляет вас, вас это раздражает, но таково естественное состояние всех бессознательных людей. Просветленные говорят, что когда кто-то сердится на вас, вашим ответом должно быть сострадание, процесс нужно сделать обратным. Когда кто-то сердит, вы должны простить его. И тогда ваша жизнь начнется заново. Если кто-то оскорбляет вас, и вы сердитесь, ваша жизнь останется той же, какой была раньше. Тогда преображение невозможно, потому что вы не изменили основу.

Когда кто-то уважает вас, восхваляет вас, вам это приносит наслаждение. Вы счастливы. Просветленные говорят, что когда кто-то уважает вас, вы должны оставаться безразличными к этому, вы должны быть даже печальными. Обычно когда кто-то выказывает вам свое уважение, вы чувствуете счастье. Почему? Потому что ваше эго удовлетворяется, а эго — это болезнь. Вот почему ваши враги не могут принести вам столько вреда, сколько ваши поклонники. Они льстят вашему эго. Кабир сказал, что вы должны сделать так, чтобы те люди, которые любят вас, жили рядом с вашим домом. Все наоборот. Люди, которые оскорбляют вас, именно им вы должны давать кров рядом с вашим домом, чтобы у них была возможность оскорблять вас и днем и ночью. Потому что те люди, которые оскорбляют вас, наносят удар по вашему эго, а те люди, которые хвалят вас, усиливают его. А эго — это большая болезнь. Это источник всего вашего несчастья.

Практически эта сутра означает: не идите на поводу у того, что становится следствием естественных реакций. Делайте совершенно противоположное, и постепенно, ваша жизнь станет религиозной.

Когда Иисуса распяли, его спросили, не хочет ли он сказать чтонибудь. Иисус поднял лицо к небу и сказал: «Отец, прости этих людей, ибо не ведают что творят». Если кто-то хочет распять вас, ваш ум будет полон проклятий, вы не сможете благословить такого человека. Проклятие — это естественная реакция. Даже животное будет действовать так, и камень также будет делать то же самое. Для того чтобы так реагировать, не обязательно быть человеком. Таков принцип враждебной жизни.

Точно так же, как вода стекает вниз и горит огонь, животная природа реагирует на гнев с удвоенными усилиями. Это просто естественно для животных. Пашу, животное означает статичность, отсутствие движения вперед. Пашу означает того, у кого нет души, кто застрял, и в чьей жизни нет духовного роста.

Санскритское слово пашу очень красивое. В этом смысле, никакой другой язык не такой научный, как санскрит, потому что за каждым словом в нем стоит определенная философская подоплека. Каждое слово связано с глубоким значением и пониманием. Эти слова не связаны вместе просто ради удобства использования. Пашу проистекает от паш, это означает нечто, что связывает, узы. Пашу означает того, кто связан. Пашу — это не просто животное, оно означает того, кто связан, кто пойман, кто раб по отношению к законам природы, тот, кто не свободен. Если вам хочется подняться над спонтанной реакцией природы, вам нужно делать обратное, это духовная дисциплина, садхана. Если кто-то восхваляет вас, вы должны плакать, а когда кто-то оскорбляет вас, вы должны смеяться. Если вы будете следовать этой небольшой практике, отправляясь в поиски божественного, божественное придет искать вас. И тогда вам будет не нужно искать его. После того, как однажды вы сменили обычные реакции в вашей жизни на противоположные, вы вошли в мир истины. Вы встали на путь милости, на котором истина сама будет тянуть вас.

Вы стоите перевернутые. Вам кажется, что вы стоите на ногах, но это ничто иное, как ширшасана, стойка на голове. Вы видите все перевернутым. Вы должны встать на свои ноги. Такие как вы есть, вы должны перевернуться.

Единственное усилие мудрецов направлено на то, чтобы слепые реакции в вашей жизни наполнились осознанием. Когда вы ведете себя как роботы, как машины, вы должны сразу осознать это. Но вы осознаете лишь тогда, когда превосходите природу. Когда кто-то оскорбляет вас, вам не нужно осознание для того, чтобы разгневаться в ответ. Гнев бессознательный, для него не нужна осознанность. Но для того, чтобы простить кого-то, кто оскорбил вас, вы должны быть сознательными, очень бдительными. Сознание должно подняться на высший уровень, внутренний свет должен стать интенсивным. Даже тогда будет возможность того, что старая привычка гневаться завладеет вами, и будет тянуть вас вниз. Но этот процесс обращения стоит того, чтобы его практиковать. Если кто-то начнет обращать свои врожденные привычки, он испытает огромную радость. И тогда жизнь станет лабораторией. Тогда даже другие будут удивлены, а другие удивляются лишь тогда, когда они видят, что вы больше не слепы. Другие удивляются, и чувствуют трудности лишь тогда, когда они не ведут себя согласно обычным нормальным ожиданиям. Если кто-то оскорбляет будду, он просто слушает.

Кто-то плюнул на Будду, а он просто вытер плевок уголком своей одежды и спросил у того человека, который плюнул: «Ты можешь еще что-то сказать?» Его ученик Ананда очень сильно рассердился и спросил: «О чем ты спрашиваешь у этого человека? Он сумасшедший! Он плюнул на тебя! Просто позволь мне поставить его на место!»

Будда сказал: «Я прощаю этого человека из-за того, что он бессознателен. Но ты, кто жил со мной столько лет, ведешь себя совершенно бессознательно. Этот человек просто хочет сказать что-то, что не может выразить словами, поэтому он выразил это плевком».

Плевок — это также язык. Часто чувство может быть таким глубоким, что вы не способны выразить его словами, поэтому вы просто обнимаете кого-то. Это также язык Что-то в вашем сердце так глубоко, что слова не могут его выразить, поэтому вы просто обнимаете другого человека.

Будда сказал: «В уме этого человека есть такая глубокая эмоция, что он не может выразить ее словами, поэтому он выразил ее плевком. Он полон такого глубокого гнева, что не может выразить словами. Я спрашиваю его: «Хочешь ли ты сказать что-то еще? Я понял, что ты хотел сказать, но есть ли у тебя ее что-нибудь, что ты хочешь сказать? Не хочешь ли ты добавить еще что-то к тому, что ты уже сказал?»

Этот человек пришел в большое беспокойство и начал нервничать. Потому что когда кто-то плюет на вас, он ожидает какой-то реакции от вас. Но здесь протекала философская дискуссия вокруг плевков. Плевки — это также язык, и этот человек сказал кое-что посредством плевка. Поэтому человек почувствовал себя в затруднительном положении. Он, должно быть, также почувствовал вину, из-за того, что плюнул не на того человека. Он ушел, но следующим утром он вернулся и положил свою голову к стопам Будды и начал рыдать. Слезы текли из его глаз. Он сказал: «Прости меня! Я плюнул на тебя вчера, но я совершил большую ошибку. Позже я каялся, и не мог спать всю ночь».

Будда сказал: «Ты действительно глупый! Так много времени прошло с тех пор, как ты плюнул на меня! С тех пор столько воды утекло в Ганге. Почему ты все еще помнишь об этом? И, несмотря на то, что ты плюнул, я не принял твой плевок, поэтому твое раскаяние безосновательно. Ты плюнул на меня, но меня это не задело, поэтому не сожалей».

Потом Будда сказал Ананде: «Ананда, посмотри! Этот человек снова хочет сказать что-то, но он не может выразить это словами, потому что это так глубоко… Поэтому он омыл мои стопы слезами».

По мере того, как человек начинает подниматься над обычными реакциями жизни, начинается великолепный процесс, очень сладкий. Это прекрасное путешествие, которое становится с каждым днем слаще, которое все больше и больше наполняется благоуханием. Внутри вас, блаженство начинает цвести. И во время кульминации этого путешествия, изливается нектар.

Но такие как вы есть, где бы вы ни были, вы просто перевернуты. Вы делаете то, что не должно делаться. Вы живете так, как не следовало бы. Вы трогаете шипы своими собственными руками, и кладете камни на своем пути своими руками. Все это делает путешествие невозможным. Вы — это ваш собственный враг.

Если в теории и на практике вы понимаете эту сутру, ваш ум воспринимает все перевернутым, и тогда у вас появляется ключ, как преобразить свою жизнь.

И он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

Никто не может превзойти божественное. Нет способа, при помощи которого можно возвыситься над ним, потому что божественное означает высшее, то, что нельзя превзойти. Нет ничего за его пределами. И если все равно что-то остается за его пределами, место, в котором вы находитесь не божественное.

Попытайтесь понять это. До тех пор, пока у вас в уме остается хотя бы какое-нибудь желание достичь чего-то, вы не божественны. В тот миг, в который у вас не остается желаний достигнуть чего-то, а это означает, что достигать больше нечего, вы стали божественными.

Поэтому просветленные определили божественное как сознание, которое ничего не желает. Из-за того, что желания всегда хотят движения вперед, и принимают множество форм, они никогда нигде не удовлетворяются. Если вы можете удовлетвориться прямо сейчас такими как есть, и почувствовать, что вам больше ничего не нужно. Просто сказать себе это, этого будет не достаточно. Это должно быть ваше глубокое внутреннее состояние, вы должны не просто говорить это, вы должны глубоко чувствовать это. И тогда вся тьма исчезнет, и вы становитесь божественными.

Божественное означает полное удовлетворение в это самое мгновение, за пределами которого больше ничего не остается. Но человек всегда создает беспокойства для себя, он оставляет несчастья позади на этом берегу лишь тогда, когда создает несчастья на другом берегу.

Один старый приятель пришел встретиться со мной. Он был очень эмоциональным. Он рыдал и говорил, что его кундалини еще не пробуждена. Он сказал, что за последние двадцать лет скитался повсюду, заходил во многие ашрамы и встречался со многими гуру, испытал множество способов, но его кундалини так и не пробудилась.

Его усилия искренние, его чувства искренние, его поиск искренний, но его основное понимание ошибочно. Он ищет кундалини точно так же, как люди ищут деньги. Они плачут, когда их у них нет, они чувствуют несчастье, разочарование, они страдают, когда не получают их. Кундалини превратилась в человеческую жадность у этого старика.

Отметьте это. Самая большая трудность во внутреннем путешествии в том, что никто не может войти туда с жадностью. Вы можете войти лишь тогда, когда в вас есть внутреннее удовлетворение. Поэтому пусть вас не волнует то, чего у вас нет, будьте благодарными за то, что у вас есть, и вы будете двигаться глубже и глубже.

Но этот человек страдал от беспокойства, из-за того, что его кундалини не пробуждается. На самом деле, он медлил просто из-за этих беспокойств. Не следует думать, что у него так и не поднялась кундалини, несмотря на то, что он так долго, двадцать лет, практиковал. На самом деле, он не достиг как раз потому, что все эти двадцать лет был полон напряжения, он стремился получить. Все стало напряжено внутри него.

Когда есть трение, которое возникает из-за желания достигнуть чегото, вы находитесь в этом мире. Это стремление достигнуть есть мир. Принимать, расслабиться в не достижении, это означает начать движение из мира. Кто-то бегает за достижением, он должен начать двигаться из мира. Кто-то бегает за славой или деньгами, а кто-то бегает за положением и властью, а кто-то другой бегает за мокшей, освобождением, но в чем разница? Разницы нет.

Если вы бегаете, стремитесь к чему-то, это не способ освобождения. Наоборот, тот, кто перестает бегать, достигает освобождения. Вам приходится бегать за деньгами просто потому, что вы не можете заработать деньги, если будете стоять на одном месте и ничего не делать. Когда тот человек, который бегает за деньгами, не может их получить, как может их получить человек, который стоит на одном месте? Слава, положение, деньги, все это гонка. Освобождение — это не гонка. Освобождение означает то, что вы полностью остановились.

Одна женщина искательница сказала мне как раз вчера, что она еще до сих пор ничего не испытала. Но что она может испытать? Разве вам поможет, если вы начнете видеть разные цвета? Что вы приобретете, если начнете ощущать благоухание в вас, или1 если пепел начнет падать с ваших ладоней? Что вы приобретете внутри, если сможете лечить больных прикосновением? Все это игра ума и мира.

Поиск существования — это чистая жадность. Отбросьте этот поиск переживаний. Переживания не нужны, скорее нужен тот, кто переживает. Тот, кто переживает знаком с этим. Все переживания чужды, они вне вашего бытия.

Духовность — это не опыт. Духовность — это единство с тем, кто переживает, в чьем присутствии случается опыт света, опыт благоухания, в чьем присутствии проявляется игра красок радуги, в чьем присутствии слышна музыка. Но все эти переживания происходят во внешнем. Несмотря на то, что эти переживания происходят с закрытыми глазами, все же они вне вас. Тот, кто испытывает, кто знает все это, он за их пределами. Познающий всегда вне того, что он познает. До тех пор, пока вы не станете едиными с познающим, вы не можете получить проблеск духовности.

Некоторые ищут возбуждения во внешнем мире, они ходят в кино, или слушают радио, или ходят посмотреть на какие-нибудь танцы. Некоторые ищут во внешнем мире какой-то красоты, а некоторые ищут внутри себя свет и краски. Они пытаются пробудить свою кундалини, или пытаются увидеть какой-то внутренний свет, или достигнуть внутреннего блаженства. Но поиск тот же самый. Это поиск чувств или возбуждения, но ни один из этих двух видов поиска не приводит к духовности.

Духовность — это поиск сознания, того свидетельствующего сознания, в котором весь опыт завершается, и остается только тот, кто испытывает, в котором исчезают все видения, и остается только видящий, где исчезает все, принадлежащее знанию, и остается только знающий. Поиск этого абсолютного состояния уединения, кайвальи и есть духовность.

Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

Это — то.

Поэтому то мгновение, в которое вы достигаете этого состояния, в котором ничего больше не остается превосходить, поймите, вы пришли домой. Поймите, что тот храм, который вы так долго искали, найден. Это может случиться прямо в это самое мгновение, поэтому божественное не имеет никакого отношения к времени. На это может уйти год или два, две жизни или пятьдесят жизней, для того, чтобы осознать это. Все зависит от вас, на это могут уйти множество жизней, или может быть достаточно одного мгновения.

Когда это понимание становится ясным, когда вы понимаете, что превосходить больше нечего, что вам некуда идти, когда вы понимаете: «Каким бы я ни был, я полностью удовлетворен этим». И пламя удовлетворенности ярко горит, в этот самый миг вы вошли в то, что нельзя превзойти. Тот, кто пытается превзойти, будет скитаться в этом мире. Все вы пытаетесь превзойти, пойти дальше, дальше и дальше. Чем бы это ни было, это может быть кундалини, или могут быть деньги, но ум стремится к этому все больше. Что бы у вас ни было, желание получить еще больше никогда не заканчивается. Эта борьба получить больше продолжается внутри, и это желание получить больше есть мир.

Быть удовлетворенным тем, что есть, тотальное приятие всего, чувство сущего, чувство полной благодарности, отсутствие желания превзойти и иметь больше. Желание идти дальше и дальше называется амбициями. У кого-то есть десять рупий, амбиции говорят: «Как я мог обойтись без ста рупий?» Если у кого-то есть сто рупий, амбиции, желания требуют тысячу рупий. Это желание никогда не завершается.

Когда Карнеги умер, у него было десять миллиардов долларов. За два дня перед смертью он сказал: «Я умираю не удовлетворенным из-за того, что намеревался стать владельцем ста миллиардов долларов. А у меня есть всего лишь десять миллиардов!» Это подобно тому, как если бы нищий сказал: «Всего лишь десять центов!» Ему хотелось собрать сто миллиардов! И не думайте, что сто миллиардов оказались бы достаточным количеством. Если ему не хватило десяти миллиардов долларов, как ему может хватить сто миллиардов? После того, как он бы стал владельцем ста миллиардов, амбиции бы захотели тысячу миллиардов. Амбиции всегда идут впереди вас. Точно так же, как тень идет за вами, амбиции идут впереди. Куда бы вы ни пошли, амбиции идут впереди вас.

Байазид, суфийский мастер, сказал, что амбиции подобны горизонту. Вы можете идти сколько угодно, но расстояние между вами и горизонтом останется тем же самым. Потому что горизонта нет, только кажется, что он есть. На большом расстоянии кажется, что небо прикасается к земле, но небо нигде не соприкасается с землей. По мере того, как вы будете двигаться к горизонту, вам будет казаться, что вскоре вы сможете достигнуть того места, в котором небо прикасается к земле. Но горизонт продолжает отодвигаться в той же степени, в которой вы продвинулись вперед. Горизонт всегда остается на одном и том же расстоянии. Вы можете продолжать двигаться вперед, вы можете обойти всю землю и вернуться на свое место, но расстояние останется тем же. Небо никогда не прикасается к земле, лишь кажется, что оно касается. Вы не сможете сократить расстояние между собой и горизонтом никаким способом. Вам может показаться, что если вы будете ехать на машине или лететь на самолете, вы достигнете горизонта. Но этого не случиться, потому что горизонт — это не реальность. Иначе был бы способ. Это просто иллюзия. Кажется, что горизонт есть, но на самом деле, его нет.

Амбиции подобны горизонту. Кажется, что существует предел, десять миллиардов, но когда вы его достигаете, вы видите, что предел отодвинулся, и расстояние осталось тем же. Это удивительное явление. Если вы будете смотреть с этой точки зрения, вы поймете саму основу денег. Может быть, количественная разница в деньгах между богатыми и бедными, но качественного отличия нет. Человек имеет десять центов, а ему хочется иметь сто центов. У другого человека есть десять миллиардов, и ему хочется иметь сто миллиардов. Разница в девяносто все еще остается. Расстояние в обоих случаях одно и то же. Расстояние между человеком и горизонтом, и оно всегда составляет девяносто раз. Не имеет значение, что у вас есть, и сколько у вас есть, вы все равно будете оставаться нищими с разницей в девяносто.

Нищий и король в равной степени бедные. Их банковский счет и их счета показывают разные цифры, но желание, само человеческое желание одно и то же. Что бы у вас ни было, амбиции всегда создают для вас определенно расстояние. Неужели вы думаете, что расстояние до горизонта будет разным для богача и нищего? Расстояние до горизонта одинаково и для того, и для другого. И даже если они будут путешествовать, король со всем его богатством, и нищий со всей его бедностью, где бы они ни были, расстояние будет сохраняться одинаковым, расстояние до горизонта. Расстояние до горизонта никогда не станет меньше для обоих.

Есть два вида бедных людей в мире: первые — это те, у кого есть деньги, и вторые — это те, у кого нет денег. Но между ними нет разницы в смысле их нищеты, нищие и те и другие.

Тогда кто же богат? Только тот человек, чей горизонт полностью у его ног, не отдален и не на расстоянии. Только такой человек богат. Это означает полное удовлетворение. Тот, чья линия горизонта у его стоп, кто видит горизонт, у которого стоят его ноги, кто говорит, что: «Куда бы я ни встал, здесь небо прикасается к земле, и нигде больше». Когда человек наполняется этим чувством, это состояние называется санньясой, вы свободны от всех желаний, вы находитесь в состоянии полного удовлетворения, или можете дать этому состоянию любое название, какое вам нравится. Этот человек свободен от стремления, он перестал бегать. Он свободен от сумасшествия идет все дальше и дальше. И он входит в божественное, которое нельзя превзойти.

Вся вселенная исходит из этой высшей реальности и вся жизнь развивается в ней. Те, кто знает эту высшую реальность и те, кто страшится ее как молнии, становятся бессмертными. Они освобождаются от цикла рождения и смертей.

Здесь было использовано очень важное слово. И оно должно быть понято очень глубоко. Есть две разные школы мысли среди искателей истины. Одна говорит о том, что природа божественного, высшей реальности — это любовь. А вторые говорят, что природа божественного — это запугивание, божественного нужно бояться. И эти два направления противоположны.

Тулсидас сказал: «Вы не можете любить без страха, вы не можете любить божественное, если вы не боитесь его».

Но другая школа верит в то, что божественное — это любовь. Как сказал Иисус: «Бог — это любовь». Они говорят, что любви не может быть, если вы боитесь. Как вы можете любить того, кого боитесь? Вы можете его ненавидеть, но как вы можете любить его? Там, где есть страх, вы можете поклоняться из-за страха, но вы не можете доверять такому человеку. Из-за страха вы можете склонить свою голову к его стопам, но вы не можете сдаться. Любви не может быть там, где есть страх.

Но есть те, кто верит в то, что божественное должно пугать, и благодаря этому страху движутся луна и звезды, из-за страха действует природа, из-за этого страха все находится в порядке. Они верят в то, что весь порядок нарушится, если не будет страха. Они думают, что из-за страха есть дисциплина. Причем эта концепция нуждается также в понимании. Обе концепции нужно понять, потому что они обе могут привести к божественному.

Очень легко понять, что божественное — это любовь. Так и должно быть, это высшая любовь, обитель любви. Любовь течет от него к вам. Не трудно понять эту точку зрения, потому что ваша идея о божественном та же, вы относитесь к нему как к родителям. Вот почему вы назвали божественное отцом, великим отцом, матерью. И есть причина для этого.

Психотерапевты, такие как Фрейд, говорят, что концепция Бога — это развитие концепции отца. Это развитие одной и той же концепции. Дети, которые растут в любви своих отца и матери, и которые полны любви и уважения к отцу, позже становятся религиозными, а дети, которые восстают и выступают против своего отца, позже становятся атеистами. Отношения между людьми и божественным зависят от тех отношений, которые были у ребенка с отцом. И в этой концепции Фрейда есть истина. Но если мы глубоко поймем взаимоотношения между отцом и детьми, мы обнаружим присутствие обоих течений. Отец любит ребенка, но одновременно с этим ребенок также боится отца. Отец — это не только любовь. Страх также включен в это. И самый большой страх в том, что если он захочет, отец может отказать в любви.

Чего больше всего боится ребенок? Он больше всего боится того, что отец или мать могут отвергнуть его, могут отказать в любви. Причем для ребенка это самая страшная ситуация, потому что он беспомощен. Если ему откажут в любви родители, отец с матерью, ему придет конец. Это подобно смерти для ребенка. Вы не можете представить себе той боли и страданий ребенка, когда его мать отвергает его, говорит, что она не хочет иметь с ним ничего общего, когда она становится безразличной к нему.

Если вы любите человека, в вас спрятан страх, подобный тени, страх потерять эту любовь. Любовь можно забрать, такая возможность существует. Препятствия могут всегда появиться между двумя возлюбленными.

Поэтому ребенок не только любит своего отца, ребенок также боится этого, эти два чувства перемешаны вместе. И величайшее искусство в том, что отец должен создать равновесие между ними двумя, иначе в каждой ситуации он окажется не достойным отцом.

А это очень сложно быть достойным отцом. Очень легко плодить детей, что может быть проще? Но очень сложно быть истинной матерью. Трудность заключается в создании равновесия между любовью и страхом. Если отец создает так много страха в ребенке, что ребенок теряет доверие в любовь, вся его жизнь будет разрушена. Он никогда не сможет никого любить в своей жизни.

Ребенок, которого не любили в детстве, будет жить всю оставшуюся часть жизни без любви. Он может много говорить о любви, он может писать поэмы о любви, он может писать книги о любви, но в его собственной жизни любви не будет. Первое любовное прикосновение, которое могло бы создать семя любви, никогда не расцветет в его жизни. Если родители не могут дать любви своим детям, дети не смогут никого любить. И позже этот сердитый ребенок станет причиной разрушения во всем.

Сейчас во всех университетах в мире царит настоящий хаос. Этот огонь восстания распространяется очень быстро, особенно в западных странах. Теперь он распространяется также в восточных странах, потому что восточная форма обучения перестала быть восточной. Это лишь копия западной системы. Поэтому, какие бы болезни ни рождались на Западе, через три четыре года они достигают Востока. Даже в этом мы отстаем. Если какое-то новое лекарство появляется на рынке, нужно три года для того, чтобы оно появилось в наших госпиталях. Даже если болезнь появилась там, нужно время для того, чтобы она появилась здесь. Во всем мы отстаем.

Молодое поколение на Западе восстает против старшего поколения, против образования, против культуры, против общества. Теперь психологи говорят, что основная причина в том, что дети никогда не получают любви своих родителей, это поколение растет без любви. А на Западе любовь стала редкостью, потому что родители разводятся еще до того, как дети выросли. Среди тысячи браков пятьдесят заканчиваются разводами, поэтому семьи ломаются, отцы меняются, матери меняются, и детям приходится расти с мачехой или отчимом. Поток жизни находит препятствия во всем. Дети, которые рождаются во время эпохи учащения разводов, не получают много любви, они мстят. Эти дети не могут любить, они полны разрушительной энергии. Любовь творческая. А когда человек не получает любви, он становится разрушительным.

Те, кто изучали жизнь Гитлера, говорят, что Гитлер не получал любви от своих родителей, поэтому ему захотелось уничтожить все, и в результате этого была развязана Вторая Мировая Война. Его не интересовало творчество. Он хотел все уничтожать любыми возможными способами, потому что когда нет любви, нет заинтересованности в том, чтобы создавать что-то. Тот день, в который любовь входит в вашу жизнь, одновременно с этим приходит творчество. Как только человек начинает любить женщину, он немедленно начинает думать о том, чтобы построить свой дом. Мгновенно начинается процесс творчества относительно того, как заработать больше и как украсить дом. Если нет любви, вами овладевает желания разрушения.

Восстание молодежи во всем мире происходят из-за нехватки любви. Молодежь во всем мире становится атеистами. Так и должно быть, потому что те, кто не получил любви от своих родителей, от матери и отца, как они могут представить, что это существование подобно отцу или матери? Если даже есть отец, он заслуживает того, чтобы его убили, а не уважали.

Быть отцом или матерью — это великое искусство. Родители, которые очень заботятся о том, чтобы навязывать ребенку дисциплину, боятся, что ребенок может испортиться из-за их любви, поэтому они перестают давать любовь во всем. Они заставляют ребенка бояться и пытаются контролировать его посредством страха наказания. В конце концов, такие улучшения и дисциплина делают ребенка эмоционально извращенным.

Но с другой стороны у такой системы воспитания есть также недостатки. Западные психологи создали страх в родителях, что ребенок восстанет, если они будут навязывать ему дисциплину, если они будут запугивать его, или навязывать ему что-то. Они должны только любить его. Но одна только любовь также будет отравлять. Потому что одна только любовь приведет к вседозволенности. И дети начинают думать, что это их право, чтобы их любили. Они начинают думать, что им не нужно завоевывать эту любовь. Сын начинает думать, что он не должен ничего делать для того, чтобы завоевать любовь, потому что это его право, получать любовь. Он не чувствует ответственности относительно того, что должен что-то делать.

Если родители дают ребенку одну только любовь, и нет страха, ребенок будет испорчен. Он начинает требовать любви от всего мира, но мир не есть его отец и мать. Мир не для того, чтобы просто давать ему любовь. Когда вы приходите в мир, он полон соревнования, борьбы, и никто не готов дарить вам любовь в мире.

Ребенок становится очень слабым, если родители дают ему одну только любовь. Он становится таким болезненным, что не может выдержать никакого конфликта, и его легко ранить. Он ожидает любви от каждого, и продолжает требовать любви от всех. Но он не знает того, что мир даст ему любовь лишь в том случае, когда он заслужил ее. Он должен делать что-то в своей жизни, он не может получать любовь бесплатно, он должен заработать ее. Он может получать любовь от родителей не зарабатывая ее, но позже, во внешнем мире, он не получит ее бесплатно. Он вынужден даже зарабатывать любовь своей жены, даже этого он не получит бесплатно. Этот человек потом будет продолжать искать своих родителей. Он может стать теистом, который сидит в храме со сложенными руками, поднятыми к небу, который призывает: «О, Отец Небесный. О, Всемогущий Отец!» Но его жизнь будет пуста, потому что к нему не придут зрелость и сила, которые приходят только тогда, когда вы сталкиваетесь с борьбой в мире, этого не случится с ним.

Поэтому сейчас психологи говорят, что искусство быть родителями заключается в том, чтобы создать равновесие между страхом и любовью. Должен быть страх до той степени, чтобы ребенок не восставал, и любовь также должна быть, чтобы ребенок не ожидал и не требовал любви, не заработав ее. Это очень сложное явление. Это подобно хождению по канату. Канат протянут между двумя стойками и по нему идет канатоходец. Он должен сохранять равновесие постоянно. Когда он чувствует, что отклонился влево, мгновенно он немного передвигается вправо, чтобы не упасть влево. А когда он отклоняется вправо и чувствует, что вышел из равновесия, он немедленно отклоняется влево.

Если ребенок получает хотя бы немного намек на то, что может потерять любовь, в нем возникает страх, потом ему нужно дать любви, чтобы уравновесить это чувство страха, даже небольшое чувство вседозволенности, после чего необходим снова страх. Когда родители могут найти равновесие между любовью и страхом в своем поведении относительно ребенка, подобно канатоходцу, лишь тогда можно сказать, что эти родители обладают искусством воспитания ребенка.

Христианство верит в то, что Бог есть любовь, и в этом заключался конфликт между христианством и иудаизмом, который верит в то, что Бога следует бояться. Иудейские писания соглашаются с теми утверждениями Ямы, что божественного следует бояться, как молнии, которая может ударить в любой миг. Постоянно божественное держит оружие в своих руках, и мельчайшей провокации достаточно, чтобы уничтожить его. Небольшого раздражения достаточно, и он может зажечь огонь, немного гнева, и будет наводнение.

Иудаизм основан на страхе. Он говорит, что Бог ужасен, что он обширная вселенская энергия, у которой нет чувства любви. Огромное пространство энергии лишено любви? Она полна доброты к тем, кто действует согласно ее воле, и она уничтожает тех, кто противится ей. Возможно, вам неприятно слышать это, но наука соглашается с этой точкой зрения. Она говорит, что ни один закон природы никогда не любит, но это не означает, что природа — это ваш враг.

Например, есть сила тяжести на земле. Если вы пойдете неправильно, вы упадете и переломаете себе кости. Сила притяжения не простит вас просто из-за того, что вы склоняете голову к земле и обращаетесь к ней: «Мать Земля!» Если вы не будете правильно идти, вы переломаете себе кости, и мать земля не будет к вам благосклонна. Если вы будете выступать против закона силы притяжения, вы поранитесь. Но если вы будете внимательными, пока идете, земля не будет ломать вам кости.

Наука также говорит, что законы природы не содержат в себе любви. Но это не означает, что природа — это ваш враг. Это означает лишь то, что она беспристрастна. Поэтому вы достигнете счастья, если будете следовать законам природы. А если вы будете выступать против них, вы будете страдать. Старые религии, такие как иудаизм, верят в то, что божественного следует бояться, и они также говорят, что вместе с тем, божественное не враждебно вам. Но это вечный закон. Если вы будете жить согласно этому закону, вы достигнете вечной свободы, и если вы будете выступать против него, вы попадете в вечный ад.

Яма описывает ужасающую природу божественного Начикете, ведь сам Яма боится. Яма — это Бог Смерти. Но как Бог Смерти может говорить о любви? Бог Смерти может говорить только о страхе.

То, что говорит Яма — это только половина истины. Те, кто ожидают одной лишь любви от божественного, погибнут, ведь они не будут делать усилия, направленные на то, чтобы измениться. Но те, кто боятся божественного, также поймут, что их молитвы бесполезны, если они будут выступать против закона. На божественное невозможно повлиять лишь молитвами и лестью, но только благодаря правильным действиям.

Если я изменю себя, и мое поведение будет правильным, я буду течь с потоком божественного. Когда кто-то течет вместе с потоком реки, река принесет его к морю. Но если кто-то сопротивляется потоку реки и плывет против течения, река начнет пугать. Если мы идем против законов, они пугают нас. Божественное есть любовь тогда, когда мы в гармонии с ним. Если мы течем с течением реки, божественное заберет нас. И тогда нам не нужно даже плыть. Река сама будет нести нас.

Рамакришна часто говорил: «Вам нужно лишь чувствовать направление, куда дует божий ветер, и после этого вам нужно просто расправить парус. Потом вам не придется даже использовать весла, ветер будет нести вашу лодку в нужном направлении. Но вы должны понять направление ветра. Если вы будете идти против ветра, вам придется прикладывать много усилий. Даже тогда вы не преуспеете. Вы потерпите неудачу, потому что никто не может преуспеть, борясь с Богом».

Когда мы говорим, что божественное страшит, это означает лишь то, что мы не должны бороться с божественным. Мы должны быть просто в согласии с ним, мы должны быть в состоянии сдачи и расслаблении.

Те, кто знает эту высшую реальность и те, кто страшится ее как молнии, становятся бессмертными. Они освобождаются от цикла рождения и смертей.

Если вы понимаете ее правильно, смерть станет результатом вашего неправильного образа жизни. Вы отождествляете себя с телом, вот почему смерть приходит к вам. Если вы не отождествляетесь с телом, смерть не случится. Смерть происходит с телом, а не с вами. Но вы отождествляете себя с телом. Это все равно, что кататься на бумажной лодке. Это не недостаток лодки или моря. Вы сидите в бумажной лодке! Бумажная лодка утонет. Удивительно, что она может плыть.

Если вы отождествляетесь с телом, вы подготовили себя к смерти, потому что тело смертно. Если вы отождествляете себя со смертным, вы выступаете против бессмертного, и вы будете умирать снова и снова. Яма говорит, что человек, который не отождествляет себя со смертным телом, и который живет согласно своему истинному бытию, свободен от страха. Он свободен от смерти, свободен от цикла рождения и смерти.

Если вы можете понять этот пугающий, но беспристрастный закон божественного, и если вы можете дисциплинировать жизнь согласно ему, вы станете бессмертными.

Огонь жарок из-за этого божественного огня, солнце светит из-за этого божественного огня, Индра, Вайю и Бог смерти, все пять богов выполняют свою деятельность из-за этого божественного огня.

Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь в человеческой форме, еще до того, как его тало вернулось в землю, это прекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многих мирах и во многих видах жизни тысячелетия.

Родиться в человеческом теле — это редкая и удачная возможность. Есть много видов жизни ниже человеческой: есть животные, птицы, растения и другие виды жизни. Есть также множество видов жизни выше человеческой: девы, это те, кто живут в высших измерениях. Есть виды жизни выше и ниже человеческой. Родиться человеком значит быть в точности посередине. И из-за того, что человек родился по середине, ему досталась определенная привилегия.

Человек — это срединная точка, перекресток. Есть дорога, которая идет вверх, и есть дорога, которая идет вниз. Есть также возможность того, что вы можете освободиться от этих двух дорог. Попытайтесь понять это. Виды жизни, которые ниже человеческой погружены в несчастья. Можно сказать, что виды жизни ниже человеческой живут в аду, потому что там есть только страдание. Там есть так много страдания, что нет надежды выбраться. Надежда освободиться от страдания приходит только тогда, когда у вас появляется проблеск возможности счастья.

Психологи, которые изучают революции, говорят, что революция не может случиться, если есть слишком много страдания. Звучит парадоксально. Те, кто изучают политику, думают, что революция может случиться лишь тогда, когда есть слишком много несчастья и страданий в обществе. Но это понимание неправильное. Революции нет, если есть слишком много страдания, потому что люди привыкают к страданию. И если нет надежды на то, чтобы быть счастливым, к чему восставать?

Политики думают, что восстают бедные, но это не так. Бедные не восстают. Революционеры рождаются в среднем классе. Ленин, Маркс, и другие, все они из среднего класса. Они не рождались ни в богатых семьях, ни в бедных, но в семьях среднего класса, где они испытывали страдание, но у них была надежда на счастье. Они не жили ни во дворцах, ни в хижинах. Они жили посередине, в обычных домах. Если они делали усилия, вскоре их жилище могло превратиться во дворец, а если они не делали ничего, оно превращалось в хижину. Только те, кто знали, что такое страдание, и несли в себе мечту о счастье, могли восстать.

Ниже человеческого мира лежит мир страданий. Именно поэтому ни одно животное не пытается достигнуть мокши, освобождения. Несчастья и бессознательности там так много, что нет надежды. Если нет надежды, вы даже не пытаетесь.

За последние пять тысяч лет индийской истории шудры, неприкасаемые, никогда не восставали. У них не было надежды, поэтому причины для восстания не возникало. После того, как англичане пришли в Индию, неприкасаемые начали требовать. Правили не индуисты, поэтому восстание стало возможным. Неприкасаемые могли стать образованными, но они не могли получить образование, когда правили индуисты. Когда англичане пришли в Индию, шудры могли даже получить образование и работу. Некоторые шудры стали принадлежать к среднему классу, и естественно, они начали думать о революции.

Вы удивитесь, узнав, что в Индии люди, сражавшиеся за свободу, были теми, кто получил образование на Западе. Интересно то, что именно те люди, которые получили образование на западе, боролись за свободу, Ганди, Неру, Ауробиндо. Рабство возникло на Западе, и идея свободы также возникла на Западе. Какова могла быть причина для этого? Те, кто жили только в Индии, не имели желаний, надежды.

Субхаш, индийский борец за свободу, написал где-то в своих воспоминаниях, что когда он отправился в Европу, чтобы получить образование, и англичане чистили его ботинки, он осознал, что люди не обречены на рабство. Даже англичане чистят ботинки, значит английское правление также не вечно.

Дети, которые выезжают из Индии получать образование, обретают надежду. В результате этой надежды Индия начала бороться за независимость. Но дети, которые получили образование в Индии, даже не могли задуматься о такой надежде.

Формы жизни ниже человеческой полны страдания. В этом состоянии не может быть надежды. Поэтому революции там нет. А виды жизни выше человеческой полны счастья. Никто не восстает, когда есть наслаждение. Любой, кому есть что терять, не захочет ничего терять.

Вот почему если вы захотите справиться с революционером, вы должны дать ему что-то, какое-то положение в обществе. Каким бы революционным ни был коммунист, если вы сделаете его министром, если у него будет свое министерство, его революции придет конец. Даже машина может стать причиной завершения революции. Если есть что терять, революция создаст страх. Богатый человек не захочет меняться. Богатство всегда желает поддерживать свое статус. Условия должны сохраниться. Богатые, счастливые люди не хотят никаких перемен.

Вот почему в раю не может быть революции. До сих пор ни один будда не родился в раю, там не рождались ни Махавира, ни Кришна. В раю есть только боги, как полный вожделения Индра. С точки зрения мудрости, Индра не несет в себе ценности, его радуют лишь танцы райских нимф. Он никогда не делал медитации или садханы, наоборот, ему нравится беспокоить людей, которые медитируют. Если какой-то видящий или мудрец медитирует в своей хижине, или в горах, или под деревом, эти боги получают истинное удовольствие, беспокоя его. Они посылают райских нимф, таких как Урваши, для того чтобы смущать их.

Никто никогда не достиг освобождения в раю. Никто, потому что никто не хочет лишиться наслаждений и счастья. Слишком большое счастье — это также проклятие. Слишком много несчастья — это также несчастье, но слишком много счастья также оказывается несчастьем.

Родиться человеком значит быть посередине. Вы и не в раю, и не в аду, вы посередине. Если вы чуть ошибетесь, вы можете попасть в ад, а если вы будете вести себя разумно, вы можете попасть в рай, вы по середине. Родиться в человеческой форме жизни значит быть в состоянии, в котором возможно преображение. Если человек понимает правильно, он не захочет быть ни раю, ни в аду. Потому что потворствовать наслаждениям снова и снова утомляет, и приносит одно лишь несчастье.

Если вы отправитесь рай, вы обнаружите там богов, которые бродят повсюду, они скучают. Если вас постоянно окружают красивые женщины, вам захочется убежать, вам захочется одиночества. Присутствие слишком большого количества красоты станет отталкивающим. Если вы едите слишком много сладостей, ваш язык будет стремиться к противоположному. Если вы находитесь в слишком большой роскоши, ваш ум потребует перемен. Боги, сидящие в раю, скучают. Вот почему им приходится устраивать множество приготовлений для того, чтобы развлечь себя. Они пьют, поют, танцуют, и все это продолжается постоянно.

В мусульманском раю, как говорится, текут реки вина. Бутылок не достаточно, поэтому там текут реки. И вы можете не просто пить, вы можете даже плавать в них, купаться них. Вы можете в них утонуть! В раю есть только развлечения.

Попытайтесь понять это. Сегодня Америка ближе к раю, и там царит скука. Там доступны любые удобства, все уже готово, ничего больше не нужно. Развлечения доступны повсюду, с утра до вечера люди заняты тем, что развлекаются. Но вся радость потеряна. И когда случается великое событие, они теряют к нему интерес за несколько минут.

Желание человека достигнуть луны древнее. Человек мечтал достигнуть луны с рождения. Маленькие дети поднимают руки к луне, чтобы поймать ее в маленьких ладошках. Тысячелетиями человек мечтал достигнуть луны. После чего однажды первый человек попал на луну и через несколько минут Америка потеряла к этому интерес. Люди смотрели за этим по телевизору десять минут, и все, потом смотрели другие программы. Психологи говорят, что через пятнадцать минут, никого не интересовало, что человек оказался на луне. Через пятнадцать минут это великое событие стало утомительным: «Кто-то попал на луну, и что же?» Они видели, что человек попал на луну, и что дальше? Так скучно.

В раю, должно быть, так скучно, потому что там есть много развлечений. Когда есть скука, нужно найти множество новых развлечений, и скука продолжает расти по мере того, как все новые и новые виды развлечений появляются. Есть множество историй о богах, которые мечтают о том, чтобы попасть на землю, чтобы заниматься любовью с женщиной. Урваши мечтает заняться любовью с сильным мужчиной на земле. Здесь все еще есть какой-то интерес, потому что жизнь не усыпана розами. Здесь жизнь — это борьба, есть трудности и неудобства.

Человек, который понимает, что несчастье — это несчастье, но счастье — это также несчастье, захочет освободиться и от счастья и от несчастья. Тот, кто понимает эту истину, не захочет ни рая, ни ада. Он будет искать освобождения, ему захочется возвыситься над всем желанием. Поэтому есть три пути, которые начинаются в том месте, в котором находится человек. Один — это счастье, другой — это несчастье и третий — это освобождение. Освобождение — это и не счастье и не несчастье. Освобождение выше и того и другого.

Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь в человеческой форме, еще до того, как его тало вернулось в землю, это прекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многих мирах и во многих видах жизни тысячелетия.

Только после длинного, длинного путешествия сознание достигает человеческой формы жизни. Если эту возможность упустить, начинается другой порочный круг другого длительного путешествия.

Для тех, кто находится в человеческом теле, но кто не стремится к освобождению, будущее полно тьмы. Никто не знает, как далеко может завести путешествие. И трудно сказать, сколько времени понадобится на то, чтобы достигнуть перекрестка снова. Очень легко упустить перекресток, потому что времени не остается. И получить эту возможность снова может быть очень не просто.

Один человек очень быстро ехал на машине. Он остановился и спросил у человека, который сидел под деревом: «Как далеко до Дели?» Человек ответил: «Как сказать! Дели очень далек от того направления, в котором ты едешь, потому что Дели за тобой. Если ты готов повернуться спиной, Дели будет просто рядом. Но тебе придется сменить направление движения».

Человек движется быстро к смерти, и он уезжает из того места, из которого он мог бы достигнуть освобождения, он оставляет это место позади. И никто не знает, когда у него появится эта возможность снова.

Ели бы он мог просто остановиться и забыть полностью о том, что должен ехать вперед, если бы он начал движение внутрь, если бы он сменил направление от внешнего к внутреннему, от внешнего мира к внутренней реальности, он бы освободился от круговорота рождения и смерти. Тогда он бы был освобожденным. Тогда он не войдет в другое лоно снова.

И Яма сказал Начикете: «Это — то».

А теперь приготовьтесь к медитации.