Глава 12

Прямое постижение

Несмотря на то, что божественное, внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных живых существ она отражается в их формах, точно так же, как один огонь во всех мирах принимает мириады форм. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

Несмотря на то, что внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных существ она отражается в их формах, точно так же, как один воздух, пронизывающий мир, принимает мириады форн. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

Даже солнце, которое освещает весь мир, не отождествляется с недостатками человеческого видения, божественное, внутренняя душа всех живых существ, не отождествляется с человеческим несчастьем.

Несмотря на то, что оно внутри всего, оно отделено от всего.

Только мудрые, а не другие, кто видит божественное, которое живет внутри них в каждое мгновение, то божественное, которое знает все внутренние мысли и чувства, не двойственное, которое всем движет, только они познают неизменное, вечное блаженство.

Только мудрые, кто видит божественное, которое живет в них в каждое мгновение, божественное, которое неподвижно в движении, свидетеля внутри всего сознательного, которое одно лишь решает какие плоды, получат живые существа за свои деяния, только те познают неизменный, вечный мир.

Услышав про великолепие, блаженство и покой, которые приходят при познании божественного, Начикета подумал: «Как в действительности я могу познать неописуемое высшее блаженство, которое мудрые называют божественным? Может оно раскрывает себя, или его можно испытать?»

Выслушав внутренние мысли Начикеты, Яма, Бог Смерти, сказал:

«Солнце там не светит, там не светят луна и звезды, там нет молний и других проявлений электричества, там нет никакого света. На чем тогда зиждется свет этого мира? Все солнца и луны и звезды освещаются его светом. Все существование освещается его светом».

В Индии есть три точки зрения на высшие тайны существования. Первое мнение принадлежит индуистским писаниям: Упанишадам, Ведам и Гите. С их точки зрения, высшая реальность одна, а все остальное — это выражение этой реальности. Нет индивидуальных душ, есть лишь одна вселенская душа. Нет отдельных личностей, есть одно всеобщее вселенское существование.

Вторая точка зрения принадлежит джайнам. Согласно их мнению высшая реальность не одна, она разделена на многие реальности. Нет вселенской души, есть только индивидуальные души. Нет одной единственной тотальности, вместо нее есть множество отдельных существ.

Третья точка зрения принадлежит буддистам. С их точки зрения нет ни вселенской души, ни индивидуальной души, нет ни целого, ни индивидуального. С их точки зрения есть только ничто, шуньята, высшая пустота.

Эти три точки зрения очень противоречивы. И тысячи лет идут споры над этим вопросом, но эти споры никогда не привели ни к каким выводам. Сторонники этих трех точек зрения — это просветленные, которые испытали и познали истину, поэтому очень трудно понять, почему есть такие большие отличия. Можно понять споры и обсуждения ученых, потому что у них нет никакого внутреннего опыта. Они просто используют сложные слова, и они пытаются выдвинуть определенные принципы, объяснить теории согласно своей собственной логике, но у них нет никакого собственного внутреннего опыта.

Но Махавира, Будда и Шанкара — это не ученые. Все, что они говорят, не есть следствие их мышления. Это не философия, они говорят о своем собственном опыте. Там нет ошибок, нет недостатков их знания. Почему же тогда существует так много противоречий? Из-за этих противоречий в Индии существует три разных отношения к жизни: индуизм, джайнизм, буддизм и три главных образа мышления, которые управляют индийским умом. Из-за того, что нет конца этим противоречиям, индийский ум также полон запутанности. И было бы хорошо понять это глубже.

Я не вижу совершенно никакого отличия в этих трех точках зрения. Слова совершенно отличаются, но нет отличий в сущности. Причем эти слова не просто отличны, он диаметрально противоположны, но их смысл и цели одинаковы. И тот, кто не способен увидеть эту одну цель, не сможет увидеть единство религий. Тем не менее, есть причина, по которой эти три внутренних постижения были представлены тремя разными способами.

Веды, Упанишады, Брахма Сутра и Гита говорят, что божественное одно, но бессознательные люди объясняют это неправильно, и это стало несчастьем. Они говорят: «Если есть единый, не нужно ничего делать. Все формы божественны, божественное и в грехе и в добродетели, оно пребывает и в плохом человеке и в хорошем. Оно содержится и в рабстве мира и в освобождении. Оно и здесь и там, оно повсюду. Оно также во зле. Тогда к чему делать что-то? Ничего не остается делать».

Если все существование — это только одна реальность, только одна сущность, не нужно ничего делать в жизни. Тогда в чем отличие между хорошим и плохим? Каково отличие между религией и атеизмом? В чем отличие между майей, иллюзией и браманом, высшей реальностью? Если в реальности есть только одно, больше ничего не остается делать. К чему еще стремиться? От чего отрекаться? Результатом этой необыкновенной концепции единой высшей реальности будет огромная лень, и огромная лень завладела индийским умом. Поэтому люди просто читают Веды и Упанишады, они вспоминают Гиту и думают, что больше ничего делать не надо. Но таким образом жизнь не преобразится.

Просветленные люди, которые делились этой истиной, но у просветленных были другие намерения. Но намерения пробужденных и понимание невежественных никогда не было одинаковым. Намерения тех, кто говорил, что есть только одна реальность было направлено на то, чтобы помочь вам освободиться от своего эго, и потом остается только это.

Ваше эго ложное. Вам кажется, что вы отделены, но это просто ваша иллюзия. Это препятствие в вашей жизни. Это причина всего вашего несчастья и зависимости. Вы должны позволить себе раствориться и исчезнуть в этой безбрежности. Не пытайтесь спасти себя, держать себя отделенными. Вся жизненная боль вырастает из веры в то, что вы отделены. Причем если вы отделены, вы должны защищать себя. Если вы отделены, вы должны бороться со всеми, потому что никого не будет с вами во время трудностей жизни. Все ваши соперники. Жизнь превращается в ссору и борьбу и в этой борьбе остаются лишь беспокойства и волнения. Если вы отделены, страх смерти охватывает вас, потому что вы знаете о том, что вам придется умереть.

Ежедневно вы видите, как кто-то умирает. Но целое никогда не умирает. Люди продолжают умирать, но эта безграничность живет вечно. Жизнь никогда не разрушается, но ежедневно вы видите, как погибает жизнь, наделенная телом. Глиняные лампы ежедневно бьются, но свет как таковой сохраняется. Именно поэтому вами овладевает страх смерти. Если вы отделены, вы определенно умрете. А если вы растворились и стали едиными с огромным существованием, нет пути умереть. Тогда жизнь бессмертна, жизнь вечная.

Намерение тех, кто хочет, чтобы господствовала концепция одной реальности было таким, чтобы эго могло раствориться, исчезнуть, испариться. Но эго не растворилось, несмотря на то, что таковым было намерение пробужденных. Невежественные неправильно объясняли концепцию высшей реальности так, что вместо того, чтобы растворять свое эго, это только усиливало и поддерживало его. Видящие сказали: «Я — высшая реальность». Они имели в виду: «Меня нет, есть только высшая реальность». Но невежественные подумали при этом: «Я — это высшая реальность!» Те, кто провозгласили то, что они — это высшая реальность, имели в виду, что нет капли, есть только океан. Но, услышав это, капля подумала: «Я — это океан». Из-за этого капля не смогла раствориться, она стала еще более эгоистичной.

Пробужденные думали, что в тот день, в который человек осознает, что есть лишь одна реальность, больше не будет греха, потому что грех в противопоставлении одного другому.

Когда вы грешите? Когда вы жертвуете другим ради своего собственного счастья. В этом грех. Но если я во всем, распространен во всем, и есть лишь одна реальность и нет другой, грех невозможен. Для того чтобы грешить, нужен другой. Для того чтобы согрешить, нужно пожертвовать другим, нужно разрушить благо другого ради собственного. Но если есть только одна реальность и нет другой, эгоистичности быть не может, не может быть греха. Тогда вредить другому означает вредить себе. Намерение видящих заключалось в том, чтобы вы осознали то, что после того, как вы перестаете быть эго, когда вас нет больше. Греха также нет. Но невежественные объясняли все так, что когда есть только одна реальность, нет ни добра ни зла. Чтобы вы ни делали, все в порядке, потому что, потому что одна реальность присутствует во всем.

Когда Махавира увидел, что происходит с этим высшим пониманием, он попытался уничтожить его с самого начала, поэтому он сказал, что нет высшей реальности. Каждый человек сам по себе божественен и капле не нужно растворяться в океане. Капля должна просто очищать себя, она должна стать совершенно чистой. Он сказал, что теория растворения совершенно ошибочна, потому что вся страна стала совершенно ленивой и впала в летаргическое состояние из-за нее. Невежественные люди неправильно поняли слово растворение, поэтому вместо того, чтобы разрушать невежество, теория о высшей единой реальности стала самим основанием всего невежества.

Поэтому Махавира не говорил о высшей реальности. Он сказал: «Нет Вселенской души, существуют только индивидуальные души. Вы должны стать чистыми. Грех — это грех, добродетель — это добродетель. Но единая реальность не присутствует во всем. Хорошее — это хорошее, а плохое — это плохое. И нужно всегда помнить о различии между ними. Эта линия ограничения не должна растворяться».

Махавира назвал свое прозрение бхеда вигьян, наукой различения. Упанишады говорят об абхеде, не различении. Но Махавира назвал все свое учение бхеда вигьян, ясным осознанием отличия, того, что правильно и неправильно, того, что есть добро и зло, того, с чего начинается добро и с чего начинается зло, с чего начинается освобождение и мирская жизнь. Махавира сделал четким отличие в понимании этих вопросов, и сделал это отличие основой духовности. Он сказал, что каждая индивидуальность отделена, и ей не нужно растворяться. А когда каждая индивидуальность отдалена, целое отвечает за свое собственное существование. Если вы страдаете, это ваша собственная ответственность, а не божественная. Если вы испытываете блаженство, только вы отвечаете за это, это не происходит по благословению какого-то божественного провидения. Махавира отбросил молитву, осталась только медитация. Медитация для него означает то, что человек должен очистить себя настолько, чтобы однажды осталось только чистое сознание. Махавира назвал это чистое сознание параматмой. Параматма не означает Бога, она означает парам атма, высшая душа, чистейшая душа.

Махавира хотел помочь людям преодолеть летаргию. Люди спят и находятся в бессознательном состоянии, потому что они живут в обмане, который был создан из-за тех принципов, в которые они верят, и которые дают им разрешение на то, чтобы дальше спать. Махавира хотел разрушить само основание их теорий, чтобы человек стал более осознанным, более тихим, более сознательным. Человек должен стоять на собственных ногах, он не должен ждать никакого божественного благословения или поддержки. Это была очень важная техника для очищения человека, но конечный результат был тот же, как всегда был и будет.

Махавира хотел, чтобы человек очистил себя и вырос к божественному, но невежественные поняли его так: «Я существую, и нет божественного, для того, чтобы растворить себя в нем. Мое существование — это все, что есть, это единственная реальность». Концепция Махавиры об индивидуальной душе просто усиливает эго невежественного человека. Невежественный человек не может постичь душу, и не может очистить себя и подняться к своей собственной божественности. Вместо этого эго невежественных становится очень сильным, оно верит в то, что божественного нет, и есть только оно».

И по мере того, как это эго: «Я есть» становится все сильнее и сильнее, бессознательность также становится сильнее, потому что эго опьяняет. Это опьянение усиливается в той же пропорции, как и эго, в той же степени, и жизнь человека становится бессознательной. Когда нет божественного, нет причины, по которой следовало бы кланяться. Поэтому те люди, которые были очень эгоистичны, черпали поддержку в этом. Они были счастливы из-за того, что не нужно кланяться, не нужно сдаваться. Смирение больше не воспринималось как качество святости, была только гордость и высокомерие.

Махавира сказал: «Будьте независимыми. Не ленитесь, вы не должны зависеть от молитвы». И невежественные поняли так: «Я есть и я должен полагаться только на собственную силу. Я должен полагаться только на себя». Эго становится сильнее, и это эго разрушило философию джайнов. Точно так же, как концепция брамана, вселенской реальности, сделало индуистов ленивыми и сонными, концепция индивидуальной души сделало джайнов высокомерными и эгоистичными.

Когда Будда увидел, что оба взгляда, вселенской реальности и индивидуальной души, вызвали деградацию человека, он сказал, что нет вселенской реальности и индивидуальной души. Есть только шунья, обширная пустота. Его выражение истины было уникальным. Он сказал, что нет вселенской реальности, и нет индивидуальной души, потому что нужно было обрезать сами корни ошибки, которую допустил индуистский образ мышления и джайнская философия. Будда говорит: «Вас нет, и нет никого внутри вас». Будда говорит это для того, чтобы достигнуть этого ничто высшего понимания.

Вот почему Будда не использовал слова брахмалока, обитель божественного, и также он не использовал слова мокша, высшее освобождение. Он использовал слово нирвана, прекращение пламени глиняной лампы. Когда топливо в глиняной лампе сгорело, мы не спрашиваем: «Где пламя? Куда оно девалось?» Его просто больше нет. Будда говорит о том, что у пробужденного сгорает не пламя пробуждения, но только его эго. И то, что остается внутри есть высшая пустота, чистая пустота. И достигнуть этой пустоты — это нирвана. Таково было очень глубокое внутреннее прозрение, потому что после него, у человека больше не оставалось возможности быть ленивым, и не было поддержки его эго.

Но когда невежественные услышали о том, что нет ни вселенской реальности, ни индивидуальной души, они объяснили себе это так, что нет ничего, чего стоило бы достигать! «В чем смысл, если нет ничего? И если пустота уже есть внутри, к чему усилия? Для чего практиковать духовные дисциплины?» Прозрение Будды казалось невежественным атеизмом: «Если нет ничего, мы должны наслаждаться всеми видами удовольствий, которые есть в жизни, мы должны наслаждаться ими! Если нет ничего вечного, к чему отказываться от преходящего? Лучше держаться за то, что доступно сейчас, потому что позже нечего будет достигать, останется только пустота, ничто». И видение будды также не увенчалось успехом из-за его учения о пустоте.

Странно то, что каким бы ни были глубокими все эти прозрения, это стало причиной их неудачи. Бессознательные люди странные. Они всегда побеждают просветленных. Для того чтобы сохранить себя, невежественные всегда находят для себя лазейки во всем. Они даже спорят и говорят, что их теории правы, а теории других не правы.

Но в религии теории не имеют ценности, ценность лежит в намерениях, которые скрыты за ними. Попытайтесь это понять. Теории ценны для ученых, которые сами не стоят того. Просветленных волнуют только намерения, которые стоят за религией. Каковы были намерения Шанкары? Каковы были намерения Махавиры? К чему стремился Будда? Чтобы они ни говорили, не имеет значения, имеет значение только то, что они хотели. То, что они говорили — это просто средство, намек. На что они намекали? Но ученые цепляются за слова и продолжают биться и спорить над словами столетиями. Джайнские ученые продолжают доказывать, что нет вселенской реальности, что, существует только индивидуальная душа. Индуистские ученые продолжают доказывать, что нет индивидуальной души, а есть только вселенская реальность. А буддистские ученые продолжают доказывать, что нет ни вселенской реальности, ни индивидуальной души, и есть только пустота.

Но вопроса о том, чтобы доказывать что-то не возникает, нужно понять только цель и смысл. Нужно понять намерения. Единственным мотивом Махавиры, Будды и Шанкары было желание того, чтобы вы преобразись, чтобы вы переродились, чтобы пыль на вашем зеркале исчезла, чтобы оно стало чистым, чтобы вы увидели то, что есть. Вы можете назвать это как хотите: браманом, нирваной, шуньей, атманом, но это только слова. Можно использовать любые слова, но то, что есть, не имеет имени. Просветленные просто хотели, чтобы вы также смогли испытать это.

Но вы продолжаете обсуждать, о чем они говорили, но вы не экспериментируете с тем, что они говорили. Вы просто думаете об этом, говорите об этом, но не медитируете на это, на то, что они говорили. Вы просто набиваете ум их словами, но когда вы делаете все это, это не приводит к преображению вашей жизни, революция не происходит. Поэтому по-своему все просветленные потерпели неудачу.

Когда кто-то становится просветленным, он сталкивается трудностями в общении. Потому что об этом уже говорилось тысячами способов, но вы каким-то образом закрываетесь от того, что вам говорят. Хитрые люди всегда могут найти способы, чтобы не слушать. Всего лишь несколько человек, которые не такие хитрые, слушают, и получают благо от этого. Но все традиции создаются хитрыми людьми. Просветленные делятся своей религией, а хитрые создают традиции.

Согласно мнению Упанишад, простые и невинные люди, которые обладают тонким разумом, именно такие люди преображают себя и не создают при этом никаких традиций. Их не волнует, истинно ли то, что им говорят. Они прекрасно понимают что то, что им говорят, просто указывает на истину.

Все слова — это просто указание. Единственная ценность указаний в том, что они ведут вас вперед, они помогают вам двигаться все дальше и дальше вперед, точно так же, как указатели на дороге показывают вам дальнейший путь. Если вы едите в Дели, указатель показывает на путь в Дели. Но вы такие бессознательные, что когда видите указатели со стрелкой, на которой написано: Дели, вы привязываетесь к указателю, и останавливаетесь в этом месте, веря в то, что добрались до Дели. Вы не обращаете внимания на указатель. Этот указатель с надписью Дели не есть сам Дели. Указатель просто указывает, что Дели находится на каком-то расстоянии от вас. Когда вы видите ноль на указателе, вы знаете, что прибыли в Дели. После чего на нем не будет стрелы, не будет слов, там будет нарисован только ноль. Но до тех пор, пока есть стрелы, которые указывают путь, поймите, что конечный пункт вашего назначения все еще далек от вас.

В писаниях нет истины. Все писания — это просто такие указатели, которые показывают вам дорогу: «Иди вперед!» Но вы начинаете поклоняться указателям, а разные люди используют разные виды указателей. После чего начинаются обширные дебаты по поводу того, чья дорога в Дели истинная. Но ни одно из писаний не истинно, все писания — это просто указатели к истине. И тот, кто привязывается к писаниям, только докажет, что писание неправильно, и он отклонится.

Все писания говорят о том, что нужно двигаться, идти вперед, до тех пор, пока вы не достигнете нуля, в котором все слова исчезают, и где ничего больше не написано. И после того, как вы достигли нуля, вы поймете, что все слова были просто указаниями, различными средствами, при помощи которых просветленные стремились подвести вас к нулю, к бессловесной тишине.

Теперь мы перейдем к сутре:

Несмотря на то, что божественное, внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных живых существ она отражается в разных формах, точно так же, как один огонь во всех мирах принимает мириады форм. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

Точно так же, как огонь, божественная энергия принимает множество форм. Формы отличаются, но энергия, бесформенное внутри формы, одна и та же.

Несмотря на то, что внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных существ она отражается в разных формах, точно так же, как один воздух, пронизывающий мир, принимает мириады форм. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

Даже солнце, которое освещает весь мир, не отождествляется человеком со всеми его пороками, божественное, внутренняя душа всех живых существ, не отождествляется с человеческим несчастьем. Несмотря на то, что оно внутри всего, оно отделено от всего.

Эту сутру нужно глубоко понять. Она может быть очень полезной для искателя на пути.

В одном из своих воспоминаний Рабиндранат Тагор написал. Однажды ранним утром я направлялся к морю. Был сезон дождей. Все пруды, озера и ямы были полны воды. Вода в некоторых из них была чистой, а в некоторых была грязной. Когда я приблизился к воде, солнце поднялось, и его отражение можно было увидеть в грязной воде луж, его также можно было увидеть в чистой воде и в море. Рабиндранат Тагор сказал: «Это событие наполнило меня благоговением! Я мгновенно понял, что независимо от того, отражается ли солнце в грязной воде, или в чистой воде, это не имеет никакого значения. Как отражение может быть грязным? Как отражение солнца в грязной воде может стать грязным? Никакая грязь не может сделать отражение грязным. Отражение в море — это отражение того же солнца, как и отражение в грязном пруде, в маленькой луже. Отражение то же самое». Рабиндранат сказал: «В этот день я понял смысл слов Упанишад, что божественное проявляется во всем, формы отличны, но то, что проявляется во всех формах, это тот самый Единый».

Поэтому второе, о чем говорит эта сутра, это то, что ваша собственная нечистота, не может сделать божественное нечистым. Грязь лужи не может сделать отражение нечистым. Именно поэтому Упанишады говорят, что божественное внутри грешника, не становится грешником, а божественно внутри святого не становится святым. Оно не может быть ни грешным ни святым. Упанишады говорят о том, что божественное — это чистое сознание. Все нечистоты определены формой. Эта форма может стать нечистой или грязной, но божественное спрятано внутри, и никакие нечистоты не могут к нему прикоснуться. Они просто не могут на него воздействовать.

Эти слова очень революционные. Они также очень опасные, потому что грешник будет говорить: «Тогда все хорошо. Если я не могу стать нечистым, почему тогда я должен перестать грешить? И если я не могу стать чистым, совершая благочестивые деяния, из—за что я не могу стать ни нечистым, ни чистым, для чего заниматься добродетельными делами?» Такие объяснения бессознательных людей создали много путаницы.

Упанишады говорят, что божественное никогда не может стать нечистым. Если вы можете понять смысл этого, тогда бремя любого ощущения вины относительно прошлого мгновенно исчезнет. Если вы понимаете, что божественное внутри вас никогда не может стать нечистым, бремя греха и вины в вашем уме немедленно исчезнет.

Психологи говорят, что величайшее несчастье человечества в том, что оно чувствует вину. Они говорят, что западное христианство принесло много вреда, создав комплекс вины. Но в этой стране мы принесли столько же вреда человеку, лишив его этого чувства вины. Христианство помогло некоторым людям, некоторым людям в Индии помогло другое прозрение. Но создается такое ощущение, что те, кто могут преобразить себя, могут это сделать в любом случае, а те, кто имеют привычку упускать и всегда вредить себе, упустят, какие бы ни были обстоятельства. Есть люди, которые могут способствовать жизни даже посредством яда. И есть люди, которые совершают самоубийство даже при помощи нектара. Все зависит от людей, хотят ли они навредить себе, или помочь. Один лишь нектар или яд не могут сделать ничего, все зависит от того, как вы ими пользуетесь.

На Западе христианство делает упор на том, что человек — это грешник, и что он рождается в грехе, первый человек был рожден в грехе.

Бог изгнал Адама из рая из-за того, что он нагрешил и не послушался его. И врата рая будут закрыты для него до тех пор, пока он не освободит себя от греха. Каждый человек страдает за тот грех, который совершил Адам, и люди должны прикладывать усилия, направленные на то, чтобы избавиться от этого первородного греха. Христианство настаивает на том, что человек грешен, что он рождается в грехе. Это определенно создает глубокое чувство вины.

Те, кто понимают правильно, пытаются освободиться от греха посредством перемены образа жизни. Но глупые люди думают, что если человек рождается в грехе, он не может освободиться от греха: «Если первый человек Адам был также грешником, и если он мог грешить даже раю, в присутствии Бога, тогда мы, простые обычные люди, потомки Адама, не можем ничего сделать для того, чтобы освободиться от греха. Тысячи столетий греховной жизни висят на наших плечах. Это такое великое бремя, что кажется невозможным сбросить его когдалибо. Само наше бытие стало греховным, поэтому нет другого пути, кроме как принять грех».

Из-за этого Запад стал материалистичным. Причина этого в том, что Запад только что признал грех, потому что он не видит способа избавиться от него. Человек всегда будет грешником. Да, если Бог добр, он вытянет человека из греха. Но если вопрос стоит лишь только в доброте Бога, он мог бы спасти Адама от греха прямо в раю. Ему не нужно бы было создавать эту длинную цепочку грехов. Запад стал материалистичным из-за того, что ему кажется, что невозможно избавиться от греха. Вопрос стоит лише в том, как грешить умнее, более умело, как грешить столько, сколько вы можете грешить. Другого пути нет. Из-за того, что каждая клеточка нашего тела рождена в грехе, мы не можем ничего поделать с этим.

В Индии мы пытались провести противоположный эксперимент. Мы сказали, что высшее, чистая душа, никогда не может быть грешной. Это высшая чистота и она никогда не может стать нечистой, никакое количество греха не может воздействовать на ее чистоту. Те, кто действительно понимают эту истину, оставляют идею греха. Потому что они понимают, что в этой концепции нет смысла, они просто отбрасывают ее. Из-за этого понимания высшей чистоты, концепция греха просто исчезла, желание греха исчезло, и вопроса о том, чтобы делать зло, просто не возникает.

Но большинство людей говорит: «Если это не воздействует на чистоту высшей реальности, почему не грешить? Если она остается всегда чистой, мы можем продолжать грешить!» Просветленные объясняют, что душа совершенно чистая и в основном грешники продолжают кивать головами и говорят: «Совершенно правильно!» Они думают: «Да, мы совершенно чистые, между нами и Буддой нет никакого отличия, нет отличия между нами и Махавирой. Отличие только поверхностное, мы одинаковые».

Но эти слова сами по себе очень ценные: сознание не может стать нечистым. Вы можете пробовать многие жизни пытаться сделать его нечистым, но вам этого не удастся, потому что природа сознания — это чистота. Вы можете накопить пыль на поверхности вашего сознания, но бриллиант внутри, ослепительный свет внутри, не может быть уничтожен. Вы можете только скрыть его. Те, кто это понимает, оставят усилия переменить поверхность и начнут искать бриллиант внутри, к которому никогда не может прикоснуться грех.

Это может стать ясным после того, как у вас появится некоторый опыт. Потому что божественное внутри вас не делатель, оно- это свидетель. Когда вы крадете, кто-то внутри вас осознает, что вы крадете. Это осознание, этот свидетель не могут быть затронуты грехом или воровством. Это свидетель, который увидел, как вы крадете. Когда вы идете в храм молиться, даже тогда именно свидетель знает о том, что вы идете в храм молиться. Никакая добродетель не может прикоснуться к вам. Чтобы вы ни делали, это остается снаружи. Делание находится на поверхности, а осознанность внутри, в самом центре. Эта осознанность никогда не может превратиться в делание, а делание никогда не может превратиться в осознанность.

Поэтому в вас есть два отдельных потока. Один поток — это делание, он рождается из вашего тела. Позже было сделано множество экспериментов для того, чтобы найти, где фактически в человеке возникает желание, потому что именно желание заставляет вас действовать. Эти научные эксперименты удивительны, потому что они доказывают, что все желания рождаются в теле.

Есть мужские и женские гормоны и эти химические вещества отличны. Если мужские гормоны вспрыснуть женщине, все ее поведение изменится. Ее голос станет глубже, таким, как у мужчины, ее сладость и тонкость также исчезнут, и она станет агрессивной. Женщины не агрессивны, они ждут. Даже в любви они никогда не берут на себя инициативу. Ни одна женщина никогда не скажет мужчине первой, что она любит его, и что она умрет без него. Если какая-то женщина скажет это, мужчина должен просто убежать от нее, потому что эта женщина больше не женщина.

Всегда мужчина говорит: «Я люблю тебя и умру вместе с тобой». Женщина просто соглашается, она снисходит до ответа. Даже ее глаза будут молчаливыми и восприимчивыми, она не активна. Это происходит из-за строения ее тела, структуры ее тела. Женщина принимает мужчину внутрь себя.

Мужчина берет на себя инициативу, его природа агрессивна, но если мужские гормоны вспрыснуть в женщину, она также станет агрессивной. Если женские гормоны впрыснуть мужчине, он станет восприимчивым, он будет ждать, когда женщина возьмет на себя инициативу.

Один ученый экспериментировал с группой обезьян, которые были смиренными и женственными, среди этой группы обезьян не было разделения на старшинство, потому что обычно у обезьян в группах всегда бывает разделение на иерархию. Точно так же, как у политиков есть иерархия, у обезьян также есть иерархия. Какая-то обезьяна играет роль президента, какая-то другая играет роль премьер-министра. Какие-то обезьяны исполняют роль членов кабинета министров. Таким образом, иерархия существует. Ученые говорят, что политики просто продолжают традицию обезьян, разницы нет.

Большая доза мужских гормонов была вспрыснута в самку обезьяны, которая не имела никакого положения и занимала самый низ лестницы в иерархии. Через двадцать четыре часа это вспрыскивание начало действовать на нее. Она стала такой агрессивной, что даже напала на всех самцов племени, которые занимали высокое положение в иерархии. Она практически добралась до самой вершины власти, как Индира Ганди. Все другие политики, такие как Камарадж, Нингалиджаппа были оставлены далеко позади. Ученые пишут, что эта самка обезьяны всех самцов поставила на свое место. Они все опечалились и она настолько начала властвовать над ними, что даже не позволяла им шалить, а это природа обезьяны. И это изменение произошло просто из-за того, что ей вспрыснули мужские гормоны!

То, что вы делаете — это просто вклад вашего тела: ваше поведение, ваша походка, разговор и сидение, ваши желания, мечты, амбиции, борьба за выживание, за это отвечают ваши гормоны. Всего лишь несколько химических элементов смогли привести к большим изменениям.

Ученые сказали, что в человеческом теле химических веществ на пять рупий. В древние времена они даже было дешевле, теперь они стоят примерно пятнадцать рупий. Женское тело стоит шестнадцать рупий, поэтому помните о том, что в женском теле больше химических веществ. Мужское и женское тело отличаются всего лишь одной рупией. Именно поэтому ученые говорят о том, что женское тело может быть превращено в мужское посредством всего лишь одной прививки, и точно также мужское тело может превратиться в женское. К концу этого столетия у вас появится возможность по своему желанию выбирать, кем вам быть: мужчиной или женщиной, это будет доступно. Теперь эксперименты это подтверждают.

Ученые говорят, что просто из-за набора определенных химических веществ один человек крадет, другой совершает убийства или насилует, и поэтому наказывать их — это чистая глупость. Это все равно, что наказывать человека, который страдает от туберкулеза. А вы ему говорите: «Почему ты заболел туберкулезом?» Разве это зависит от него?

Ученые говорят, что мы продолжаем наказывать людей, которые совершают убийство, просто потому, что до сих пор мы пока еще не смогли определить, какие химические элементы в теле побуждают их совершать убийство. Было бы лучше изменить гормоны, чем осуждать их на пожизненное заключение. Простой укол может привести их в чувства. Это очень ценное открытие. Но также очень опасное. Все ценные открытия опасны, если попадают в руки невежественных людей. Это означает, что если просто посредством одного укола мы можете превратить убийцу в нормального человека, посредством одного укола возможно и обратное, из нормального человека мы можем сделать убийцу. Если страна воюет, вы можете сделать уколы солдатам, и они будут, как сумасшедшие убивать противника, врага. И другая страна никогда не сможет у вас выиграть, если ей не знаком этот секрет. Если люди восстали, им нужно всего лишь сделать уколы, они станут совершенно послушными, и начнут восхвалять вас. Поэтому это открытие опасное. Но, вместе с тем, оно очень полезное.

Индийские видящие всегда говорили, что божественное, которое спрятано внутри, это просто свидетель, а не делатель. Делатель снаружи. Все действия связаны с телом и умом. Чистое, внутреннее сознание — это свидетель, он просто наблюдает, оно никогда ничего не делало. Если постепенно вы начнете становиться свидетелем ваших действий, свидетельствующее сознание внутри вас начнет пробуждаться. Оно спит просто потому, что вы никогда им не пользовались.

Поэтому в основном все техники медитации направлены на то, чтоб пробудить свидетеля внутри вас. И по мере того, как свидетель становится более пробужденным, все неправильное в вашей жизни отпадает само собой, а то, что правильно будет продолжать расти. Потому что тело не может действовать без сотрудничества с вами, ваше сотрудничество необходимо. Вы не действуете, но внутреннее сотрудничество необходимо.

Если человек стал полностью свидетелем, если вы сделаете ему множество уколов, чтобы сделать его насильственным и агрессивным, он им не станет. Это нужно глубоко понять.

Все двадцать четыре джайнских тиртханкары были кшатриями, воинами, они родились в семьях воинов. Если можно бы было проверить их гормоны, теперь это уже трудно сделать, можно было бы доказать, что у них в крови были очень агрессивные гормоны из—за того, что все они были сыновьями королей, они были рождены в семьях кшатриев. Вся их традиция, образ жизни их родителей были агрессивными. Гормоны наследуются через родителей.

Все двадцать четыре джайнских тиртханкары и Гаутама Будда были кшатриями, воинами и все они учили не насилию. Они родились в семьях, полных насилия, и насилие досталось им в наследство, но все они учили не насилию. Они должны были стать свидетелями в той степени, чтобы их агрессивные гормоны не могли воздействовать на них больше.

Интересно отметить, что до сих пор ни один брамин не проповедовал не насилие. Был такой наиболее опасный брамин, известный нам, которого мы назвали Парашурама, который уничтожил всех кшатриев на земле несколько раз. А эти двадцать пять: Будда и двадцать четыре джайнских тиртханкары проповедовали не насилие, они были кшатриями, сражение было у них в крови. Но это то же самое явление, свидетель, это происходило и с Парашурамой и с этими двадцатью четырьмя тиртханкарами. Парашурама был свидетелем, все его гормоны были полны не насилия, но благодаря чувству свидетеля, Парашурама увидел, что кшатрии сделали из земли просто ад. Жизнь повсюду была полна несчастий и причиной этих несчастий были кшатрии, причиной всего этого насилия. Для того чтобы положить конец этому безобразию, Парашурама начал убивать всех кшатриев! Если свидетель пробуждается, даже брамин может стать насильственным, если это нужно.

Тот, кто становится свидетелем и отделяет себя от деятельности, способен увидеть что правильно, и что не правильно. Все эти двадцать пять, Будда и двадцать четыре тиртханкары, унаследовали насилие, борьбу и агрессию, все это было в их крови. Но благодаря чувству свидетеля они смогли увидеть, что борьба бесполезна, никто ничего бы не получил от этого. Они стали умиротворенными и молчаливыми, и все насилие просто исчезло из их жизни.

Я хочу сказать, что если в вас пробудился свидетель, ваши гормоны перестанут на вас воздействовать. Они не могли воздействовать на Парашураму и на Махавиру, потому что свидетельствующее сознание решает само. Тело перестает быть хозяином, тело не может воздействовать на свидетеля. И свидетельствующее сознание позволяет жизни течь естественным образом. Свидетельствующее сознание несет в себе свою собственную спонтанность, и эта спонтанность не имеет границ.

Во-вторых, что бы ни делало свидетельствующее сознание, даже во время выполнения действий, оно знает: «Я не совершаю действий, я только свидетель». Поэтому я признаю, что Парашурама не грешил, он не мог грешить. Его личность достойна того, чтобы понять ее. Никакие грехи не могли прикоснуться к нему, потому что все свои убийства он совершил в полном состоянии свидетеля. Именно так предлагает убивать Кришна Арджуне в Бхагавадгите. Он говорит Арджуне: «Иди на войну не как делатель, но как свидетель. Ты просто средство». Но сложность Арджуны заключалась в том, что он не мог бороться, и оставался свидетелем. Он продолжал чувствовать, что он — делатель: Как я могу убивать своих близких?» Он отождествлял себя с делателем, со своими действиями. И все усилие Кришны было направлено на то, чтобы создать этого свидетеля в Арджуне, даже во время войны. Но как только человек становится полон осознанности, он перестает быть делателем.

Сутра говорит:

Даже солнце, которое освещает весь мир, не отождествляется человек со всеми его пороками, божественное, внутренняя душа всех живых существ, не отождествляется с человеческим несчастьем. Несмотря на то, что оно внутри всего, оно отделено от всего.

Это осознание того, что вы отделены, есть осознание свидетеля.

Только мудрые, а не другие, кто видит божественное, которое живет внутри них в каждое мгновение, то божественное, которое знает все внутренние мысли и чувства, не двойственное, которое всем движет, только они познают неизменное, вечное блаженство.

Только те, кто могут отделить свидетеля от делателя, испытывают блаженство. По мере того, как опыт становится глубже, блаженство также продолжает расти. И на вершине, когда свидетель полностью отделяется и видящий полностью отделен от делателя, вы ощущаете высшее блаженство.

Только мудрые, кто видит божественное, которое живет в них в каждое мгновение, божественное, которое неподвижно в движении, свидетеля внутри всего сознательного, которое одно лишь решает какие плоды, получат живые существа за свои деяния, только те познают неизменный, вечный мир.

Услышав про великолепие, блаженство и покой, которые приходят при познании божественного, Начикета подумал: «Как в действительности я могу познать неописуемое высшее блаженство, которое мудрые называют божественным? Может оно раскрывает себя, или его можно испытать?»

В уме Начикеты возник очень глубокий вопрос о божественном: раскрывает ли себя тот, кто наделяет нас высшим покоем и блаженством? Это отличие должно быть понято.

Я вижу вас: я не ощущаю вас, вы раскрываетесь мне. Если станет темно, я не смогу видеть вас. Для того чтобы видеть другого, нужен свет. Другой может быть виден лишь тогда, когда его освещает свет. Но свет не нужен для того, чтобы видеть себя. Ощущений достаточно. Это может случиться также во тьме.

В уме Начикеты возник вопрос: «Будет ли раскрыто божественное, как внешний объект, увижу ли я высшую реальность, стоящей передо мной и сияющей пронизывающим светом, или я испытаю ее внутри, там, где не нужен внешний свет? Проявит ли себя божественное как кто-то другой, или оно будет ощущаться как сознание, как я сам? Будет ли божественное раскрыто внутри меня или во вне? Находится ли это божественное внутри или снаружи?»

Для того чтобы видеть те вещи, которые снаружи, нужен свет, нужно какое-то средство для того, чтобы проявить их, лишь тогда они становятся видимыми. Но для внутреннего не нужно средство, не нужен свет. Только благодаря опыту происходит это явление.

Поэтому в уме Начикеты возник вопрос: «Раскрывается ли божественное или оно испытывается? Потому что если оно раскрывается, оно далеко от меня, и мне придется искать его. Мне придется искать его место пребывания, его храм, его трон. Если оно раскрывается, мне придется искать свет, посредством которого я смогу увидеть божественное. Этот процесс будет полностью отличен. Если это опыт, мне не нужно никуда идти. Если это становится опытом, свет не нужен. Тогда познаю его, просто глубоко погрузившись в себя».

Есть два разных пути. Обычно, люди молятся божественному, а молитва означает то, что оно снаружи от вас. Молитва служит как свет, как фокус, вы можете увидеть его. Вы можете поклоняться божественному, поклоняться свету. Божественное откроется в свете поклонения, и вы сможете увидеть его. Один путь — это путь поклонения, молитвы и преданности. Концепция поклонения означает, что божественное снаружи, что оно спрятано где-то снаружи в небе, и оно будет открыто вам только в том случае, если вы будете достойны этого.

Второй путь — это путь медитации, духовной дисциплины. Тогда божественное будет не снаружи. Оно будет присутствовать внутри. Тогда вопроса о поклонении или молитве не возникает. Вопрос только в том, чтобы очистить себя. Если вы будете продолжать очищать себя, пробуждать себя, оно станет вашим опытом. Для этого не нужно внешнее поклонение, не нужны ритуалы.

Первый путь совершенно ошибочен, но он подходит большинству людей. Второй путь совершенно правильный, но он привлекает лишь немногих. Почему? Потому что первый путь кажется простым. Вас больше привлекает простота, нежели истина. На первом пути вам не нужно преображать себя. В чем сложность того, чтобы собирать все, что необходимо для поклонения? Разве это трудно зажечь глиняную лампу, зажечь благовония, позвонить в колокольчик? Вы остаетесь теми же самыми.

Человек, который идет в храм — это тот же человек, который сидел в магазине, в нем не происходят ни малейших изменений. Он будет точно также совершать ритуалы в храме, как и работать в лавке. Он вернется из храма тем же человеком, которым вошел в него. И вы не обнаружите никаких изменений в нем, когда он вернется лавку. Он может стать даже еще более опасным, потому что за тот час, который он потратил в храме, ему придется отыгрываться на покупателях в магазине. Ему придется брать с них еще больше денег, и ему придется эксплуатировать их еще больше из-за того часа, который он потратил на молитвы в храме. Именно поэтому держатели магазинов с так называемой духовностью еще опаснее обычных владельцев. Помните об этом, потому что они жертвуют какое-то время Богу, и они знают, что это чистая трата времени. И им хочется компенсировать это как-то. В их жизни, кажется, нет никаких перемен. Несмотря на то, что они ходят в храм, в жизни они остаются теми же.

Но гораздо легче идти в храм, чем внутрь. Вот почему люди выбирают простое, но эта простота не имеет никакого отношения к истине. Удобство не имеет никакого отношения к истине. Именно поэтому большинство людей предпочитают поклонение и молитву. Очень немногие медитируют, но только те, кто медитируют, в конце концов, постигают истину.

Этот вопрос возник в уме Начикеты: «Должен ли я молиться, или медитировать? Должен ли я искать божественное снаружи, посредством какого-то ритуала. Или я должен искать внутри, пробуждая себя? Раскрывается ли оно или его можно испытать?»

Выслушав внутренние мысли Начикеты, Яма, Бог Смерти, сказал: «Солнце там не светит, там не светят лука и звезды, там нет молний и других проявлений электричества, там нет никакого света. На чем тогда зиждется свет этого мира? Все солнца и луны и звезды освещаются его светом. Все существование освещается его светом.

Когда солнце восходит, как вы узнаете об этом?

Однажды утром Мулла Насреддин сказал своему слуге: «Очень холодно. Посмотри наружу, взошло ли солнце?»

Слуга вышел наружу, потом вернулся и сказал: «Снаружи очень темно!» Насреддин сказал: «Тогда зажги лампу, чтобы увидеть, взошло ли солнце!»

Не нужна лампа, чтобы увидеть солнце, ведь солнце освещает себя само. Мы видим предметы из-за солнечного света, но для того чтобы видеть солнце, не нужен свет. Яма говорит, что даже солнечный свет — часть божественного света. За солнцем есть свет божественного. Оно свет во всем сиянии, и любой свет — это свет божественного. В каком свете вы сможете увидеть свет божественного? Света для этого не нужно, потому что божественное — это источник солнечного света. Божественное не раскрывается посредством света, его нужно просто испытать.

И его можно испытать лишь тогда, когда вы перемещаетесь к источнику. Для этого не нужно искать при помощи глиняной лампы. На самом деле, для того, чтобы найти божественное вам не нужно никуда идти. Вам нужно просто идти внутрь себя. Вам нужно просто попасть в свою сокровенную внутреннюю обитель, изначальный источник жизни. Все освещается этим источником. Только благодаря этому свету ваши глаза могут видеть. Луна и солнце освещаются только благодаря его свету. Все существование — это его сердцебиение. И не нужна никакая среда для того, чтобы познать его. Вы можете познать его непосредственно, прямо в это самое мгновение, потому что не нужно средство. Это постижение прямое, мгновенное, без посредника.

А теперь приготовьтесь к медитации.