Глава 10

Одна реальность

Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видит разделение в этом мире, будет странствовать от одной смерти к другой. Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, пребывает в пространстве сердца по середине тела. Она управляет прошлым, настоящим и будущим. Если вы знаете это, вы не можете больше осуждать.

Это — то.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, подобна пламени без дыма. Эта душа управляет прошлым, настоящим и будущим, тем, что происходит сегодня и завтра. Эта душа вечная.

Это — то.

Точно так же, как вода, которая проливается в виде дождя на высокую гору, после этого стекает в долину, человек, который поклоняется богам и демонам, которые наделены божественной природой, но который воспринимает ее не как божественную, будет продолжать поклоняться именно им. Он запутается в их хороших и злых деяниях, в высших и нижних сферах проявления жизни.

Начикета, из линии преемственности Гаутамы! Помни о том, что чистая дождевая вода смешивается с другими чистыми водами, но остается при этом той же, когда душа святого познает высшую душу, она становится высшей душой.

Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видит разделение в этом мире, будет переходить от одной смерти к другой.

Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.

Вам нужно понять, что понимается под чистым умом. То, что вы обычно понимаете под чистым умом — это не чистый ум. Люди думают, что чистый ум — это ум, который полон хороших мыслей, моральных мыслей, что это моральный ум. Люди думают, что чистый ум свободен от всего, что вы считаете плохим или аморальным. Но Упанишады даже этот чистый ум считают не чистым.

Согласно Упанишадам, чистый ум — это ум, в котором нет ни чистых, ни плохих мыслей, который и не моральный и не аморальный. Он не шубх, хороший, и не ашубх, плохой. В нем все волны мыслей исчезли. До тех пор, пока в уме есть мысли, ум нечист. Умы так называемых святых и так называемых грешников в равной степени нечисты. Но нечистота ума грешника составлена из плохих мыслей, а нечистота ума святого составлена из хороших мыслей.

Святой — это тот, чей ум чист, в нем нет ни хороших, ни плохих мыслей. Это кажется немного сложным, потому что вам кажется, что хорошие мысли показывают чистоту. Но хорошие мысли также враждебны вам, они также создают волны в уме, хорошие мысли также создают беспокойства в уме. Хорошие мысли также создают ограничения в уме. Ум чистый лишь тогда, когда в нем нет враждебных элементов.

Например, вор стоит перед зеркалом. Зеркало не чистое, потому что в нем отражается вор. Но, на самом деле, зеркало не чистое даже тогда, когда в нем отражается святой. Зеркало чистое лишь в том случае, если перед ним ничего нет. Точно также мудрец — это и не святой и не грешник. Мудрец полностью отличается от них.

Концепция Упанишадских риши очень глубокая. Эта концепция чистоты очень тонкая. Они говорят о том, что ум нечист до тех пор, пока в нем остается хотя бы одна волна мысли. Когда в уме нет волн, и он стал совершенно пустым, в зеркале не остается никакого отражения. Когда желание делать добро или зло исчезает, желаний не остается. Когда зло или добро не наполняют ум, когда эгоизм или альтруизм не наполняют ум, когда ничто не занимает его, он становится безграничным, не ограниченным ничем. Тогда его сила в этой чистоте. Не остается больше ничего, над чем следовало бы ломать голову. И тогда ум — это просто чистое зеркало.

Упанишады говорят, что когда ум становится просто зеркалом, когда в нем нет ни отражений, ни образов, ни картин, ни теней, тогда с таким умом вы можете постигнуть высшую реальность.

В этом отличие между религией и моралью. Согласно морали хороший ум чист, а согласно религии пустой ум чист. Для того чтобы быть моральным, не нужно быть религиозным. Даже атеист может быть моральным, более моральным, чем теист.

В сравнении с Индией Советская Россия намного более моральная, а Советская Россия была атеистической страной. Там нет так много воровства и коррупции, нет стольких измен. Атеист может быть моральным. Факт в том, что для атеиста не остается никакой другой возможности, как быть таким моральным, потому что он не может быть религиозным. Для атеиста высшее состояние — означает отречение от зла, он должен придерживаться добродетели.

Но для теиста этого не достаточно. Его путешествие очень длинное. Он говорит: «Я оставил зло, и теперь я привязан к добродетели, но моя привязанность сохраняется. До вчерашнего дня я цеплялся к злу. А теперь я цепляюсь за добро. До сих пор цепи были сделаны из железа, а теперь они сделаны из золота. Но цепи все еще остались». Он стремится к тому, чтобы его ничто не связывало, он не хочет ни к чему цепляться. Привязанности не должно быть, ум должен полностью освободиться от привязанности, и быть совершенно пустым.

Конечно, религия находится за пределами аморальности, но она также выходит и за пределы морали. На самом деле, религиозный человек и не моральный и не аморальный. Именно поэтому трудно понять поведение религиозного человека. Мы можем понять поведение религиозного человека. Мы знаем поведение моралиста. Мы знаем о том, что такое хорошо и что такое плохо. Мы понимаем человека, который делает что-то хорошее, и также понимаем человека, который делает чтото плохое.

Но мудрец возвышается и над хорошим и над плохим. Его поведение становится спонтанным. Он делает все, что ему кажется естественным, и его не заботит хорошо это или плохо. Часто святой может делать чтото, что не кажется другим хорошим. Иногда святой может сделать то, что обществу кажется плохим. Такие люди как Иисус, Кабир, Будда, Махавира выше концепций общества. Махавира жил обнаженным. Но согласно концепциям общества это аморально, это не хорошо жить голым. Общество не может выдержать голых людей.

И есть причина для этого. Общество не только надело тело в одежду, но вместе с этим также скрыло секс. Все так боятся секса, что стремятся скрывать его. Гениталии обнаженного человека осуждаются. Именно поэтому обществу не нравятся обнаженные люди, оно считает их аморальными.

Махавира ходил голым, против этого все возражали! Его не один раз били камнями и выгоняли из деревень и городов. В него запускали камнями, и повсюду осуждали. Но он молчал, он был голым и молчаливым. Он не разговаривал. Он не объяснял, почему ходил обнаженным, в чем была цель того, что он ходит обнаженным. Он был загадочным, людям было трудно понять его. Но нагота Махавиры не была аморальной, но в то же время трудно сказать, что его нагота была моральной. Его нагота была спонтанной, невинной наготой ребенка. Она не была ни моральной, ни аморальной. Махавира стал таким невинным и простым, что ему было нечего прятать. Если кому-то есть что прятать или скрывать, такого человека можно считать сложным. Но любой человек, которому есть что прятать, сложный. Махавира стал невинным, и его невинность зашла настолько далеко, что он даже отказался от одежды. Но обычное общество думало, что его нагота аморальна. И очень трудно понять то, что Махавира святой.

Когда Иисус проходил по деревне, одна проститутка бросилась к его ногам. Из ее глаз текли слезы, поэтому она омыла его стопы своими слезами. Моралисты из деревни сказали, что она не должна была омывать его стопы своими слезами. Иисус сказал: «Никто еще раньше не прикасался к моим стопам с таким почтением, как эта женщина. Люди омывали мои стопы водой, но эта женщина омыла их слезами». Таково было одно из множества обвинений, которые выдвинули против Иисуса, по причине которых его в последствии распяли. Потому что это шло в разрез с общепринятыми концепциями морали того общества.

Одна женщина была приведена к Иисусу из-за того, что прелюбодействовала. Согласно иудейскому закону женщина, которая совершает прелюбодеяние, должна быть забита камнями до смерти. Иисус был в то время за пределами деревни, поэтому к нему пришли люди и сказали ему: «Доказано без малейшего сомнения то, что эта женщина прелюбодействовала, и она также признала это. Старые писания говорят, что ее следует забить за это камнями до смерти. Что ты скажешь?»

Иисус ответил: «Писания правы. Но лишь те люди имеют право это сделать, кто сам без греха, или кто никогда даже не подумывал об этом. Теперь те, кто считают себя такими, могут поднять камни!» Но не нашлось ни одного человека, который бы не прелюбодействовал, или даже не подумывал об этом. Все руководители, ученые и старейшины общества, которые собрались там спокойно стояли перед толпой. Те люди, которые несли с собой камни, просто выбросили их и вернулись в деревню. Но это также стало одним из обвинений, которые выдвинули Иисусу, что он спасает тех, кто прелюбодействует.

Поведение Иисуса было спонтанным. Его нельзя сократить до обычной концепции морали. Он делал все, что спонтанно возникало в его сознании. И его совершенно не волновало, согласуется ли то, что он делал с общепринятыми правилами морали. Только моралисты думали так.

Религиозный, духовный человек — это уникальное явление. Это не означает, что религиозный человек неизбежно станет аморальным. Его поведение свободно и от морали и от аморальности. Иногда оно согласуется с моралью, но его это не заботит. До тех пор, пока вы думаете, что ваше поведение должно согласовываться с определенной концепцией, оно будет лживым и лицемерным. Оно не исходит из вашей глубины. Это не выражение вашего внутреннего сознания. Оно определяется внешними критериями и служит обществу.

Моралист следует обществу. Именно поэтому те люди, которых вы обычно называете святыми, обычно бывают моралистами. Но они не религиозны. Когда человек становится религиозным, вы сталкиваетесь с трудностями из-за того, что вы просто не можете понять его поведение, не можете вместить его ни в какие рамки. Он намного больше ваших норм и рамок, и ваши представления просто не годятся для него.

Упанишады называют ум чистым тогда, когда в нем нет волн морали или аморальности, когда в нем нет чуждых элементов, когда он стал полностью пустым. А мысли — это чуждые элементы.

Когда кто-то перемешивает молоко с водой, мы говорим, что молоко не чистое. Но как в случае, когда мы перемешиваем чистую воду с молоком? Будет ли тогда молоко чистым или нет? Нет, оно не будет чистым. Даже в том случае, когда мы перемешиваем чистое молоко с чистой водой, оно не чистое. Нечистота не связана с чистотой или не чистотой смешиваемых элементов, но связана с появлением посторонних элементов. Когда вода перемешивается с молоком, вода может быть чистой, но она чужда молоку, и появление этого постороннего элемента делает молоко не чистым.

Что бы ни попало в ум извне, это вызывает нечистоту. И не важно, чистые ли мысли, или не чистые, все, что приходит в ум извне, вызывает не чистоту. Когда извне ничто не попадает в ум и ум одинок, сам по себе, лишь тогда он чист. Это состояние чистоты нужно ясно понять.

Именно поэтому Упанишады впервые были переведены на Западе и на них были написаны комментарии, западные мыслители сказали, что им Упанишады кажутся аморальными. В своем знаменитом переводе Девсон выразил свои сомнения о моральности учения Упанишад. В отличие от Библии в них нет четких инструкций, о том, что нельзя красть, нельзя обманывать, нельзя прелюбодействовать. И сомнения Девсона правильны, но понимание совершенно неправильно в том смысле, что в Упанишадах нет ничего такого, как десять заповедей, которые есть в Библии, в которых говорится, делай то, и не делай того.

На самом деле, Упанишады ничего не говорят о том, чтобы делать что-то. Они говорят о том, что делание вторично, а первично бытие. Они не говорят: «Делай добро и не делай зло». Они говорят: «Растворись в божественном. И тогда через тебя будет происходить добро, но пусть тебя это не заботит. Тогда через тебя не будет происходить никакого зла, и тебе не придется ничего делать для того, чтобы предотвратить его».

Концепция Упанишад в том, что до тех пор, пока вам приходится прикладывать усилия, направленные на то, чтобы остановить зло, это зло все еще будет находиться в вас. И до тех пор, пока вам приходится делать усилия, направленные на то, чтобы делать добро, добро не будет вашим естеством. Это не ваше истинное сокровище. Оно ложное, лицемерное, пустое. До тех пор, пока вам приходится делать усилия, внутри вас нет света.

Упанишады думают, что если ваше бытие, ваша душа преображается, ваше поведение автоматически изменится. Вам не нужно беспокоиться об этом. Это подобно тени, которая следует за человеком, и ему не нужно оборачиваться для того, чтобы видеть, следует ли она за ним. Ему не приходится заботиться о тени, она просто следует за ним. Точно также поведение следует, ваше поведение следует согласно вашему бытию.

Поэтому что должно измениться, ваше поведение или ваше бытие? Обычно писания говорят изменить поведение. Необыкновенные писания говорят, что ваше бытие должно быть преобразовано. Обычные писания пишутся с пониманием ума обычного человека, необыкновенные писания пишутся, учитывая высший потенциал человека.

Упанишады — это необыкновенные писания. Это конечные утверждения. Ничего не может быть сказано и добавлено к ним.

Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность.

По мере того, как ум становится более чистым, мир будет все больше и больше восприниматься как одна реальность.

Из-за нечистого ума мир кажется состоящим из множества отдельных реальностей. Нечистота ума разделяет реальность на множество частей, и ум сам по себе становится разделенным из-за нечистоты.

Попытайтесь понять это так. Есть зеркало, и вы разбиваете его на пятьдесят кусочков. И теперь вместо одного отражения будет пятьдесят отражений. Зеркало, которое отражало что-то одно, теперь будет отражать пятьдесят разных объектов. Если вы разобьете зеркало на пятьсот кусочков, будет пятьсот отражений, потому что каждый кусочек стал отдельным зеркалом. Вы могли видеть залы, украшенные множеством зеркал. Если вы встанете в середине зала, вы увидите тысячи отражений. Если бы было одно зеркало, было бы только одно отражение. Но если бы были тысячи зеркал, существовали бы тысячи отражений.

Ум становится разделенным на множество кусочков, в зависимости от нечистоты. Нечистый ум разделен, а для разделенного ума весь мир кажется разделенным. Когда ум становится чистым, и остается лишь одно зеркало, весь мир становится единым существованием.

Единая реальность — это не просто идея, это ощущение ума, который стал единым, неразделенным. Поэтому вопрос не в том, чтобы искать истину. Люди, которые ищут истину, находятся на неправильном пути. Вопрос в том, чтобы ум стал соединенным с реальностью.

Люди спрашивают: «Где истина?» Это глупый вопрос, его не нужно задавать. Вместо того чтобы спрашивать это, вы должны спрашивать: «Как мой разделенный ум может стать единым?» Потому что когда бы ум ни становился интегрированным и единым, происходит проблеск единой реальности. Существование кажется единым или разделенным вследствие состояния вашего ума. Все зависит от того, разделенный ли ваш ум на части, или это единое целое.

Ум подобен зеркалу, в котором мы видим существование. Если кажется, что этот мир состоит из многих различных реальностей, знайте, что ваш ум не интегрирован, и для вас мир будет оставаться разделенным. Поэтому настоящий поиск — это не поиск истины, но поиск чистого и интегрированного ума.

Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность.

Есть лишь одна реальность. И это восприятие единой реальности — это не просто религия, это наука. Это должно быть также высшим постижением науки. Если посмотреть на то, как развивалась наука в последние пять тысяч лет, вы увидите: пять тысяч лет назад ученые говорили, что есть пять элементов. Таково было их открытие пять тысяч лет назад. И эта концепция пяти элементов вошла в языки Индии. Мы еще до сих пор говорим, что тело состоит из пяти элементов, и этот мир также состоит из пяти элементов. Но это открытие пяти элементов составляет открытие науки пяти-тысячелетней давности. По мере того, как научные методы стали более острыми и тонкими, были открыты все новые и новые элементы. И ученые сегодня уже не считают элементами то, что считалось элементами пять тысяч лет назад.

Вода — это не элемент, потому что она состоит из водорода и кислорода, кислород и водород — это элементы. Поэтому благодаря постоянному исследованию наука открыла девяносто два элемента, но ни один из изначальных пяти элементов, о которых говорит наука древности, не входит в них. Земля, вода, воздух, огонь — это не элементы, они состоят в свою очередь из других элементов. Но пять тысяч лет назад у нас не было способа проверить это. Поэтому вода считалась элементом, потому что у нас не было способа проверить это и определить, элемент это или нет. Элемент — это нечто, что существует независимо, он не есть следствие какого-то смешения. Поэтому вода состоит из составляющих, она не элемент. Потом количество элементов дошло до девяносто восьми, и постепенно это количество увеличилось до ста одиннадцати, и стало очевидным, что открывают все новые и новые элементы.

Но за последние двадцать лет сто одиннадцать элементов сократились до количества одного элемента, потому что делалось все больше и больше исследований над элементами. Сначала проанализировали воду, и был открыт водород и кислород. Когда был проанализирован кислород, был открыт атом. И когда был исследован водород, снова был открыт атом. Потом были исследованы все элементы, и был открыт электрон. Теперь ученые говорят, что весь мир состоит из электронов. Все представляет собой комбинацию электронов.

Наука приблизилась к одной реальности посредством материи, а религия приблизилась к этой реальности посредством сознания. Поэтому наука назвала ее электромагнитными волнами, а религия назвала ее сознанием. И та и другая — это разные измерения, но выводы одни и те же. Но они соглашаются в одном, в том, что есть только одна реальность.

Но в вашей жизни не произойдет никаких преображений лишь благодаря научным экспериментам. Это не преобразит вас, вам все равно, сто одиннадцать элементов или пять, или один. Если даже есть сто одиннадцать элементов, вы все равно останетесь теми же самыми, и если их всего пять, вы все равно будете теми же. И если есть всего лишь один элемент, вы все равно останетесь теми же. Но на религиозном пути, даже если вы познаете лишь один элемент, это полностью преобразит вас.

Для того чтобы познать эту одну реальность, вам нужно преобразить ум. Ученому не нужно вообще преображать себя, он просто продолжает экспериментировать над разными вещами, но сам он при этом остается тем же. А религиозный человек становится сам для себя лабораторией. Ему не нужно ничего преображать, кроме себя. И по мере того, как он преображает себя, он приближается к одной реальности. Когда он становится совершенно чистым, то, что остается — это проявление этой одной реальности.

Вот почему ученый не знает блаженства. Величайшие ученые такие же несчастные и не счастливые, как и простые обычные деревенские жители. Деревенский житель может быть даже менее несчастным, потому что для того, чтобы быть несчастным, нужно немного разума. Ученый не проходит через внутреннее преображение, а религиозный человек не может испытывать единую реальность до тех пор, пока он сначала не преобразит себя. Наука — это усилие, направленное на материю. А религия — это усилие, направленное на себя.

Как только ум очищается:

В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видит разделение в этом мире, будет странствовать от одной смерти к другой. Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.

Причина того, что вы рождаетесь и умираете в том, что вы не познали тот огромный океан, и вы есть этот океан. Вы рассматриваете себя как маленький ручеек, который то появляется, то исчезает. Но океан вечно существует.

Все ваши представления о себе воплотятся. Если вы верите в то, что вы маленький ручеек, когда придет лето, вы высохнете и испаритесь. Потом снова начнутся дожди, они будут снова лить, и вы снова станете ручейком. Ваш ручеек снова начнет течь, но летом вы снова высохнете. Вы будете существовать и не существовать. Вот в чем смысл бесконечного круговорота рождения и смерти.

Но если вы знаете, что вы большой океан, вечный, он никогда не перестанет существовать, и никогда не родится. Он не будет ни большим, ни маленьким, никогда не будет переполняться и пересыхать. Он всегда будет оставаться таким как есть. Причем наши океаны очень маленькие, а океан сознания безграничен. Он никогда не может быть ни меньше, ни больше. Именно поэтому Упанишады сказали: «Если вы отнимете целое от целого, даже тогда то, что останется, будет целым. Из целого мы можем забрать то, что нам нравится, и даже тогда оно не станет меньше. Мы можем также прибавить к нему целое, и даже тогда ничего не будет добавлено. Потому что безграничное означает то, что бы вы ни добавляли и не отнимали, не приводит ни к каким изменениям. Ничего нельзя добавить и ничего нельзя убавить.

Тот, кто увидел себя как этот огромный океан…

Поэтому есть две ступени: первая ступень — это очищение ума. Как только ум становится чистым, единая реальность становится видимой. Но осознавайте то, что другой все еще присутствует. Первый — это тот, кто видит, и другой — это то, на что смотрят. Но все еще есть наблюдатель и наблюдаемое.

Второй ступенью становится ступень, на которой очищенный ум также растворяется, потому что он не нужен больше. Зеркало не просто разбито, оно полностью разрушено. То зеркало, которое создавало разделение между ними двумя, его нет больше. Теперь остается только один. Но этот один не познается, как один, отдельный. Именно поэтому мы назвали в Индии этого одного не двойственным, потому что называть его одним было бы также неправильно. Только это может быть сказано, что нет двоих. Потому что если мы назовем его одним, может возникнуть вопрос, что может быть еще другой. Как только мы говорим один, вмешивается второй. Один означает то, что начался счет. А не двойственность означает то, что мы игнорируем счет полностью. Мы говорим, что это нельзя сосчитать, что их не два. Это ясно. Мы не говорим что это такое, мы просто говорим, чем это не может быть.

Это нужно понять. Никакие положительные слова о высшей природе не могут быть истинными. Только отрицательные слова, нети нети, ни то, и не это, могут быть истинными. Мы можем только сказать, чем это не может быть, мы не можем сказать, что это такое. Это настолько обширно, что никакие слова не могут быть достаточно адекватными для того, чтобы описать это. Но мы можем определенно сказать, чем это быть не может. И поэтому мы говорим, что это не может быть двойственным. Мы говорим, что это не несчастье, и не счастье.

Когда кто-то спросил у Будды: «Будет ли блаженство в вашей махапаранирване?» Будда ответил: «Этого я не знаю. Я могу сказать лишь то, что там не будет страдания!» Мы можем отрицать. Мы не можем сказать, что это свет. Мы можем лишь сказать, что там нет тьмы.

Этот путь отрицания, эта виа негатива, изначальный и основной. Когда высшую реальность нужно описать, вы не можете сказать: «Она такая». Потому что если вы скажете это о реальности, она станет ограниченной. Если я протяну палец и укажу: «Это высшая реальность», — это станет ограничением. Все, на что может указать палец, не может быть безграничным.

На высшую реальность можно показать только сжатым кулаком. Никакие другие жесты не сработают. Все жесты — это лишь небольшая поддержка для того, чтобы помочь вам понять. Они подобны костылям хромого, при помощи которых он ходит. Костыли — это не его ноги. Хромой просто ждет, когда его ноги выздоровеют, после чего он выкинет костыли.

Все слова, которые могут быть сказаны о реальности — это просто костыли, а не истина. Как только вы испытаете это, вы отбросите эти слова точно так же, как хромой отбрасывает свои костыли. Потом они больше не нужны, и продолжать носить их — это просто глупость.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, пребывает в пространстве сердца по середине тела. Она управляет прошлым, настоящим и будущим. Если вы знаете это, вы не можете больше осуждать.

Это — то.

Эта доктрина немного противоречивая. Это очень старое противоречие о форме души и ее расположении в теле. Упанишады верят в то, что душа размером с кончик большого пальца, и что она расположена посередине тела, в области сердца. Джайны говорят, что это очень странно: «Душа размером с кончик большого пальца?» Джайнская концепция говорит о том, что душа такого же размера, как и все тело, что она расположена во всем теле. Но эта теория также создает множество противоречий, потому что после смерти муравей может родиться слоном. Если после смерти муравей может стать слоном, возникает вопрос, как сможет душа размером с тело муравья в теле муравья, стать размером с тело слона в теле слона?

Поэтому джайнам пришлось придумать еще одну концепцию: душа меняет размер, она может расширяться и сжиматься. Она будет расширяться, приобретая размер нового тела, в котором она находится. Когда она в теле слона, она расширяется и приобретает размеры слона, и когда она в теле муравья, она сжимается до размеров муравья.

Но Упанишады спрашивают: «Не есть ли душа какой-то объект, который может расширяться и сжиматься? Неужели она есть нечто материальное?» Но после этого джайнские философы спрашивают: «Если она не может расширяться и сжиматься, почему вы говорите, что она приобретает размер кончика большого пальца? Разве она есть какой-то объект, который может быть размером с кончик большого пальца? Тогда как насчет муравья? Как душа размером с кончик большого пальца поместиться в муравья?» Это было бы очень непросто. Муравей был бы внутри души, а не наоборот. Это противоречие продолжалось тысячи лет, и этому нет конца, потому что само его основание неправильное.

Будет легче понять его на языке науки. Зажигается глиняная лампа, и его пламя маленькое, но ее пламя наполняет всю комнату. Какой бы большой или маленькой ни была комната, стены будут ограничивать свет. Маленькая лампа горит, но ее свет ограничивается стенами в комнате. Эта концепция Упанишад о том, что душа размером с кончик большого пальца, основывается на концепции пламени глиняной лампы. Потому что размер пламени глиняной лампы также подобен кончику большого пальца: свет этого маленького пламени наполняет все тело. И нет отличия большое или маленькое это тело. Свет лампы может полностью заполнить его. Когда говорится, что душа размером с кончик большого пальца, это означает душу человека, лампу. Тело муравья маленькое, поэтому его пламя также маленькое. Тело слона большое, поэтому его пламя также большое, но качество пламени то же самое. Пламя может быть большим или маленьким, оно может представлять собой большое солнце, но это не действует на качество света. Какими бы ни были границы тела, даже размером с комнату, пламя займет все это пространство.

Концепция о том, то душа равна кончику большого пальца, основывается на идее о пламени глиняной лампы. Душа наполняет все ваше тело светом. Это не сама душа, но свет, который пронизывает кончики ваших пальцев. Этого света достаточно для того, чтобы сделать ваше тело живым. Вы живые просто из-за того, что у вас есть столько энергии. Свет умирающего человека становится все более и более тусклым. И тело слабеет, потому что свет его лампы собирается покинуть тело.

Во-вторых, неправильно понимать слова Упанишад буквально, когда они говорят о том, что душа имеет размер кончика большого пальца, и что она расположена в области пространства сердца. Неправильно цепляться за эти слова, потому что они только указывают. Истинный смысл не в том, что душа имеет размер кончика пальца. Это только подсказка, только намек.

В этом теле, в центре сердца, есть точка соприкосновения с душой. Концепция Упанишад такова, что душа присутствует повсюду. Это высшая реальность, которая окружает все и проникает повсюду. Но место соприкосновения внутри вас находится в середине сердца. И оттуда вы связаны с высшей реальностью.

Вы воткнули электрическую лампочку в очень маленькую розетку, но за ним течет интенсивный поток электричества. Если вы воткнете пяти ваттную лампочку, вы получите свет такой же мощности. Если лампочка мощности пятьдесят ватт, свет будет мощностью пятьдесят ватт, а если лампочка мощностью двести ватт, свет будет мощностью двести ватт. Поток электричества неограничен, и лампочка будет использовать электричество согласно своей собственной мощности.

Наши души подобны, потому что все мы связаны с высшим источником. Место соприкосновения с этой реальностью в нашем теле зовется душой. После чего согласно нашей способности, согласно способности нашей свечи, мы потребляем свет из источника. У кого мощность пяти свеч, но у такого человека как Будда была мощность пяти тысяч свечей вокруг. Все мы подсоединены к великому источнику. У муравьев очень маленькая свеча, у человека свеча немного больше, у Будды еще больше. Но безграничный источник тот же.

Упанишады говорят о точке соприкосновения с великим источником, которая находится внутри вас. В ней вы связаны с высшей реальностью, и эта точка соприкосновения размером с кончик большого пальца. Вы будете получать энергию из этого великого источника согласно своей чистоте. Все зависит от вашей чистоты. Если вы становитесь совершенно чистыми, великий источник проявится через вас.

Те, кого мы зовем аватарами, тиртханкарами, буддами — это те люди, которые очищают себя полностью настолько, что они исчезают, и великий источник проявляется через них. После этого уже нельзя назвать их просто человеком. Мы должны обращаться к ним именем великого источника, с которым они слились.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, пребывает в пространстве сердца по середине тела. Она управляет прошлым, настоящим и будущим. Если вы знаете это, вы не можете больше осуждать.

Это — то.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, подобна огню без дыма. Эта душа управляет прошлым, настоящим и будущим, тем, что происходит сегодня и завтра. Эта душа вечная.

Это — то.

Огонь без дыма… Это нужно понять. Когда вы зажигаете огонь, появляется дым. Почему появляется дым из огня? Какова причина для того, чтобы появился дым? Отвечает ли за это огонь? Разве природа огня в том, чтобы обязательно был дым? Нет, причиной дыма становится топливо. Когда вы сжигаете кусочек мокрого дерева, появляется столько дыма, что вы даже с трудом можете увидеть огонь. Если вы сжигаете сухое дерево, дыма будет намного меньше. Это делает одно ясным: дым связан с топливом, а не с огнем. Это также означает то, что огонь может быть без дыма лишь тогда, когда нет топлива. Иначе, каким бы ни было топливо, какой-то дым все равно будет присутствовать. Если вы будете сжигать чистейшее топливо, например спирт, возникнет дым, невидимый глазу. Потому что когда что-то сжигается, в это включаются две вещи: горящий материал и огонь. И горящий материал будет создавать дым.

Дым — это углерод. И когда что-то сжигается, возникает углерод. Если бы мы могли найти такой огонь, который был бы без дыма. Интересно то, что за последние триста лет, все великие научные институты, такие как Королевское Общество, французская Академия Науки, Американская Ассоциация Научных разработок, Академия Наук России, все они получают письма от тысяч людей ежегодно, в которых те пишут, что открыт огонь, который может гореть без топлива. Но все эти заявления оказались ложными. Этот поиск ведется уже давно. И теперь такие страны как Франция, Англия просят людей прекратить эти поиски, потому что это понапрасну тратит время. Сотни людей в мире претендовали на патент такого огня без топлива, они говорили о том, что нашли источник энергии, который не нуждается в топливе, но все эти претензии оказались ложными. В тот день, в который мы сможем найти энергию, которая не нуждается в топливе, мы найдем огромный источник энергии. И все остальные виды топлива станут ненужными. Если мы будем продолжать жечь бензин так, как делаем это до сих пор, как говорят ученые, через пятьсот лет не останется ни одной капли бензина. А все кажется зависимым от бензина, но есть пределы его запасам.

Мы разрушили лес, сожгли его, использовав как дрова, и теперь расплачиваемся за это, потому что нет дождей. Происходит эрозия почвы, и земля становится пустой. В Пакистане каждый час рождается пять тысяч детей, и каждый час разрушается один акр земли. Дети не приносят с собой ни одного сантиметра земли, и каждый час один акр теряется благодаря эрозии почвы, потому что лес вырубают. Деревья удерживали почву своими корнями, но когда нет деревьев, почве не за что уцепиться, и она начинает распадаться. Если вы срубите весь лес, вся земля распадется и превратится в пыль, потому что корни деревьев удерживают почву вместе. Не только деревья питаются землей, но и земля питается деревьями. Потому что деревья все время питаются небом и переводят это в землю. И поэтому если все деревья вырубить, земля станет просто пустыней.

Поэтому топливо повсюду ищут, поэтому леса вырубили, и не хватает леса. Мы добываем нефть в скважинах, потом его расщепляем и так получаем бензин. И однажды когда все топливо просто закончится, человек погибнет. Теперь вы не можете представить себе, что будет тогда, когда не будет нефти. В каком состоянии будет тогда мир? Самолеты не смогут летать, и машины не смогут ездить. В Индии это будет не так трудно как в Соединенные Штаты Америки, в Европе люди не могут представить себе жизнь без машин, это невозможно. Жизнь кажется совершенно невозможной без нефти. Именно поэтому есть так много эксцентричных людей, которые заявляют, что они нашли бездымное топливо. И после тщательного размышления над этим вопросом, многие правительства решили больше не принимать к рассмотрению эти заявки на патенты, потому что невозможно получить бездымное топливо.

Но Упанишады говорят, что источник энергии внутри человека — это бездымное топливо. Высшая реальность — это огонь без топлива, именно поэтому он не содержит дыма, из него не выходит дыма.

Вы можете подумать, что это понять немного сложно, и если вы спросите медицину, она не согласится с этим. Медики скажут вам: «Вы живы просто из-за того, что получаете топливо в виде пищи. Если вы перестанете есть, ваша жизнь прекратится. Вместе с дыханием вы перевариваете пищу, кислород входит внутрь вас. Если бы кислород не входил внутрь, вы бы умерли. Вы говорите о разных видах внутренней пищи для тела, так почему же вы говорите, что душа — это огонь без дыма?

Нужно провести множество исследований в этом направлении. В этом веке проводилось множество исследований в этом направлении, для того, чтобы найти примеры, подтверждающие это. В прошлом столетии было много людей, которые жили без еды. Но сегодня трудно найти такие примеры. Но все равно есть несколько людей, которые все еще так живут.

В Европе жила женщина по имени Тереза Ньюмен, которая жила без еды тридцать лет, и она не потеряла при этом ни одного грамма веса. Медицина была поражена ее примером. В Бенгалии жила женщина, которая умерла в тысяча девятьсот пятидесятом году. Она жила без еды сорок лет. Она была совершенно здорова, она была здоровее, чем обычные здоровые люди. Она никогда не болела. Она была полна энергии до того дня, как умерла. Она никогда не теряла никакого веса. Все случилось по совпадению: ее муж умер. Из-за своей любви к мужу она просто перестала есть. Но она не умерла от недостатка пищи, наоборот, она стала еще здоровее. Сначала до того, как она перестала есть, она болела, но после того, как она перестала есть, все болезни прекратились. И с тех пор она жила без еды сорок лет.

Теперь на Западе появилась новая теория, которая говорит о том, что еда — это только привычка человека, она не необходима. Человек не получает топлива от еды. Это просто привычка, пристрастие. Точно так же, как мы считаем курение и потребление спиртного привычкой, некоторые исследователи говорят, что еда — это также привычка. Человеку она не нужна. Человек может жить без еды.

В джайнских писаниях говорится, что до появления первого тиртханкары, Ришабхадевы, люди обычно не ели. Эта история может быть правдивой. Именно Ришабхадева впервые начал есть пищу, поэтому он, должно быть, был первым человеком, который развил в нас привычку есть. Люди начали забывать искусство жить без пищи, после чего была открыта еда.

Для того чтобы жить без еды, нужно уметь дышать определенным образом. Но остается все еще одно: это дыхание. Эти две женщины дышали, и дыхание может давать вам пищу. Дерево ест просто благодаря тому, что дышит, поэтому нет причины, по которой человек также не мог бы поступать аналогичным образом. Вы будете удивлены узнать о том, что древесина, листья и плоды дерева появляются не из земли. Скорее они получают свои составляющие из неба. За последнее столетие ботаники провели ряд экспериментов. Они были удивлены, потому что они думали, что именно благодаря земле дерево получает все свои составляющие. Но один ученый провел эксперимент. Он посадил дерево в горшок и взвесил в нем землю. Дерево начало расти и выросло достаточно большим. После этого он вынул дерево и взвесил землю, дерево было намного тяжелее, чем раньше, а земля в горшке была совершенно того же веса. Возникает вопрос. Откуда это дерево набрало свой вес? Оно набрало вес из воздуха, а не из земли. Ведь на земле столько деревьев, если бы деревья брали вес из земли, земля была бы полностью съедена. Повсюду сияли бы пустые ямы. Но земля остается такой же.

Если растения питаются от неба, если они берут все свои элементы, в которых нуждаются, из воздуха, и солнечных лучей, почему тогда человек не может жить без пищи? И конечно человек живет благодаря растениям. Он ест их плоды и зерна, а растения берут их из неба и создают плоды. Поэтому человек может брать все прямо из воздуха, без посредника, без растений.

Махавира, должно быть, знал это искусство жить без еды, потому что за одиннадцать лет он поел всего лишь триста шестьдесят раз. Иногда он не ел три месяца, иногда четыре, пять месяцев. Но если вы посмотрите на его статуи, вам не покажется, что он голодал. Его тело выглядит очень сильным. У него было очень сильное тело. Когда джайнские монахи постятся четыре месяца, они становятся просто скелетом. Они не знают того искусства, которое, должно быть, было знакомо Махавире. Он определенно знал какие-то методы, посредством которых можно было получить это топливо при помощи дыхания.

Эти две женщины определенно доказали, что человек может жить без еды, но может ли он жить без дыхания? Но есть такие люди, которые могли жить без дыхания. В последнее время мы получили ряд удивительных доказательств этого.

В Египте в тысяча восемьсот восьмидесятом году суфийский факир погрузился в глубокую медитацию, и он дал указание поместить его тело в саркофаг, который можно будет открыть лишь через сорок лет, в тысяча девятьсот двадцатом году. Те люди, которые замуровали его в этот саркофаг, умерли к тому времени. Люди практически забыли о нем. Сорок лет! Случайно, в тысяча девятьсот двадцатом году, один человек столкнулся с газетой сорокалетней давности, в которой было написано об этом человеке, который был замурован в самадхи, и было написано еще, что через сорок лет его следует выкопать. Этот читатель обратился в правительство, и они выкопали его из могилы, в которой он находился сорок лет. Он вышел живой! Он прожил сорок лет, не дыша, и прожил еще один год после того, как его выкопали.

В Индии йоги могут прожить без воздуха от трех недель до трех месяцев. Но эксперимент длительностью в три недели, который проводится, не достаточное доказательство, потому что яма, в которую зарывают йога, содержит достаточно кислорода для того, чтобы прожить три недели. Но невозможно прожить в такой яме сорок лет.

Есть такие животные, которые могут обходиться без кислорода, такие как белые медведи, которые водятся в Сибири. Там шесть месяцев царит кромешная тьма, а другие шесть месяцев светит солнце. Когда царит ночная тьма, шесть месяцев идет снег, и повсюду белые медведи впадают в спячку и практически не дышат. Полгода они спят, не дыша. Но когда выходит солнце через шесть месяцев, снег начинает таять, белые медведи снова начинают дышать. Если медведь может прожить шесть месяцев без дыхания, почему человек не сможет сделать это?

В Индии летом некоторые лягушки уходят спать под землю. Они перестают дышать, прекращают всякую деятельность, но не умирают. Когда начинают лить дожди, лягушки снова пробуждаются. Этот длительный сон не сопряжен дыханием. В человеке, во всех живых существах, есть определенный элемент, который может обходиться без топлива. Это пламя без топлива Упанишады называют огнем без дыма.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, подобна огню без дыма. Эта душа управляет прошлым, настоящим и будущим, тем, что происходит сегодня и завтра. Эта душа вечная.

Ее невозможно уничтожить, потому что когда жизнь не имеет причины, нет причины для смерти также. Все, что не нуждается в пище и топливе, самодостаточно, и это невозможно уничтожить. Вы не сможете найти такой способ, посредством которого сможете уничтожить это. Если вы от чего-нибудь зависите, вы умрете, потому что вы никак не сможете выжить в том случае, если то, от чего вы зависите, погибнет.

Высшая реальность — это свайамбхуви, самосозданная, самодостаточная. Это энергия как таковая, она ни от чего не зависит. Как раз поэтому вселенная продолжает существовать, существование продолжает течь. Оно никогда не умирает и никогда не рождается.

Точно так же, как вода, которая проливается в виде дождя на высокую гору, после этого стекает в долину, человек, который поклоняется богам и демонам, которые наделены божественной природой, но который воспринимает ее не как божественную, будет продолжать поклоняться именно им. Он запутается в их хороших и злых деяниях, в высших и низших сферах проявления жизни.

Начикета, из линии преемственности Гаутамы Будды! Помни о том, что чистая дождевая вода смешивается с другими чистыми водами, но остается при этом той же, когда душа святого познает высшую душу, она становится высшей душой.

Есть два взгляда на мир. Один — это смотреть на него как на единую реальность. А другой — это смотреть на него, как на состоящий из множества отдельных реальностей. Тот, кто видит его как множество — слеп, у него видение слепца. У того, кто видит реальность как единую реальность, глаза открыты. И он по-настоящему видит. Он видит не незначительные границы, а божественную реальность повсюду.

Яма говорит: «Начикета, из линии преемственности Гаутамы Будды! Помни о том, что чистая дождевая вода смешивается с другими чистыми водами, но остается при этом той же, когда душа святого познает высшую душу, она становится высшей душой».

Ваше несчастье в том, что вы перестали течь. Вы стали замороженными, твердыми. Точно так же, как река замерзает, когда холодно, и она не может течь после этого, не может достигнуть океана. Для того чтобы расплавить ее, нужно тепло, нужно солнце, она должна растаять для того, чтобы течь к океану. Вы все замерзли в ваших телах, вы стали подобными льду. И вы можете растаять благодаря определенным методам очищения, благодаря духовным дисциплинам, правильным усилиям.

Все мои усилия в процессе тех экспериментов, которые мы проводим здесь, направлены на то, чтобы вы растаяли немного, чтобы быть в состоянии течь снова. Океан не далеко, но если вы останетесь замороженными, вы будете подобными айсбергу в океане, который не может растаять и превратится в океан.

Попробуйте раствориться, попытайтесь стать текучими. Но эго такое же твердое, как камень, оно не дает вам возможности растаять. Оно говорит: «Что ты делаешь? Ты собираешься исчезнуть! Держи себя в руках!» Но тот, кто держится за себя, будет оставаться замороженным и твердым. Расплавьте себя в этом эксперименте медитации. Именно поэтому я так настаиваю, чтобы вы прыгали, танцевали, стали такими же подвижными, как дети. Отложите свое эго в сторону, и пусть ваше тело расплавится. Пусть энергия тела течет. Она не должна оставаться замороженной. Станьте горячими. Дышите глубоко, чтобы кислород мог вас нагреть, кричите громко, чтобы кундалини получило шок, станьте огнем внутри. Огонь зажжется от искры арани, и пламя, которое спрятано внутри вас, станет таким интенсивным, как яркий огонь.

Когда это пламя зажжется, до тех пор, пока вы будете оставаться эго, будет какой-то дым, потому что вы — это топливо. Как только вы исчезнете, дым также исчезнет. И останется огонь без дыма. И для того, кто ощутил огонь без дыма, больше нечего испытывать.

А теперь приготовьтесь к медитации.