Ом.

Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, в истине, осознании, блаженстве.

Хорошо известно, что Уддапака, сын Ваджашравы, желая обладать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоевания мира, отдал все свои богатства браминам. Он назвал сына Начикетой.

У Уддалаки был сын Начикета. Когда у него забрали коров, чтобы подарить их браминам…

Начикета видел, что коровы были очень старыми. Их тела увяли, они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко в последний раз. Он был преисполнен искренности и считал, что дарить таких бесполезных коров было неправильно…

«Человек, который дарит почти мертвых коров, точно попадет в ад, состояние низших измерений, где нет места счастью и наслаждениям».

Он подумал: «Я должен предостеречь отца от осуществления такого поступка».

Поразмыслив над этим, Начикета спросил отца: «Кому ты подаришь меня?» Уддапака промолчал. Отец сердился все сильнее.

Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец, рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»

Услышав это, Начикета начал рассуждать с самим собой: «В основном, я все делал с высокими помыслами. Иногда я был невнимателен, но я никогда не вел себя неподобающе. Почему отец говорит, что отдаст меня смерти? Что может со мной Яма, Повелитель смерти?»

Начикета сказал отцу: «Посмотри, как поступали твои предки, и как другие мудрые люди поступали, и затем прими решение, как тебе правильно поступить».

«Смертные люди, словно колосья, созревают, погибают и рождаются заново».

«Итак, в этой мимолетной жизни человек не должен колебаться между добром и вовлечением в плохие дела. Не будь печальным, отец, хвала твоим словам. Позволь мне пойти к Яме, Повелителю Смерти».

Уддапака, услышав такие слова сына, очень опечалился, но, чувствуя приверженность Начикеты к истине, он позволил ему пойти к Яме.

Начикета, достигнув пределов жилища Ямы, обнаружил, что того не было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.

Когда Яма вернулся домой, жена сказала ему: «Когда брахман приходит в наш дом как гость, к нам входит божественное, поэтому твой долг показать ему наше радушие. Сын брахмана сидел здесь, он не ел ничего в течение трех дней. Иди и прими его с радушием».

Яма вышел к Начикете и сказал: «О, брахман! Ты почетный атидхи, почетный гость. Ты был у меня дома три дня и ничего не ел. Поэтому, ты можешь попросить меня исполнить три желания, одно в день.

Начикета сказал: «О, Яма! Первым моим желанием будет то, чтобы мой отец, Уддапака, смог полюбить мир, чтобы он стал счастливым и свободным от печали и злости. И когда ты отошлешь меня назад, пусть он встретит меня с любовью».

Яма ответил: «Увидев тебя, возвратившегося из лап смерти, твой отец, Уддапака, воодушевленный мной, встретит тебя и примет тебя как сына. Он освободится от злости и печали и проведет все оставшиеся дни и ночи в мире и радости».

Осуществив первое желание, Начикета сказал: «О, Владыка, на небесах нет страха. Даже тебя, Смерть, нет здесь. Нет никаких страхов. Живущие на небесах пребывают за пределами понятий голода и насыщения. Свободные от страданий, они находятся в блаженстве».

«О, Повелитель Смерти, ты знаешь внутренний огонь, который ведет к небесам. Расскажи мне, искреннему искателю, о знании жизненного огня, знания, с помощью которого, те, кто на небесах, достигают бессмертия. Таково мое второе желание».

Яма объяснил Начикете знание внутреннего огня, знание, которое даровано небесам. Он объяснил весь происходящий процесс. Поняв все, Начикета повторил это подробно Яме, и тот был удовлетворен.

Видя необычный ум Начикеты, Яма воодушевился. Он сказал: «Теперь я оказываю тебе честь: знание внутреннего огня люди будут получать через твое имя, я назову его Огонь Наачикет. Прими также это прекрасное ожерелье из алмазов».

Потом Яма сказал: «Человек, который зажигает свой внутренний огонь три раза, практикует огненный ритуал, исповедует аскетизм и выполняет практики в соответствии с тремя Ведами, освободится от рождений и смертей. Зная божественный огонь и используя его искренне, человек достигнет вечного мира, который я знаю».

Яма продолжил: «Тот, кто зажигает и достигает своего внутреннего огня, выберется из ловушки смерти, еще находясь в теле. Он перейдет за пределы печали. Он испытает чувство радости небес».

«О, Начикета, это знание внутреннего огня, которое ведет к небесам. Ты сделал его своим вторым желанием. Поэтому отныне этот огонь будет известен под твоим именем».

«Каково же твое третье желание?»

Упанишады — уникальные священные книги, рассказывающие о тайнах жизни, а Катопанишада уникальна среди Упанишад. Перед тем как рассмотреть эти Упанишады, хорошо бы понять внутреннее течение, которое лежит в основе Катопанишады.

Тот, кто хочет познать жизнь, должен испытать переживание смерти. И нет иного пути. Чтобы познать жизнь, каждый человек должен узнать искусство умирания. А тот, кто боится смерти, не познает жизнь, потому что смерть — это сокровеннейший и самый таинственный центр жизни. Только те, кто вошли в смерть сознательно, с осознанностью и открытым сердцем, могут познать эту жизнь.

Все умирают, но не все могут познать жизнь посредством смерти. Вы умирали много раз, и вы боитесь, что будете умирать еще много раз. Но смерть приходит без вашего желания: вы не хотите умирать, но вы должны умереть. Вот почему смерть — это печаль, боль и муки. И боль смерти так сильна, что единственный способ перенести ее — это стать бессознательным. И поэтому незадолго до смерти вы становитесь бессознательными, впадаете в кому. Только недавно хирурги открыли, что потеря сознания — это способ избежать интенсивных болей, но природа всегда знала об этом. Ум идет в бессознательное, сознание теряется из-за страха и боли смерти.

Все вы умираете неосознанно. Много раз вы умирали неосознанно, поэтому вы не помните об этом. Вы также рождались много раз, но неосознанно, и вы не помните о своем рождении, поэтому и нет вопроса о памяти прошлых рождений. Очевидно, таким же образом вы родились и в этот раз! Вы все также не помните и об этом рождении.

С тем, кто умер неосознанно, рождение также случится неосознанно, потому что рождение и смерть — это две стороны одной медали. Тот, кто бессознателен с одной стороны, бессознателен с другой стороны. Кто умирает неосознанно, тот и рождается неосознанно. Поэтому вы не помните свое рождение. Вы слышали, что вас родили, родители говорили вам об этом, ваши родные говорили об этом. Вы были рождены, но вы ничего не помните о своем рождении. Каждый человек умирает, но неосознанно. Поэтому вы так и не получаете то, чего можно познать через смерть.

Религия — это искусство осознанного умирания. Религия — это наука вхождения в смерть в полном понимании и осознанности. Для человека, который войдет в смерть сознательно, смерть исчезнет навсегда, так как, умирая сознательно, он узнает о том, что совсем не умирает. Умирая осознанно, человек знает о том, что умирает именно тело, а это не более чем отбрасывание старых одежд, но его внутреннее пламя сознания горит ярко даже в смерти, и даже буря смерти не в состоянии затушить это пламя.

Для того, кто пробужден и осознает смерть, она просто не существует. Смерть существует только для того, кто умирает в неосознанности. Нет смерти для того, кто умирает осознанно, для него смерть становится дверью к бессмертию, к вечности.

Человек, который умирает осознанно, и рождается осознанно. И качество жизни того, кто рождается осознанно, становится другим. Тогда он и живет осознанно. Каждая клетка его организма, каждая частица его сознания наполняется светом, мудростью, полем будды. Для того, кто родился сознательно, уже нет смерти. Не будет для него больше и нового рождения. Он просто покинет свое тело, и останется только слияние с космическим сознанием. Нирвана, мокша, кайвалия, слияние с окончательной реальностью — так называют это пророки.

У того, кто познал смерть осознанно и осознал бессмертие и вечность, нет больше причин быть привязанным к телу. Вы отождествляете себя с телом, потому что вы неосознанны. Ваша неосознанность — это мост, соединение с телом. Когда вы осознанны, отождествление разрушается, вы отделяетесь от тела. Как только осознание отделения углубляется, смерть исчезает, потому что только тело умирает и рождается. И то, что скрыто в теле, бестелесно, это никогда не рождается и не умирает. Это сама жизнь. Как может жизнь умереть? Жизнь того, кто умирает, была только обманом, иллюзией, чем-то заимствованным. Его жизнь ничего не значит.

Интересно, что человек состоит из двух частей: одна — это смертное тело, которое уже умерло, другая — бессмертная душа, которая есть сама жизнь. И тело живо только из-за близости души. Жизненность тела заимствована, это отражение, как будто бы вы стоите перед зеркалом и видите себя в нем: появляющееся в зеркале отражение — это заимствованное, нереальное явление. Стоит вам шагнуть от зеркала, как изображение исчезнет. Это просто отражение, а не реальность. Это указание на реальность, намек на реальность, но тот, кто примет отражение за реальность, собьется с пути. Он навсегда отделится от реальности.

Тело дает только намек на ту жизнь, которая скрыта внутри вас. Тело кажется живым только из-за близости к душе. Жизненность души настолько глубока, что даже материальное тело кажется живым. Но тот, кто примет жизнь тела за саму жизнь, никогда не узнает душу.

Войти в смерть значит отойти от зеркала и войти в изначальную реальность. В этом суть этой Упанишады. Остальное просто повествование. Но этот рассказ хорош также потому, что он показывает многие уникальные загадки жизни.

Наверное, вы читали Катопанишаду много раз и слышали немало отзывов о ней, но Катопанишада не так проста, как это кажется.

Вспомните, что мистики всегда пытались говорить очень сложные вещи очень простыми словами. Но причина этого в том, что такие вещи настолько сложны, что, даже если объяснять просто, они все равно будут непонятыми. И если они будут говорить вам своим стилем, то вы вообще не поймете эти истины.

Катопанишада — это предание, история, но все, что рассказывается в этой истории, скрыто в нашей жизни. Слой за слоем мы начнем раскрывать эту историю.

Ом.

Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, в истине, осознании, блаженстве.

Мы начнем с воспоминания божественного.

В жизни вы также начинаете многие дела, но начинаете их, вспоминая эго. Что бы вы ни делали, ваше «я» всегда присутствует в вашем поступке. На самом деле, вы совершаете такие поступки, при которых ваше «я» будет более сильным и кристаллизованным. Вся ваше деятельность — это только попытки укрепить свое «я». Вся ваша суетливость — это попытка выразить свое эго. Поэтому все в этом мире может начаться под воздействием эго, но духовные поиски не могут начинаться с эго. Духовный поиск может начаться только в состоянии отсутствия эго.

Осознание божественного — это осознание истины: «Меня нет, есть только божественное. Мое существование тождественно отсутствию существования». Когда я начинаю с осознания божественного, это значит что, я двигаю себя, свое эго, от центра». Сейчас божественное — это центр, а «я» становится периферией. «Я» становится второстепенным, а божественное становится первостепенным.

Если сознание божественного реально, то все, что может случиться, случается только через осознанность. Возможно, после такого осознания не нужно будет продвигаться дальше по этой Упанишаде. Просто осознав, что божественное — это все, а вы ничего вообще… если это осознание становится реальным и живым, если это становится переживанием, если все ваше существо наполнено этим чувством, если каждый вдох, каждый удар сердца начинает резонировать от сознания божественного, то, возможно, вам не нужно продвигаться дальше.

Все речи после этого переживания произносили те, кто были наполнены памятью о божественном. Тем, кто испытывал это осознание, открывались все таинства жизни, так как для них не осталось покровов, так как для них жизнь стала открытой книгой.

Мудрец говорит:

Ом.

Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, в истине, осознании, блаженстве.

И я говорю вам, не живите в медитации под воздействием эго, самих себя. Начните с воспоминания божественного. Тот, кто начнет с эго, вернется с пустыми руками, и все будет напрасно. На самом деле, он вообще никуда не придет, потому что медитация начинается с того момента, когда вы исчезаете. Пока вы не исчезли, вы не можете медитировать. Ваша смерть, ваше исчезновение и есть медитация.

Воспоминание божественного означает: «Я сам не осознаю. Я отхожу в сторону. Я уступаю дорогу». И вы когда уступаете дорогу, это как если бы вы открыли дверь, и взошло солнце, которое ждало снаружи. В тот миг, когда вы отойдете, извечный свет начнет наполнять вас изнутри. Кроме вас нет никакой помехи.

Ко мне приходят люди, они спрашивают меня: «В чем помеха? В чем препятствие?». Они стараются медитировать, но у них ничего не получается. Они молятся, но ничего не осуществляется. Они пытаются вспомнить, но их воспоминания ускользают. Они передвигают горошины на молитвенных четках, но их молитва происходит только в руках.

Они идут в храм, но в действительности они никогда ничего не находят.

Они читают священные книги, но их сердца не затронуты. В чем помеха? В чем препятствие? Если помеха была бы вовне, тогда я бы сам это давно убрал. Помеха — это вы! И никто другой не может убрать эту помеху.

Осознание божественного означает отрицание себя. Я забываю себя, я вспоминаю божественное. Но мы очень странные люди. Божественное не может присутствовать там, где присутствуем мы. Поэтому невозможно встретиться вам с божественным. Подобное никогда ни с кем не случалось. Божественное начинает появляться, только когда человек исчезает.

Кабир говорил: «Это звучит очень странно, но привыкайте искать божественное. Ищите, я потерял себя. Сейчас божественное пришло, но меня уже нет. Нет больше того человека, который начал искать». Он говорил: «Когда я странствовал в поисках божественного, призывая божественное, я ничего не мог найти. Но сейчас, где бы Кабир ни путешествовал, божественное следует за ним, призывая: «Кабир, Кабир». Но сейчас меня нет».

До сих пор нет человека, который встретил божественное, и это никогда не случиться. Эта встреча невозможна, как невозможна встреча света и тьмы. Если есть тьма, то нет света; если есть свет, то нет тьмы.

Вы — это тьма. Если у вас возникнет осознание божественного, то возникнет оно с тьмой. Даже это воспоминание вы сделаете частью тьмы. Ваша религия меньше вас. Ваша молитва тоже меньше вас. И как вы бережно заботитесь об этих вещах, так же вы заботитесь о своих молитвах, но ваше эго остается хозяином.

Воспоминание божественного значит, что: «Меня уже нет». И если это ощущение «меня уже нет» придет из вашего сердца, вы станете всем и вся. И не останется более ничего, чего нужно будет достигать.

Вспомнить божественное значит забыть себя, свое эго. И чтобы вспомнить себя нужно забыть божественное. Потенциал, который скрыт в вас, будет скрыт, пока ваше эго, ваше «я чувствую» будет жить. В тот миг, когда «я» исчезнет, откроется ваш внутренний потенциал. Этот потенциал, который скрыт в вас, и есть божественное.

Божественное — это не тот, кто сидит где-нибудь на небе. Поэтому, если вы обращаете свои молитвы к небу, они будут бесполезны. Божественное не скрыто и в храмах. Если вы ищите какой-нибудь храм, вы просто зря тратите время и жизнь. Божественное скрыто внутри вас. Но пока вы — это вы, божественное скрытое внутри вас, не может проявиться.

Это похоже на то, как разрушается зерно, как оно растет и становится деревом: это оболочка зерна, проросшая в дерево. Пока вы не погибнете и не рассыплетесь в прах, пока вы не умрете и не исчезнете, все скрытое в вас не проявиться. Вы и есть помеха. Поэтому эта Упанишада начинается с воспоминания божественного.

Хорошо известно, что Уддалака, сын Ваджашравы, желая обладать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоевания мира, отдал все свои богатства браминам. Он назвал сына Начикетой.

Нам нужно рассмотреть каждую мелочь этой истории.

Хорошо известно, что Уддалака, сын Ваджашравы, желая обладать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоевания мира, отдал все свои богатства браминам.

Многое скрыто в этих строчках. Первой вещью, которой хотели овладеть люди, был мир, пусть даже под именем религии. Вишваджит йагна — это огненный ритуал. «Я хочу завоевать мир, я хочу обладать миром». Люди отрекались от этих притязаний, но их отречение ничего не стоит, если он сделан с намерением приобретения больших благ, для большего наслаждения. Что значит этот отречение, мотив которого в желании и жадности? Это просто сделка, а не отречение.

Так отрекаетесь вы, так отрекается каждый человек. Если вы хотите купить что-нибудь на рынке, вы должны опустошить свой бумажник, но вы не называете это отречением, вы называете это бизнесом, сделкой.

Если вы хотите достичь чего-либо, вы должны дать что-нибудь, но никто не называет это отречением.

Отречение означает, что человек отдает что-либо, не ожидая, что "ему вернут вещь. Вы отдаете, но ничего не требуете взамен. Вы просто отдаете и не делаете никаких намеков, чтобы что-то вернуть. Вы не говорите: «Поэтому я буду давать». Вы не говорите, что отдадите для того, чтобы вернуть что-то назад. Это жертвование — истинное милосердие, иначе ваше милосердие — просто обман. Если вы дарите, чтобы попасть на небеса, то вы просто расширяете свой бизнес. Вы делаете только капиталовложение. Вы пытаетесь купить небеса, но можете купить только ад. Только его вы можете купить на земле.

Божественное нельзя купить. Поэтому, если вы даете что-то для того, чтобы обрести божественное, вы никогда не встретите его. Вы можете осознать весь мир, но если желание достигнуть еще с вами, то весь мир присутствует внутри вас. Желание — это мир.

Будда говорил, что желание, вожделение и стремление и есть мир. Нет вопросов о мире, который вовне, он всегда останется вовне. Он был там, когда вы еще не родились, и он будет там, когда вы умрете. Мир останется, если даже вы такой человек как Гаутама Будда, ставший свободным от всех желаний — все равно мир будет таким, каким был, но суть не в этом мире. Внутренний мир подкрепляется вашими желаниями, которые тянутся от вас в направлении физического мира. Руки и крылья ваших желаний расправляются, чтобы овладеть всем миром.

В этих Упанишадах говорится, что Уддалака выполнил огненный ритуал, вишваджит йагну, посредством которого он мог стать завоевателем мира. Какое отношение может иметь религия к тому, кто хочет овладеть всем миром? Это желание Александра Македонского, Наполеона, Гитлера. У всех безумных людей есть такие желания.

Иисус говорил, что вы можете приобрести весь мир, но если вы потеряете свое существо, все ваше приобретение не имеет смысла. Удаллака был полон амбициями завоевателя всего мира, но не было никаких намеков на то, что у него есть стремления обрести свою сущность. Он не имел никаких представлений о своей сущности.

У Уддалаки ничего не была для того, чтобы что-то сделать с религией. Он родился в знатной семье, его семейная родословная была очень известной. Он очень умный и ученый человек, и он тот, кто отправляет огненный ритуал — но с целью завоевать мир. Он опытный человек, но он не человек мудрости. Он пожилой человек, но опыт многих лет не принес ему зрелости. Чтобы он ни делал от имени религии, это будет просто формальным, но внутри этого не будет души. Он отдал все свое состояние браминам, но только из желания завоевать мир. Это желание знатности и престижа, желание насытить свое эго.

Эго может выбросить все в том случае, если вы не отбросите эго от себя. Если вы готовы защищать свое эго, то эго будет готово отказаться от всего — дворцов, тронов, состояния, семьи, всего. Эго боится только одной вещи — того, что вы могли бы отбросить эго от себя. Эго лукавит, оно выражает себя даже в причине отречения.

Эго насыщается не только от благосостояния, но оно также насыщается от отречения. Математика эго очень ясна. Не важно, живете вы во дворце или в лачуге. Вы можете отказаться от дворца и начать жить в лачуге, а эго будет чувствовать силу и гордость за то, что оно позволило уйти из дворца: «Что ценного в этом дворце? Для меня это ничто». Эго может позволить стоять вам голышом, говоря: «Я отрекся даже от одежды!» Эго может лелеять себя любым видом деятельности.

Уддалака пожертвовал всем, нет сомнений в этом, так что вам не следует беспокоиться о своих малых пожертвованиях, Удаллака отдал нее, отказался от всего. Он отказался от всего, но даже его разум не намного яснее разума его сына. Его сын, Начикета, который не знает ничего, что знает отец, более чист и невинен, чем его отец. Маленький сын понял, что отец совершает большую ошибку.

Попробуйте понять это. Часто то, что не видно и не ясно отцу, бывает ясным сыну, потому что разум отца покрыт пылью. Проходящее время с его горькими и сладкими минутами не обязательно изменяет разум. Наоборот, оно делает его более тупым, разум покрывается ржавчиной. Не думайте, что, становясь старше, вы становитесь разумнее. Вы просто становитесь старее, но не разумнее.

Правда заключается в том, что разум ребенка намного яснее и чище. У ребенка невинный взгляд, он может видеть все непосредственно. У него честное сердце не потому, что он воспитывает в себе честность, а потому, что он просто незнаком с обманом. Вскоре он тоже станет обманщиком, потому что вы слишком суетливо учите его. Родители, семья, общество, университет, учителя — все суетливо учат его. Перед тем, как он научится защищать свою невинность, вы научите его всем болезням. Он полезен вам только тогда, когда он больной и извращенный.

Вся ваша система образования существует для того, чтобы разрушить невинный разум, с которым ребенок родился. У ребенка чистое сердце без пятен, но пятна непременно появятся. Чистое сердце — это не достижение, ведь оно скоро становится грязным, потому что ему нужно войти в мир. У отца Начикеты тоже было чистое сердце ребенка, но детство — это просто реальность, это не то, чем можно хвалиться. Но когда старый человек снова приобретает невинный взгляд ребенка, то это действительно достижение. Когда пожилой человек не позволяет своему сердцу становиться старым, но позволяет ему оставаться молодым и невинным, то именно этим действительно можно гордиться.

Поэтому Иисус говорил, что только те, кто похожи на маленьких детей, могут войти в царство Божие…как маленькие дети. Если бы Иисус знал о Начикете, он, возможно, вспомнил бы о нем, потому что во всей истории трудно найти такое чистое сердце, как у Начикеты. У всех детей такие сердца, и не думайте, что ваш ребенок не такой. Уддалака не смог понять этого, и вы тоже не сможете понять. Слушайте внимательно, что говорят дети. Уддалака не слушал, и вы тоже не будете слушать, потому что думаете, что ваши дети неразумные, а вы разумные. Люди думают, что рост в годах — это синоним роста понимания. Если бы мы могли уделять внимание словам детей, если бы мы могли слышать то, что они говорят и отложить свое понимание, то могли бы родиться миллионы Упанишад, похожие на эту Катопанишаду. Другое придание, другая мистика была бы представлена в этой истории, но Уддалака не мог понять этого.

Что случилось? Что случается каждый день? Каждый день это случается: вы теряете свою детскую невинность, вы продаете свое сердце. Вы покупали и покупаете вещи этого мира, и вы неизбежно будете вынуждены продать свою невинность. Вы увеличили свой банковский счет, вы построили себе большой дом, купили землю, но потеряли детство.

Когда ребенок говорит с вами, вы не понимаете языка друг друга, потому что ребенок говорит от какого-то другого мира, ведь для ребенка важны другие вещи, а вы говорите от другого мира. Между вами и ребенком огромная дистанция. Вы потеряли свою детскую невинность. Между вами бездна.

Когда ребенок говорит вам что-то, вы не понимаете его. Когда вы говорите ребенку, он не может понять вас. Если ребенок побежит за бабочкой, вы подумаете, что он безумен. А когда вы считаете свои деньги каждую ночь за закрытыми дверями, ребенок не может понять, что случилось с его старым отцом, который считает грязные бумажки, когда так много на земле красивых бабочек. Ребенок будет выкидывать эти бумажки, он будет рвать их на клочки. И если ваш ребенок будет разрывать ваши деньги, вы отберете их назад. Вы даже не подумаете, что для ребенка деньги не представляют никакой ценности. Только больному разуму, как вашему, необходимо придавать ценность деньгам, только деньги будут иметь для вас ценность. Но эта ценность — только навязанная идея.

Однажды, гостя в одной семье, я наблюдал, как отец злился на своего сына, он говорил ему:

— Я говорил тебе двадцать раз, чтоб ты не бил своего младшего брата, а ты опять ударил его! Я объяснял это тебе много раз, чтобы ты никогда не бил того, кто младше тебя.

Сказав такие слова, отец отшлепал сына. Сын все понял и с возмущением ответил:

— Но я очень маленький, ты же старше меня.

Но отец вообще не понял, что он мог сделать что-то плохое.

Ребенок понимал, что, если он будет бить младшего брата, это будет ошибкой. Но отец бил его за то, что он бил младшего брата, поэтому это не может быть ошибкой. Что ребенок выучил из этого урока? Он выучил только одно, что бить того, кто младше тебя, не плохо, если ты уже вырос. Вскоре, этот ребенок станет взрослым, а отец постепенно стареет, становится слабым и зависимым, вскоре сам сын будет поразному бить отца.

Каждый ребенок бьет отца, только способы этих колотушек разные. И отцы испытывают боль и страдания, но они даже не знают, что их собственные голоса откликнулись обратно. Зерна, которые они посадили, проросли. Пришло время собирать урожай. Сын поступает с отцом так, как тот поступал с ним в детстве, когда отец стареет, потому что, старя, отец становится слабым и уязвимым, как ребенок. Тому, кто понимает язык детей, будет очень легко понять язык саг. По большей части, саги — это просто дети, почти дети. У саг есть опыт всей жизни. Они идут в реальность жизни, где есть возможность испортиться, но на них ничто не влияет.

Кабир говорил: «Я ношу плащ, данный мне божественным, и я возвращаюсь с ним к совершенной, изначальной чистоте. Нет пятен на плаще. Я возвращаюсь к истокам невинности ребенка». Кабир говорит божественному: «Ты послал меня в этот мир невинным ребенком. Теперь, как смерть настигнет меня, я возвращусь к тебе с такой же детской невинностью».

Если человек умрет как Кабир, все еще обладая невинностью и простотой ребенка, тогда не будет помех его мокше, полному освобождению.

У Уддапаки был сын Начикета. Когда у него забрали коров, чтобы подарить их браминам…

Начикета понимал истину, а отец не понимал ее.

Начикета видел, что коровы были очень старыми. Их тела увяли, они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко в последний раз. Он был преисполнен искренности и считал, что дарить таких бесполезных коров было неправильно…

Но люди, обычно, дарили коров, у которых уже взяли последнее молоко. И это касается не только даримых вами коров, но и всего, что вы жертвуете. Эти вещи стали уже не нужными вам.

В мире существует маленькая, но уникальная секта христиан, это квакеры. У них есть правило: каждую неделю все члены секты должны пожертвовать одну вещь, но именно любимую ими вещь. Вы должны были пожертвовать то, что не хотели отдавать, иначе не было смысла в вашем пожертвовании. Вы также делаете пожертвования, но отдаете только то, что стало кучей хлама в вашем доме. Вы дарите вещи только тогда, когда они становятся абсолютно бесполезными для вас.

Возможно, вы удивляетесь тому, почему богатые люди делают столько пожертвований. Делают они пожертвования тогда, когда не знают больше, куда девать свои деньги, когда они выжали из них все возможное для себя. Это момент, когда деньги прекращают давать выгоды. Представьте, что мог купить Карнеги, Форд или Рокфеллер своими деньгами из того, чего у них еще нет. Они уже купили все, что можно купить за деньги. И деньги стали бесполезными для них. Что теперь делать со всеми этими деньгами? Начинается попытка купить небеса. Толстосум воздвигал храмы, но… коровы не давали молоко. Ничего нового нельзя куплено за деньги, и все, что можно было купить деньгами, уже купили. Деньги для них становились бесполезными, и они жертвовали их на религию. Они не вкладывали в пожертвование сердце, они вкладывали в это свой ненужный хлам.

Начикета понял это. История этой Упанишады говорит о том, что глубокая вера появилась в сердце Начикеты. На самом деле, невинность и есть вера, просто вера.

Начикета не мог спорить, но ему и не нужно было спорить. Даже маленький ребенок понимал, что эти коровы не дают молоко, почему же их дарят? Отец приходил в ярость, потому что эта маленькая правда очень вредила его эго, все это оскорбляло его. Замечание непременно, должно было задеть его. Отец тоже знал о том, что эти коровы не дают молоко, но поэтому он и дарил их. Если бы они давали хоть каплю молока, он не стал бы их дарить. Он не был таким несведущим, как Начикета. Для чистых глаз было необходимо некоторое неведение. Разум хитер, поэтому мир становится более интеллектуальным и хитрым.

Меня спрашивают: «Так много людей выходят из университетов, становясь образованными. Следовательно, обмана на земле должно быть меньше, но все наоборот, обмана становится больше!» Я говорю, что количество обмана должно увеличиваться, потому что среди интеллекта хорошо растет как раз обман. Как только человек становится более искусным в вычислениях, ясно излагающим свои мысли, его хитрости становится не меньше, а больше. Многие из людей с высшим образованием становятся умными и хитрыми. Узнайте человека, и если он, получив образование, все еще останется невинным, с простым сердцем, значит, это не человек, а сказка. Через образование невинность обычно теряется.

Отец Начикеты тоже знал о недостатке коров. Он умен, он знает математику. Он знает, что, если коровы перестали давать молоко, то пришло время подарить их кому-нибудь. Тогда, отдав коров, он ничего не потеряет, но, подарив их, он даже заслужит какую-то награду. Благотворительность была, так что, когда он встанет лицом к лицу на небесах с Богом, он может сказать о том, что подарил тысячи коров. Но если он не может обмануть даже маленького мальчика, как он сможет обмануть самого Бога?

Начикета говорил себе: «Что происходит?» При виде этих старых и бесполезных коров в мальчике просыпалось чувство, невинность, простая сердечность, а не лживость.

Я считаю, что атеизм — это часть математики, а теизм — это часть невинности. Атеист говорит, что может доказать то, что Бога нет, атеист обладает хорошей логикой и хорошо считает. И когда теист говорит, что тоже может доказать то, что Бог существует, можно предположить, что он тоже неверующий, что он тоже атеист. Истинные верующие скажут: «Хотя я не могу доказать то, что Бог существует, он все равно есть. Даже если ты докажешь, что Бога нет, я скажу, что Бог существует, потому что существование Бога не основывается на расчетах, логике и интеллекте. Это глубокое переживание моего сердца». Теисты скажут, что, как бы активно вы ни пытались доказать что-то, все ваши аргументы просто доказывают, что вы очень умны, что вы математик, логик, но существование Бога нельзя опровергнуть.

Выдающийся ученый Кешавачанра пришел к Рамакришне, пытаясь доказать ему то, что Бог не существует. Он ожидал, что Рамакришна ответит ему. Но когда Кешавачандра начинал спорить, каждый раз Раммакришна вставал и не отвечал ему. Кешавачандра был в замешательстве, ведь он опровергал существование Бога, но этот странный человек не понимал, чего он хотел ему объяснить. Он ожидал, что Рамакришна расстроится и разозлится из-за того, что ему придется спорить. Но Рамакришна ничего не ответил. Кешавачандра проиграл. Люди, сопровождавшие его, тоже находились в затруднении, потому что думали, что Рамакришна, простой, необразованный человек, сам окажется в затруднении. Много людей собирались для того, чтобы посмотреть замешательство Рамакришны.

Но человека вроде Рамакришны смутить сложно. Как вы можете смутить невинного человека? Вы можете смутить только интеллектуального человека.

Кешавачандра погрустнел и устал. Он спросил:

— Можешь ты дать мне какой-нибудь ответ?

Рамакришна говорил:

— Какой ответ я могу дать тебе? При виде тебя я лишь еще сильнее убеждаюсь в том, что Бог есть.

— При виде меня? — удивился Кешавачандра.

Рамакришна объяснил:

— Да, при виде тебя, потому что такой интеллект, как у тебя, не может существовать без Бога.

Потом Рамакришна сказал:

— Кто, кроме Бога, может доказать то, что Бога нет?

Этот человек теист.

Сага говорит о том, что чувства искренности росли в сердце Начикеты, и он думал: «Что творит отец, даря этих старых, бесполезных коров?»

Их тела увяли, они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко в последний раз.

Их разум почти перестал функционировать…

«Человек, который дарит почти мертвых коров, точно попадет в ад, состояние низших измерений, где нет места счастью и наслаждениям».

Он подумал: «Я должен предостеречь отца от осуществления такого поступка».

Начикета чувствовал, что это был обман, нечестность, и не просто простой обман, но попытка обмануть свое существо. Если кто-то крадет ваш бумажник, он обманывает вас. Один человек обманывает другого человека, ладно. Но когда кто-то пытается обмануть свое существование, результатом этого будет великое страдание, так как вы не можете обмануть существование.

Первичное существование находится в глубочайшем центре вашего сердца. То, о чем говорил Начикета, Уддалака тоже знал, так как невинность детства тоже где-то скрывалось у него внутри. Даже самый нечестный человек знает, что глубоко внутри себя он тоже нечестный. Воры знают, что они крадут, и обманщики тоже знают в душе, что они нечестны. Невозможно уничтожить полностью внутреннего ребенка, внутреннюю невинность. Это можно глубоко спрятать, но, как бы мы ни подавляли это, мы ничего не изменим. Это живо.

Отец сердился, слушая Начикета, потому что ребенок, который внутри него, пробуждался от этого удара. Уддалака, в себе чувствовал то, что слова Начикета истинны.

Попытайтесь понять это. Когда кто-нибудь лжет вам, вы не сердитесь. Только тогда, когда кто-то говорит вам правду, вас это начинает злить. Если вы не вор, а кто-нибудь говорит, что вы вор, вы можете посмеяться, нет причин злиться. Но если вы вор, и кто-нибудь говорит, что вы вор, вы злитесь, так как этот человек нанес вам оскорбление. Вы скрывали что-то, а он вынес это на поверхность. Он надавил на больное место, и оттуда начал сочиться гной. Поэтому, когда вы сердитесь, знайте, что какая-то правда подошла близко к вашему больному месту. Ваша злость указывает на то, что больное место было затронуто.

Будда и Махавира не были злыми, так как у них не было ран. Они ничего не скрывали, что вы могли бы в них найти. Если вы поносите сагу, а она смеется, это не означает, что ей нравится это поношение. Причина в том, то, что вы говорите абсурдно и нелепо. Вы выставляете себя на смех, потому что ваше поношение, оскорбление бессмысленно, оно вообще не трогает сагу, сага не имеет никакого отношения к этому. Если кто-то поносит вас, вы сразу начинаете защищаться. От чего вы защищаетесь? Или вы что-то утаиваете, что может выйти наружу этим оскорблением. Что-то спрятано в вас, а оскорбление выводит это на поверхность. Что-то утаено в вас, и поношение также известит вас об этом, пробудит ваши воспоминания.

По-видимому, отец Начикеты сердился потому, что Начикета затронул его рану. Он коснулся больного места.

Начикета хотел предупредить отца, но это сложно. И как только сын попытался предупредить отца, отцу это не понравилось, потому что он вообще не мог признать, что его сын мог быть умнее его, это было не возможно.

Отец Будды не мог принять, что его сын умен. Даже после того, как Будда стал просветленным, отец Будды говорил ему: «Перестань быть глупцом. Довольно. Все, возвращайся домой! В конце концов, я твой отец, я могу все еще простить тебя. У меня сердце отца. Перестань бездельничать. В нашей семье никто никогда не нищенствовал. Ты стал попрошайкой, ты просишь милостыню в столице моего царства? Не роняй мою честь, не разрушай мой престиж».

Отец Будды не был необразованным человеком, он был королем. Он был хорошо образованным и культурным. Он читал священные книги, он слышал, что говорили мудрые люди. Великие мудрецы имели обыкновение наведываться к нему, его окружали ученые люди. Но ему было сложно понять Будду.

Эго отца не может признать, что его сын стал просветленным раньше, чем он сам. Будда скромно ответил: «Ты говоришь правду, никто в твоей семейной линии не нищенствовал. Но насколько я знаю, я древний нищенствующий, я древний монах. Я нищенствовал много раз до этого».

Отец Будды ответил: «Неужели ты думаешь, что ты знаешь себя больше, чем я тебя? Моя кровь течет в твоей крови. Мои кости — это твои кости. Я дал тебе жизнь. Я очень хорошо знаю тебя».

Будда сказал: «Ты ошибаешься, я был рожден через тебя, но не тобой. Ты только проход, через который я пришел, но ты не мой создатель».

Когда сын говорит отцу, что тот не создатель, это очень болезненно, поскольку эго, конечно, затронуто.

Будда сказал отцу: «Ты перекресток, который я прошел, но мое путешествие древнее. Я был здесь до этого. Я существовал до того, как ты меня родил».

Однажды, Иисус стоял посреди толпы, и кто-то сказал: «К тебе пришли твой отец и твоя мать».

Иисус ответил: «Кто мой отец? Кто моя мать? Я уже существовал прежде этих родителей. Я бы еще прежде Авраама».

Сфера сына беспокоит эго отца. Если сын хочет возвестить отца, ему следует сделать это с большой заботой. Это рискованно. Хорошо когонибудь предупредить, но предупредить своего отца рискованно, потому что это может глубоко его поранить. Отец же думает: «Мой сын пытается поправить меня. Тот, кто рожден от меня, кто пришел после меня, пытается учить меня».

Начикета сделал такую же ошибку. Часто похожие ошибки совершаются невинным разумом. Такое бывает. Начикета чувствовал, что отец поступает дурно, что его дар — это обман, а результатом будет великое страдание.

Поразмыслив над этим, Начикета спросил отца: «Кому ты подаришь меня?»

Отец сказал, что пожертвует всем своим имуществом, а Начикета подумал: «Я также принадлежу отцу, и когда все будет пожертвовано, тогда я также буду пожертвован!»

Отцы считают своих детей своими вещами, мужья считают своих жен своим имуществом. Вы превращаете даже людей в вещи, вы говорите: «Это мое». В этом мире, где никакая вещь не принадлежит вам, как может человек принадлежать вам? Попытка обладать людьми — полный абсурд. Но отец чувствует, что его сын — это его имущество.

Начикета думал: «Мой отец говорит, что я принадлежу ему. И он говорит, что раздарит все, что ему принадлежит, следовательно, меня тоже кому-то подарят. И я должен спросить его: «Кому ты подаришь меня?» Этот вопрос возник в невинном сердце. Когда вы раздарите все, не отдать ли вам что-то личное? Не отдать ли «моего сына»?

Начикета задал правильный вопрос. Действительно, можно отбросить как раз привязанность. Не важно, отбрасываете вы человека или вещь. Нужно бросить ощущение «моего», чувство собственности. «Вы раздариваете старых, бесполезных коров, но кто вы, чтобы отдавать и меня?» Это, должно быть, глубоко тронуло отца. Отец чувствовал, что это выходит за все возможные приделы. Отец даже не думал, что, когда он скажет, что раздарит все свое имущество, он будет иметь в виду и дарение сына. Не было причин думать так, потому что он имел в виду свое состояние, а не привязанность. Но сын вызвал в нем большой гнев, рана была глубока.

«Кому ты подаришь меня?» Уддалака промолчал.

Когда кто-то хранит молчание, это не значит, что человек не рассержен. Часто люди молчат, потому что они рассержены. Если бы мальчик был умен, то он также молчал бы, он понял бы, что отец сердится. Но Начикета был простым и невинным ребенком. Он спросил отца во второй и в третий раз: «Кому ты подаришь меня?»

Отец сердился все сильнее.

Как любой отец, Уддалака ответил: «Я отдам тебя смерти». Обычно, когда отец сердится на сына, он говорит: «Лучше бы ты никогда не рождался». Когда на сына сердится мать, она говорит: «Провались ко всем чертям!»

Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец, рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»

Это так. Тот, кто дал тебе жизнь, желает тебе смерти, если начинает по-настоящему гневаться. Если отец сердится, он вполне может убить сына: «Я тебя породил, я тебя и убью». Эти склонности имеют под собой глубокие основы.

В сознании отца есть как мысли о жизни ребенка, так и о его смерти. Два чувства приходят вместе. Поэтому ни один сын не может простить отца, это очень сложно. Как только сын прощает отца, цветок великодушия вырастает в его существе. В противном случае сыновья остаются в обиде на отцов.

Тургенев написал замечательную книгу «Отцы и дети». Он создал полный роман на эту важную тему. Тургенев понимал, что борьба отцов и детей имеет древнее прошлое. Это было всегда: отцы боролись с сыновьями, сыновья боролись с отцами. И когда эта борьба распространялась уже на поколения, тогда уже поколения начинали бороться друг с другом.

Сегодня борьба идет по всему миру, поколение сынов говорит одно, поколение отцов говорит другое. Широкая пропасть между ними. И насколько богаче становится страна, настолько становится больше пропасть между отцами и детьми. Чем беднее страна, тем меньше пропасть между поколениями, потому что, чем богаче становится страна, тем более образованными становятся сыновья, они проводят больше времени в школах. В бедных странах дети начинают работать с десяти или двенадцати лет, затем они сами рано женятся и становятся отцами. Перед тем, как вырасти, чтобы бороться со своими отцами, они сами становятся отцами. Ранняя женитьба — древнее изобретение отцов. До того как сын будет доставлять проблемы, нужно сделать его отцом. В тот момент, как он станет отцом, он уже станет частью поколения отцов, он будет заодно со своим отцом.

Вы удивитесь, узнав о том, что вы останетесь молодым до тех пор, пока не станете отцом. В тот день, когда вы станете отцом, вы постареете, глубокое изменение произойдет в вашем сознании. Пока человек не женат и не завел детей, его поведение другое. До этого он просто остается бездельником. До этого он в безопасности, он не заботится о деньгах, может сражаться с обществом, может быть непослушным. Как только он женится, он становится человеком, привязанным к столбу, домашняя рутина окружает его. В тот момент, когда у него появляется ребенок, он становится старым, он сам начинает думать как отец.

Интересное дело, пока вы не стали отцом, вы не поймете, что в словах отца была правда. До этого вы будете думать, что ваш отец дряхлеет, что он сумасшедший, что он говорит старческий вздор. Но когда вы сами станете отцом, вы начнете говорить такую же старческую ерунду.

В США много хиппи, но как только они женятся и заводят детей, они исчезают как хиппи. Они возвращаются в общество. Они начинают понимать, что слова их отцов истинны. И нет больше способа понять это, только стать отцом.

Причина этой постоянного противодействия между отцами и детьми заключается в том, что отцы думают, что, дав жизнь своим детям, они начинают полностью обладать ими. Отцу не нравится даже маленькое непослушание ребенка. Ему нравилось бы, если бы сын был копией, тенью, эхом его собственного голоса. Что бы отец ни сказал, сын должен полностью соглашаться с этим. Но это сложно сделать, потому что сын тоже обладает своим эго. Взрослея, его эго становится сильнее. Сын хочет быть свободным: во многих случаях, когда отец настаивает на чем-нибудь противоположном его точки зрения, нет другого пути, кроме как, становясь сильнее, выступать против отца. Как только сын начинает бороться со своим отцом, отец начинает подавлять его. В несознательном разуме отца скрыта идея о том, что, дав сыну жизнь, он может дать ему и смерть.

Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец, рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»

Отец Начикеты сказал, что отдаст его смерти, и Начикета воспринял это буквально. Сын не мог спорить в такие юные годы. Доверчивое сердце не имеет сомнений, невинность не может спорить. Он поверил без сомнений тому, что его отдадут смерти. Он просто согласился с этим.

Качество этого согласия очень революционно, это не было простым согласием. Он не спрашивал: «Почему ты отдаешь меня смерти?» Он не говорил: «Ты сумасшедший?» Он не спрашивал: «Что я сделал плохого, что ты отдаешь меня смерти?» Он не спорил, и ему не было плохо оттого, что его отдают смерти. Он думал: «Если мой отец отдает меня смерти, то это правильно». Он просто принял это. Это согласие и есть основа всей Упанишады, так как тот, кто принял смерть, перешагнет смерть, он достигнет бессмертия.

Также, есть другое, тайное значение того, что сказал Уддалака. В этих словах присутствует эзотерическое значение. В древних писаниях говорится, что мастер — это форма смерти, потому что, когда ученики следуют за мастером, то он разрушает, стирает их эго. Учитель стирает эго учеников настолько, что оно полностью растворяется. В учениках зарождается чистая пустота, зарождается самадхи. И это самадхи — союз с вечной реальностью.

Есть различие между настоящим учителем, мастером и обычным учителем. Обычные учителя дают что-то вам, а мастера наоборот, что-то забирают; учителя наполняют вас, мастера опустошают; учителя дают вам информацию, мастера забирают так называемые знания, которые ваше эго накопило; учителя учат вас жить, мастера дают вам жизнь.

Научить вас жить значит научить вас чему-либо: вы должны выучить математику, географию, историю, физику, химию, и все наподобие этого. Но если вам необходимо дать вечное знание, то все, что вы учили, нужно забыть, выбросить. В университетах, колледжах, школах вы найдете себе таких учителей.

В наш век мастера, гуру, истинные учителя отсутствуют. Гуру — это тот учитель, к которому вы пойдете, когда насытитесь по горло знаниями и обучением, когда вы захотите сбросить с себя бремя. Поэтому в писаниях говорится, что мастер несет смерть. Он убивает вас, он ведет нас к исчезновению. И когда вы вернетесь, вы пройдете через преобразование. Вы возвратитесь новым, вы станете двиджей, дважды рожденным. Как есть лоно матери, так есть и лоно мастера.

Смерть — есть гуру, мастер. Это скрытое таинство, скрытое значение этой истории. Для Начикеты смерть оказывается просто учителем, и для вас она также окажется учителем.

Если вы сможете изучить, как нужно умереть, то вы достигнете всего того, из чего стоит извлечь пользу. После этого не будет ничего не достигнутого.

Я позвал вас сюда для того, чтобы вы сами могли стать Начикетами. Здесь я хочу отдать вас в руки смерти. Я хочу, чтобы смерть окружила вас повсюду, и все, что могло бы умереть в вас, умерло. Только тому, что не может умереть, следует остаться в кристальной чистоте. Весь мусор, хлам должен быть похоронен с вами, и только чистому золоту следует остаться, быть очищенным и обновленным. Вы также должны пройти через этот огонь.

Позже Яма скажет Начикете: "Этот огонь будет называться твоим именем». Это огонь, пройдя через который, человек становится обновленным, он достигает бессмертия.

Услышав это, Начикета начал рассуждать с самим собой: «В основном, я все делал с высокими помыслами. Иногда я был невнимателен, но я никогда не вел себя неподобающе. Почему отец говорит, что отдаст меня смерти? Что может со мной Яма, Повелитель смерти?»

Вам нужно глубже проникнуть в этот вопрос. Действительно, если кто-то скажет вам, что отдаст вас смерти, то в вас вырастет что-то вроде: «Наверное, я поступил дурно, поэтому меня собираются наказать».

Но Начикета думал: «Я не сделал ничего плохого, все, что я сделал, было во благо. И если я иногда забывался, я не поступал плохо. Это решение не может быть вызвано только моими ошибками. Единственной причиной должен быть Яма, Повелитель Смерти, который проводит работу через меня. Вот почему отец вручает меня смерти.

С Начикетой ничего не случилось бы, если бы отец не разозлился. Это показатель религиозного разума, он всегда думает: «Возможно, это моя вина». Начикета думал, что Яма должен выполнить какую-то работу через него, но он не понимал, какая это работа. Он даже не мог представить, что отец просто сердился. «Отец рассержен», или «Отец совершает ошибку» — это идея не появлялась в нем.

Когда человек ищет ошибки в себе, то в нем зарождается религиозность. Когда кто-то ругает вас, вы сразу же начинаете думать, что от человека, который отнесся к вам несправедливо, вы никогда не ожидали этого оскорбления. Его оскорбления могут быть ему свойственны, но к вам это не относится. К вам не приходят идеи, какая цель стоит за этими оскорблениями. Единственная причина в том, что этот человек злой, что этот человек — дьявол. И в этом и заключается различие между религиозным и нерелигиозным сознанием.

Услышав это, Начикета начал рассуждать с самим собой…

Сага говорит, что Начикета начал рассуждать. Самое интересное заключается в том, что он вообще не думал, что его отец просто был зол, хотя факт заключался в том, что он сказал это, будучи в рассерженном состоянии. Неважно что, когда кто-нибудь оскорбляет вас, причина этого кроется внутри его человеческого безумия. Возможно, он оскорбляет вас, потому что он сумасшедший внутри, он был рожден с огнем ярости, может быть он просто бес, в этом нет большого интереса. Вопрос в том, как вы это воспринимаете. Если вы думаете, что вы ответственны за это, то вы начнете менять свою собственную жизнь. Но если вы будете думать, что это ошибка другого, то вы даже не будете обращать внимания на то, что внутри вас.

И если это станет в вашей жизни примером размышлений о том, что это ошибка другого, то и не будет никакого преобразования внутри вас. Как может произойти изменение или преобразование? Нет вопроса о том, плох другой человек или хорош. Если же мой взор постоянно направлен на себя самого, то постепенно я буду меняться, и новая жизнь начнется во мне.

Начикета сказал отцу: «Посмотри, как поступали твои предки, и как другие мудрые люди поступали, и затем прими решение, как тебе правильно поступить».

«Смертные люди, словно колосья, созревают, погибают и рождаются заново».

Словно колосья. Это метафора, использованная маленьким ребенком, стоит рассмотреть. На самом деле, все расы, которые живут как невинные дети — это аборигены, живущие в лесах, так они думают. Слушая Начикету, не думайте, что другие дети не могут говорить так мудро, говорить, что колосья созревают и умирают, снова прорастают, созревают и умирают, и это тоже самое, что рождение, жизнь и смерть. Это звучит для нас как высказывание большой мудрости, и мы удивляемся, как маленький ребенок вроде Начикеты мог сказать такое. Но попытайтесь понять, что народы, которые все еще примитивны, которые живут в первобытных условиях, близки к природе, не создавшие научную цивилизацию, мыслят именно так.

Если мы будем наблюдать за жизнью, то обнаружим, что она циклична: солнце встает утром и заходит вечером; снова встает утром и заходит вечером. Цикл пройден. Лето приходит, потом становится дождливо, потом приходит зима, опять повторяется тот же цикл. Цикл пройден. Времена года меняются циклично. Урожай созревает, зерна созревают и затем падают, затем они опять взрастают и опять опадают обратно на землю — это и есть цикл.

Поэтому общества, которые думают невинно, не поверят, что человек есть исключение из этого природного цикла. Они скажут, что как зерна созревают и опадают на землю, затем взрастают и растут, потом снова созревают и опадают, так же и с человеческим рождением и смертью. Человек рождается, вырастает и умирает и затем снова он рожается, растет и умирает: вся его жизнь — это цикл. Маленькие дети могут понять это очень легко: когда все циклично, человек не может быть прямолинейным, человек также цикличен..

В этом отношении, громадная разница между западным и восточным мышлением. Запад думает, что жизнь линейна: все движется по линии, подобно железнодорожным рельсам. Восток не думает так, он думает, что все в жизни движется периодично, циклично: детство, юность, старость, смерть, рождение заново и снова детство. Все кончается там, где началось и начинается в той же точке. По этой причине у нас есть концепция цикличности жизни и смерти.

Санскритское слово, обозначающее мир «самсара», которое дословно значит колесо, крутящееся колесо. На национальном флаге Индии есть колесо. Это колесо очень древнее: оно было высечено на колонне индийским царем Ашокой. Оно было сделано согласно учению Будды, так как Будда учил, что мир катится как колесо, оно не движется по прямой линии.

Поэтому маленький ребенок сказал отцу: «Нечего беспокоится о том, что ты меня отдаешь смерти, так как человек умирает и снова возрождается. Смерть — это еще не конец, рождение и смерть случится снова и снова. В том, что ты меня отдаешь смерти, нет проблемы. Скажи только, ты от злости сделал это?».

Ван нужно понять это. Начикета не говорит: «Не отдавай меня смерти», или «плохо отдавать меня смерти». «Ты можешь отдать меня смерти, потому что никто не умирает» — все возвращается к своему первоначальному источнику. Ганг течет от гималайского источника Ганготри и в конце концов, он впадает в океан. Затем из-за испарения река начинает подниматься к небу. Затем облачный дождь проливается над Ганготри, и эта вода опять оказывается в Ганге… «Я вернусь, как возвращается урожай. Не страшно, если ты отдашь меня смерти. Но подумай, не сказал ли ты это из-за внутренней боли, гнева, страдания».

Запомните, если вы взглянете на секунду на свой гнев, то он исчезнет. Если вы станете сознательным, осознанным даже на минуту, то гнев пройдет. Есть только одно средство, только одно лекарство, только одно противоядие от гнева — нужно стать осознанным. Если гнев появляется в ваших глазах, станьте осознанным, и вы увидите, что, как только осознанность начнет увеличиваться, гнев начнет уменьшаться. Это настоящая энергия, которая преобразует гнев в осознанность, в сознательность.

Будда говорил: «Не будьте в гневе». Я не говорю этого. Я говорю, будьте в гневе, но с осознанностью, ибо никто не может быть в гневе и осознанным. Будда говорил: «Не крадите». Я не говорю этого. Я говорю, крадите с осознанностью, ибо никто не может красть, если он осознан.

Зло, которое происходит в жизни, происходит от неосознанности; добро, которое происходит в жизни, происходит в осознанности. Если неосознанность велика, то все, что с посредством нее произойдет, будет зло.

Действовать само по себе — это ни плохо, ни хорошо, все зависит от степени осознанности человека. Например, вы совершаете хорошее дело без осознанности, и вы можете чувствовать, что делаете что-то хорошее, но результат будет непременно плохой. Так же возможно, что, если кто-то будет делать что-то с осознанностью, и вы чувствуете, что что-то не так, все равно результат будет хорошим. Первичный решающий фактор определяется тем, насколько вы осознанны, насколько осознан человек. Неосознанность — это грех, а осознанность — это добродетель.

Начикета сказал отцу: «Что бы ты ни делал, будь осознанным в своем поступке. Сначала стань осознанным».

«Итак, в этой мимолетной жизни человек не должен колебаться между добром и вовлечением в плохие дела. Не будь печальным, отец, хвала твоим словам. Позволь мне пойти к Яме, Повелителю Смерти».

Конечно, услышав слова Начикеты, Уддалака непременно почувствовать себя печальным. Он должен был стать осознанным и почувствовать боль. Он должен был осознать то, что он сказал. Даже, когда отец велел сыну убираться и умереть, он буквально не это имел в виду. Минуту спустя он мог подумать: «Что я сказал?» Минуту спустя, привязанность отца к сыну должна была подтвердиться. И то, что сказал Начикета отцу, очень значительно, его слова содержат суть всей жизни. Его слова должны были затронуть сердце отца, хотя это не часто происходит. Отец должен был осознать, что сказанное сыном было правдой, его должно было сильно это обеспокоить.

Начикета тоже наверняка видел печаль отца. Поэтому он сказал ему: «Пожалуйста, не печалься. Но не бери слова обратно».

Уддалака, услышав такие слова сына, очень опечалился…

… но теперь нет пути назад…

но, чувствуя приверженность Начикеты к истине, он позволил ему пойти к Яме.

Начикета, достигнув пределов жилища Ямы, обнаружил, что того не было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.

Не было другого пути, ведь Уддалака дал слово, а Начикета увещевал отца не горевать по нему: «Что случилось, то случилось. Это нельзя изменить. Твое слово дано, так пошли меня смерти». И Начикету послали смерти.

Это миф. Нет Повелителя Смерти, который сидит там, куда послали Начикету, но это очень красивая история, она дает много намеков и указаний.

Начикета, достигнув пределов жилища Ямы, обнаружил, что того не было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.

Вам будет полезно понять две вещи. Во-первых, никто, кроме Начикеты, никогда до этого не стучал в двери смерти. Смерть сама всегда стучит в вашу дверь, и вас всегда находят внутри жилища. Вы никогда не находитесь вне жилища. Где же еще могли бы вы быть? Нет возможности быть снаружи. Тела — это жилище, так что, когда бы ни стучала к вам смерть, она всегда находит вас там. Но Начикета пошел сам к двери смерти, а ведь всегда смерть приходит к человеку, а не человек к смерти. И когда человек идет к смерти, все переворачивается. Эта история — просто символ этого измененного процесса.

Начикета обнаружил, что Ямы не было дома.

Все изменилось. В тот момент, когда человек становится готовым встретить смерть, вся его жизнь меняется: все, что было видимым, казавшееся жизнью, становится смертью, а все, что казалось смертью, становится жизнью. Все, что казалось раньше важным, теперь становится ничего не стоящим. А в том, на что вы не обращали внимания, появляются все сокровища жизни. Это история — только символ того, что все изменяется.

Когда человек наберется смелости пойти к смерти и постучать к ней в двери, он обнаружит, что ее нет. Когда вы пойдете к смерти, вы обнаружите, что нет смерти, смерть не существует. Она кажется существующей только потому, что вы избегаете ее. Чем больше вы ее избегаете, тем более реальной она кажется.

Говорят, храбрые люди умирают только один раз, а в тоже время трусы умирают тысячи раз. В конце концов, какая разница между трусом и храбрым человеком? Разница в том, что трусы постоянно пытаются избежать смерти, поэтому они умирают каждый день, а храбрый человек говорит, пусть смерть приходит когда угодно, потому что он умирает только раз.

Но кто-то вроде Начикеты, кто стучится в дверь смерти, понимает, что смерти нет. Он обнаруживает, что смерти нет дома. Кто бы ни стучал в дверь смерти, он никогда не найдет ее дома. Смерть — это иллюзия. И это иллюзия уникального качества: если вы сторонитесь ее, она растет, если приближаетесь к ней ближе, она исчезает.

Например, канат лежит на темной части улицы. Вы проходите мимо и видите, что канат создает у вас иллюзию того, что это змея. Вы начинаете убегать, потеть, но ваше потение не имеет под собой никаких оснований того, что это змея. Ваше сердце начинает биться быстрее, давление повышается, вены на голове начинают пульсировать, вы начинаете бежать. И чем дольше вы бежите, тем сильнее паникуете.

Вильям Джеймс, западный психолог, имел обыкновение говорить, что люди не бегут от паники, они становятся нервозными только из-за того, что они просто бегут. Они не бегут из-за своего страха, наоборот они начинают бояться, когда начинают бежать. Некоторая правда есть в словах Джеймса. Чем дольше вы бежите, тем сильнее вы начинаете бояться, ваш бег дает энергию вашей нервозности, вашему страху. И чем вы активнее избегаете каната, тем вам больше кажется, что это змея.

Единственный способ узнать, что это змея: подойти поближе. Если вы посветите и подойдете поближе, вы поймете, что здесь нет змеи. Убегая, вы увеличиваете, а, приближаясь, вы уменьшаете эту иллюзию. Очень интересно, что, если вы можете это понять, вы также поймете, что в вашей жизни нет ничего, кроме иллюзии.

Женщины выглядят очень красивыми, и они выглядят всегда красивыми, пока они не разрешат вам с ними встречаться. Как только разрешат, все меняется. Если вы женитесь на женщине, то она вам не будет больше казаться такой красивой. Увидев ее, вы обычно сходили с ума, вы начинали пританцовывать; но после женитьбы ничего уже не танцует в вас, ничего уже не движется в вас. Правда в том, что мужья перестают смотреть на жен, они вообще не смотрят на них. Даже если их взгляд упал на них, они не видят их. Только жены других мужей заметны, своя жена никогда не заметна. Очень трудно заметить, когда нет уже никаких иллюзий. Все иллюзии разбились вдребезги, все стало понятным.

Что бы ни казалось вам ценным, в один момент это становится не стоящим ничего, значимость теряется. Вот почему такие мудрые люди как Шанкара говорили, что мир — это иллюзия, ложь, он не реален, это майя. Майя — это то, что исчезает, когда вы подходите ближе к этому, и становится более реальным, когда вы отходите от этого.

Вы думаете, что миллионеры очень счастливы в своих дворцах, но это всего лишь ваше представление. Нет миллионера, который был бы счастлив. Но вы не осознаете это, пока вы сами не станете богатым, и сами не будете жить во дворце. Живя во дворце, вы осознаете: «Где я? Это ничто!» Но это будет вашим личным осознанием. Но те, кто будут проходить мимо вашего дворца, будут думать, что вы живете в великом блаженстве.

Знали ли вы, что двадцать четыре тиртханкары джайнов были сыновьями царей? Будда также был сыном царя. Все аватары индуистов тоже были сыновьями царей. Какова причина этого? Причина заключается в том, что для царя все иллюзии мира разбиваются вдребезги. Царь значит тот, у кого все есть. Когда кто-то обладает всем, к нему приходит опыт того, что все в этом мире бесполезно. Только сын царя мог стать тиртханкарой. Очень сложно, например, сыну бедняка стать тиртханкарой, как он рассеет свои иллюзии? Мечтательные иллюзии не могут рассеяться, если они находятся далеко от вас. Можно рассеять только ту иллюзию, которая находится близко к вам.

На Западе люди устранили почти все ограничения в отношениях между мужчиной и женщиной. Один мужчина может иметь отношения с сотнями женщин, а женщина может общаться с сотнями мужчин. Очень интересно, что иллюзии, которые не были рассеяны за всю человеческую историю, теперь разбиваются в Америке. Там люди теперь говорят, что секс — это ничто. Теперь они надеются, что ЛСД и марихуана дадут им счастье, если они вколют наркотик или наглотавшись таблеток.

Старые, консервативные люди были очень умны: они создали так много преград для встреч мужчин и женщин, так что привязанность между ними никогда не кончится. В Индии привязанность к одной жене никогда не кончится, потому что мужу нельзя видеть свою жену в дневное время. Ночью муж и жена должны встретиться в тайне, потому что нет уединенности в больших огромных семьях. Муж и жена не могут встречаться открыто, в окружении других людей, поэтому привязанность между ними длится всю жизнь. Древние были очень умны. Даже не возникало вопроса о разводе, потому что встречи мужа и жены никогда не были всепоглощающими. Развод возникает в условиях фамильярности, общения каждый день.

Чем глубже вы познаете жизнь, тем менее значимой она становится для вас. Все, что становится незначимым через опыт, — это всего лишь иллюзия, а все, что становится только более значимым через переживания — это и есть реальность. Бели вещь становится все реальней, как только вы становитесь ближе к ней, значит, как раз это и находится за западней иллюзии. И то, что становится все реальней, как только вы приближаетесь к этому, я называю это божественным. И что становится все более нереальным, иллюзорным, как только вы достигаете этого, — это есть самсара, все это от мира.

Это очень красивая история. Начикета постучал в дверь смерти и обнаружил, что ее нет дома…

Вы тоже должны постучать в дверь. В эти проходящие дни учебного, медитационного лагеря мои усилия будут направлены на то, чтобы подвести вас к моменту, в котором вы сами сможете постучать в дверь смерти. И я уверяю вас, что вы тоже обнаружите, что смерти нет.

Смерти не существует, смерть — это абсолютная ложь. Смерть — величайшая ложь на земле. Но вы так боитесь смерти, вы так избегаете ее, что для вас она остается полной реальностью.

Начикета постился в течение трех дней. Он бы не ел ничего, пока не встретился со смертью, но смерти не было. Смерти дома не было. Вот как описывается это в саге:

Начикета обнаружил, что того не было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.

Попытайтесь понять это. На самом деле то, что вы называете жизнью, поддерживается через еду. Если вы хотите почувствовать смерть, вы должны перестать есть. Пост представляет собой великое явление.

Поститься значит прекратить питать жизнь на какое-то необходимое время, чтобы испытать, как смерть приближается к вам. Потоки жизни остановятся, и вы сможете узнать, выживите вы или умрете, когда эти потоки остановятся.

Махавира проводил пост, как высшую точку своей практики. Говорят, за двадцать лет поисков Махавира ел только триста шестьдесят пять раз из всех этих дней. Иногда он не ел месяц или два, или даже три месяца. Он проверял, что будет, когда в теле не будет еды. Пост в пятнадцать дней — это предел: здоровый человек может выжить без еды пятнадцать дней. После этих пятнадцати дней наступает момент, когда жизненная энергия тела подходит к пределу. Уже невозможно двигаться, все идет к концу. В этот момент вы можете смотреть и видеть, живы вы еще или нет. Вы переживаете бессмертие через пост.

Начикета продолжал сидеть в течение трех дней без воды и пищи. Он сказал, что не будет есть, пока не придет Яма. И в этом как раз и заключатся сущность поста: я не буду есть, пока не увижу смерть. Это процесс, это один из тысячи методов. Но даже теперь, когда люди постятся, они не знают, для чего они это делают.

Пост — это утонченное действие. Когда жизненные силы тела сокращаются, осознанность начинает расти в вас. Пока жизненные силы сокращаются в теле, а вас одолевает депрессия и печаль, можете считать, что эксперимент провалился, так как, если в вас растет осознанность, то жизненность также должна расти. Придет момент, когда тело будет почти мертвым, но вы будете живым. Жизнь не произошла из еды, она только поддерживает жизненные функции тела. И когда поступление еды полностью прекратится, тело умрет, потому что тело сделано из еды, но вы не умрете.

В этой истории много указаний. Начикета сидел здесь в течение трех дней без воды и пищи.

Когда Яма вернулся домой, жена сказала ему: «Когда брахман приходит в наш дом как гость, к нам входит божественное, поэтому твой долг показать ему наше радушие. Сын брахмана сидел здесь, он не ел ничего в течение трех дней. Иди и прими его с радушием».

Когда искатель войдет в мир духовных исканий через процесс голодания, поста, придет момент, когда появится смерть, так как не может тело жить долго без пищи. Плоть и мозг — ничто, но вы копите пищу, вы собираете ее для своей безопасности. Еда аккумулируется, и тело продолжает поглощать то, что было запасено в течение трех месяцев.

Если вы перестанете принимать пищу, то в течение трех пяти дней вы будете себя плохо чувствовать. Но через пять дней боль и неприятные ощущения пропадут. Вы больше не будете чувствовать голод, потому что тело начинает переваривать свою плоть. Поэтому во время голодания, вы теряете около одного или двух фунтов веса в день. Куда деваются эти фунты? Вы перевариваете их, вы едите самого себя. Вы перевариваете накопленную в теле еду, но в течение трех месяцев запас кончается, остаются только кожа и кости. И из-за этого будет происходить смерть, она будет присутствовать здесь.

Эти три дня символичны. Если у кого-то есть такое же непорочное, невинное сердце как у Начикеты, то он почувствует присутствие смерти в течение этих трех дней. Тело будет выглядеть мертвым, а сознание останется нормальным.

Яма вышел к Начикете и сказал: «О, брахман! Ты почетный атидхи, почетный гость.

Атидхи — это тот, кто нежданно появляется в вашем доме, без всякого предупреждения.

Ты был у меня дома три дня и ничего не ел. Поэтому, ты можешь попросить меня исполнить три желания, одно в день.

Это история — сказка, попытайтесь понять ее символизм. Если человек правильно постился, то, перед тем как наступит смерть, к нему придет много психической энергии, что была скрыта в нем и бездействовала. Поэтому, кто бы ни постился правильно, перед тем как наступит смерть, у него появится много психической энергии. Эти энергии называют сидхами. Можно запутаться в этой психической энергии и забыть поиск. Благословение тому, кто не собьется с пути.

Незадолго до появления смерти, которая могла бы дать просветление, последний соблазн приходит к вам, как одна из хитростей разума.

Вся психическая энергия, сидхи, о которой говорил Патанджали, начинает раскрываться внутри долго постящегося человека. Яма сказал Начикете, что, так как он постился три ночи, он дарит ему одно желание на каждую ночь, мальчику нужно только попросить. Это случается с каждым ищущим на пути. И тем, которые удовлетворились этими простыми подарками, будет отказано в вечном благословении.

Но Начикета не собирался удовлетвориться маленькими подарками: он продолжал поиски дальше. Он хотел снять покрывало с вечной тайны.

Начикета сказал: «О, Яма! Первым моим желанием будет то, что-бы мой отец, Уддалака, смог полюбить мир, чтобы он стал счастливым и свободным от печали и злости. И когда ты отошлешь меня-назад, пусть он встретит меня с любовью».

Он попросил первое желание для своего отца, для того, кто послал его смерти! Первое желание он отдал тому, кому можно было пожелать только проклятья. Вы сами бы послали смерти того, кто посылал вас смерти. Если бы вы были на месте Начикеты, вы бы попросили: «Прикончи моего отца, прямо сейчас, где бы он ни был!» Для вас тот, кто желает вам смерти, — враг.

Но первое желание Начикеты предназначалось его врагу! «Пусть мой отец будет спокойным, пусть его злость исчезнет, пусть он примет меня с любовью, как любимого сына».

Многое можно понять из этого. Во-первых, счастье было отдано для того, кто желал вам плохое.

Будда говорил, что, если вы не молитесь за своих врагов, то ваши молитвы бесполезны. Иисус говорил, что, если у вас есть хотя бы один враг, пойдите к нему и попросите у него прощения, сделайте его другом себе и возвращайтесь в храм. Поэтому ни один молящийся не может быть удовлетворен. Если есть какая-то психологическая обида, лежащая внутри вас как терн, первым же делом нужно избавится от нее. Иначе цветы жизни не смогут распуститься.

Начикета говорил: «Пусть мир придет к моему отцу. И когда я вернусь, пусть он примет меня как любимого сына». Это будет сложно, потому что он вернется, познав смерть. Принять преображенного Начикету как сына отцу будет очень сложно.

Яма ответил: «Увидев тебя, возвратившегося из лап смерти, твой отец, Уддалака, воодушевленный мной, встретит тебя и примет тебя как сына. Он освободится от злости и печали и проведет все оставшиеся дни и ночи в мире и радости».

Осуществив первое желание, Начикета сказал: «О, Владыка, на небесах нет страха. Даже тебя, Смерть, нет здесь. Нет никаких страхов. Живущие на небесах пребывают за пределами понятий голода и насыщения. Свободные от страданий, они находятся в блаженстве».

«О, Повелитель Смерти, ты знаешь внутренний огонь, который ведет к небесам. Расскажи мне, искреннему искателю, о знании жизненного огня, знания, с помощью которого, те, кто на небесах, достигают бессмертия. Таково мое второе желание».

Второе желание Начикеты было избежать смерти и достигнуть бессмертия! Это желание можно выполнить только посредством самой смерти. Те, кто хотят узнать, что за пределами смерти, могут сделать это, пройдя через смерть.

Яма сказал: «О, Начикета, я обладаю знанием внутреннего огня. Я расскажу тебе о нем так, что ты сможешь его полностью понять. Это знание даст тебе беспредельную небесную радость. Этот огонь спрятан в сокровенном святилище твоего сердца».

Огонь, с помощью которого можно достичь бессмертия, скрыт в вас. Вы найдете великую радость там, где нет печали. Вы достигнете вечной свободы, которая станет освобождением, но этот огонь скрыт в сокровенном святилище вашего сердца. Вам не нужно идти куда-то, чтобы найти этот огонь, вам не нужно зажечь его где-то вне вас. Этот огонь нсегда горел в вас, и вы владеете им. Вы бессмертны, но вы не знаете об пом, вы еще ничего не осознали.

Яма объяснил Начтете знание внутреннего огня, знание, которое даровано небесам. Он объяснил весь происходящий процесс. Поняв все, Начикета повторил это подробно Яме, и тот был удовлетворен.

Видя необычный ум Начикеты, Яма воодушевился. Он сказал: «Теперь я оказываю тебе честь: знание внутреннего огня люди будут получать через твое имя, я назову его Огонь Наачикет. Прими также это прекрасное ожерелье из алмазов».

Как разжечь этот огонь, который скрыт внутри сердца? Для этого существует метод, как создать печь для огня, как зажечь огонь, посредством трения топлива, из каких кирпичей нужно сделать печь, как вы будете гореть в этом огне, как ваши нечистоты будут уничтожены огнем, чтобы вы стали чистым золотом… Яма рассказал обо всем подробно, но никаких деталей здесь не даны.

В следующие восемь дней я дам вам все детали, всю систему. В этой Упанишаде осознанно этого не дают. В Упанишадах методы, которые мастер дает ученику, держатся в секрете. Очень опасно упоминать их в книге, так как можно наделать много ошибок. Если кто-нибудь будет экспериментировать с ними, просто читая книгу, то для него все это может окончиться катастрофой. Играть с внутренним огнем намного опаснее, чем играть с обычным внешним огнем.

Медитацию, которую мы здесь практикуем — это метод зажигания нашего внутреннего пламени. В эти последующие восемь дней вам станет понятно, как ваше сердце может объять пламя, как смерть может исчезнуть для вас, вы испытаете бессмертие. Но это может случиться только через опыт, через переживание.

Потом Яма сказал: «Человек, который зажигает свой внутренний огонь три раза, практикует огненный ритуал, исповедует аскетизм и выполняет практики в соответствии с тремя Ведами, освободится от рождений и смертей. Зная божественный огонь и используя его искренне, человек достигнет вечного мира, который я знаю».

То, чего достиг Яма, Повелитель Смерти, вы тоже достигнете. Смерть бессмертна, потому что смерть никогда не умирает. Вы умрете, но смерть не умрет. Как смерть может умереть? Поэтому смерть — это ключ к бессмертию. Если вы будете постоянно изучать искусство смерти, вы тоже достигнете бессмертия.

Яма продолжил: «Тот, кто зажигает и достигает своего внутреннего огня, выберется из ловушки смерти, еще находясь в теле. Он перейдет за пределы печали. Он испытает чувство радости небес».

«О, Начикета, это знание внутреннего огня, которое ведет к небесам. Ты сделал его своим вторым желанием. Поэтому отныне этот огонь будет известен под твоим именем».

«Каково же твое третье желание?»

Выполняя медитацию, мы проходим через этот внутренний огонь. Чем говорить об этом, я лучше поведу вас в этот огонь. Я подведу вас к этой двери смерти, где вы сможете постучаться в дверь Ямы. А теперь слушайте и попытайтесь правильно понять этот метод, потому что завтра утром мы начнем эксперимент.

Сегодня, перед тем как уснуть, полежите на постели в течение десяти минут. Выключите в комнате свет и закройте глаза. Выдыхайте полностью через рот. Начинайте дышать с выдоха, а не с вдоха. Выдыхайте глубоко через рот, чтобы при этом получался звук «о». Как только этот звук станет более чистым, так тотчас же из вас начнет выходить звук «ом». Вы произносите только звук «о» и позвольте появиться звуку «м» самому. Вам не нужно говорить «ом». Вы должны говорить только «о», позволив звуку «м» появиться самому.

Выдохните полностью, затем закройте рот и позвольте телу самому вдыхать, а сами вы не вдыхаете. Вы только должны гудеть звук «о» с выдохом, и позволить телу самому вдохнуть.

Обычно мы делаем вдох, а выдох делает само тело. Есть причина для этого: приходящее дыхание связано с жизнью, а отходящее — со смертью. Когда рождается ребенок, он, прежде всего, делает вдох. В начале он не дышит на выдох, он дышит на вдох. Приходящее дыхание — это первое действие жизни. А последнее действие, которое делает умирающий человек — это выдох, потому что, если дыхание останется внутри, то смерть не сможет случиться.

Смерть — это исчезновение дыхания, а жизнь — появление дыхания. В каждый миг вы рождаетесь, вдыхая, и умираете, выдыхая.

Здесь, в медитационном лагере мы готовимся стать Начикетами, поэтому акцент мы будем делать на выдохе. Не беспокойтесь о вдохе. И не бойтесь, что умрете. Тело заботится о вдохах, поэтому вам не нужно поддерживать дыхание. Вы вообще не должны ничего делать, пока происходит выдох. Вам нельзя ни вдыхать, ни контролировать. Вы должны только выдыхать. Вы должны делать это хотя бы десять минут перед тем, как уснуть, потому что сон — это тоже часть смерти. Сон — это маленькая смерть. Если вы заснете на выдохе, тогда весь ваш сон станет глубокой смертью.

Проведите этот эксперимент в течение десяти минут, со звуками «о», выдыхаемыми через рот, а затем позвольте носу вдохнуть, снова выдохните через рот и позвольте произойти вдоху через нос. Усните, когда вы часто будете произносить звук «о». Это будет вашей ночной медитацией.

Есть другой метод для утра, который я объясню вам завтра, на нашем утреннем собрании.