Дэви спросила:

О, Шива! В чём заключается твоя подлинная сущность?

Что есть эта наполненная чудесами Вселенная?

Что составляет начало всего?

Кто центрирует колесо Вселенной?

Что есть бесформенная жизнь, пронизывающая все формы?

Как можем мы проникнуть в это полностью, вне пространства и времени, без имён и описаний?

Избавь меня от сомнений!

Шива ответил:

1. Наблюдай промежуток между двумя дыханиями

Сутра: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями.

После того, как дыхание войдёт (вниз) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) - благотворность.

2. Наблюдай точку поворота между двух дыханий

Сутра: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха к вдоху - при обоих этих поворотах осознай их.

3. Наблюдай точку слияния двух дыханий

Сутра: Или, когда бы ни произошло слияния вдоха и выдоха - в этот самый момент прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией.

4. Осознай момент остановки дыхания

Сутра: Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось; или когда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось - в такие универсальные паузы малое “я” человека исчезает. Это трудно только для нечистых.

5. Сфокусируй своё внимание на третьем глазе

Сутра: Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Дай форме заполниться сущностью дыхания до верхней части головы, а там - поток, как свет.

6. Фокусируйся на промежуток в течение твоей дневной деятельности

Сутра: Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя дыханиями, и, практикуя это, в несколько дней будешь рождена заново.

7. Техника для осознанности во сне

Сутра: При наличии неосязаемого дыхания в центре лба, когда оно достигает сердца в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью.

8. Наблюдай точку поворота с преданностью

Сутра: С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай Познающего.

9. а) Лежи как мертвый

б) Пристально смотри, не мигая

в) Соси что-нибудь и стань сосанием

Сутра: Лежи, как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь - и так стань сосанием.

10. Стань лаской

Сутра: Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь.

11. Закрой свои чувства, стань подобной камню

Сутра: Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползание муравья. Тогда...

12. Позволь себе стать невесомой

Сутра: Лёжа или сидя, стань невесомой, выйди за пределы ума.

13. Тотально концентрируйся на одном объекте

Сутра: Или представь, что пятицветные круги на павлиньем хвосте являются твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их красота сплавится внутри. То же самое - в любой точке в пространстве и на стене - пока точка не растворится. Тогда твоё желание другого станет истиной.

14. Помести свою осознанность в свой позвоночник

Сутра: Размести своё внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.

15. Закрой все отверстия твоей головы

Сутра: Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между глазами станет все в себя включающим.

16. Поглоти чувства своим сердцем

Сутра: Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса.

17. Не выбирай, держись в середине

Сутра: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока...

18. Смотри на объект с любовью

Сутра: Смотри с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту.

Здесь, в середине объекта - благословение.

19. Сиди только на ягодицах

Сутра: Без опоры для рук и ног сиди на ягодицах. Вдруг - центрирование.

20. Как медитировать в движущемся экипаже

Сутра: В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь - переживание. Или в стоящем экипаже, позволив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах.

21. Концентрируйся на боль в твоем теле

Сутра: Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко войди в отверстие и достигни внутренней чистоты.

22. Рассматривай своё прошлое, не отождествляя

Сутра: Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошедшее

событие, и даже твоя форма, утратив свои нынешние черты, будет преобразована.

23. Почувствуй объект и стань им

Сутра: Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбросив и чувствование объекта, и чувствование отсутствия объектов, осознай.

24. Наблюдай за своим настроением

Сутра: Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не возлагай свое отношение на него, но оставайся центрированной.

25. Остановись!

Сутра: В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь, остановись.

26. Смотри в лицо любому желанию

Сутра: Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его.

Затем, внезапно, отбрось его.

27. Исчерпай свои силы и упади на землю

Сутра: Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь целостна в этом падении.

28. Вообрази себя теряющей всю энергию

Сутра: Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знание.

В момент утраты выйди за пределы.

29. Будь преданной

Сутра: Преданность освобождает.

30. Закройте глаза и прекратите их движение

Сутра: Глаза закрыты, рассматривай своё внутреннее существо в подробностях.

Таким образом увидь свою истинную сущность.

31. Смотри на объект как на единое целое

Сутра: Смотри на чашу, не видя ни стенок, ни материала.

В несколько мгновений стань осознающей.

32. Смотри на объект как будто в первый раз

Сутра: Видь, как будто впервые, прекрасную личность или обыкновенный объект.

33. Смотрите в бескрайнее небо

Сутра: Просто гляди в голубое небо поверх облаков. Безмятежность.

34. Тайный метод

Сутра: Когда излагается основное мистическое учение, слушай.

С закрытыми глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной.

35. Смотри в глубокий колодец

Сутра: На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор пока - дивность.

36. Отводи себя полностью

Сутра: Смотри на какой-либо объект, затем медленно отводи от него свой взгляд,

а потом медленно отводи от него и свою мысль. Тогда...

37. За пределы слов и звуков

Сутра: Дэви, представь себе санскритские буквы в этих наполненных медом фокусах осознанности - сначала как буквы, затем более утонченно как звуки, затем как наиболее тонкое ощущение. Затем, отбросив все это, будь свободна.

38. Почувствуй себя в центре звуков

Сутра: Купайся в центре звука, как в неумолкающем звуке водопада. Или, заткнув уши пальцами, слушай звук звуков.

39. Произноси нараспев звук и стань им

Сутра: Медленно, нараспев произноси звук, подобный звуку “АУМ”.

Когда звук войдет в полнозвучье, сделай то же самое.

40. Слушай умолкающий звук

Сутра: В начале, и при постепенном утончении звука какой-нибудь буквы, проснись.

41. Вслушивайся в звук струнного инструмента

Сутра: Слушая звучание струнных инструментов, услышь их центральный звук:

таким образом, вездесущность.

42. Используй звук, как проход к чувствам

Сутра: Громко, нараспев произноси звук, затем всё менее и менее громко по мере того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию.

43. Сфокусируйте своё внимание на языке

Сутра: С приоткрытым ртом удерживай внимание на середине языка.

Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук “Х-Х-Х”.

44. Метод для тех, у кого чувствительное ухо

Сутра: Центрируйся в звук “АУМ” без каких-либо “А” и “М”.

45. Нараспев произноси слово, оканчивающееся на “АХ”

Сутра: Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на “АХ”.

Тогда в звуке “Х-Х-Х”, без каких-либо усилий - непосредственность.

46. Закрытие ушей и сокращение прямой кишки

Сутра: Заткнув уши путем сжатия и прямую кишку путем сокращения мышц, вводи звук.

47. Используй в качестве мантры своё имя

Сутра: Вводи звук своего имени и, через этот звук, все другие звуки.

48. В половом акте не ищи облегчения

Сутра: В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце.

49. Сотрясение в сексе

Сутра: Когда в объятиях твои чувства сотрясаются как листья, войди в это сотрясение.

50. Делай любовь без партнера

Сутра: Даже вспоминание о соитии, без объятий, есть трансформация.

51. Когда поднимается радость, стань ею

Сутра: При радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитывайся этой радостью.

52. Ешь и пей осознанно

Сутра: Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен этим.

53. Вспоминание самого себя

Сутра: О лотосоокая, сладость общения, когда поёшь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную.

54. Испытай удовлетворение

Сутра: В чем бы ты не испытывала удовлетворение, при каком бы действии это не происходило, сделай это фактически существующим.

Или по-другому делай всё, что доставляет тебе наслаждение, на чём бы оно ни основывалось.

55. Осознай промежуток между бодрствованием и сном

Сутра: В тот момент сна, когда сон еще не наступил, а внешнее бодрствование уже исчезло, - в этот самый момент раскрывается Существование.

56. Думай о мире, как об иллюзии

Сутра: Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является неделимым.

57. Будь невозмутим желаниями

Сутра: В состоянии крайнего желания будь невозмутима.

58. Смотри на мир, как на спектакль

Сутра: Эта так называемая вселенная кажется обманом, выставкой картин. Чтобы быть счастливой, так и воспринимай её.

59. Стой посередине между двумя полярностями

Сутра: О, возлюбленная, не обращай внимание ни на удовольствие, ни на боль, но на то, что между ними.

60. Приятие

Сутра: Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться.

61. Воспринимай Существование, как морское волнение

Сутра: Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем волны Вселенной.

62. Используй ум, как дверь к медитации

Сутра: Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь.

63. Осознай чувствующего

Сутра: Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании.

64. В начале сильного ощущения осознай

Сутра: В начальной стадии чихания, во время испуга, в состоянии тревоги, над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и исчезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей.

65. Не суди

Сутра: Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.

66. Осознай то, что никогда не изменяется в тебе

Сутра: Будь разнообразно одной и той же с другом и с посторонним, при уважении и при неуважении.

67. Помни, что всё изменяется

Сутра: Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения уничтожь изменение.

68. Оставь надежды

Сутра: Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные поступки - в реальности.

69. Стань выше рабства и свободы

Сутра: Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой Вселенной. Эта Вселенная - отражение умов. Как видишь ты много солнц на воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению.

70. Визуализируй лучи света, поднимающиеся вдоль твоего позвоночника

Сутра: Считай свою сущность лучом света, идущим от центра до центра вверх вдоль позвоночника; так в тебе поднимается жизненность.

71. Визуализируй вспышку света, перепрыгивающего с одной чакры на другую

Сутра: Или в промежутках между ними, ощути это, как молнию.

72. Ощущай присутствие вечного существования

Сутра: Ощущай космос как полупрозрачное вечноживущее присутствие.

73. Стань чистотой безоблачного неба

Сутра: Летом, когда ты видишь всё небо бесконечное и чистое, войди в подобную чистоту.

74. Ощути в своей голове всю Вселенную

Сутра: Шакти, смотри на всё пространство так, как если бы оно во всем своем великолепии было поглощено твоей головой.

75. Вспоминай себя, как свет

Сутра: Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.

76. Растворись в темноте

Сутра: Во время дождя тёмной ночью войди в эту темноту, как в форму форм.

77. Извлечение внутренней темноты

Сутра: В ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, видь темноту. Таким образом недостатки исчезают навсегда.

78. Развивай чистое внимание

Сутра: На чём бы ни остановилось твоё внимание, в этот самый момент - постигай.

79. Фокусируйся на огне

Сутра: Фокусируйся на огне, поднимающемся от кончиков пальцев ног вверх через твою форму, до тех пор, пока дотла не сгорит тело - но не ты.

80. Представь, как сгорает весь мир

Сутра: Медитируй на воображаемый мир, сгораемый дотла, и стань существом выше человека.

81. Все сходится в твоем существе

Сутра: Как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и как, объективно, круги сливаются в миры, а миры в принципы, найди, наконец, все это сходящимся в твоем существе.

82. Чувствуй, не думай

Сутра: Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы - внутренняя сущность.

83. Перемести свой фокус на промежутки

Сутра: До появления желания и до познания как могу я сказать “Я есть”?

Рассматривай. Растворяйся в красоте.

84. Отдели себя от своего тела

Сутра: Отбрось привязанность к телу, осознавая, что Я везде. Тот, кто везде - радостен.

85. Думай ни о чем

Сутра: Думание ни о чём приведёт к снятию ограничений с ограниченной личности.

86. Вообрази невообразимое

Сутра: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия. Это - ты.

87. Чувствуй: «Я есть»

Сутра: Я существую. Это моё. Я есть это.

О, возлюбленная, даже в этом познай беспредельность.

88. Познай познающего и познаваемое

Сутра: Каждая вещь постигается через осознавание. Личность блистает в пространстве благодаря осознаванию. Осознавай одно существо, как познающего и познаваемое.

89. Включи всё своё существо

Сутра: Возлюбленная, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание и форма.

90. Слегка прикоснись к своим глазам

Сутра: При прикосновении к глазным яблокам как перышком, лёгкость между ними открывается в сердце и там распространяется в космос.

91. Испытай своё эфирное тело

Сутра: Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие, распространяясь далеко выше и ниже своей формы.

92. Осознавай моменты отсутствия мыслей

Сутра: Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.

93. Полагай тело беспредельным

Сутра: Рассматривай любую часть своей настоящей формы, как беспредельно обширную.

94. Почувствуй себя насыщенным

Сутра: Почувствуй свою субстанцию - кости, плоть, кровь насыщенными космической сущностью.

95. Концентрируйся на грудях или на основании пениса

Сутра: Почувствуй прекрасные качества созидательности, пронзающие твои груди и принимающие изысканные формы.

96. Смотри в неограниченное пространство

Сутра: Оставайся в каком-нибудь месте, бесконечно обширном, свободном от деревьев, холмов и обитателей. Оттуда придёт конец давлений ума.

97. Наполни бесконечное пространство своим телом блаженства

Сутра: Рассматривай пространство, заполненное веществом, как своё собственное тело блаженства.

98. Почувствуй покой в своём сердце

Сутра: В любом удобном положении постепенно наполняй пространство между подмышками великим покоем.

99. Распространяйся во всех направлениях

Сутра: Почувствуй себя наполняющим все направления - и далеко, и близко.

100. Оставайся отдельным

Сутра: Умение разобраться в объектах и субъектах одинаковы, как для просветлённого, так и для непросветлённого человека. Первый имеет лишь одно достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется в вещах.

101. Верь, что ты всесилен

Сутра: Верь, что являешься всемогущей, всеведущей, всенаполняющей.

102. Вообрази дух внутри и во вне

Сутра: Представляй дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся Вселенная не станет одухотворённой.

103. Не борись с желанием

Сутра: Сосредоточив всё своё сознание в самом начале желания, познания - знай.

104. Пределы восприятия

Сутра: О, Шакти! Каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе.

105. Осознавай единство существования

Сутра: В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытиё и твоя собственная форма. Воспринимай всё как сделанное из этого сознания.

106. Стань каждым существом

Сутра: Почувствуй сознание каждого, как своё собственное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом.

107. Знай, что существует только сознание

Сутра: Это сознание существует как всё живое, и ничто другое не существует.

108. Стань своим собственным внутренним проводником

Сутра: Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.

109. Почувствуй своё тело, как пустоту

Сутра: Представь, что твоя пассивная форма есть пустое помещение со стенами из кожи - пустое.

110. В деятельности будь игривым

Сутра: Играй, благословенная. Вселенная - пустая оболочка, в которой твой разум резвится беспредельно.

111. За пределами знания и незнания

Сутра: Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Затем оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь быть.

112. Войди в пространство внутри

Сутра: Войди в пространство - безопорное, вечное, безмолвное.

48. В половом акте не ищи облегчения

Сутра: В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце.

Ошо:

Секс может быть очень глубоким удовлетворением, он по многим причинам может отбросить вас обратно к вашей целостности, к вашему естественному, истинному бытию. Эти причины следует понять. Прежде всего, половой акт является актом тотальным. Вы избавляетесь от ума, от уравновешенности. Вот почему люди так боятся секса. Вы отождествляете себя с умом, а секс является актом не-ума. Вы теряете голову; во время полового акта головы у вас нет. Нет никаких рассуждений, никаких умственных процессов. А если какие-нибудь умственные процессы все-таки остаются, то половой акт не является истинным, настоящим. Тогда нет никакого оргазма, никакого удовлетворения. Тогда сам по себе половой акт становится чем-то локальным, некоторой функцией мозга, он таким и должен стать.

Во всем мире наблюдается так много страстного желания секса, так много вожделения - и это не потому, что мир стал более сексуальным. Это потому, что вы даже не можете наслаждаться половым актом как тотальным актом. Раньше мир был более сексуальным. Вот почему тогда не было такого страстного желания сексуальных отношений. Это страстное желание показывает, что реальное упускается, остается только ложное. Весь современный ум стал сексуальным, потому что самого по себе полового акта больше не существует. Даже половой акт передан уму. Он стал мыслительным процессом; вы думаете о нем.

Ко мне приходят многие люди... они говорят, что все время думают о сексе; они получают удовольствие оттого, что думают о нем, что читают о нем, что рассматривают картинки, порнографию. Они получают от этого удовольствие, но когда наступает момент реального секса, они внезапно чувствуют, что он им не интересен. Они даже чувствуют, что стали импотентами. Они ощущают жизненную энергию только тогда, когда думают. Когда они хотят войти в реальный половой акт, они ощущают, что у них нет ни энергии, ни даже желания. Они чувствуют, что их тело становится мертвым.

Что происходит с ними? Даже половой акт стал умственным процессом. Они могут только думать о нем; они не могут исполнять его, поскольку исполнение вовлечет все их существо целиком. А всякий раз, когда имеет место вовлечение во что-либо всего вашего существа, голова испытывает беспокойство, потому что тогда она не является больше хозяином; она не может больше управлять.

Тантра использует половой акт для того, чтобы сделать вас Целостными, но тогда вы должны входить в него очень медитативно. Тогда вы должны входить в него, забыв все, что вы слышали о сексе, все, что вы учили о сексе, все, что рассказывало вам общество: церковь, религия, школьные учителя. Забудьте обо всем и погрузитесь в него во всей своей тотальности. Забудьте про контроль! Контроль является барьером. Не контролируйте его, пусть он лучше овладеет вами. Входите в него так, как будто вы сходите с ума. Состояние «не-ума» выглядит подобным сумасшествию. Станьте телом, станьте животным, потому что животное является целостным. А что касается современного человека, то только секс, кажется, является самой легкой возможностью сделать вас целостным, потому что сексуальный центр является самым глубоким биологическим центром внутри вас. Вы из него рождаетесь. Каждая ваша клетка является половой клеткой; все ваше тело является явлением сексуальной энергии.

В первой сутре говорится: В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце. И в этом вся разница. Для вас половой акт является высвобождением, облегчением. Поэтому, когда вы входите в него, вы спешите. Вы желаете только облегчения. Будет высвобождена переполняющая вас энергия; вы почувствуете себя спокойней, свободней. Это спокойствие представляет собой просто слабость. Переполняющая вас энергия создает напряжение, возбуждение. Вы чувствуете, что что-то должно быть сделано для снятия напряжения. Когда энергия высвобождается, вы чувствуете слабость. Вы можете принять эту слабость за расслабление. Поскольку возбуждения больше нет, переполняющей вас энергии больше нет, то вы можете расслабиться. Но это расслабление является отрицательным расслаблением. Если вы можете расслабиться только путем выброса энергии, то это очень большая цена за это. И к тому же это расслабление может быть только физическим. Оно не может идти глубже и не может стать духовным.

Эта первая сутра призывает не спешить и не стремиться к завершению, а оставаться в самом начале. Половой акт состоит из двух частей - из начала и завершения. Оставайтесь в начале. Начальная часть является более расслабленной, теплой. Но не спешите двигаться к завершению. Полностью забудьте про завершение.

В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале. Пока вы переполнены, не думайте о расслаблении; оставайтесь с этой переполняющей вас энергией. Не стремитесь к эякуляции, полностью забудьте о ней. Оставайтесь всецело в этом теплом начале. Оставайтесь со своей любимой или со своим любимым так, как если бы вы стали единым целым. Создайте круг.

Есть три возможности. Встреча двух любовников может создать три фигуры - три геометрические фигуры. Вы можете даже прочитать об этом или даже увидеть это на рисунках древних алхимиков, на которых изображены обнаженные мужчина и женщина с тремя геометрическими фигурами. Одной фигурой является квадрат, другой - треугольник и третьей - круг.

Это один из древнейших алхимических и тантрических анализов полового акта. Обычно, когда вы участвуете в половом акте, в нем принимают участие не две сущности, а четыре, что составляет квадрат: в нем четыре угла, потому что вы разделены на две части - на думающую часть и на чувствующую часть. Ваш партнер также разделен на две части; вас всего четыре действующих лица. Здесь встречаются не два действующих лица, а четыре. Это толпа; здесь, в действительности, невозможна какая-либо глубокая встреча. Здесь четыре угла, и встреча является просто фальшивой. Она выглядит как встреча, но таковой не является. Здесь не может быть никакого общения, потому что ваша более глубокая часть скрыта и более глубокая часть вашего партнера скрыта тоже. Встречаются только две головы, встречаются только два мыслительных процесса, но не два процесса чувств. Они скрыты.

Второй тип встречи можно уподобить треугольнику. Вас двое - это два угла в основании треугольника. На какое-то мгновенье вы становитесь единым целым, подобно третьему углу треугольника. На какое-то мгновенье вы как пара исчезаете и становитесь одним лицом. Такое слияние лучше, чем квадратное, потому что хотя бы на один момент вы становитесь единством. Это единство дает вам здоровье и жизненную силу. Вы чувствуете себя ожившими и помолодевшими.

Но наилучшим является третий тип встречи, третий тип встречи является тантрическим: вы становитесь кругом. В нем нет никаких углов, и встреча ваша длится не один момент. Встреча, на самом деле, является вневременной; в ней нет никакого времени. И это может случиться только в том случае, если вы не стремитесь к эякуляции. Если вы стремитесь к эякуляции, то встреча становится треугольной, - потому что в тот момент, когда имеет место эякуляция, теряется точка контакта.

Оставайтесь в начале, не двигайтесь к завершению. Как оставаться в начале? Нужно помнить о многом. Во-первых, не воспринимайте половой акт как путь, который куда-то ведет. Не воспринимайте его как средство, он является целью сам по себе. У него нет цели, он не является средством для достижения чего-либо. Во-вторых, не думайте о будущем, оставайтесь с настоящим. И если вы не сможете оставаться в настоящем в начальной части полового акта, то вы никогда не сможете оставаться в настоящем, - потому что сама природа полового акта такова, что вы вбрасываетесь в настоящее.

Оставайтесь в настоящем. Наслаждайтесь встречей двух тел, встречей двух душ; вливайтесь друг в друга, сплавляйтесь друг с другом. Забудьте о том, что вы куда-то собираетесь. Оставайтесь в текущем моменте и сплавляйтесь друг с другом. Теплота, любовь - вот что создает условия для сплавления двух участников полового акта друг с другом. Вот почему в тех случаях, когда никакой любви нет, половой акт превращается в поспешный акт. Вы используете другого; другой является только средством. А другой использует вас. Вы эксплуатируете друг друга, а не сплавляетесь друг с другом. При наличии любви вы можете сплавиться. Это сплавление в начале полового акта даст много новых возможностей для проникновения в суть явлений.

Если вы не торопитесь завершить половой акт, то он постепенно становится все менее и менее сексуальным и все более и более духовным. Половые органы также сплавляются друг с другом. Между энергиями двух тел случается глубокое безмолвное общение, и тогда вы можете оставаться вместе часами. Это пребывание вместе, со временем становится все глубже и глубже. Но не рассуждайте. Оставайтесь глубоко погруженными в настоящий момент. Это становится экстазом, самадхи, космическим сознанием. И если вы сможете узнать это, если вы сможете почувствовать и осознать это, то ваш сексуальный ум превратится в несексуальный. Будет достигнуто очень глубокое состояние брахмачарьи, целибата, безбрачия. Посредством этого может быть достигнут целибат!

Это выглядит парадоксальным, поскольку мы привыкли думать таким образом, что если человек должен оставаться безбрачным, то он не должен смотреть на противоположный пол, не должен встречаться с противоположным полом. Он должен избегать его, сторониться его. Тогда имеет место очень неискренний целибат: ум продолжает думать о противоположном поле. И чем больше вы избегаете встречи с противоположным полом, тем больше вы думаете о нем, потому что это - основная, глубокая потребность человека.

Тантра утверждает, что не надо стараться избегать противоположного пола - это невозможно. Наоборот, нужно использовать саму природу, чтобы превзойти ее. Не сражайтесь; принимайте природу для того, чтобы превзойти ее, выйти за пределы ее. Если это общение с любимой или с любимым осуществляется без какой-либо цели в уме, то вы сможете оставаться в начальном состоянии. Возбуждение является энергией. Вы можете потерять ее; вы можете подойти к вершине. Тогда энергия теряется, и за этим следует депрессия, за этим следует слабость. Вы можете воспринять это как расслабление, но это отрицательное явление.

Тантра дает вам измерение высшего расслабления, являющегося положительным. Оба партнера сплавляются друг с другом, давая друг другу жизненную энергию. Они становятся кругом, и их энергия начинает двигаться по кругу. Они дают друг другу жизнь, они обновляют друг другу жизнь. Никакая энергия не теряется. Энергии, скорее, становится еще больше, поскольку в результате контакта с противоположным полом возбуждается каждая клеточка вашего тела. И если вы сможете слиться в этом возбуждении, не доводя его до вершины, если вы сможете оставаться в начале, не разогреваясь, а просто оставаясь теплыми, то тогда эти две «теплоты» встретятся и вы сможете продолжить половой акт в течение очень долгого интервала времени. Без эякуляции, без выбрасывания энергии это превращается в медитацию, и благодаря этому вы становитесь целостными. Благодаря этому ваша расщепленная личность больше не расщеплена; отдельные ее части соединены мостом.

Невроз представляет собой «расщепление». Если ваши части снова соединены мостом, то вы снова становитесь ребенком, снова становитесь невинными. А раз вы узнали эту невинность, то вы можете продолжать требуемым образом вести себя в обществе. Но теперь это поведение в обществе является просто спектаклем, просто игрой. Вы в нее не вовлечены. Общество требует этого, поэтому вы так себя и ведете. Но вы не входите в это действие, вы просто играете.

Вы будете использовать нереальные лица, поскольку вы живете в нереальном мире; в противном случае мир раздавит и убьет вас. Мы убили многих реальных персонажей. Мы распяли Христа, потому что он стал вести себя как неподдельный человек. Фальшивое общество не может вынести этого. Мы отравили Сократа, потому что он стал вести себя как неподдельный человек. Ведите себя так, как этого требует общество; не создавайте ненужных беспокойств для себя и для других. Но раз вы познали свою истинную суть и свою целостность, то фальшивое общество не сможет сделать вас невротиком; оно не сможет сделать вас сумасшедшим.

В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце. Если имеет место эякуляция, энергия рассеивается. Тогда огня больше нет. Вы просто освободились от своей энергии, не приобретя при этом ничего.

(ОШО: Вигьяна Бхайрава Тантра)