Беседа 2

19 июня 1977 года

СВЯТОСТЬ СКУЧНА

Милый Ошо, последние три месяца я очень активно физически трудился в саду. Мне очень понравилась эта работа, и я ощутил глубокую связь с тобой. У меня было такое чувство, словно твоя творческая сила и благодать блаженно текли через меня. Но пару недель назад я почему-то выпал из этого прекрасного пространства и увидел, что ко мне снова возвратились прежние привидения, то есть нетерпение, соперничество, высокая требовательность к себе и другим, сильный гнев и серьезность. В то же время я болезненно воспринял ослабление связи с тобой, а ведь я ощущал свою близость к тебе, и ты позволил мне приблизиться к тебе. Сейчас, когда я пишу эти строки, я не могу сдержать слезы. Что же стряслось? Скоро мне придется уехать, но я не хочу уезжать с этим бременем. Прошу тебя, милый Ошо, помоги мне, укажи мне, где я сделал ошибку, чтобы я мог уехать в радости и покое, чтобы я мог унести тебя в своем сердце.

Премда, в эволюции сознания есть подъемы и спады. Это синусоида. В тебе не произошло ничего дурного, просто ты еще не знаешь, как проходит этот путь. Часто путь спускается вниз для того, чтобы взмыть еще выше прежнего. Он проходит через долины, чтобы достичь вершин, а каждая вершина — это просто начало нового странствия, потому что более высокий пик ждет тебя впереди. Но для того чтобы достичь более высокого пика, тебе придется снова спуститься вниз. Как только ты поймешь, что это естественный процесс, так сразу же все твое несчастье, все твои облака просто развеются.

Ты поступаешь очень хорошо. Итак, прежде всего, тебе следует запомнить, что тебе никогда нельзя беспокоиться о том, когда наступают дни депрессии. Всегда устремляй взгляд на дальние звезды. Эти долины есть часть гор. Ты не можешь убрать долины и оставить только горы. Когда это понимание глубоко погрузится в тебя, ты пойдешь через долины с танцем и песней, и ты будешь очень хорошо знать о том, что тебя ждет более высокий пик. Этому странствию нет конца. За каждым днем следует ночь, за каждой высотой следует впадина.

Нужно учиться радоваться не только дню, но и ночи, ведь она тоже по-своему красива. У вершин есть свое великолепие, а у долин есть собственное богатство. Но если вы привязались только к вер- шинам, значит, вы начали выбирать, а любое сознание, которое начинает выбирать, попадает в неприятности. Никогда ничего не выбирайте и радуйтесь всему, что приходит к вам, как части естественного роста.

Ночь может оказаться даже более темной, но чем темней становится ночь, тем ближе рассвет. Итак, радуйтесь темной ночи и учитесь видеть красоту тьмы, звезд, потому что днем вы не найдете эти звезды. И никогда не сравнивайте, что было, что должно быть и что есть.

Нужно радоваться тому, что есть.

Премда, ты уезжаешь от меня. И твой отъезд даст тебе новый опыт, поскольку ты, может быть, и уезжаешь от меня, но я от тебя никуда не уезжаю. Ты найдешь меня в своих минутах радости, и ты найдешь меня в своих минутах печали. Жизнь, которая не ведает ни печали, ни слез, всегда бедна. В жизни необходимо познать самые разные переживания для того, чтобы быть обогащенным. Чем больше ты будешь знать различные стороны существования, пребывая собранным и центрированным, тем чаще ты будешь обнаруживать, что твоя жизнь становится все богаче каждый миг, каждый день.

Уход — это всего лишь способ возвращения. Как же ты сможешь вернуться, если не уедешь от меня? Всегда смотри на жизнь как на диалектический процесс.

Здесь ночь приносит день.

Здесь смерть приносит новую жизнь.

Здесь печаль приносит новую радость.

Здесь пустота приносит новую наполненность.

Все взаимосвязано… каждый элемент — это часть единого органического целого. Мы порождаем трудности, разделяя явления. Учитесь искусству не разделять, а просто оставаться бдительными, внимательными, радующимися всему, что дает вам жизнь.

Ты находишься здесь со мной. И ты будешь в Германии со мной, потому что мое присутствие подле тебя — это не физическое явление. Это любовь, которой неведомы ни время, ни расстояние. Ты найдешь меня везде, где ты будешь. Ты найдешь меня в любой ситуации, в которой окажешься. Запомни только одно: принимай все, что дает тебе жизнь. Если она дает тебе тьму, радуйся этому — танцуй под звездами в темной ночи и вспоминай о том, что каждая ночь — это не что иное, как чрево для нового рассвета, а каждый день ночью снова станет отдыхать.

Когда приходит осень и деревья оголяются, когда опадает листва, просто наблюдай за тем, как в лесу старые листья летают на ветру, они почти танцуют. Нагие деревья на фоне неба по-своему красивы, но они не будут нагими всегда. Старые листья упали на землю только для того, чтобы дать место новым листьям, новым цветам.

Существование постоянно обновляется, каждое мгновение. Вы должны гармонировать с существованием, никогда не просите большего. Это и есть коренная причина несчастья: стоит забрезжить дню, как вы уже плачете по остаткам ночи. И тогда жизнь становится несчастьем, адом. Вы можете сделать ее раем, просто благодарным сердцем принимая все, что она дает вам. Не судите, хорошо это или плохо. Ваша благодарность преобразит все в прекрасное переживание, она углубит вашу осознанность, возвысит вашу любовь, сделает вас сказочным цветком с райским благоуханием.

Просто учитесь искусству принимать все полностью.

Гаутама Будда называет это философией истинной природы: принимайте все сущее как природу реальности. Даже не думайте противостоять жизни. Никогда не идите против потока, просто плывите вместе с рекой, куда бы она вас ни несла.

Двое бродяг сидели, притулившись к дереву.

— Знаешь, Джим, — задумчиво сказал первый бродяга, — негоже нам с тобой жить вот так: скитаться, быть нежеланными гостями, терпеть насмешки.

— Раз такое дело, — рассудил второй бродяга, — если ты так болезненно переживаешь все это, тогда почему бы тебе не подыскать работу?

— Что? — воскликнул приятель, — и признать себя неудачником?

Никогда не признавайте себя неудачником. Секрет естественности, секрет полного приятия — это секрет абсолютного успеха, вы не можете потерпеть неудачу. Нигде в мире нет силы, способной сделать вас неудачником, потому что даже в своем поражении вы будете танцевать и радоваться. Преображайте каждую возможность в нечто творческое и прекрасное.

Я не хочу, чтобы у вас сложилось иллюзорное представление о том, что вы будете постоянно находиться в одном и том же состоянии ума. Это возможно только тогда, когда вы мертвы. Если вы будете живыми, тогда климат будет меняться, будут приходить разные времена года, и вам нужно учиться зимой, летом, в сезон дождей. Вам нужно пережить все эти времена года с танцем в сердце и узнать о том, что существование никогда не противостоит вам. Итак, что бы ни давало существование, это может быть горьким, но это лекарство. Поначалу снадобье, возможно, не покажется вам сладким, но в конечном итоге вы обнаружите, что оно дало вам то, что не может дать только одно состояние ума.

Итак, Премда, все происходящее благостно… живи легко. Это состояние не будет длиться вечно, пройдет и оно, но не пытайся устранить его. Оставь его существованию. Именно это я называю доверием. Существование мудрее тебя, оно обеспечит тебя всеми возможностями, которые необходимы для твоего духовного роста.

Милый Ошо, я ощущаю белое облако. Весь мир изменился в тот миг, когда я отпустил себя. Существование заботится обо мне, и жизнь — это приключение. И этот образ жизни, когда нет ни национальности, ни дома, ни общества, невероятно богат и прекра-сен по сути. Иногда внешний мир кажется дурным сном. Везде, куда я попадаю, я становлюсь для людей проблемой, а ведь везде есть дома, в которых кто-то говорит: "Это мой дом". Многие люди боятся отбросить свои маски, но счастье — вот мое благословение. Ошо, спасибо тебе за то, что ты создал меня. Я люблю тебя, и в этой реальности мой характер стал подобен твоему характеру. У меня такое чувство, что, куда бы я ни пошел, ты уже присутствуешь там, или Шива, или Кришна. Это и есть моя настоящая семья. Ошо, все ли со мной в порядке?

Шанти Викальпа, с тобой все абсолютно в порядке. Именно это я говорил Премде. У него такое чувство, будто в нем что-то не так. А все дело только в том, что где-то в углу твоего ума все еще стоит знак вопроса, иначе вопрос не возник бы. Все очень хорошо, кроме последнего предложения, в котором ты спросил: "Ошо, все ли со мной в порядке?" Это предложение некорректно, а все остальное совершенно нормально.

Но я могу понять, когда это переживание является к вам в первый раз… оно настолько огромно, громадно и непостижимо для вас, что вы не можете поверить в то, что это происходит с вами. А когда I вы смотрите на других людей… и вы сравниваете из-за старых привычек, тогда возникает вопрос, и вы чувствуете, что это происходит только с вами, но не с другими. "Я прав или сошел с ума?" На самом деле, ты сошел с ума, и именно поэтому ты прав.

Я учу не чему иному, как безумию.

Все это существование безумно. Здесь так называемое душевное здоровье считается болезнью. Здесь первобытная природа… прекрасное безумие, состояние вне ума — это способ познать величайшие благословения и чистейшую радость, это самая таинственная истина.

Посмотрите на эти деревья, на птиц, звезды, океан, горы — неужели вы думаете, что люди здесь здоровы? Если бы они были здоровы, то молились бы в церквях, читали бы Святую Библию, Шри-мад Бхагавадгиту или священный Коран, они молились бы в синагогах и слушали бы какого-нибудь тупого раввина. Но эти бе-зумцы во всей огромной вселенной вовсе не интересуются ни религией, ни философией. Они просто постоянно поют и танцуют.

Неужели вы думаете, что эти чирикающие птахи все время раздумывают над тем, правы они или ошибаются? Приходит весна, и деревья тяжелеют от цветов и плодов. Они бахвалятся? Они настолько полно принимают жизнь, что в этом всецелом приятии подобный вопрос вообще не возникает. Таково их прекрасное безумие.

В безумии есть нечто невероятно прекрасное.

Душевное здоровье скучно. Если вам посчастливится провести с каким-нибудь душевно здоровым человеком несколько часов, он начнет сводить вас с ума.

Послушайте историю. Когда Индия и Пакистан делили когда-то единую страну, прямо на границе между странами оказалась психиатрическая клиника. Никому не было дела до того, отойдет этот сумасшедший дом Пакистану или Индии, но вопрос все-таки нужно было решать. Политики не интересовались клиникой, поэтому в конечном итоге директор собрал всех безумных пациентов и спросил их:

— Вы хотите жить в Индии или Пакистане?

— Вы сошли с ума? — удивились безумцы. — Вы же сами сказали, что дом не сдвинется с места, но все равно спрашиваете о том, хотим мы отправиться в Индию или Пакистан. Мы не хотим никуда переезжать. Нам и здесь очень хорошо.

Директор клиники пытался втолковать им суть дела, но и у него слегка закружилась голова, поскольку их слова были полны здравого смысла. Они не хотят никуда переезжать, в чем же вопрос? Они совершенно всем довольны.

В конце концов приняли решение… так как пациентов не удалось ни в чем убедить, им было невозможно объяснить ситуацию, все они смеялись и потешались над вопросом директора, считая его болваном. Итак, в конце концов директор решил поделить эту психиатрическую клинику на две части.

Посреди двора этого сумасшедшего дома возвели высокую стену. Те, кто остался по ту сторону стены, стали гражданами Пакистана, а те, кто продолжал жить по эту сторону стены, стали гражданами Индии. Я слышал, что до сих пор эти безумцы карабкаются на стену и разговаривают друг с другом. Они говорят: "Странное дело. Мы остались там же, где всегда были, но вы отошли к Пакистану, а мы отошли к Индии. Кажется, весь мир сошел с ума. Как же нам повезло, что мы живем в этой клинике, а не во внешнем мире. Должно быть, там все люди обезумели".

Они продолжают встречаться на стене, они смеются и развлекаются, ведь они наблюдают такой забавный случай. Все осталось как и прежде, каждый пациент живет в своей палате, просто посреди двора возвели стену. Эти безумные пациенты клиники производят впечатление более душевно здоровых людей, нежели обитатели внешнего мира. Мы беспрестанно проводим линии, разделяющие страны, создаем новые страны, воюем за новые государства, но остаемся там же, где и были.

Ты совершенно прав. Просто не слушай нездоровых людей мира и не сравнивай, иначе этот вопрос станет твоим докучливым гостем. Кроме последней строчки, весь твой вопрос — это замечательное утверждение о том, каким должен быть саньясин. Отбрось последнюю строчку, и я думаю, что тебе не будет очень трудно сделать это.

Два ирландца едут в автомобиле в пивную. В багажнике у них бомба, а в головах у них зловещие планы. Первый поворачивается ко второму и спрашивает:

— А что если бомба взорвется прежде, чем мы успеем выбежать на улицу?

— Не волнуйся, — отвечает второй. — У меня в сапоге есть еще одна, про запас.

Наслаждайтесь окружающим вас безумием.

Разумеется, люди станут называть вас сумасшедшими, и вам не нужно спорить с ними. Нет ничего дурного в сумасшествии. Люди всегда называли безумцами тех, кто отличался от них. Они называли безумцем Сократа, они называли безумцем Иисуса, они называли безумцем Мансура, они называли безумцем Сармада. Такова их стратегия: сначала они называют этих людей безумными, а потом находят хороший предлог для того, чтобы убить их. Но они не знают о том, что убивают свои высочайшие пики сознания, своих лучших сынов. Они разрушают собственную славу.

Говорят, что Сократ сказал судьям, которые вынесли ему приговор о казни через отравление ядом, такие слова. "Запомните одно: ваши имена будут вспоминать только благодаря моему имени. В другом случае вас забыли бы. Вы вечно будете в долгу перед человеком, которого приговорили к смерти, потому что я стану бессмертным, а ваши имена запомнят только потому, что вы совершили этот глупый поступок". Конечно, это правда — кто помнил бы этих судей? Но благодаря Сократу эти имена не стерлись в памяти людей.

Кто помнил бы Понтия Пилата? Его помнят именно из-за Иисуса, которого он приказал распять. Иудея была крошечной, не имеющей значения страной, к тому же до Пилата и после него в ней было множество наместников… никто не помнит их имен. И в Понтии Пилате нет того, за что его следовало бы запомнить. Его не забыли только потому, что он убил человека, который был уникален, который отличался от масс.

Я слышал такую историю… в маленькой школе учительница рассказывала первоклашкам о троице христианской теологии, то есть о Боге, сыне Иисусе Христе и Святом Духе. Эти три фигуры эквивалентны индуистской тримурти, а это три лика Бога: Брахма, Вишну, Махеш.

Объяснив концепцию троицы, учительница попросила школьников:

— Нарисуйте мне эти три фигуры, как вы понимаете их.

Все дети постарались на славу, но учительницу поразил один маленький мальчик, потому что он нарисовал самолет с четырьмя иллюминаторами. В каждом иллюминаторе виднелось лицо.

— Я же битый час объясняла, что Бог состоит из троицы, — вздохнула учительница.

— Именно это я и нарисовал, — ответил мальчик. — На первом кресле сидит Бог, на втором кресле сидит его сын Иисус Христос, а на третьем кресле сидит святой дух.

— Но почему ты нарисовал четвертый иллюминатор? — спросила учительница. — Кого ты изобразил?

— А кто же поведет самолет, если в нем не будет Понтия пилота? — удивился мальчик.

Пилот нужен обязательно. Даже маленькие дети запоминают все согласно собственному представлению. Понтий Пилат превратился в Понтия пилота.

Не обращайте внимания на то, что говорят о вас люди. Помните. только об одном: если вы ощущаете блаженство, значит, вы правы.

Я считаю это критерием правоты. Если вы чувствуете, что ваш дух на высоте, значит, вы расширили свое сознание, поскольку только это явление является показателем подлинного разума и душевно здорового человека.

Всегда смотрите внутрь себя, а не вовне, обращая внимание на то, что говорят о вас люди. Они будут давать вам разные имена, они попытаются доказать, что вы безумны, что вы душевно нездоровы. Не важно, что они говорят. Если они считают вам нездоровыми, то это их трудности. Это не ваша проблема. Вам следует смотреть в себя. Если в вас есть свет, красота, покой, безмолвие, если в вашем сознании распускаются цветы, тогда вы можете противостоять всему миру, ни разу не усомнившись, потому что у внутреннего переживания есть несомненность, абсолютная и категоричная.

Милый Ошо, когда я смотрю в себя, я улавливаю проблеск того, что кажется мне веками обусловленности. Я чувствую, что я ни за что не стану просветленным, хотя другим это под силу. Может быть, это отношение — естественное недоверие? Может быть, это отношение — привычка, которую я должен разрушить? Ошо, помешает ли мне это отношение стать просветленным? Прошу тебя, излей на меня свет.

Дивьям Майо, твой вопрос следует рассмотреть очень внимательно по той простой причине, что он возникает у многих саньясинов на разных стадиях, но его нужно разделить, чтобы ты могла ясно понять, что происходит.

Прежде всего, ты говоришь: "Когда я смотрю в себя, я улавливаю проблеск того, что кажется мне веками обусловленности". Одно точно: ты не часть обусловленности, ты наблюдатель. Погружаясь во внутренний мир, ты видишь вокруг своего сознания столетия обусловленности. Но ты не часть обусловленности, и это единственный луч надежды.

Обусловленность может складываться веками, но это не важно. Всякая обусловленность потеряет свою силу в тот миг, когда вы перестанете отождествлять себя с ней. Вы мгновенно станете свободными. Кто видит столетия обусловленности? Разумеется, это видящий, а наблюдатель отделен от видимого. Вы идете в сад и видите все эти деревья, но вы не чувствуете, что отождествлены с ними. Вы идете в себя и находите века обусловленности, но вы не сама обусловленность. Осознание этого момента есть начало революции в самом вашем представлении о себе.

Вы — это сознание.

Обусловленность подобна пыли, которая накопилась на зеркале, ее можно смыть, и зеркало тотчас же вернется к своей чистоте. Никакая пыль не может разрушить зеркало, она способна лишь скрыть его. Обусловленность может скрыть вас, но она не способна уничтожить вас. Как пыль можно стереть с зеркала, так и обусловленность можно легко устранить.

Во-вторых, ты говоришь: "Я чувствую, что я ни за что не стану просветленным, хотя другим это под силу". Эта уверенность в отношении того, что ты не станешь просветленным, возникает из-за твоего неправильного понимания обусловленности. При виде такого большого количества обусловленности ты потерял надежду. Ты полагаешь, будто никогда не станешь просветленным, ты уверен в этом — "хотя другим это под силу". Неужели ты думаешь, что другие люди появились в мире только что? Они такие же старые, как и ты. Они пережили то же самое, что и ты. Они собрали так же много пыли, как и ты. Но твое непонимание дает тебе уверенность. Ты станешь просветленным в тот самый миг, когда отбросишь свое непонимание.

Точно только одно:

Никто не в силах кому-либо помешать стать просветленным. Нет в мире силы, которая способна помешать кому-либо стать просветленным, потому что просветление — это сама ваша природа. Вы уже просветлены, просто не знаете об этом. Вы забыли об этом, это забытый язык. Нужно просто помнить его, а способ вспоминания заключается в прекращении отождествления себя со всякой обусловленностью; обусловленность может существовать, пусть она останется. Держите в памяти такую установку: "Я не един с обусловленностью. Я знающий, я видящий, я исследователь, я и есть осознанность". Никакая обусловленность не может затронуть осознанность.

В-третьих, ты говоришь: "Может быть, это отношение — естественное недоверие? Может быть, это отношение — привычка, которую я должен разрушить?"

Да, это естественное явление. Каждый человек перемешан с собственной обусловленностью, и это всего лишь привычка и ничего более. Ты можешь отбросить обусловленность без всякого усилия, просто осознавая то, что я говорю тебе.

А напоследок ты спрашиваешь: "Ошо, помешает ли мне это отношение стать просветленным? " Конечно, если это отношение господствует… оно не помешает, но оно будет все время откладывать просветление, оно может откладывать его веками, а это почти [все равно что мешать. Но если ты отбросишь это отношение, ты тотчас же станешь свободным. В этот самый миг ты можешь расправить крылья и взмыть в небо.

И последнее, Дивьям Майо: весь твой вопрос интеллектуален. Ты еще не медитировал. Пока что ты просто размышляешь, поэтому и возник твой вопрос. А если бы ты медитировал, тогда ты сам нашел бы то, о чем я говорю тебе.

Разочаровавшаяся в жизни соседка пыталась выжать из маленького Джимми хотя бы каплю любви.

— Ты любишь меня, малыш? — спросила соседка Джимми.

Маленький Джимми согласно кивнул.

— Тогда обними меня, мой милый мальчик, и горячо поцелуй меня, — попросила соседка.

Джимми, не обращая внимания на ее слова, продолжал играть в мячик.

— А как сильно ты любишь меня, мой драгоценный? — продолжила расспросы соседка. И она потребовала, — покажи мне, как бы ты расплакался, если бы я умерла.

— Сначала умри! — ответил Джимми и убежал.

Сделай что-нибудь. Не продолжай интеллектуальные размышления. У детей очень ясное понимание. Какой смысл в интеллектуальных раздумьях на тему: "Ты заплачешь, если я умру?" Джимми абсолютно прав — "Сначала умри! А там посмотрим".

Тебе нужно прекратить думать обо всем этом. Мышление никуда не приведет тебя. Начни медитировать, становись все более осознанным и бдительным, и тогда тебе не понадобится мой ответ. Ответ уже есть в тебе. Я просто говорю то, что ты найдешь в себе, когда это станет подниматься.

Милый Ошо, жизнь так восхитительна, когда я открываюсь каждому мигу и не задаю вопроса о том, куда жизнь приведет меня в следующий миг. Трудности исчезают, и ничто не может повредить мне. Но в тот момент, когда мой ум говорит мне: 'Берегись! возникает страх, и жизнь кажется мне опасной, тогда я делаю только просчитанные шаги. Как мне остаться с расслабленным, радостным и доверительным переживанием?

Индрадхану, ум — это трус. Те, кто слушает его, становятся очень трусливыми людьми. Ум не склонен рисковать, он очень осторожен. Он делает каждый шаг после того, как долго подумает и решит, что риска точно нет, после того, как увидит, что и другие тоже сделали этот шаг, и опасности не было. Итак, прислушивание к уму — это самое смущающее явление в твоем развитии.

С тобой все в порядке, но ум тотчас же вмешивается и говорит: "Осторожно!" Скажи уму раз и навсегда: "Заткнись, я смотрю во внутренний мир. С какой стати мне нужно смотреть вовне?"

Ты слушаешь ум, поэтому "возникает страх, и жизнь кажется мне опасной, тогда я делаю только просчитанные шаги". Ты перестал жить. Ум — это механизм, он мертв. Ты знаешь о том, что ум можно извлечь из черепа, и он будет жить автономно? Нужно обеспечивать его только кислородом и другими питательными элементами, и он продолжит жить. Уму ты не нужен. В научных лабораториях исследуют много умов. Эти умы очень хорошо функционируют, они не нуждаются в носителях. И возможно, что основную часть жизни люди тоже не нуждаются в умах.

Я слышал анекдот об одном полицейском, который перенес операцию на мозге. Его ум накопил так много мусора, что хирурги решили, что им будет легче, гораздо легче вымести весь мусор, если они полностью извлекут мозг из черепа, иначе на операцию ушло бы много часов. Поэтому они оставили полицейского в операционной, а его мозг унесли в соседнюю комнату, чтобы почистить его. Естественно, мозг полицейского нуждается в основательной чистке… его необходимо почти полностью вычистить.

Пока хирурги чистили ум, в операционную прибежал какой-то человек. Не имея понятия о том, что здесь происходит, он потряс полицейского, и тот открыл глаза. Человек сказал:

— Что вы делаете здесь? Вас выбрали президентом страны.

Полицейский встал со стола, и хирурги увидели, как он выходил из больницы.

— Боже мой! — воскликнули они. — Его мозг все еще в лаборатории!

Они выскочили из больницы и крикнули ему:

— Подождите! Ваш мозг все еще чистят!

— А мне он больше не нужен, — ответил полицейский, — ведь я стал президентом страны. Храните его. Через пять лет, если меня не переизберут, он может мне понадобиться. И вы можете хранить его у себя. Зачем мне теперь мозг, если я стал президентом страны?

Каким-то образом медитирующий человек тоже не нуждается в уме, но в совсем другом контексте. Медитирующий человек выходит за пределы ума. Ум постепенно становится безмолвным, спокойным и тихим. И более эффективным, конечно же, так как всякий раз, когда медитирующий человек хочет использовать его, он может сделать это лучше другого человека. Когда же ему не нужно использовать ум, он наслаждается внутренними пространствами, экстазами и благословениями. Ум же остается безмолвным, он не смущается.

В этом все искусство медитации: содержать ум в полном безмолвии и заставить его понять, что ему не следует комментировать любое переживание вне его функции.

Медитация вне ума.

Ты говоришь: "Жизнь так восхитительна, когда я открываюсь каждому мигу и не задаю вопроса о том, куда жизнь приведет меня в следующий миг". Именно это я имею в виду, произнося фразу "отпустить себя", именно это я называю расслаблением вместе с существованием.

"Трудности исчезают, и ничто не может повредить мне. Но в тот момент, когда мой ум говорит мне: 'Берегись! , возникает страх, и жизнь кажется мне опасной, тогда я делаю только просчитанные шаги. Как мне остаться с расслабленным, радостным и | доверительным переживанием? "

Лишь по старой привычке ум продолжает комментировать все происходящее, продолжает предлагать свое мнение и совет, просят его об этом или нет. Это просто привычка, привычка тысяч жизней. Поэтому, Индрадхану, тебе понадобится какое-то время и терпение, но ты продвигаешься очень хорошо. Когда же ум будет говорить тебе: "Осторожно!", отвечай ему: "Я смотрю внутрь, а ты смотри вовне. Я же не смотрю телевизор".

Ни в коем случае не принимайте ум всерьез, когда он рассуждает < о внутренних переживаниях, о вашем доверии к существованию, о вашей любви к каждому мгновению.

Маленький Джимми пришел домой из школы. Под глазами у него были синяки.

— Ты снова дрался, — сказала мама. — Разве я не говорила тебе о том, что когда ты зол, тебе следует посчитать до ста прежде, чем что-либо сделать?

— Да, я знаю об этом, — ответил Джимми, — но мама того мальчика велела ему считать только до пятидесяти.

Просчитанные шаги не будут работать.

Жизнь — это не расчет.

Математика — это всего лишь в чистом виде надуманная наука, созданная исключительно умом человека. У математики ничего нет в объективном мире. Поэтому она совершенна, ведь только выдуманное явление может быть совершенным.

Реальность всегда несовершенна, потому что реальность всегда развивается и изменяется. Реальность всегда движется к совершенству, но никогда не становится совершенной, поскольку совершенство означает не что иное, как полную смерть.

Просто отбросьте привычку. Ум изо всех сил будет пытаться сохранить прежний контроль. Но вы настоящий его хозяин, и как бы активно ум ни пытался контролировать вас, он не преуспеет в этом, если вы решительно поставите его на место слуги. Ваше сознание, вы — вот кто хозяин.

Это борьба только в начале. Когда ум понимает, что вы начали заявлять о том, что вы хозяин, он становится подобным собаке, которая виляет хвостом, он готов выполнять ваши приказания и никогда не вмешивается в вашу работу, особенно в ту работу, которая вообще не относится к его территории.

Ум не может понять экстаз, не может понять доверие, не может понять жизнь от мгновения к мгновению, не может понять блаженство, которое возникает из такого образа жизни.

Итак, Индрадхану, ты поступишь очень глупо, если станешь слушать ум, который абсолютно неадекватен, некомпетентен в отношении внутреннего мира, того, что внутри тебя, твоей субъективности. Твой экстаз далеко за пределами того, что доступно уму. Поэтому учи ум, обучай ум тому, что ему нельзя вмешиваться в твою работу, и не слушай его. Он может просто из старой привычки продолжать говорить: "Осторожно! Делай просчитанные шаги!" Но ты просто игнорируй ум.

Слово «игнорируй» напомнило мне Гаутаму Будду. Он давал ученикам такой совет: "Когда вы медитируете, игнорируйте ум". Для «игнорировать» он использовал слово «упекша», очень красивое слово. "Просто обходите ум, пусть он говорит что захочет. Не обращайте на него внимания". Скоро ум понимает, где его могут выслушать, а где он абсолютно нежеланен.

В тот день, когда ум поймет, где он нежеланен, он перестанет говорить на эту тему. Вам нужно заставить его прекратить вмешиваться в ваш внутренний рост.

Хорошо, Маниша? Да, Ошо.