Как мы уже дали понять, все высокие Посвященные обладают возможностью посредством передачи мысли внушать более восприимчивым людям благие идеи, созвучные духу этих людей. Слово «внушение» мы употребляем лишь как мысленное побуждение и ни в каком другом суггестивном смысле, особенно это не следует понимать как навязывание идей поэту, музыканту, художнику, писателю или философу. На деле получатель не знает, откуда идет его вдохновение и не осознает, что он проводник для переноса созвучных с его духом мыслей или же он «озарен» невидимым присутствием. И лишь тогда, когда художник является признанным учеником какого-либо Посвященного и состоит в тесной связи с ним, как в случае с Нельза Чаплин, он может быть ознакомлен с обстоятельствами дела[49].

В недалеком прошлом некоторые Мастера, имея особые знания о воздействии искусства, направляли его посредством сочинения вдохновенных произведений, к цели, способствующей развитию духовного начала. Через музыку человек должен был достигнуть, наконец, восприятия другого мира с его миллионами бестелесных обитателей, которые существуют одновременно с физически-материальным бытием. Мы здесь соотносимся, конечно, с Дэва-эволюцией, бестелесными духовными существами, которые имеют бытие во многообразии от малейшего духа природы до высочайших космических Иерархов. Так как большая часть человечества недостаточно развита для восприятия этих Дэва, то для содействия привлекается сильное влияние музыки. Так же, как прекрасное высказывание поэта часто убеждает скептика в истине быстрее, чем сухое приведение доказательств, так и мелодические звуки, только в гораздо большей степени, помогают пониманию истины. Композиторы получают вдохновение на то, чтобы живое бытие Дэва, их движение, излучённую ими атмосферу и собственно их музыку, опосредованно передать форме земного звука. Таким образом, Мастера делают возможным для людей хотя бы слышать то, что они до этого и не видели, и не слышали. Когда человек узнает о существовании Дэва, тогда происходит сближение между ним и теми, кто представляет такой важный эволюционный отрезок пути в будущее.

Для лучшего понимания многих из наших тем, в этом разделе необходимо ознакомиться с тонкими телами человека, которые будут обозначаться как «покров души». Этому во многом способствовал психоанализ, объясняя особые отклонения человеческой природы еще больший вклад внесла в понимание сущности человеческой природы теософия. Несмотря на то, что спиритуалисты, к удовлетворению постоянно растущего числа людей, указывают на то, что человеческое существо состоит не только из физического тела, но также обладает бессмертной душой, теософы, в большей степени руководителе общества, идут дальше: они, вследствие неустанного духовного или внутреннего исследования, уже в состоянии ознакомить людей со специфическими знаниями о фактических свойствах этой души, о ее связи с физическим телом и отношении к высшим уровням сознания.

Тонкие тела человека образуют так называемую ауру или яйцо ауры человека и могут быть замечены опытным ясновидящим любой группы или школы[50]. Эти тонкие тела окружают Физическое тело, пронизывая друг друга, в том числе и физическое тело. В теософской литературе они называются:

1. Эфирное тело,

2. Астральное тело,

3. Ментальное тело.

Для целевой установки их реализации лучше всего представить эти тела в следующем обозрении:

1. Физическое тело или организм, образованный из грубой материи,

2. Тело восприятия или организм ощущений, образованный из тонкой материи.

3. Эмоциональное тело или организм чувств, образованный из еще более тонкой материи.

4. Ментальное тело или духовный организм, образованный из особо тонкой материи.

Будет замечено, что физическое тело и тело ощущений мы заключили в одну рубрику по причине их тесной связи друг с другом, эти тела отделяются друг от друга только во время наркоза, напротив, эмоциональное и ментальные тела покидают физическое тело постоянно во время сна. Если опытный ясновидящий присутствует при операции, то он может заметить, как различные тела, включая тело ощущений, от воздействия химикалий, покидают Физическое тело. В случае местного наркоза, будет выделена только маленькая часть тела ощущений, в то время, как другие тела остаются на физическом плане. Похожее происходит, когда рука «немеет», тогда также часть тела ощущений вытесняется из-за давления. В этих обстоятельствах ясновидящему можно заметить, как выделяется тонкоматериальная копия руки от плеча, когда же рука Физического тела «отходите»(освобождается от давления), рука тела ощущений снова ресорбируется (втягивается), при этом как следствие появляется «муравьиный зуд»/покалывание/, что нам всем знакомо.

Для понимания, почему мы употребляем выражение «тело ощущений», следует знать, что восприятие и понимание смысла возможны лишь тогда, когда это тело связано с физическим, другими словами, восприятие смысла возникает при связи этих двух тел, причем, чувство одного не может быть независимым от другого. Следует обратить внимание, что тело ощущений, в разрезе предлагаемого исследования, имеет важное значение, так как именно на него падают сначала вибрации музыки, прежде чем они будут воздействовать на эмоциональное и ментальное тела. Следовательно, оно является мостом между физическим телом и высшими телами, так как невозможно воздействие сравнительно грубых вибраций на в высшей степени утонченную материю без опосредованного промежуточного звена.

Ко второй и третьей перечисленных нами форм (эмоциональному и ментальному телам) можно сказать: для опытного ясновидящего аура мало развитого человека обнаруживает совершенно неразвитое тело эмоции, ужасной окраски, маленькое по величине, которому не достает красоты формы. Аура средне развитого человека имеет большее эмоциональное тело, с более чистой окраской и более красивой формы. Далее, в ауре неразвитого человека, вообще не заметно ментальное тело, в то время как у среднего человека оно различается по величине, по глубине понимания, и высоте полета его мыслей. Отсюда следует, что эти тела развиваются в соответствии с нашей эмоциональной и ментально-духовной жизнью, по этой же причине человеческая аура есть указание на явление характера для тех, кто обладает способностью видеть ее и понимать значение ее многочисленных цветовых тонов.

Эти тела не исчезают при прекращении деятельности физического организма. Каждое тонкое тело многократно настроено на соответствующий план сознания и самостоятельно функционирует на этом уровне далее, когда оно освобождено от телесного покрова, так же как ребенок существует самостоятельно на физическом плане, когда он покидает материнское тело. Мы даже можем продолжить это сравнение: если зародыш будет плохо питаем, ребенок будет слабым если родительская часть грубая или приходит из наследственно отягощенной семьи, тогда ребенок, с большей вероятностью будете грубым и наследственно отягощенным.

Принято, что эти тонкие уровни (будь они обозначены как небо, преисподня, чистилище, камалока, дэвалока или Елисейские поля) представляют мир умерших, тогда при взгляде на наш физический мир, они имеют гораздо более глубокое значение, чем представляет это себе несведущий дух. Особенно это относится к эмоциональному плану. Так же, как эмоции человека оказывают влияние на эмоциональный план, так и эмоциональный план воздействует на чувства и мысли человека. Таким образом, существует постоянное переменное воздействие между обоими мирами. Если спросят, почему в определенных странах преобладают определенные эмоции то можно ответить, что так называемая атмосфера или аура страны, ее эмоциональный план напитан этими эмоциями. Полезно сохранить этот беглый взгляд на тонкоматериальные тела человека и им соответствующие планы существования, потому что музыка играла и. продолжает играть весьма важную роль в их развитии. Мы обнаружили, что каждый вид музыки имеет воздействие на одно или другое тело и соответственно этому на три сферы: ментальную, эмоциональную и материальную или Физическую. Так мы можем видеть, что интервал в четверть тона индийской музыки (сравнить с частью 4), особенно воздействует на ментальное тело и отсюда на область духа, философии и метафизики. Треть тона древнеегипетской музыки имела особое влияние на эмоциональное тело и этим на сферу чувств: ритуал, музыка и оккультное знание. Наконец, интервал в полтона европейской музыки оказывает особое воздействие на физическое тело ощущений, отсюда сфера материи: конструкция машин, контроль над людьми, выгодный процесс мышления. Основание этого не следует искать далеко: четверть тона тончайшее подразделение ноты, отсюда влияние на тончайшие высшие тела. Звук в треть тона соответствует менее тонкому подразделению, соответственно влияние его сказывается на менее тонком эмоциональном теле, наконец, полутон — самая грубая единица из всех, следовательно, и влияние на более грубый, физический уровень. Несмотря на то, что мы уже установили, на что воздействует музыка, мы не установили, как это происходит, т. е. как это воздействие нужно рассматривать в эзотерическом аспекте; экзотерическим способом воздействия мы уже занимались.

В Герметической философии есть основное положение; «Как вверху, так и внизу». В общем музыка воздействует созвучно этому закону. Фактически слышится из музыки только физически-материальная форма проявления, которая формируется из ее вибраций, это соответствует «внизу». Другими словами, мы ощущаем воздействия музыкальных вибраций только на физическом уровне, но не более обширные воздействия, которые вызываются этой музыкой на высших планах; как раз это и есть то, что называется «вверху», и что влияет на наши тонкие тела (и этим на наш характер), поскольку они, кроме восприятия, сами воздействуют на эти уровни существования. Эти воздействия могут быть замечены опытным ясновидящим, как формы так и цвета, которые соответствуют художественной ценности эмоций, выраженных в музыке. Например, преобладающий цвет от музыки, выражающий преданность — синий, цвет кротости и благоговейной преданности в высших планах существования и, следовательно, эмоциональном теле. Когда ясновидящий наблюдает ауру смиренного человека, он обнаруживает этот цвет и, так как подобное притягивается подобным, особенно на духовных планах, то сотворенная» синева благоговейной музыки будет способствовать тому, что синева в ауре затрагиваемого человека с качеством преданности и смирения усилится. Подобное происходит со всеми остальными эмоциями и им соответствующими цветами. Но на следующий момент нужно обратить внимание: когда у человека полностью отсутствует определенное качество и в соответствии с этим определенный цвет, тогда тонкое проявление музыки в этом аспекте не может оказать на него воздействия. Если бы дело обстояло не так, тогда неразвитые души могли бы развиваться с удивительной скоростью, и в больших городах, где есть концертные залы и оперные театры, не было бы больше грязи и запущенности. Только мы знаем, что это не так. Но, несмотря на это, даже особо неуправляемые характеры для подобного воздействия все же хоть и ограниченно, но испытывают его на себе, воспринимая лишь такую музыку, которую способны слышать, и поэтому даже шарманка в трущобах служит нужным целям.

Еще один важный момент, который мы должны развить, а именно, тонкое воздействие сыгранной музыки, вызвавшее на эмоциональном плане цвета и формы, продолжается еще определенный отрезок времени, когда слышимые звуки уже отзвучали. Другими словами, несмотря на то, что музыка больше не слышится, ее наполненное чувствами содержание воздействует еще различное по долготе время в определенном кругу того места, где она была сыграна. Можно привести еще один наглядный пример: если мы кинем в пруд камень, даже маленький, то круги на поверхности, причиной которых он стал, большие. Если на значительном расстоянии от места, где утонул камень, плывет стебелек соломы, то он от одного из водных кругов придет в движение и после значительного отрезка времени. Подобный закон, но в значительно большем объеме, проявляется также в связи с тонкими воздействиями музыки. Несмотря на то, что «Альберт Холл» (известный концертный зал в Лондоне), где давайте мы представим постановку определенного произведения, занимает относительно маленькое пространство, цвета и формы, вызванные этим произведением, распространяются на некоторое удаление по кругу. Поэтому, если кто-то находится на расстоянии слышимости, то к нему тоже в определенной степени, придут ее благотворные воздействия. Мы не должны также забывать о продолжительности таких воздействий. Представим, что кто-то проживает вне города, в предместье, но ежедневно приезжает в Лондон по профессиональным делам, несмотря на то, что он живет и спит вне тонких воздействий музыки, он подпадает каждый день во время работы под ее влияние.

Как обобщение можно сказать, что из всех предыдущих положений следует заключить: искусство музыки действительно двояко: грубоматериально и тонкоматериально. На физическом плане слышимые мелодии обладают властью по причине их волшебной привлекательности, но «неслышимые мелодии» могут «приручить и хищника», располагая скрытыми силами «телепатического» свойства, которые влияют прямо или через эмоциональную сферу на наши тонкие тела и таким образом воспитывают душу.

Если представить, что в определенном месте состоится концерт и что на сотню метров дальше, в кино, играется совершенно другой вид музыки, то может возникнуть вопрос: «Не вызовет это на невидимом плане явление диссонансного хаоса?» Ответим на это, что не вызовет, потому что внутри невидимых планов существования есть разные измерения пространства, что следует принять во внимание, фактически один вид вибрации с другим видом вибраций так же мало сталкивается, как причиняют друг другу ущерб вибрации солнечных лучей и невидимые лучи быстроволнового телеграфа. Два концерта, состоявшиеся на расстоянии слышимости вызовут действительный диссонанс только на физическом плане, в невидимых планах они будут сотворены по-другому и никак иначе.

Еще нужно принять во внимание воздействие на наши тонкие тела двух или более музыкальных выступлений, когда они не находятся на расстоянии слышимости. В этом случае, согласно нашим прежним высказываниям, каждый будет подвержен тому качеству воздействия, к которому он особенно восприимчив. Например, представим, что кто-то живет на полпути между двумя концертными залами, и что в одном из них выступают с фугой Баха/или выступали/, в то время как в другом играют /или играли/ вторую часть концерта для виолончели Мендельсона. Когда затрагиваемый имеет в своей ауре много желтого (желтый — это цвет интеллекта), тогда он будет усилен только желтым цветом, который творит музыка Баха, т. к. мы сказали, что подобное притягивается подобным. Далее давайте себе представим человека ненормального, без малейшего сочувствия в характере и, следовательно, без следа светло-зеленого цвета в своей ауре, обозначающего это сочувствие, тогда он будет недоступен музыке Мендельсона. Если же он обладает теми и другими качествами в определенной мере, тогда он возьмет полезное из обеих концертов, причем одно будет воздействовать на эмоциональное тело, а другое на его ментальное тело. Этот принцип допускает, безусловно, бесконечное количество вариаций, т. к. человеческая аура состоит из многих цветов, которые соответствуют многочисленным качествам человека. В связи с этим в эмоциональном теле в одно и то же время могут проявляться многочисленные воздействия.

Сезарь Франк родился на 20 лет позже чем Берлиоз, но несмотря на это, он стал отцом той Французской школы композиторов, которые должны были привнести новый элемент в музыкальное содержание и форму. Ведь Берлиоза, при всём его сочинительском даре, следует рассматривать как экспериментатора. Он не был в состоянии открыть вход в свою музыку такому тонкому фактору, который влияет на образование характера и создает моральные основы. Он осуществлял сам воздействия на музыку и подготовил тем самым путь для гения Вагнера и, в определенной мере, для Франка. Употребляя одно из типичных выражений того бремени. Франк «увидел свет мира» в 1822 году в Льеж. Казалось бы немаловажным, что первый представитель Дэва должен был быть самой захватывающей личностью в анналах музыкальной истории. Его портрет известен всем любителям музыки, и все же только тот, кто. прочитал о нем тщательное исследование Винсента д’Инди, сможет заглянуть в душу этого удивительного человека. Даже те, кто встречали его в жизни, что называется непредвиденно или случайно, никогда не предположили бы гения, который был запрятан в сердце этой своеобразной маленькой фигуры с «постоянно отсутствующим взглядом, более бегущим, чем идущим» и «одетого в брюки на размер короче и накидку на размер больше».

Несмотря на это, маленькая фигура, чье лицо было удивительно ухоженным (у него были густые бакенбарды, но около губ и подбородка гладко выбриты), как и все остальное в нем, излучала такую сердечную и жертвенную любовь, «что его ученики были очень преданы ему не только, как отцу, но из-за него и с помощью его были преданы, и друг другу». Несмотря на все заслуги, его внешняя жизнь была беспрестанным мучением. Не считая занятий со своим внутренним кругом учеников, он был обязан с утра до вечера обучать не совсем интеллигентных дилетантов, хуже того, постоянно бороться против безрассудной, недальновидной и недоброжелательной академической профессуры консерватории. И при всем при этом, для его благородной натуры было характерным не питать неприязнь к судьбе и к человеку; казалось, он вообще не замечал их дурных намерений. При всех его литературных увлечениях и интеллектуальных исследованиях в его сердце было что-то настолько глубочайше наивное, доверчивое и детское, что он не мог даже перед лицом обратных доказательств сомневаться в честности и добре человечества.

Итак, неудивительно, что Сеэарь Франк оказался пригодным для работы с Высшими Силами и Мастером, которые формировали его возможности так, что он был способен принимать послания более высоких Дэва через Мастера или, при определенных условиях, прямо от самих Дэва.

Те, кто находясь в теле, воспринимают Дэва ясновидением или могут вспомнить о них после транса, знают, что одним из существенных признаков Дэва является Любовь. Естественно, что качество ее зависит от духовной высоты Дэва; в маленьком духе природы она сот ответственно имеется в ограниченной степени. Естественно и очень значимо, что композитор, состоявший в тесной связи с более высокими типами Дэва, сам должен был выражать такую же Любовь. Ведь не имея раньше, в определенной мере, этой особенности, он не смог бы получить вдохновенье через Посвященного или Дэва. Кроме любящей натуры, есть и другие указания к тому, что Франк был в тесном соприкосновении с Дэва-эволюцией. Он был мастером таких форм импровизаций, которые узнаются Посвященными как характерные для Дэва-типа. Его достижения в этом направлении возможно даже больше инспирированы, чем записанные произведения, что придает нашим утверждениям большую достоверность. «Именно во время игры импровизации Сезар Франк часто был гениален». В полумраке органного хора» в церкви Святой Клотильды, где он занимал должность органиста, заботился он о том, чтобы в каждое воскресенье или в праздник позволить своей душе излиться «в изумительных фантазиях, которые были во много раз возвышеннее, чем многие художественно-разработанные композиции»[51]. Именно спонтанность есть способ выражения и доказательство для озаренных, или Дэва инспирированных людей. Франк был глубоко верующим человеком, и мы знаем, что он каждое воскресение во время мессы «покидал органный хор, опускался на колени в углу галереи и распластывался на алтаре в пламенном почитании перед всемогущим присутствием». Этот простой акт веры с его стороны очень значителен для тех, кто имеет дар видения и может воспринимать лучисто-цветные Дэва, когда они наполняют церковь, после того, как были вызваны посредством такого старого приема церемониальной магии. Ясно, что когда это происходило, Сезарь Франк вступал в еще более тесный контакт с теми излучающими существами, чей язык он так часто пытался передать в земной музыке и несомненно, что он предвидел и набрасывал в своем воображении облагораживающие мелодии, которые использовались им позже как основа для его композиций[52].

Сезарь Франк прожил 68 лет. В жизни он отличался замечательной энергией и свободой от болезней, это был первый композитор, задачей которого было победить болезнь в жизни другого. Он умер 8 ноября.1890 года и его последний путь был также свободен от внешнего блеска и роскоши, каким был и его жизненный путь. Ни один представитель консерватории, в которой он так долго преподавал, ни один посланец духовенства или министерства художественных искусств не появились к его погребению. Ни одна личность светского уровня, получившая приглашение, не извинилась:, точно 8 ноября того года свирепствовала особая эпидемия короткого, но ослабляющего недомогания, которая охватила всех парижских профессоров по музыке. У могилы появились только многочисленные ученики Мастера, его друзья и музыканты, которых он приобрел своим неустанным дружелюбием, тем более это был поэтический конец для жизни, пройденной в поэтической тишине, и, как последний поэтический вздох этой поэзии, прозвучала прощальная речь М.Шабриера, которая заслуживает того, чтобы быть отмеченной во многих книгах. Он закончил ее такими словами: «Прощайте, Мастер, и примите нашу благодарность, ведь Вы достигли Большого. В вас мы приветствуем одного из самых значительных художников столетия, а также несравненного Учителя, чье изумительное творение дало целое поколение выразительных музыкантов, верующих и мыслителей вооруженных в каждом аспекте к трудной борьбе и появляющимся конфликтам. Мы приветствуем также прямого и справедливого человека столь гуманного и столь изысканного благородства, чьи советы были так же надежны, как дружелюбны слова. Прощай.

Исследования музыки Сезаря Франка позволяют выделить два совершенно разных элемента: человеческое и неземное. Вторая часть сонаты для виолончели являет собой пример для выражения первого, в то время, как известная кантилена в квинтете для фортепиано есть Форма выражения последнего. На основе взаимосвязи между этими двумя аспектами мы обозначили Франка, как соединительное звено между человеческой эволюцией и эволюцией Дэва; он выражает эмоции обеих областей и позволяет таким образом взаимодействовать смертному и небесному. Густаве Девепае пишет по этому поводу:

«Музыка Сезаря Франка не делает нас ни бестиями, ни ангелами. Она поддерживает гармоничное равновесие, которое отделено, как от материальной грубости, так и от бредовых представлений сомнительного мистицизма, она выражает человеческое существование со всеми его радостями, заботами и, в то же время, возвышает его тем, что открывает чувство божественного, совершенно не смущаясь при этом, а давая состояние душевного мира и внутренней ясности, Таким образом, он ведет скорее к созерцанию, чем к экстазу, Слушатель, который согласно подчиняется ее благотворному воздействию, отдохнет в центре своей души от поверхностного возбуждения и вернется оттуда со всеми своими лучшими внутренними замыслами, чувствуя в высшей степени притяжение желанной и самой понятной для его сознание духовной ценности. Не переставая быть человеком, он оказывается в большей близости к Богу. Музыка действительно, сестра молитвы она так же, как и поэзия, не ослабляет и не утомляет наши нервы, но она много больше устанавливает связь с душой, связь, которая приводит нас к истокам, к свету и благотворным внутренним порывам; она ведет нас к Небу, к Граду Покоя. Винсент д’Инди добавляет к этому: «Одним словом, она ведет нас от эгоцентризма к Любви от внешнего мира, от души — к Богу».

Последнее предложение имеет очень глубокую значимость. Эгоцентризм есть причина большинства трудностей, которые терзают человеческий дух. Значительное число физических болезней как вызываются, так и ухудшаются эгоизмом; действительность подтверждает правильность тех лечебных направлений, которые нацелены на то, чтобы «вытащить человека из самого себя». Фактически, Мастер сделал инспирацию (вдохновение) особой формой метафизики, из которой вышли такие движения, как «Высшая мысль» и «Наука Христианства». То, что удалось Сезарю Франку посредством музыки, эти движения пытались достичь метафизическим доказательством. Франк же выводил человека из своего маленького личного «я» музыкой и давал ему возможность заглянуть в высшее «Я», которое не знает болезней, он «открыл человеку чувство божественного и указал путь возвращения на небо», В его музыке действительно присутствует лечебный бальзам той ангелоподобной любви, которая приводит в гармонию все тонкоматериальные тела и объединяет их в одном направлении. Равно как темнота и солнечный свет не могут существовать на одном и том же месте, так же не может быть суеты и болезней, где открывается Любовь к небесным силам, дарящая радость и здоровье.

Подробное исследование музыки Франка, как бы оно ни было интересным для музыкантов, в аспекте этой книги, было бы все же нецелесообразно. Остается лишь сказать, что ему удалось неземную духовность Дэва-музыки передать на пользу человечеству через «достоинство и выразительность своего музыкального стиля оригинальность гармонических соединений»[53]. Следствием же этого было распространение практической мистики по всей Европе, которое началось в конце 19 столетия. В общем, человечество не расположено воспринимать что-либо новое, сопротивление оказывает не только объективный ум, но, в большей степени, подсознание. Сеэарь Франк добился того, что эти сопротивления в глубинах сознания были побеждены, его музыка способствовала тому, что новые идеи позднее были приняты многими людьми. Со времени его появления значительно усилилась наука лечения с помощью «тонких сил природы». Фактически, так и было, как сказал М. Шабриер в своей прощальной речи, он действительно достиг Великого, т. к. дать импульсы тем практическим мерам, которые могут снять гнет забот и болезней о душ и тел страдающего человечества, означает выполнить великую задачу, заслуживающую нашей беспрестанной благодарности.

И все же М. Шабриер, хваля Франка таким образом, не знал всей правды. Франк был посвященным, но без ясновидческих способностей. Особые Дэва под ведением Адепта Кут Хуми, который был его Мастером, позволяли их инспирации стекать через его тонкоматериальные тела и творили таким образом прекрасные гармонии на высших планах бытия, причем, они соединяли их индивидуальные звуки со звучаними Адепта и неосведомленного ученика на земле.

Когда он вернется к человечеству, он будет обладать теми способностями, которые характерны для продвинутого посвященного способность видеть, слышать и лечить способами пока еще не доступными большинству людей на земле, и поэтому называемыми сверхъестественными.

Также, как и Франк был посредником между более высокими Дэва и человечеством, так и Эдвард Григ был посредником между царством маленьких духов природы и человечеством. И хоть его композиции по-своему привлекательны и индивидуальны, он никогда не достигал той высоты, которой достиг бельгийский композитор, собственно, этого не могло случиться, если принять во внимание то, о чем мы уже говорили: положение этих удивительных маленьких сущностей, относящихся к более низким Дэва, можно сравнить как отношение наших домашних животных к нам. А это значит, что потребовать от их музыкального интерпретатора вдобавок еще и первого: высоких мотивов и глубокомысленности, значит ожидать невозможного.

Само по себе уже значительно, что Григ родился в Скандинавии, Я ибо там, как и в Ирландии, Шотландии и Уэльсе, духи природы ближе к «человеку, чем в странах, где в городах физическая атмосфера загрязнена дымом фабричных и заводских труб, а духовная атмосфера насыщена материализмом и стремлением к наживе. Живя в Норвегии, — Григ был в тесной связи с незапятнанной душой природы. Заметное влияние оказала на творчество Грига и народная музыка, которая тоже и носила в себе элемент природы. В музыкальном лексиконе можно найти — указание по этому поводу: «Музыка Грига приносит в концертный зал благоухание его родных хвойных лесов» также, как в последней части сюиты «пер Гюнт» он суггестивно создает впечатление о танцующих гномах.

Мы не имеем намерения заниматься подробно творчеством норвежского композитора, т. к. его влияние на человечество не проявилось «столь явно, хотя в некотором отношении в то время он был необходим: он сделал первый шаг к тому, что должно было открыться и человечество приобрело дальнейшую перспективу в царство природы. Он — проложил путь для Фредерика Делиуса, Клода Дебюсси, Стравинского и других, наконец, также для Скрябина, величайшего представителя Дэва, которых до сих пор в области искусства еще не появлялось.

Несмотря на это, Григ не был совершенно одинок в своем бессознательном стремлении перекинуть мост через пропасть между обеими мирами. За три года до него, в 1840 году, в русском Каменск-Водкинске родился другой композитор, который приобрел удивительную популярность хотя большая доля его творчества, что совершенно очевидно, была лишь человечно-земной, несомненно, он должен был стать и посредником духа природы, так как он писал музыку природы. Но в его музыке не было той характерной субтильности и настоящие и четко выраженные представители духа природы рассматривали его как «музыкального плебея». Такая позиция ничего не меняет в фактах, более того их точка зрения хорошо понятна, так как одним из главных признаков музыки природы является субтильность /утонченность/, и у таких композиторов, как Равель, Дебюсси, это качество явно выражено. Отсюда ясно, что музыка Чайковского не нашла бы сочувствия у Равеля, который называл его «Самый не русский из всех русских»; они переросли его незрелые старания, которые, без сомнения, выглядели для них детскими забавами. Если мы все же, вопреки их критике, возьмемся исследовать часть музыки Чайковского, то мы обнаружим определенный вид удивительной примитивности, так же как и у Грига. Но следует учесть, что мы имеем ввиду дух творчества обоих композиторов, а не форму. На первый взгляд, это странное утверждение о творчестве двух композиторов расценено яснослышанием лишь как напоминание музыки природы, а не ее фактическое звучание. Григ и Чайковский скорее выполняли задание направить внимание людей на существование музыки им духа природы через свое собственное представление, а не фактически передать ее. Для этого еще не пришло время, ибо знание Дэва эволюции было определено для человечества только после того, как нашло свое распространение до определенной степени, влияние Вагнера. Кроме того, невозможно, чтобы сама музыка получила бы внезапную трансформацию со стороны ее представителей. Это противоречило бы закономерностям, по которым проходит принятие, инспирации, если бы Григ или Чайковский стали бы сочинять совершенно новую музыку. Какое бы желание ни имели Высокие Посвященные или Дэва запечатлеть одному из своих проводников совершенно нового вида композицию идей, последний был бы не в состоянии принять ее, так как одному это бы противоречило всем его предыдущим музыкальным представлениям, а у другого не нашлось в его распоряжении необходимых технических средств для их передачи. Отсюда следует, что музыкальная эволюция должна, так же, как и любой другой процесс развития, проходить постепенно ступенями, как в отношении ее композиторов, так и слушателей. До сих пор только самым продвинутым Дэва-эспонентам /представителям/ удавалось перенести лишь малую часть этой музыки и поэтому так диссонансно звучат для нашего слуха «Гипер-Модерны», ибо композиторы приняли лишь некоторые из диссонансов, но не узнали, как нужно их разрешить. Кроме того, они должны принять и мелодическую сторону Дэва-музыки, а поскольку они еще до сих пор ее не почувствовали, то многие из них изгоняют из своих композиций мелодический элемент вообще в стремлении избежать слишком общеизвестного.

Отсюда, если мы окинем взглядом общие направления искусства и примем во внимание все предыдущие положения, мы поймем медлительность шагов, и первые из них, которые принадлежат Григу и Чайковскому.

Следующий шаг в направлении к музыке Дэва сделал Фредерик Делиус, который без сомнения установил контакт со многими духами природы из атмосферной эволюции. Если мы сравним его искусство искусством его предшественников, то мы обнаружим значительную зрелость, мягкость, тонкость. Эта утонченность проявляется и в технической рафинированности. как все одиночки, Делиус развил свой стиль через процесс селекции, приняв и использовав определенные аспекты в творчестве Грига, Дебюсси, Вагнера. Он — поэт атмосферного настроения духов леса, излучающего мир, свободы «холма, задевающего за облака», туманного и погруженного в солнце ландшафта. Также, как и у Грига, народная песня внесла свой вклад в развитие композиций, так как в ней он нашел тесную связь с природой, которая способствовала его креативности[54].

.

Когда Бетховен писал «Пастораль», он хотел выразить лишь человеческие чувства по отношению к природе, но ни в коем разе не стремился подражать самой музыке природы, т. к., в конце концов, громкий клич кукушки еще не делает сельской поэзии, так же как и дробь литавр мало изображает грозу. Введение этих слишком явных опознавательных признаков природы в действительности пробуждает никакое другое чувство, кроме наивности; это лишь позволяет возникнуть образу ребенка с карандашом, который хотел бы нарисовать мужчину, но для этого в его голове есть лишь одна мысль, что тот и должен иметь бороду. Как мы уже говорили, подходящее время для музыки природы еще не пришло, и даже Бетховен тогда не смог бы ее написать, потому что у него отсутствовала необходимая для этого утонченность.

Кто прислушивался к щебету птиц, шелесту ветра в листьях, к смеху усеянной галькой реки и пытался уловить их непостижимые гармонии, тот должен знать, что основной тон музыки природы состоит в ее исключительной утонченности. Все в этой очаровательно монотонности неопределенно, чарующим образом, между нот, и многообразно. Пение птиц очень скоро наскучило бы нам, если бы он действительно пели мелодии, сведя этим на нет всю поэзию. Мелодии скоро становятся избитыми, но вот пение дрозда — никогда, мы любим его песню, потому что она постоянно ускользает от нас.

Эту монотонную утонченность можно заметить, слушая пьесу Дебюсси «Послеполуденный отдых Фавна»: все нежно, приглушено, Я расплывчато, неопределенно. Дебюсси был первым композитором, который должен был совершенно отказаться от музыки, ориентированной на человека и писать просто музыку природы. Его задачей было положить первую ступень, начало лестницы к Дэва-эволюции и подражать музыке гномов, эльфов, духов воды и облаков, Следовательно, был побуждаем писать сочинения с такими названиями, как:» Облака», «Море», «Сады под дождем», «Отражения на воде», Известен же он стал именно после написания оперы «Пеллеас и Мелиэанда (по Метерлинку), но притянула его к написанию этого произведения не столько человеческая действительность, сколько, наоборот — удаленность от нее. Отсюда и результатом была нерифмованность: музыка духа природы неуместна для драмы человеческой ревности, и поэтому его опера вообще неудовлетворительна, она слишком поверхностна и прозрачна, поэтому при прослушивании ее обязательно наступает момент, когда возникает чувство, что она слишком длинна. Наконец, музыка духа природы для оперы вообще непригодна, для нее более бы подходила тема сказки или мифологии, т. к. духи природы не знают ни страстей, ни забот, у них нет ничего из того, что мы называем чувством морали. Основной признак их существования — это радость жизни. Они поют, они танцуют, они купаются в солнечных и лунных лучах, они любят формировать облака в бесчисленные образы, они склонны к шалости и охотно превращаются в различные образы, также как дети охотно И «переодеваются». Они в действительности очень похожи на детей и имеют к ним особое предпочтение, часто играют, с теми из них, кто восприимчив к трансцендентальным воздействиям. Когда же дети сообщают родителям о своих играх с эльфами, то «знатоки-родители считают все это выдумкой, хотя все это верно, ибо многие молодые люди наделены утонченностью восприятия, которую с возрастом теряют потому что им твердят, что все это чепуха, так естественные способности угнетаются и погибают.

Мы не будем детально разбирать творчество Дебюсси, Сказано достаточно, чтобы показать схожесть его музыки с утонченностью музыки природы, но все же только тот, кто обладает способностью яснослышания, способен услышать, как велика эта схожесть, так как то, что может быть воспринято физическим слухом как шелест ветра или смеющееся бульканье ручья, это только внешняя манифестация пения природы есть внутренняя песня, которая возникает с каждым движением листьев, крыльев бабочек, даже распусканием лепестков, когда они раскрываются при соприкосновении с солнцем. Дебюсси передал это настолько, насколько было возможно нашими современными инструментами.

Не слишком подробно, но следует упомянуть об удивительном даре Фантазии в его созвучиях. Он открыл для нас почти новый, полностью новый вид гармонии. Несмотря на всю его своеобразность, это был все же не очень диссонансный мир, за исключением «Затонувшего собора». Дебюсси писал по-новому и необычно, но все же благозвучно; его диссонансы были скорее художественными, чем разрушающими слух. Для слуха 1902 года, когда впервые была поставлена опера «Пеллеас и Мелизанда», возможно, его диссонансы и звучали особенно, но все же благозвучно, они несравнимы с действительной жесткостью Шенберга или Бартока. Причина видится в том, что Дебюсси, с одной стороны, представляет музыку природного духа земного плана, которая близка нам, а следовательно, более доверительна, чем музыка более удаленных уровней: естественно удаленных только в определенном смысле, так как все уровни пронизывают физическую оболочку. С другой стороны, в совокупности, он намного более передал от этой музыки, чем это было у более поздних композиторов с их музыкой эмоционального плана. Одним словом, его музыка более совершенна, чем музыка его последователей. Несмотря на это, она тоже имеет свои ограничения, что и признавал сам Дебюсси: «Мой латинский иссякает», — сказал он однажды составителю этой книги. «Моя весть может расширяться не до бесконечности. Мне кажется, что я исчерпал ее возможности и не могу более растягивать никакие другие направления». Возможно, он интуитивно чувствовал, что его жизнь приближается к концу. И это действительно было так, потому что он сказал это как раз перед тем, как начала проявляться его болезнь, которая привела его к смерти.

С музыкальной точки зрения он не остался без наследника, который продолжил начатое им дело дальше и углубил его влияние. Но это не следует понимать так, что у Мориса Равеля идет речь лишь о «копии» Дебюсси, намного более он есть вариант к этому. Равель фактически представляет связующее звено между духами природы и более низкими Дэва, которые поселились на эмоциональном плане, так как он, до некоторой степени, колебался между невидимыми обитателями физической сферы и существами, находящимися на более высоком плане бытия. Собственно, это ступень, необходимая для вести Скрябина. У Равеля диссонансный элемент выражен четче, чем у его предшественника, одновременно его форма разработана более художественно, что доказывает «Трио для клавира, скрипки и виолончели». Хоть и на бессознательном уровне, но, без сомнения, он чувствовал себя призванным к высокой задаче: показать красивое в некрасивом, а именно, не в отношении человеческой области как у Мусоргского[55], а в отношении мира природы. То есть мы должны признать, что имеется изобилие красоты в «уродливой» стороне природы, если мы рассмотрим ее во всей полноте. Le gibet — одно из самых характерных музыкальных произведений на этом опытном поле, но если мы хотим принять его весть, то мы должны слушать это музыкальное произведение, так сказать, нашими чувствами, а не нашим рассудком.

Как и Дебюсси, Равель пустился в оперу с чрезвычайно человеческой темой и так как музыка, несмотря на этот нечеловеческая, то опера Равеля представляет собой еще большую— аномалию, чем опера Дебюсси. Если же действие и обнаруживает какую-либо схожесть с миром элементарных духов, так это только в полном отсутствии традиционного чувства морали, которое явно выставляется напоказ; ни в каких других отношениях схожести этой нет ни в малейшей степени. Высшие Силы не предписывают своими ученикам «проводникам выбор либретто; они ограничиваются тем, что делают инспирацию в музыке. Конечно, если бы Равель был осознанным оккультистом или имел целью, как Вагнер или Скрябин, определенную философскую весть было бы и то и другое соединено. Но дела обстояли так, что интуиция оставила его на произвол судьбы в данный момент, хотя. в большинстве случаев она вела его к тому чтобы верно выбирать подзаголовки для своих произведений. Только поэт звуков духов природы мог выдумать такое название как «Ундина», и только друг природы мог бы иметь фантастический замысел, озвучить естествознание.

С того времени, как распространилось влияние Дебюсси и ид Равеля, наступило заметное изменение точки зрения относительно «невидимого». Популярные журналы начали печатать статьи, в которых звучала тема эльфов, как возможных объективных данностей, а не только как продукт силы воображения; сильно увеличился интерес к фольклору, ученые публиковали книги о народных преданиях различных стран. Растет число людей с трансцендентальной восприимчивостью, и, вместо того, чтобы высмеивать их как фантастов, их утверждения принимаются уже с долей серьезности, которой раньше не дозволялось. Одним словом, пропасть между видимым и невидимым все сильнее сужалась.

.

Совсем не удивительно, что ранние композиции Скрябина по своему характеру сильно напоминали Шопена, ведь утонченность и деликатность тесно связаны между собой. Его предпочтение к персональному стилю Шопена основывалось скорее по психологическим, чем по музыкальным причинам. От чрезмерной утонченности и отсюда сублимации человеческого элемента Скрябин перешел к нечеловеческой области, став, таким образом, значительным из тех, кто до сих пор рождался: представителем музыки Дэва. Он стал первым русским композитором, который связал теоретические знания об оккультизме с искусством музыки. Скрябин знал, что ему нужно передать миру духовную весть и, что она должна быть передана посредством музыки. Его музыка могла стать просто «искусством для искусства», но такое представление противоречило его духовной натуре. Он хотел быть полезен человечеству, об этом стремлении свидетельствует его признание о том, что день, в который могло быть поставлено его главное произведение, был бы самым счастливым в его жизни.

Это главное произведение должно было носить название Мистерии, и, к завершению его Скрябин стремился в течение последних 15 лет своего слишком короткого существования на этой земле. Оно должно было выразить не только спиритуалистические идеи композитора, но и осуществить одухотворяющее воздействие на слушателя. Кроме того, «это должно было проходить в Форме церемонии, при которой все ощущения должны были быть затронуты одновременно всеми видами искусств, действующими совместно». Фактически, это был проект великолепно задуманный, если бы он был осуществлен, но, к сожалению, перед завершением его композитор был застигнут смертью. Либо силы зла испытывали «боязнь перед этим смертным и опасались его влияния», как писал М. Мантагу-Натан или же не пришло еще время для подобного великого раскрытия. Конечно, кажется странным, что все старания врачей воспрепятствовать тому, чтобы фурункул стал бы причиной смерти, были напрасны. Все же оккультные сообщения разгадали для нас эту трагическую загадку. Скрябин, в отличие от Франка, не был обученным посвященным, работающим под наблюдением Мастера; а отсюда: он подверг свое хрупкое Физическое тело работой в контакте с Дэва более высоких уровней бытия такой сильной нагрузке, что получилось, что он сам себя подставил, т. е. сделал уязвимым для нападения темных сил. А так как он не обладал необходимым знанием и не был склонен к ясновидению, то он не мог от них защититься. Кроме того, силы тех Дэва, которые его одухотворяли, были ограничены своими планами бытия, поэтому они были не в состоянии его защитить. Так он умер в 43 года, и его самое важное произведение осталось незаконченным.

В 1910 году «Прометей» или «Поэма Огня» был закончен. Несомненно, это самое зрелое произведение композитора. К этому времени Скрябин открыл уже ту систему гармонии, которая по своему строению была в большей мере создание Дэва, и использовал ее в этом произведении самым плодотворным образом.

Слухом это воспринимается как почти Фальшивое соотношение тона, которое называется «появление хроматического перемещения в различных партиях, которые играются одновременно». Но все же лишь этот прием, которым ужаснулись в справедливом возмущении педагоги ранней эпохи, возможно сохранил то чувство «между нот», которое существовало для представления музыки Дэва. Правда, эту музыку пытался воспроизвести в своем «Реквиеме Мира» Фолдз (Foulds), используя четверть тона, но эта попытка не была удачной, а производимый эффект скорее позволял думать, что оркестр играет нечисто.

В конце концов, посвященными, которые могут заглянуть в будущее, было указано, что для достижения эффектов в четверть тона необходимы — особые инструменты, и время их изобретения еще не пришло. В настоящее время далеко еще не исчерпаны возможности диссонансного соотношения тонов, что доказывает свободное применение их каждым достойным упоминания композитором сегодняшнего времени.

Опирающееся на Дэва качество музыки Скрябина доказывается не только его системой гармонии, но также эстетическим изобилием, — воздействию которого была подвергнута почти вся музыка «Прометея». В этом произведении выделяется полностью другого вида эстетический элемент, чем, например, у Вагнера: каждое чувство неоднозначно, не присуще диатонике, и, в тоже время, каждое чувство свойственно человеку. Музыка исторгает интенсивное очарование, которое не является земным. В И своей высшей точке (апогее) она проявляет невыразимую, словами возвышенность, которую нельзя сравнить ни с чем, что мы когда- либо видели или переживали на земле. Это роскошное великолепие мощных существ, которые вспыхивают невообразимыми цветами и наполняют своим пением бесконечные пространства космоса. Скрябин был настолько одухотворен для выражения эволюции Дэва, что ощутил необходимость вместе с оркестром использовать «орган света», по этой же причине проявилось и его ярко выраженное предпочтение к трелям. Те люди, что наделены достаточно высокой Формой ясновидческих способностей, чтобы воспринять Дэва на утонченных планах бытия, сообщают нам, что они переливаются великолепными цветами. Цвета земли, за исключением тех, которые получаются от огня и солнечного заката, мертвы по сравнению с ними, ибо на Высших планах бытия они все пульсируют в полную силу жизни /живости/. Кроме того, цвет, музыка, аромат сливаются вместе, и их восприятие не разделено на различные органы чувств, как в грубо-материальном мире. В связи с этим Скрябин и стремился к синтезу всех искусств, предприняв попытку представить каждый закон соответствий «как вверху, так и внизу», наглядно. Вспоминая, что Скрябин состоял в связи с более высокой ступенью величественному благородству, которое находит свое выражение в творениях Скрябина. Его общий спектр был продолжен далее, но он все же никогда не — предпринимал попытку слить Дэва-злемент с человеческими чертами, его музыка редко задевает сердце. При всем ее экстазе, она имеет что-то неличное. Но она все же не оставляет нас равнодушными, совсем, а наоборот: она обращается к нам в полную силу, она пробуждает восприятие чувств, которые выражаются в словах намного меньше, чем у предыдущих композиторов. По-другому и не могло быть, когда подумаешь о том, что до Я сих пор множество из нас еще не в силах обладать ускользающим пониманием тех неслыханных планах эволюции. Так о чем же она /музыка/ сообщает?

Установленный факт, что сильные, непрерывные и страстные движения чувств, особенно массовая истерия, создают множество мыслеформ в более низких из невидимых планов бытия и, что эти мыслеформы сохраняются на протяжении многих лет, прежде чем будут разрушены каким-либо воздействием. Если их рассматривать ясновидением, то «они появляются часто, как уплотненный ядовитый пар с руками-захватами, — которые растягиваются во всех направлениях и в каждое мгновение находятся в готовности прыжка на безрассудных.

В средневековье эти мыслеформы были частично ответственны за многочисленные и разнообразные манифестации жестокости, которые упоминаются в хрониках того времени. Мы имеем основание предположить, что, например, некоторые из инквизиторов были захвачены ими. После Реформации эти мыслеформы внесли свою лепту в подстрекания друг против друга различных сект, преследования и принятия насильственных мер для подавления так называемой ереси. В одну из более поздних эпох они воздействовали как жестокости и кровопролития, которые совпали с французской Революцией/. Если мы будем исследовать мировую историю, то мы: в действительности установим, что в каждую эпоху, где-то начинались акты насилия и жестокости, потому что эти мыслеформы перемещаются только в свою область воздействия: от одного народа — к другому, от одной страны к другой. Причем, эпицентром для их нападения является всегда какое-либо эмоциональное смятение.

Следует учесть, что эти мыслеформы не обладают большой силой возбуждения, но они притягивают силы зла, которые используют их как орудие для их собственных целей.

Отсюда — вывод, что человечество, посредством неверного способа мышления, само кует оружие, которое определенные силы могут использовать во вред человечеству.

Нужно учитывать, что каждая музыка, которую мы исследовали до этого, была воспитывающей, но не разрушающей. Особое направление музыки, которая существенно причастна к разрушению этих нежелательных, забирающих в свое владение мыслеформ, возникло только в 1906 году. Речь идет об ультра-диссонантной музыке.

Для музыки существует оккультный факт, что диссонанс или дисгармония /неблагозвучие/, употребленное в моральном смысле, может быть разрушено только через диссонанс, так как вибрации прекрасной музыки слишком утончены, чтобы достигнуть относительно грубых вибраций, принадлежащих к более низкому плану существования. Такие разрушительные мыслеформы могут быть подвержены воздействию мелодий исключительно гармоничной музыки, не более чем скопление тины в стоячем пруду может быть приведено в движение голубоватой дымкой солнечного утра.

Здесь может быть поставлен вопрос, почему же Высшие Силы уже столетия не делали инспирации для этого нужного вида музыки. Конечно, если бы для этого нужно было использовать лишь диссонанс, тогда он мог бы быть «принесен» уже гладиаторами непосредственно после гладиаторских игр[56]. Ответ на этот вопрос должен звучать так, что голая дисгармония не может дать желаемого результата; здесь нужно говорить об особом роде диссонанса, который может быть вызван только через музыкальный материал, появившийся в наше распоряжение только в 20-ом столетии.

Диссонансы, произведенные «парой жалких флейт», были бы совершенно бессильны разрушить полные силы мыслеформы. Можно было бы так же безуспешно пытаться прогнать испарения навозной ямы, разжигая над ней курительную трубку.

Поэтому задача разрушения их была в определенной мере предназначена Стравинскому, ни еще более Шёнбергу, и одному или двум его последователям, которые были названы некоторыми остряками «мучителями» или «парнями кислых звуков». Все же как ни сильно произведения этих ультра-диссонантных композиторов могут действовать на нервы любителей музыки, которые предпочитают более приятные примеры искусства звука, с эзотерической точки зрения они нужны и не только для упомянутой цели, но так же для того, чтобы пробить то удержание принесенных традиций, в чем состояло одно из побочных воздействий музыки Генделя. Только — диссонанты обладают силой изменить жесткие контуры ментальных тел самоуверенных или закованных в условности людей и сделать их, таким образом, податливее и восприимчивее к новым идеям.

Есть еще и другая сторона медали: ультра-диссонанты, хотя некоторые утверждают с пристрастием, что не существует вообще такого понятия, как дисгармония или неблагозвучие, также оказали нежелательное воздействие и на саму музыку. Несмотря на то, что этого рода музыка уже не сочиняется, появились люди, которые стали сочинять подобным образом. И даже ту, другую, современную музыку, которая не является ультра-диссонансной. Ее снабдили этикеткой «романтическая» — меткое слово, которое нашло свое элоупотреблённое применение. Допустим, что определенная, относительная доля диссонансов необходима для каждого взыскательного искусства, но лишь инспирированный композитор имеет ощущение, как их нужно разрешать правильным образом. На деле какофоническое направление есть вид извращенности музыки Дэва, она была бы действительно музыкой Дэва, если бы ее поборники обладали да способностью развязывать эти диссонансы по образу действия Дэва. Что и касается музыкальных направлений, то они приходят и уходят; и только произведения действительно творческих композиторов, которые сопротивлялись воздействию моды, остались надолго, что подтверждает, например, произведения Брамса.

Имей он в свои более поздние годы жизни желание вознести себя самого «на высоту времени», он, вероятно, перенял бы некоторые из методов Вагнера. Но он предпочел остаться верным самому себе, что привело к тому, что музыкальная публика осталась верна ему. Тот поток композиторов, которые писали в стиле Вагнера, но без его гения, все канули в забвение, за исключением Брукнера, которого вряд можно рассматривать как большого мастера.

Духовная Иерархия дала понять, что ультра-диссонантная фаза музыки не будет длиться продолжительно и что это также никогда не было преднамеренным.

Модест Петрович Мусоргский/1839-1883/ был человек с четко выраженными взглядами, который считал: «Музыканты должны основывать свое искусство не на закономерностях прошлого, а на потребностях будущего»[57]. Несмотря на то, что эти закономерности были ему хорошо известны, он сочинял по своему чутью «без оглядки на установившиеся традиции, которые, как правило, становятся второй натурой ученого музыканта»[58]. Его образ жизни также не был отягощен традиционными формами поведения, он был таким необузданным, что умер от последствий явного разгула, отдалившись из-за этого от всех своих друзей. Его характер и его образ действия были, как мы увидим, теснейшим образом связаны с его миссией. Он был представителем музыки, предназначенной для изображения в поэтической форме некрасивого, слабого и одновременно, через описание низших аспектов жизни, также der Zola музыки.

Те читатели, которые терпеливо проследили наше исследование до сих пор, не нуждаются в более точном анализе искусства Мусоргского, чтобы принять правильность только что установленных положений, стоит только послушать некоторые из его необычных песен и частей «Бориса Годунова».

Но, возможно, даже тогда они не смогут ухватить полного значения /с точки зрения духовной эволюции/ изображения низкого и грязного. Но если мы представим на мгновенье сознание совершенного человека, то, мы должны и представить один из факторов этого сознания, который состоит в способности узнавать красоту во всем. Тот, кто может любить только своих родственников и друзей, еще не достиг настоящего безусловного сознания любви своего ближнего, которое выражается в положении «люби своего ближнего как самого себя». Так же и тот, кто может узнавать красоту в очевидно красивом, еще не достиг действительного восприятия красоты. Душа, которая хотела бы развиваться во всех направлениях для достижения высшего, должна, выражаясь крылатыми словами «пройти через ад, чтобы найти небо». В духовном направлении этот воспитательный аспект творчества Мусоргского, вдохновлял художников того направления, задачей которых была сублимация некрасивого. С тех пор, как Гойя и Ван Гог {называем только два имени), проявились в этой области, мрачная окраска, написание портретов некрасивых женщин, изображение, так называемой, грубой, прокопченной, обнищавшей стороны жизни-стали предметом живописи.

Музыка Мусоргского вызывает и другие воздействия: объясняя народу бедность и нищету своего существования, она одновременно разрушает своими диссонансами традиционно удерживающееся мышление, пробуждая в нем ненависть к рабству, которая привела в последствии к революции. Итак, более развитой душе, а также художнику или писателю Мусоргский показывал красоту в грязи и бедности; более низкому сознанию демонстрировал наглядно ненависть ко всему этому и вселял страстное стремление к свободе.

Мы отдаем себе отчет, что во всем этом есть явный парадоксами, чтобы понять его, следует обратиться к Библии, потому что всякое духовное учение полно видимых противоречий, например: «Кто хочет приобрести жизнь, должен ее потерять», и это не может быть по-другому, пока люди находятся на различных ступенях эволюции. Одинаково воздействующая сила одному дает жизнь, а другому — смерть. Одному солнце дает жизнь для цветения, а для вредных зародышей болезни — смерть. И в этом проявляется закон соответствия, как в музыке, так и в жизни.

Причины, которые привели к революции, следует искать не только у Мусоргского, были и другие именитые русские композиторы, вложившие в это свои вклад, исследуя характерные признаки всякой русской музыки, мы заметим в ней четко проступающую настойчивость именно этого ритма.

Итак, сильно проступающий ритм, на основании своей силы, пробуждая и придавая энергию, передает человечеству восхищение, огненный подъем, отвагу и мужество. Изображение только убожества жизни, которое выставил на обозрение Мусоргский, никогда бы не привело к революции. Мы хотели бы обратить внимание человека на нищету в его окружении, но если мы не можем зажечь тем или иным способом воодушевление или отвагу, практически цели не будут достигнуты.

Музыка народного танца много способствовала тому, чтобы наполнись русских смелостью, отвагой и патриотизмом, но все же именно балет, со всеми его ритмами, окраской звуков пробуждал воодушевление и разжег, наконец, уже давно тлеющий костер и по меньшей мере снабдил руководителей революции существенными качествами, чтобы привести ее в движение.

Английские «баллады». Музыкальные сочинения из этой серии не нужно путать с такими классическими примерами, как «Адам Белл» или «Чеви Чейс», строго говоря, речь пойдет не о балладах, а просто о песнях самого банального и сентиментального вида. Они получили это определение с викторианских времен, где, играя важную роль своей чувственной восприимчивостью, противостояли жестокости и чопорности викторианцев и, как примечательно это звучит, викторианской мебели.

В эпоху, когда все состояло на службе долгу, когда священный страх и почитание нации перешли в кровавую бойню, они (баллады) будили особого вида сочувствие. Этим был допущен, как большая уступка, незначительный оттенок легкомысленности в чрезвычайно строгом и ограниченном окружении, который позволил даже воскресную игру для детей, предполагая, что она каким-либо образом, обязательно будет связана с религией. Эта незначительная уступка, перенесенная в область обстановки квартир, принесла с собой японские предметы, искусственные цветы и другие безделушки.

Позднее, по запросам публики, эти баллады были вытеснены качественно другими, значительно выше стоящими сочинениями, например, сочинениями Роджера Квильтера, который обладал гениальным талантом написания воздействующих песен, и сочинениями других композиторов. Можно уточнить, что все песни, настоящие песни, а не вид речитатива, который прикрыт сопроводительной музыкой, приводят к сочувствию и способствуют установлению внутреннего покоя и уравновешенности, а также выявляют доброжелательную сторону жизни. Произведения Роджера Квильтера легким соприкосновением с Дэва-элементом, пробуждают любовь и сочувствие, к красоте природы.

ДЖАЗ. «После того, как джаз, который однозначно был отмечен темными силами, получил дальнейшее распространение, стало возможно установить явный спад сексуальной морали. Если раньше женщина довольствовалась. традиционным флиртом, теперь же значительная их часть находится в постоянном поиске эротических приключений, обратив сексуальное сострадание в разновидность «хобби». Именно за чрезмерное подчеркивание сексуальных потребностей, за это неверное противопоставление стала ответственной джазовая музыка, Вакхический (безудержный) элемент в его синкопическом ритме, который был полностью отделен от какого-либо возвышенного музыкального содержания, производил чрезмерное возбуждение нервов и расшатывал силу самообладания. Отсюда возникали неестественная веселость, мнимая стойкость и ненасытность, которые приводили к моральному и телесному урону. Если мелодическая музыка старой закалки вызывала приятные ощущения, то джаз, применением сильных и оглушающих уши ударных инструментов, имел грубое, насильственное влияние, пьянящее и провоцирующее человеческую натуру к инстинктам детских ступеней расы. Ведь в своем апогее джазовая музыка проявляет сходство с музыкой примитивных дикарей. Волнующие впечатления этой музыки в последствии были приняты большим количеством людей. Тогда сам джаз, из-за его сенсационности и погони за эффектом сделали значительным, превратив «нервный зуд» в «мошеннические» штучки, связав его напряженное нервное звучание с преступлением, таинственностью и грубостью. Подобное происходит с литературной прозой, ищущей сенсации. Ведь продуктивность и уровень распродажи литературы этого направления невероятно высоки.

Следующим симптом сенсационных настроений все более распространяющийся и увеличивающийся — интерес к платным соревнованиям по боксу.

И последние, кумулятивно возрастающие влияния джаза — это рок-н-ролл и те истерические демонстрации независимого «героического культа» со стороны слабых подростков, вызванные хорошим внешним видом и достигнутыми возможностями какой-нибудь шлягерной звезды мужского пола, В дальнейшем сексуальность распространилась так, что не возможно стало открыть ни один журнал, чтобы ни столкнуться с фотографиями обнаженных женщин. Кроме того, отдельные элементы в джазе, в соединении с негативными воздействиями, получили соответственно вульгаризирующее воздействии того же рода. Результатом чего мы имеем теперь несчастьем жить в грубое и грохочущее время.

Из выше приведенных высказываний не нужно делать вывод, что Мастера рассматривали сексуальность с позиции зла — дурное, это сексуальные эксцессы и сексуальный эгоизм, а джаз имеет тенденцию вызывать их. Я сказал именно тенденцию, так как он, к счастью, не у каждого может вызвать это.

В связи с этим, чтобы не вызвать недоразумений, следует упомянуть, что мастеру, как мегафону духовной Иерархии, указывают на то, что позиция, направленная против сексуальности во времена христианства, неверна, за что можно считать ответственным святого Павла. Когда Христос основывал христианскую религию, он никогда не имел в виду такого рода губительные действия, направленные против естественных человеческих функций, губительные по той причине, что они стали виновными тысяче разбитых семей, разводах, самоубийствах, смертях, дуэлях и ужасных страданиях. Что же оказалось в итоге? Вместо того, чтобы восстать против!» самого этого безрассудного действия, большая часть молодежи стала бунтовать против представления любой формы сексуального ограничения. Далее нужно указать на роль, которую сыграл современный вид примитивной музыки в этой смуте.

Здесь может возникнуть вопрос, почему же Высшие Силы допустили появление и распространения джаза? Несмотря на попытку дать взвешенный ответ, это означало бы пуститься в многословную дискуссию, так как при таком же трудном вопросе: «Почему Бог допускает зло?» Здесь можно привести лишь некоторые небольшие пояснения.

Если бы мы могли воспринимать отдельные части большого духовного плана, то эти части, возможно, могли бы проявляться как злое, но: в связи с целым они в действительности полезны. Для духовного развития — человеческой расы необходимо, чтобы как мужчина, так и женщина должны достигнуть самообладания в разумном объеме ради них самих. В и Викторианскую эпоху женщины были заключены, как говорится, в клетку — обычаев и не могли свободно решать, хотели бы они тренироваться в самообладании или нет. Они были вынуждены или заглушить свои страдания или вызвать последствия, которых не могли взвесить. В нынешнем столетии условия так изменились, что молодые люди, если у них есть желание, могут найти возможность сексуального удовлетворения, при небольшой угрозе быть раскрытыми. Они имеют возможность выбора: либо они хотят изучать науку самообладания, либо нет. Это приводит к ответу на вопрос: «почему же Высшие Силы допустили распространение джаза?»

Это произошло потому, что джазовая музыка способствует тому, чтобы науку обладания сексуальными энергиями сделать необходимой для духовной эволюции, так как необходимость преодоления трудностей возникает тогда, когда эти трудности появляются.

Большинство людей поверхностно считают, что психологический организм художника, является он автором или интерпретатором, отличается от организма среднего человека. Мы намерены исследовать это различие с помощью оккультизма. Во-первых, художники живут не в спинномозговой, а в симпатической нервной системе, т. е. скорее в эмоциях, чем в рассудочном размышлении. Уже это само по себе составляет одну из их главных трудностей. Музыканты, творческие они или интерпретирующие, в особенности часто оказываются сами подвластны тем эмоциям, которыми они пытаются воздействовать на других. Являясь, так сказать, «признанными представителями эмоций», встречаясь с другими людьми, они рассматривают их в этом аспекте вследствие чего постоянно подвергаются эмоциональным вихрям чувств, которые понимают только очень немногие из них, и, понимая, овладевают ими.

Происходит же это потому, что у них отсутствует сила противостояния бурным мыслеформам, направленным на них. Подобного рода сила сопротивления может быть. Фактически, достигнута тогда, когда будет достигнута определенная мера овладения собственными нижними телами. Это само по себе не такое уже простое дело, ведь музыкант-исполнитель, даже со средним успехом, в противовес негативному астральному телу среднего человека, снабжен позитивным астральным телом. Отсюда объясняются те помехи, которые так часто захватывают его страстную натуру.

Так как точная наука о звуке до сих пор в Западной Европе /Вечерняя страна/ еще не известна, не всегда композиторы, равно как и исполнители, могут различать среди бесчисленного количества воздействий те, которые доступны их тонким телам. Особенно тогда оказывается композитор в безбрежном океане, когда он ожидает свои инспирации, то, что он принимает и передает, он может духовно возвысить и вдохновлять, но может случится и противоположное. Он несет за это большую ответственность, но в большинстве случаев он все же не осознает этот факт. Белым Братством постоянно дается определенный поток инспирации, но преуспеет какой-либо музыкант в установлении связи с ним, зависит от его собственного внутреннего состояния развития.

Далее трудности музыкантов усиливаются еще и воздействием Дэва, которые «играли сквозь них», как это ясно показано в случае Вагнера и Скрябина.

Чтобы сгладить возникающий неизбежный разлад при озарении людей существами, которые, как уже было упомянуто, большей частью незнакомы с ограничениями и требованиями земной жизни. Мастера разработали определенные направления для более согласованной работы человека и Дэва. Теперь остается ждать, как художник будущего будет реагировать на, те большие возможности, предоставленные ему этим.

До сих пор контакты были односторонние, а отсюда большей частью неудовлетворительные: или Дэва не удавалось повлиять на художника достаточно ритмичным способом, или художник был не в состоянии поддерживать требуемые для полного успеха высокие вибрации.» Тогда определенные Мастера, сконцентрированные на этой задаче, предлагали более высоким типам Дэва, какие направления лучше представлять и пренебречь теми, которые не были успешными и даже роковыми. Пока же художник сам не научился различать в своих более высоких телах разницу между возвышенным типом Дэва и не возлагающим на себя ответственность элементом, который характерен для менее развитых духов природы, было бы разумнее для него отодвинуть все осознанные попытки кооперации с этими существами на будущую инкарнацию. Поясняем подробнее, что подобное совместное воздействие сделает необходимым интенсивное оживление каузального тела, которое мало-помалу будет все заметнее для физического сознания мозга.

Исключительно только таким образом будет осуществляться связь с более высокими Дэва, которые сообщаются с Мастерами и только так могут быть исключены все нежелательные воздействия. Это единственно признанное направление будет иметь содействующую Братству поддержку. Установлено, что ранний метод, состоявший в том, чтобы сначала пробудить физические центры к осознанию духов природы, показал себя как исключительно опасный, когда он использовался. безответственными или бессовестными людьми.

Все те, как инкарнированные так и бестелесые существа которые могут безопасно осуществлять связь с Дэва, известны Братству особым тоном, который звучит на их внутренних уровнях. Они проверяются, их учат, как работать с Дэва в то время, когда они находятся вне их физического тела, задолго до того, как они узнают, какая попытка должна быть осуществлена на этом плане бытия. Только, когда Мастер считает их пригодными для этого. Они несут знание о соприкосновении с Дэва по эту сторону бодрствующего сознания исключительно только для помощи их ближним. Без таких предосторожностей и в случае, если бы это знание стало всеобщим достоянием, может случиться так, что те, кто желал бы присвоить власть лично себе, могли бы подчинить их своей воле и этим повторить ужасные ошибки Атлантиды. Так устанавливаются новые отношения между Дэва и художниками. Музыка ближайшего будущего будет гармоничней, чем в прошлые годы[59] и инспирированной мыслью помочь человеку достичь большую уравновешенность и овладеть своими более низкими телами. Только тогда, когда будут достигнуты равновесие и обладание в довольно значительном объеме, великие Мастера будут считать безопасным и возможным предать в мир совершенно неземную красоту Будхической Музыки[60]. Будь она «передана преждевременно, появился бы серьезный риск нежелательных реакций для натур неуравновешенных.

До определенной степени ментальная музыка, о которой мы только что говорили, будет обнаруживать сходство с индийской Мантрой с тем различием, что древний музыкант — священник стремился поднять свое сознание на ментальный план и этим избежать угрозы своей эмоциональной природе, в то время как будущий представитель искусства звука будет иметь сильный дух и вызывать обитателей высших планов бытия, чтобы они спустились к нему и инспирировали его. Все, что может быть сделано в поддержку этого направления, будет получать благословение и поддержку Братства потому что процесс, когда более высокое спускается в низшее, есть ключ для будущей эволюции человеческой расы в грядущие столетия.

Примечания:

4

Сравните также The Initiate /Посвященный/, появившаяся в издательстве Routledge, Лондон

5

Читатели вспомнят, что в теософии не говорится ни о какой секте или новомодной религии, но о синтезе науки, философии и религии в широком смысле

6

Ее рисунок пером появился под именем Christabil Portman /Кристабел Портман/ в книге «Посвященный в темном цикле издательство Routledge

49

Сравните с этим Г. К. Чаллонера «Регенты семи сфер». Издательство Hirthammer Verlag

50

Английский врач Вальтер И. Кильнер изобрел экран, с помощью которого аура может быть видима и теми людьми, которые не обладают ясновидением

51

Сравнить Винсент д’Инди «Сеэарь Франк».

52

Цитата по Винсенту д’Инди «Сезарь Франк»

53

По словам Винсента д’Инди

54

Креативность — развитие сознания в направлении признания Божественности творения

55

Сравнить главу 23 «Мусоргский и сублимация безобразного»

56

Сравни главу 30 «Римляне и их музыка»

57

Цитата по M. Montagy Nathan Введение в русскую музыку».

58

Ebenda (Там же)

59

Сравните: Глава 36 «музыка будущего»

60

Эта тема будет подробнее рассмотрена в главе 27 «Воздействие музыки на индийский народ»