9. Мастер дал мне глаза

Сахаджо говорит: во сне за одно мгновение
может пройти пятьдесят лет.
Когда глаза открыты - это иллюзия;
иллюзия - жизнь в теле.
Мир подобен последней утренней звезде.
Сахаджо говорит: он быстро исчезает,
как жемчуг росы,
как вода из твоих ладоней.
Из дворцов, сделанных из дыма,
ум создает свое королевство:
все это призрачные тени.
Сахаджо говорит: это никогда не может быть правдой.
Бог один, со свойствами или без -
я подумала, поняла и увидела.
Мой мастер дал мне глаза,
и, увидев, я убедилась.
Сахаджо говорит: у Божественного много измерений.
Оно проявленное, оно непроявленное;
по своей природе вода и лед - одно,
солнце и свет - одно.
Милостью моего мастера Чарандаса
все сомнение исчезло.
Все слова и аргументы рассеяны.
Сахаджо осталась, естественная.

Обычно ты думаешь, что нерелигиозный человек сомневается, а религиозный верит. Но и религиозный человек сомневается, и нерелигиозный верит. Религиозный человек верит в Бога и сомневается в сансаре, обычном обыденном мире; нерелигиозный человек верит в сансару и сомневается в Боге. Количество веры и сомнения в них одинаково, различны только направления. Если вера имеет неправильную направленность, человек может заблудиться. И даже в сомнении, если оно имеет правильную направленность, человек может испытать опыт истины. Ты не испытаешь истину только в вере, ты не заблудишься, сомневаясь, - все зависит от направления. Все религиозные люди сомневаются в реальности мира, все нерелигиозные люди верят в эту реальность. Поэтому не думай, что ты можешь узнать только в вере, иначе узнали бы даже атеисты. И не думай, что заблудишься, сомневаясь, иначе заблудились бы даже теисты.

Ни сомнение не препятствует, ни вера не приводит тебя к предельному. Даже сомнение, правильно направленное, поможет тебе прибыть, и даже вера, неправильно направленная, поможет тебе только заблудиться. В конечном счете роль играет именно направленность.

Атеист и теист - люди одного и того же типа: атеист стоит на голове, теист стоит на ногах. Атеист стоит вверх ногами - он верит там, где нужно сомнение, и сомневается там, где нужно доверие. Именно поэтому в любой момент атеист может стать теистом, а теист - атеистом. Сколько времени тебе потребуется, чтобы перевернуться с головы на ноги или с ног на голову? Трудно ли перейти из одного состояния в другое?

Однажды вечером в океане произошел небольшой случай. Солнце село, и лишь за мгновение до этого рыба была очень счастлива и радостна, танцуя в его лучах в бесконечных просторах океана. Она танцевала, она плавала, и не было ни печали, ни боли. Рыба была так естественна и невинна. В ее уме не было ни малейших следов сомнения. Но через мгновение она встретила атеиста, который все испортил.

Все остальные рыбы избегали рыбу-атеиста, но эта рыба была новенькая и ничего не знала. Когда к ней приблизился атеист, она выслушала его из вежливости. Рыба-атеист сказала ей:

- Зачем ты танцуешь? Почему ты так счастлива? Что ты празднуешь? Кажется, ты слепой верующий, как все обычные рыбы. Нет никакой радости, все это иллюзия! И этот океан, в котором ты считаешь, что находишься, - в котором ты плаваешь, прыгаешь и наслаждаешься - ничего подобного нет. Ты когда-нибудь видела океан?

Молодая рыба испугалась. Она никогда не слышала об этом океане и никогда не видела его. Когда кто-то рождается в океане, вырастает в океане и никогда не выходит из океана, нет возможности увидеть океан. Чтобы видеть, нужна некоторая дистанция, отделенность, промежуток. Ее глаза были созданы этим океаном, ее окружал океан. Рыба может видеть океан, только если между ней и океаном есть расстояние. Но такого расстояния не было.

Рыба никогда не слышала об этом океане. Рыба-атеист рассмеялась:

- Точно так же, как люди слепо верят в Бога, рыбы верят в океан. Но нет ни Бога, ни океана. Посмотри, открой глаза и посмотри! Ты молода - что заставляет тебя так бояться? Со всех сторон нас окружает великая пустота. Нет ничего реального, кроме смерти.

Молодая рыба оглянулась по сторонам. Конечно, вокруг была пустота. Солнце почти село. Вокруг была только синева океана - она казалась пустым небом. И на расстоянии, сколько хватал глаз, голубой океан был погружен во тьму. Со всех сторон спускалась темная ночь.

И в ее уме возник вопрос:

- Где же океан?

Она посмотрела вниз в бездонную пустоту. Она испугалась, все ее тело задрожало, каждая клетка тела встревожилась. Если она упадет в эту пустоту, кто ее спасет? Она совершенно забыла, что до сих пор плавала в этой пустоте и никогда не падала. Она совершенно забыла, что мгновением раньше была счастлива, радостна, и эта пустота никогда ее не тревожила. Но в тот день, когда она внимательно оглянулась вокруг, она испугалась, и, как парализованный человек, не могла больше плавать, даже если бы захотела. Она потеряла храбрость, ей стало очень страшно. Всюду вокруг царило молчание. Ночь становилась все темнее. Всюду была только пустота; если она упадет, что случится? Ей нужна какая-то поддержка. Она оглянулась по сторонам и сказала:

- Что мне делать? За что держаться? Никого нет.

И она подумала, что поддержит себя, держась за собственный хвост. Она изогнулась и попыталась поймать свой хвост, но не смогла - она не занималась хатха-йогой - и испугалась еще больше.

И история говорит, что океан молча наблюдал все это. Он рассмеялся и сказал:

- Глупая рыба, разве ты не видишь океан? Ты часть этого океана.

Ему было жалко рыбу, которая оказалась в такой беде. Мгновением раньше она была полна радости доверия. А теперь, через мгновение, поднялся дым сомнения, облака сомнения закрыли небо. В конце концов океан не мог больше молчать, и он сказал:

- Слушай, идиотка, ты никогда раньше не падала - кто тебя поддерживал? Почему ты должна внезапно упасть сегодня?

Эта идея падения присуща сомнению. Доверие тебя спасает, невидимые руки поддерживают тебя со всех сторон. Когда возникает сомнение, кажется, что все эти поддерживающие руки исчезают, и открывается бесконечная бездна.

Рыба испугалась. Она сказала:

- Кто ты? Океана нет, это только слепая вера рыб.

Океан рассмеялся. Он сказал:

- Есть только океан. Рыбы приходят и уходят. Верующие, неверующие, слепые верующие - все они приходят и уходят, но океан остается всегда. Мгновенному кажется, что оно существует, и оно сомневается в вечном! Если ты хочешь во всем сомневаться, усомнись в себе! Однажды тебя здесь не было, и однажды снова не будет. Океан был всегда и будет всегда. Сомневайся в мгновенном и верь в вечное.

Быть атеистом значит верить в преходящее и не доверять вечному.

Человек в такой же ситуации, как эта рыба. И больше, чем всегда, - в этом веке, потому что многие питали твое сомнение, и ты никогда не встречал никого, кто питал бы твое доверие. А у тех, кто думает, что питает твое доверие, самих нет доверия. Есть люди, которые дают тебе сомнение прямо, и есть люди, которые дают тебе сомнение косвенно.

Атеисты давали тебе сомнение, но даже так называемые теисты в мечетях, храмах, гурудварах, церквах - когда ты наблюдаешь за ними, твое доверие не растет. Их поведение не создает в тебе музыки доверия. Аромата доверия нельзя найти в том, как они живут, а найти можно только запах сомнения. Ты не чувствуешь, что они испытывают доверие. Ты не находишь в них танца доверия - ни в их жизнях, ни в их существе, ни в походке, ни в сиянии глаз - нигде. Может быть, они умнее тебя и у них более четкая логика, может быть, у них более развитый интеллект и они им поддерживают свое верование в Бога - но, касаясь их, ты не чувствуешь, что они познали Бога.

Атеисты есть атеисты, но ваши храмы и мечети тоже равнозначны атеизму. Голоса скрытых атеистов, кажется, доносятся даже оттуда. Человек окружен атеизмом, материализмом. Что же делать?

Может быть, тебе снова и снова говорили: перестань сомневаться, доверяй больше. Я этого не говорю. Я говорю, что сомнение тоже красиво, только придай ему правильную направленность. Сомневайся в преходящем. Используй сомнение, это очень драгоценная алхимия. Все, что дал тебе Бог, осмысленно. Сомнение тоже осмысленно, у отрицания тоже есть цель; в том, чтобы сказать "нет", тоже есть определенная ценность.

Но отрицай то, что этого заслуживает. Я не говорю, что ты должен уничтожить сомнение, потому что это тебя покалечит. Ты удалишь половину своей души. Тогда у тебя будет только одно крыло, и ты не сможешь летать. Ты никуда не придешь с одним крылом. Поэтому я говорю тебе: использовать сомнение наравне с доверием. Это твои две ноги - но используй их в правильном направлении. Вопрос только в направлении, только его нужно изменить. Эта небольшая перемена будет иметь большое значение.

В сутрах Сахаджо говорится то же самое:

Сахаджо говорит: во сне за одно мгновение

может пройти пятьдесят лет.

Когда глаза открыты - это иллюзия;

иллюзия - жизнь в теле.

Это правильное использование сомнения. Тебе нужно сомневаться, не поклоняться какому-то Богу. И ты не найдешь лучшего объекта для сомнения, чем окружающий тебя мир. Сначала усомнись в нем.

... во сне за одно мгновение

может пройти пятьдесят лет.

Ты никогда не замечал? - ты на мгновение задремал, работая в офисе или читая газету, глаза закрылись лишь на мгновение, и ты задремал, но, прежде чем заснуть, посмотрел на часы на стене. Проснувшись, ты увидел, что не прошло и минуты, но за это мгновение тебе приснился длинный сон. Сон был такой длинный, что если бы он произошел на самом деле, прошло бы пятьдесят лет. Во сне ты был маленький... состарился... женился, появились дети, играла музыка, свадьба... ты проснулся под звуки музыки. Ты видишь на часах, что не прошло и минуты. Такой долгий сон приснился тебе за такое короткое мгновение.

Ученые соглашаются, что время относительно, и твой опыт времени меняется каждый день. Когда ты счастлив, время проходит быстро. Когда ты печален, время идет медленно. Когда ты счастлив, ты не осознаешь, что прошли часы - они кажутся секундами. Когда ты несчастен, когда жизнь кажется бременем и ты печален - мгновения идут как часы. Время вообще не движется... ночь кажется бесконечной.

Время зависит от твоего ума. Чем более ты бессознателен, тем больше снов у тебя в уме - в той же пропорции. Чем более ты сознателен, в той же пропорции, тем меньше тобой владеет снов. Если бессознательное глубоко, за мгновение тебе могут присниться многие годы. Если осознанность глубока, тотальна, время исчезает. Нет никаких лет; время исчезает! Спроси Махавиру, Будду, Иисуса - все они говорят, что в опыте самадхи время исчезает. В состоянии тотальной удовлетворенности времени нет. Время есть в состоянии глубокой бессознательности - бесконечное время. И ты где-то в промежутке - иногда бессознательный, иногда осознанный; иногда счастливый, иногда несчастный. Время кажется бесконечным, когда ты печален.

Христиане говорят, что ад вечен; как только ты в него падаешь, ты уже никогда не выбираешься. Бертран Расселл привел очень научный аргумент. Он написал книгу против христианства, "Почему я не христианин", и привел в ней много аргументов. Один из них - и этот аргумент кажется очень важным - "Если сосчитать все грехи, которые я совершил в своей жизни, и даже те, о которых думал, самый строгий судья не дал бы мне наказания больше пяти лет". Христиане верят только в одну жизнь, поэтому это нетрудно. Но христианство кажется абсурдным. "За эти небольшие грехи меня бросят в вечный ад? Не могу этого понять. Это наказание кажется гораздо больше необходимого. Кажется, христианство только и ждет, чтобы тебя схватить! Какие грехи ты уже совершил?"

Если обдумать аргументы Расселла, они кажутся правильными. Может быть, ты украл у кого-то деньги, может быть, забрался в чей-то карман, может быть, никому не сказал, когда нашел деньги на земле, и оставил их себе, может быть, посмотрел с похотью на чью-то жену, может быть, с завистью посмотрел на чей-то дом, может быть, кого-то оскорбил, может быть, с кем-то поссорился - вот и все твои грехи. Они очень незначительны и не стоят ни гроша, и за эти грехи ты должен вечно страдать в аду! Ни один христианин не может ответить Расселлу, потому что этот аргумент очень ясен. Расселл говорит, что сколько бы грехов ты ни совершил, наказанию должен быть предел. Неограниченное наказание за ограниченные грехи?

Но у меня есть и другие причины. Расселл уже умер. Если бы он был жив, я сказал бы ему, что он ничего не понял. Он упустил то, что имел в виду Иисус. Когда Иисус сказал, "ад вечен", он имел в виду, что страдания так много, что мгновение может показаться вечностью. Время растягивается интенсивностью страдания. "Вечность" не означает буквально вечность, это просто символ. Боль так интенсивна, что ночь кажется нескончаемой, вечной. Слово "вечность" используется, чтобы подчеркнуть глубину страдания. Это слово ничего не говорит о длительности времени. Слово "вечность" относится к глубине страдания во времени. Если ты в аду даже мгновение, это мгновение покажется нескончаемым. Вот и весь смысл. Мгновения боли становятся вечными. Мгновения счастья проходят мгновенно. В мгновение блаженства времени нет. Именно поэтому те, кто познал блаженство, говорят, что оно безвременно, вне времени; там время кончается.

Кто-то попросил Иисуса рассказать что-нибудь о царстве Бога - которое полностью отличается от царства мира, - и вот что сказал Иисус: "Там не будет времени"... В царстве Божием не будет времени, это одно из фундаментальных отличий царства Бога от царства Земли. Время длится пропорционально твоей боли. Время растягивается вместе с твоей болью и сжимается с радостью. В абсолютной боли время становится вечным. В абсолютной радости время становится несуществующим.

Сахаджо говорит: во сне за одно мгновение

может пройти пятьдесят лет.

За одно мгновение сна может пройти пятьдесят лет. Но думал ли ты когда-нибудь, что то, что ты называешь пятьюдесятью годами... кто знает, может быть, во сне это одно мгновение? Это придает сомнению правильную направленность.

Вот древняя китайская история. Сын императора умирал - единственный сын. Приближался его последний момент; врачи сказали, что теперь он не может выжить. И император три дня сидел рядом с ним без сна. Его сын умирал, и каждый вздох мог стать последним. Он очень любил единственного сына; все его надежды и мечты были о нем. Он был его будущим. Старый император плакал, но ничего не мог сделать, все было уже сделано. Ни одно лекарство не помогало, ни один врач не мог ничего сделать. Болезнь была неизлечимой. Он был обречен.

Император сидел рядом с ним, и на четвертый день - он не спал три ночи - он задремал. Ему приснилось, что у него много дворцов, и великое королевство, простирающееся по всему миру... он один правит миром... у него двенадцать молодых здоровых и красивых сыновей, и их сила и ум были несравненны... ступени дворца инкрустированы бриллиантами и изумрудами неизмеримой ценности... он очень счастлив... нет никакого горя... Пока он спал, сын умер, и жена громко заплакала. Его сон был нарушен, и он увидел перед собой труп. Он был еще под властью сна... дворцы потускнели, золотые дворцы, сияющие на солнце... двенадцать сыновей с их силой, красотой и здоровьем; он еще видел последний отблеск радости, созданной сном. А здесь его сын только что умер. Все плакали и рыдали.

Император растерялся. Он не мог думать. На мгновение он растерялся. Жена подумала, уж не сошел ли он с ума, потому что у него на глазах не было слез, он не плакал, никак не высказал ни горя, ни малейшего признака печали. Жена испугалась. Она потрясла мужа и спросила:

- Что с тобой?

Она знала, что смерть сына причинит ему ужасную боль. Она подумала: "Наверное, он сошел с ума! Он что, не в себе? Лишился дара речи?" Она сказала:

- Скажи что-нибудь!

И император рассмеялся. Он сказал:

- Я перед великой дилеммой: кого я должен оплакивать? Только что у меня было двенадцать молодых сыновей, золотые дворцы, всевозможные удовольствия, и все это исчезло за мгновение. Должен ли я плакать об этом или о сыне, который только что умер? Потому что, когда у меня были те двенадцать, я забыл об этом. Я совершенно не знал, что у меня есть сын здесь. Теперь я с этим сыном и забыл о тех двенадцати. Что же правда?

Сахаджо говорит: во сне за одно мгновение

может пройти пятьдесят лет.

За одно мгновение сна может пройти пятьдесят лет. Пятьдесят лет твоей жизни - это не более чем мгновение сна. Сколько людей прожили эту жизнь? Бесчисленное количество людей побывало на этой земле. Им снились такие же сны, что и тебе. Как и тебе, им приходилось гнаться за властью и престижем. Они сражались, они умирали. Они испытали удовольствие и боль, приобрели друзей и врагов, и тоже все делили на свое и чужое. Все это исчезло. Ученые говорят, что на том самом месте, где ты сейчас сидишь, на участке, где может стоять человек, похоронено по крайней мере десять человеческих тел. В этой почве люди превратились в пыль. Если не сегодня, то завтра ты превратишься в такую же пыль. В конце остается только прах. Все мечты исчезают. Прах во прах. Но в промежутке - мир сновидений. Если хочешь сомневаться, сомневайся в нем! И удивительно, что люди не сомневаются в этом мире, но сомневаются в вечном.

Люди приходят ко мне и говорят:

- Мы не слепые верующие. Мы образованные, интеллектуалы. Мы изучали логику и не можем поверить в существование Бога.

Я говорю им:

- Забудьте о Боге. Если вы действительно образованны, если вы интеллектуалы и изучали логику, каково ваше представление об этом мире?

- Мир реален, - говорят они.

Что это за логика? Это абсолютная слепота.

Если ты научился сомневаться, тогда сомневайся и смотри на свою жизнь, и ты найдешь, что между этой жизнью и сном нет никакой разницы. Что ты называешь сном? Когда он есть, он кажется реальным. Когда ночью тебе снится сон, кажется ли он ложным? Он ложен, когда ты просыпаешься, потому что ты знаешь, что это был сон. Все, кто проснулся на этой земле, утверждают то же самое: что мир - это сон. Проснулся ли Будда, Сахаджо, Кабир или Фарид, после пробуждения этот мир становится сном. После пробуждения человек осознает, что гнаться за деньгами или властью - иллюзия ума.

Сахаджо говорит: во сне за одно мгновение

может пройти пятьдесят лет.

Когда глаза открыты - это иллюзия;

иллюзия - жизнь в теле.

И когда у тебя открываются глаза, ты узнаешь, что все это было ложным. Такова жизнь в теле - именно так устроена жизнь в теле. Жизнь в этом теле кажется реальной, только пока глаза закрыты. Когда глаза открываются, ты понимаешь, какие сны и иллюзии ты носил, какие иллюзии ума принимал за реальность. Все это волны мыслей, просто вибрации мыслей - они пришли и ушли. Теперь от них не осталось и следа, как будто кто-то что-то написал на воде; надпись на воде - она еще не окончена, а уже исчезла.

Когда глаза открыты - это иллюзия;

иллюзия - жизнь в теле.

Если тело кажется тебе реальным, покажется реальным и мир. Обе реальности идут вместе. Если ты сомневаешься в мире, ты усомнишься и в реальности тела, потому что тело - часть мира. Если ты сомневаешься в реальности тела, ты усомнишься и в мире, потому что мир - это продолжение тела. Когда-то этого тела не было, это определенно. Однажды этого тела не будет, это тоже определенно. Только волна между двумя пустотами, маленькая волна, и ты веришь, что эта волна реальна. Ты никогда в ней не сомневаешься. И существование, спрятанное за всеми этими волнами, - называй его Богом, называй его душой, называй его освобождением, - в нем ты сомневаешься.

Нет, я не считаю атеиста очень логичным. Тот, кто очень логичен, несомненно станет теистом. Атеист все еще учит азы. Если он идет в логику глубже, когда сомнение становится интенсивным и приобретает остроту, он увидит то, что говорит Сахаджо: Когда глаза открыты - это иллюзия; иллюзия - жизнь в теле.

Мир подобен последней утренней звезде.

Сахаджо говорит: он быстро исчезает...

Это очень красивый символ: Мир подобен последней утренней звезде; мир - это последняя утренняя звезда на рассвете. Видел ли ты когда-нибудь, как утром исчезают звезды и вот осталась только одна? Она вот-вот исчезнет; она видна лишь на мгновение, и ты пытаешься увидеть, куда она исчезла. Только что она была, теперь ее больше нет.

Мир подобен последней утренней звезде. Сахаджо говорит: он быстро исчезает. Мир точно утренняя звезда, которая исчезает утром. Она не остается надолго; она на грани исчезновения. Только одно мгновение осознанности, и ее больше нет. Таким же образом, все, чего ты с таким трудом достиг, исчезло. Ты даже не можешь здесь обосноваться, прежде чем тебя ловит смерть.

Мир подобен последней утренней звезде.

Сахаджо говорит: он быстро исчезает,

как жемчуг росы,

как вода из твоих ладоней.

Даже жемчуг бледнеет рядом с каплей утренней росы на травинке. Утром восходит солнце, и капли росы на траве побеждают красотой даже настоящий жемчуг... Как жемчуг росы. Она выглядит как жемчуг, но только по видимости; на самом деле это росинка. Сколько она проживет? Небольшой ветерок, и росинка исчезнет в пыли. Стоит появиться лучу солнца, и росинка испарится... Как жемчуг росы, как вода из твоих ладоней.

Если ты пытаешься держать воду в ладонях: ладони наполнены, но скоро вода начнет просачиваться сквозь пальцы. Не прошло и мгновения, а руки пусты. Когда ты чувствуешь, что все достигнуто, руки начинают пустеть.

Посмотри глубоко на преходящее - это первый шаг к тому, чтобы познать вечное. Тот, кто узнал мгновенное, нашел критерий узнавания вечного. Тот, кто не узнал мгновенного, никогда не сможет узнать вечное.

Ты должен научиться узнавать мгновенное. Посмотри глубоко на то, что приходит и уходит, что проявляется и исчезает. Цветок расцветает утром и увядает вечером. Смотри внимательно на мгновенное: сейчас есть красота, завтра красоты не будет. Молодость была и прошла. Постепенно тем, кто внимательно смотрит на мгновенное, становится ясно одно: искать здесь истину - это безумие. Как может быть истина в том, что не продлится? Определение истины - это то, что есть всегда. Определение истины - это постоянный, непрерывный поток. С ним ничего не может случиться. Он всегда такой же, как и был, неизменный. Ничто не может разорвать его непрерывность. Но чтобы это узнать, ты должен глубоко увидеть мгновенное. В узнавании, что мгновенное мгновенно, понемногу начинает возникать узнавание вечного. Видя тщетное, постепенно ты начинаешь видеть и проблеск важного. Видя неправильное, ты узнаешь правильное. Нет другого пути.

И помни еще одно, потому что это часто понимают неправильно. Когда я говорю, что мир мгновенный, не соглашайся с этим слишком легко. Или когда Сахаджо говорит: "Во сне за одно мгновение может пройти пятьдесят лет. Когда глаза раскрываются, все это ложно; такова жизнь в теле". Не соглашайся немедленно, потому что тот, кто согласится немедленно, не получит собственного опыта. Если это твой собственный опыт, он приведет тебя к истине. Ничего не случится благодаря заимствованному опыту.

В определенном смысле ты тоже слышал, что мир мгновенен, но это не помогло тебе узнать что-то о вечности истины. Ты не видел мгновенности, ты только слышал о ней. Ты не осознал ее, ты поверил в нее. Кто-то другой это сказал, это заимствовано, мертво. Так говорят писания, так говорят мудрецы, но это не пришло из твоего собственного опыта. Это не зрелый опыт. Ты не познал это, проходя через опыт сам, ты это предположил. Никто не познает истину, предполагая. Познание есть опыт. Верование, самое большее, прикроет твое невежество; оно не исчезнет.

Мир подобен последней утренней звезде.

Сахаджо говорит: он быстро исчезает,

как жемчуг росы,

как вода из твоих ладоней.

Из дворцов, сделанных из дыма,

ум создает королевство:

все это призрачные тени.

Сахаджо говорит: это никогда не может быть правдой.

Все это игра ума - из дворцов, сделанных из дыма - как будто кто-то делает дворцы из дыма. Иногда, может быть, ты видишь, что облака в небе принимают определенные формы. Они могут принимать столько форм. Иногда кажется, что часть облака стала слоном, но продолжай внимательно наблюдать: не успел ты увидеть слона, как он исчез. Сколько может существовать слон из облака? Иногда кажется, что облака формируют дворец, но на твоих глазах этот дворец рассеивается.

Из дворцов, сделанных из дыма, ум создает королевство. Все эти царства ума - сны; это воображение и стремления, желания ума - все это дворцы из дыма.

Сахаджо использует очень свежие, уникальные символы. Это девственные символы. Они не затасканы. Наверное, она выбрала их из своего знания. Она не поэт, она мистик. Она не цитирует поэзию, она - сама поэзия. Она не имеет ничего общего со словами; то, что она познала в молчании и пустоте, течет к вам при помощи слов. Сами слова как бумажные кораблики: в них она посылает опыт пустоты. Слова - это посланцы, почтальоны. И дело не том, чтобы сделать их красивыми; это девственные символы.

Из дворцов, сделанных из дыма... тот, кто видел иллюзии ума, нашел, что они как дым. Сколько игр создает ум! Как он предполагает то, чего нет, как забывает то, что есть! Каждый раз он терпит поражение, но все же не просыпается. Чего бы ты ни хотел, в достижении этого ты терпишь поражение, но все же не можешь проснуться. Это удивительно. Ты только начинаешь просыпаться, а ум создает новый дворец. Он говорит:

- Старый оказался ложным, не беспокойся о нем. Это другие тебе помешали; у тебя много врагов. Ситуация была неблагоприятной. Тебе не улыбнулась удача. Ты не приложил достаточных усилий - именно поэтому ты не получил того, что хотел.

Ум никогда не говорит тебе, что поражение в самой природе желания. Ум приводит причины и говорит, что ты потерпел поражение по этим причинам:

- Если бы приложил больше усилий, то добился бы успеха. Но ты не приложил таких усилий, недостаточно потрудился, а конкурент был хитрее, умнее. Ты простой человек: ты тоже должен быть немного хитрее. Ты должен был использовать правильные средства, тогда ты бы тоже был хитрее.

Ум найдет тысячу и один повод для своих неудач. Но он не позволит тебе увидеть одно - поражение в природе желания, желания никогда не сбываются. Он дает тебе поводы. Он говорит:

- Не совершай ту же ошибку в следующий раз. В следующий раз лучше подготовься к соревнованию.

Но никто никогда не добивается успеха. Александры и Наполеоны тоже покидают этот мир с пустыми руками. Богатые тоже бедны. Люди, которые сидят на высоких тронах и занимают высокое положение, - такие же нищие внутри. Люди становятся великими богословами, много знают, и все же внутренняя темнота не исчезает. Как в пословице "Темнота под светильником".

Из дворцов, сделанных из дыма,

ум создает королевство:

все это призрачные тени.

Сахаджо говорит: это никогда не может быть правдой.

Точно как когда кто-то видит луну в озере... луна реальна, но луна в озере нереальна. Или когда ты видишь собственное отражение в зеркале - отражение в зеркале может выглядеть безмерно красивым, но все же это не истина. Все это призрачные тени... и, как тени, это никогда не может быть правдой. Истина никогда не в тени, мир - это тень истины. Когда ты находишь что-то, что кажется реальным, но нереально, значит, это тень. Ты бежишь, и тень бежит за тобой. Если я попытаюсь поймать твою тень, то не смогу поймать тебя, хотя обратное верно: если я поймаю тебя, будет поймана и тень.

Я слышал:

Маленький ребенок играл во дворе. Он пытался поймать свою тень. Может быть, это было солнечным утром или зимним днем - он пытался подкрасться к своей тени и поймать ее. Перед дверью остановился факир, собираясь попросить еду, и стал наблюдать за ребенком. Ребенок хотел поймать тень, но у него не получалось, ведь когда двигался он, двигалась и тень. Тогда он двигался еще решительнее, но тень двигалась вместе с ним. Ребенок заплакал, слезы покатились у него из глаз. Он чувствовал себя побежденным. Мать попыталась его утешить, говоря, что тень нельзя поймать. Но как ребенок может понять что-то о тени или иллюзии? Ребенок сказал:

- Я хочу ее поймать! Если я не могу ее поймать, поймай ее для меня. Я ее хочу.

Ребенок был не готов признать поражение.

Факир наблюдал все это, стоя у дверей. Он подошел и попросил мать подождать. Он взял ребенка за руку, положил его руку ему на голову и сказал:

- Видишь?

Как только он положил руку на голову, ребенок увидел, что то же самое сделала и тень. Он радостно засмеялся, потому что поймал свою тень.

Нет другого способа поймать тень. Если хочешь поймать тень, ее можно поймать только внутри самой тени. Ваши политики, богатые, уважаемые люди - люди, которые думают, что поймали что-то в мире, просто кладут руки на голову. Им кажется, что они поймали тень. Все эти люди в Дели, Лондоне, Париже и Вашингтоне просто сидят, положив руки на головы, и им кажется, что тень поймана. Те, кто не смог ее поймать, плачут - потому что пытались поймать тень прямо. Но оба действия глупы. Плакать было со стороны ребенка глупо. Теперь он смеется, он счастлив, потому что поймал тень, победил, - и это тоже в равной степени глупо. Но вторая глупость опаснее первой, потому что если в первой и есть какая-то доля реальности, во второй ее нет вообще.

Все это призрачные тени. Сахаджо говорит: это никогда не может быть правдой. И у тени есть своего рода существование. В конце концов, она есть. Но это тень, не реальность - не увлекайся слишком тем, чтобы ее поймать.

Я слышал, что во время поста рамадана Мулла Насреддин шел по тихой дороге. Мусульмане с нетерпением ждали восхода луны; когда они увидят луну, пост закончится. Он остановился у колодца, чтобы попить воды, и спустил ведро в колодец, потому что подумал, что луна в колодце. Он сказал:

- Боже мой! Вот так проблема! Люди смотрят в небо, а луна застряла в этом колодце. Если ее никто не вынет, миллионы людей умрут от голода.

И он забыл, что собирался пить воду, и попытался вытащить луну из колодца ведром. Это была очень трудная работа, потому что как только ведро касалось воды, луна раскалывалась на части.

То же самое с миром: если ты пытаешься ловить вещи, они начинают раскалываться. Если ты пытаешься держать их в кулаке, они становятся как ртуть и выскальзывают у тебя из рук.

Он пытался изо всех сил, испробовал все возможные способы, погружая ведро очень осторожно. В конце концов в определенный момент тень луны оказалась в ведре. Он сказал:

- Получилось, я совершил добродетельный поступок. Теперь я ее вытащу.

Он попытался ее вытащить, но из-за его предыдущих судорожных попыток веревка зацепилась о камень. Он тянул изо всех сил, но она не поддавалась. Он подумал:

- Кажется, она очень тяжелая. Мне одному это не под силу, но, кажется, вокруг никого нет. Мне придется справиться самому, приложить больше усилий.

Он потянул еще сильнее. Когда он дернул изо всех сил, веревка порвалась - как это обычно и бывает. Он упал и ударился головой о камень у колодца. Когда он открыл глаза... в небе он увидел луну. Он сказал луне:

- Все в порядке. Даже если я пострадал, по крайней мере ты свободна и миллионы человеческих жизней спасены.

Но очень немногим людям так везет - чтобы веревка порвалась, чтобы упасть, удариться головой и поднять глаза к небу и увидеть настоящую луну.

Только когда ты тотально побежден в жизни, ты поворачиваешься и начинаешь смотреть на Божественное. Когда жизнь становится сплошной неудачей и ты падаешь навзничь, лишь тогда твои глаза поднимутся к небу. Иначе ты будешь продолжать пытаться вытащить луну из колодца. Когда ты не можешь ее поймать, ты думаешь, что все, что тебе требуется, - это еще немного искусства.

Но отражения луны нереальны, хотя и кажутся реальными. Именно поэтому мудрецы назвали мир майей, иллюзией. Божественное есть реальность, а мир - это его отражение. Это отражение истины называется майя, иллюзия.

Из дворцов, сделанных из дыма,

ум создает королевство:

все это призрачные тени.

Сахаджо говорит: это никогда не может быть правдой.

Бог один, со свойствами или без -

я подумала, поняла и увидела.

Мой мастер дал мне глаза,

и, увидев, я убедилась.

Бог один, со свойствами или без - я подумала, поняла и увидела. Но пока не совершен первый шаг путешествия к Божественному, Бог остается только словом. Пока мир не стал тщетным, Божественное не может быть важным.

Два дня назад со мной был друг, который привел своего сына. Он сказал:

- Мой сын очень разумный. И хорошо, что он принял санньясу, но нужно позаботиться и о том, и о другом - и о мире, и о санньясе. Он должен быть успешным в том мире, и в этом.

На поверхности это кажется совершенно правильным, что ты должен быть успешным и в том мире, и в другом, - но пока ты видишь успех в этом мире как успех, ты не будешь искать успеха в другом мире.

Я согласен, что не нужно бежать от мира. Ты можешь быть санньясином, тотально живя в мире. Но пока ты живешь в мире, ты должен осознавать одно: что успех в мире - это не успех. Это луна в колодце - отражение. Человек должен жить в мире и быть санньясином, другого пути нет. Где еще ты можешь жить? Мир везде. Любое место - это продолжение мира. Куда ты убежишь? Бежать некуда. Но да, есть пространство, чтобы проснуться.

Проснуться - значит увидеть, что гнаться за вещами этого мира не значит получить настоящую луну. Если ты должен быть в этом мире, будь в нем. Если там будет толпа, будь в толпе, в этом нет ничего плохого. Какой смысл напрасно расстраивать толпу? Они думают, что успех возможен в мире. Именно это сделал факир, положив руку ребенка ему на голову. Это ребенок - зачем заставлять его напрасно плакать? Он счастлив, пытаясь поймать свою тень. Поэтому факир прибег к уловке: поймал тень, положив руку ему на голову.

Но ты должен проснуться для истины, что успех в мире - это совсем не успех. Весь этот так называемый успех - только трата усилий. Весь этот так называемый успех - пустая трата времени. Весь этот успех означает, что ты продаешь себя, чтобы купить мусор. Однажды ты найдешь, что купил и принес домой весь рынок, но ты сам потерялся где-то в этом рынке. Все спасено, кроме тебя самого.

Бог один, со свойствами или без -

я подумала, поняла и увидела.

Если тебе становится ясна мгновенность мира, твои глаза поворачиваются к Богу и открываются. И эти глаза могут видеть то, что со свойствами или без, Бог один. Ты видишь, что, со свойствами или без них, Бог один. Бог индуистов, бог мусульман, бог христиан становится видимым как одно. Те, кто видит разных богов, - знай, что их глаза еще не видят Божественного, потому что Бог один. Луна одна, колодцев тысячи. И в тысячах колодцев тысячи разных отражений. Один колодец мусульманский, и в нем мусульманское отражение. Другой колодец индуистский, и в нем индуистское отражение. В одном колодце грязная вода, в другом чистая, и все отражения разные. Один колодец построен из мрамора, другой из обычной грязи и даже не обложен камнями. Эти различия могут создать и различия в отражении. Но то, что отражается, всегда одно. Отражений может быть много, но истина одна.

Бог один, со свойствами или без. Можешь назвать это сагун, с атрибутами, потому что всё - его атрибуты; ты можешь назвать его ниргун, без атрибутов, потому что то, у чего атрибуты всё, не имеет атрибутов. Тот, чьими атрибутами является всё, за пределами атрибутов. Ты можешь сказать, что его руки полны, ты можешь сказать, что его руки пусты, - ведь наполненность и пустота - это два названия одного и того же состояния. Если хочешь, увидь его в зелени деревьев, узнавай его в каждом цветке, увидь его в каждой звезде. А если хочешь, ищи бесформенное существование, скрытое за зеленью, звездами, луной и горами. Если хочешь, найди его проявления или его существо. Если ты видишь его существо, он лишен атрибутов; если ты видишь его выражения, он с атрибутами. Если ты видишь его одежды, они очень нарядны, очень красочны. Если идешь в него глубже, все цвета исчезают, и остается предельная пустота.

Бог один, со свойствами или без - я подумала, поняла и увидела. Но этот опыт достигается видением. Если бы его можно было найти только мышлением, его нашли бы мыслители. Его нельзя достичь только мышлением. Многие продолжают думать о Боге, но мышление ни к чему их не приводит, потому что мышление - это только паутина ума. То, что постигается умом, является миром. Стараться постичь Божественное мышлением - это все равно что пытаться поймать тень и продолжать ее упускать.

Сама мысль - это тень. Как можно поймать истину тенью? Ум должен быть пустым, без единой мысли - вот в чем смысл медитации. Никто никогда не переживает предельное путем мышления. Предельное познается в медитации. Медитация - это состояние не-мысли. Когда все движение ума останавливается и возникает не-мысль, когда озеро абсолютно спокойно и погружено в глубокое молчание, ты соединен с предельным.

Я подумала, поняла и увидела. Сахаджо использует три слова: видение, понимание и мышление. Некоторые люди пытаются познать истину мышлением. Они не могут ее познать. Они становятся философами, они создают философию, они обсуждают великие философии. Если говорить с ними о мышлении, они распространят великую сеть мыслей, но в сети мыслей никогда не ловится рыба Божественного. Как бы ни была велика их сеть, рыба никогда не попадается.

Есть некоторые люди, которые пытаются пережить ее, понимая. Понимание приходит с опытом жизни. В жизни бесконечное множество опытов, и сущность всех опытов - понимание. Молодой человек хочет познать Бога мышлением, старый человек хочет познать Бога пониманием. Он говорит: "Мы видели мир" - но мир есть тень. Как может опыт тени привести тебя к предельному? Человек должен быть свободен как от мышления, так и от понимания. Мысли питает образование. Именно поэтому каждый выходит из университета, полный великих мыслей. Старые люди над ним смеются. Они говорят: "Обожди немного. Посмотри мир, тогда узнаешь".

Я слышал: один человек защитил диссертацию по сельскому хозяйству в университете Дели. В качестве последнего экзамена перед ученой степенью его послали в деревню сделать полный отчет о ферме, чтобы проверить, практичны ли его знания. Он упомянул в отчете все: количество деревьев, объем урожая, размеры поля, объем урожая, производимого этим размером поля, сколько было посеяно, сколько продано. Он сделал все подсчеты, но одного не мог понять. Крестьянин смеялся над его методами работы и совершенно ему не помогал. Он говорил:

- Ты очень осведомленный человек.

Тогда, посмотрев на дерево, студент сказал:

- Это дерево в таком состоянии, что я не думаю, что на нем вырастут яблоки в этом году.

- Я тоже уверен, что оно не даст никаких яблок, - сказал крестьянин, - потому что это не яблоня.

Таким образом он смеялся над статистикой студента.

В хижине был козел, старый козел с длинной бородой. Молодой человек никогда не выходил из университета. Он изучил сельское хозяйство по книгам, он провел всю жизнь в библиотеке университета и не мог узнать животное. С бородой! Он спросил:

- Кто это?

- Ты скажи, кто это, - ответил крестьянин. - Ты знающий человек. Я только бедный крестьянин, что я знаю?

Студент отправил телеграмму в университет с описанием козла: "Он старый, с бородой; пожалуйста, объясните мне, кто это".

Пришел ответ: "Идиот, это крестьянин! Ты даже его не смог узнать?"

Он старый, с бородой... с точки зрения секретаря факультета, наверное, это крестьянин. Он подумал, что студент не смог узнать даже крестьянина - это уж слишком!

Одна жизнь проживается по книгам, другая переживается на жизненном опыте. Из книг ты можешь получить идеи, но не понимание. Понимание достигается в плохих и хороших опытах жизни. В этом разница между знанием и мудростью, между мышлением и пониманием. Но Сахаджо говорит, что если бы предельное могло быть познано только через понимание, все старики познали бы его. Если бы предельное могло быть познано через мышление, его познали бы все мыслители. Но кажется, его не достигают ни старики, ни мыслители, ни молодые люди. Значит, нужно третье.

"Я видела: я пришла к видению путем мышления и понимания". Было использовано мышление, было использовано понимание, но оба они послужили цели этого видения.

Бог один, со свойствами или без -

я подумала, поняла и увидела.

Мой мастер дал мне глаза,

и, увидев, я убедилась.

Мастер не дает тебе мысли. Или, если он дает мысли, он делает это, чтобы помочь открыть глаза. Не дает мастер и понимания - но, если он дает понимание, то лишь для того, чтобы поддержать в тебе то, что может открыть глаза. Самое существенное - открыть глаза.

Глаз, который видит мир, отличается от глаза, который видит Божественное. Поэтому, каким бы ясным ни было твое понимание и знание мира, ты не сможешь познать Бога теми же глазами. Это другое измерение. И что-то может случиться, лишь если твои глаза откроются.

Как открыть глаза? Помощь мира может быть только негативной помощью. Не добившись успеха в мире, ты можешь узнать тоску, ты можешь узнать страдание, и через это страдание, тоску и чувство поражения в твоем уме может возникнуть жажда искать то, что за пределами мира. Только такую помощь можно получить от мира.

Путем мышления ты можешь усомниться в мире, но так ты не найдешь доверия к Божественному. Но, усомнившись в мире, легко будет перейти к доверию к Божественному; это будет естественно. По крайней мере, ты свободен от несущественного, и есть пространство для осмысления. Точно так же, если кто-то хочет создать сад, сначала он выпалывает сорняки и вырывает траву. Затем он копает яму в несколько футов глубиной и бросает в нее ненужные корни. Таким образом не создашь сад, но теперь становится возможным создать сад. Если ты оставишь сорняки и попытаешься создать сад, он будет разрушен, потому что сорняки растут быстрее. Неправильное всегда обгоняет правильное. Если ты оставишь траву и сорняки и посеешь какие-то семена, ты никогда не узнаешь, где посеяны семена цветов.

Один человек купил дом по соседству с Муллой Насреддином. У Насреддина был очень красивый сад, и соседу тоже захотелось иметь такой сад. Он сказал Насреддину:

- Я посеял кое-какие семена, и теперь взошли ростки, но выросла и трава. Как мне отличить одно от другого и определить, где трава, а где проросший цветок?

Насреддин сказал:

- Это очень просто - вырви все. То, что вырастет снова, трава, а то, что не вырастет, - настоящее, всходы семян. Траву не нужно сеять, она растет сама. Поэтому вырви и то, и другое, и ты точно узнаешь, что есть что.

Если хочешь посадить сад, сначала нужно совершить негативную подготовку: вырвать траву, выкорчевать корни и расчистить почву. Но сад еще не готов, это только начало работы. Теперь придется посеять семена.

Мышление и понимание могут это сделать - могут заставить усомниться в мире, вот и все. Но даже если случится только это - это удача. Потому что с девяноста девятью из ста этого не происходит. Иногда даже кажется, что понимание уводит людей прочь. Не только молодые, но и старые ловятся в сети мира. В молодом человеке есть некоторое желание принять санньясу, в старом не остается даже его. К старому человеку приближается смерть, и им с такой силой овладевают подобные мысли: "Осталось несколько дней, я должен насладиться ими. Осталось всего несколько дней... есть ли время заботиться о Боге и тому подобном? Посмотрим, когда-нибудь в другой раз... жизнь прошла, и в эти несколько дней я должен насладиться еще немного".

Нет предела глупости так называемых мудрых людей. Иной молодой человек рискует и становится на путь санньясы; старые не могут набраться храбрости.

Именно поэтому - удивительно! - все великие санньясины мира были молоды, когда покинули дом. Будда и Махавира были молоды - видел ли ты когда-нибудь, чтобы старый человек становился таким санньясином, как Будда или Махавира? Тебе не найти ни одного имени. Старые люди набираются опыта в мире, и этот опыт топит их.

Поэтому ты не можешь достичь при помощи только мышления или только опыта. И мышление, и опыт мира бесполезны. Да, это может случиться: используя то и другое, ты можешь прийти к пониманию того, что в тебе есть глаз, который закрыт, третий глаз, который закрыт. Если он откроется, может быть, ты сможешь получить проблеск Божественного, может быть, ты сможешь получить проблеск истины.

Мой мастер дал мне глаза. Мастер не дает мыслей. Не дает он и понимания. Мастер дает способность видеть, он дает глаза. Как он это делает? Это очень деликатно и тонко.

Как мастер дает тебе глаза?

Мастер дает тебе возможность видеть своими глазами. Точно так же кто-то поднимает ребенка на плечи и говорит: "Видишь?" Ребенок видит далеко, сидя у кого-то на плечах, а стоя на земле, ничего не видит. Сидя у кого-то на плечах, он видит далеко. Мастер сначала поднимает тебя на плечи и дает несколько возможностей видеть его глазами. Он дает тебе свои глаза и говорит:

- Посмотри немного моими глазами.

Например, когда я говорю с вами, я говорю не для того, чтобы заставить вас думать. Что получится, если заставить вас думать? - у вас и так слишком много мыслей. Когда я говорю с вами, я даю вам возможность видеть моими глазами. Это тоже видение; так можно видеть. Если ты получаешь проблеск, глядя моими глазами, это создаст жажду в твоих глазах. Если однажды ты можешь смотреть чьими-то глазами, тогда... глаза другого не твои собственные, но прозрения, которые случаются благодаря глазам другого, могут быть началом открытия твоих собственных глаз.

Пойми это так: это как молния темной ночью. Вспыхивает молния, и на мгновение ты видишь все - дорогу, деревья, горы. Снова становится темно. Но ты знаешь, что дорога есть. Тебе по-прежнему придется брести ощупью во тьме, тебе по-прежнему придется искать, и страх упасть останется прежним, но, по крайней мере, ты уверен, что дорога есть. Если ты смотрел глазами мастера, в тебе возникает доверие: путь есть. Если ты живешь рядом с мастером, понемногу аромат наполнит твои ноздри, и ты начнешь чувствовать, что то, что случилось с ним, может случиться и с тобой. Все, что возможно для одного человека, возможно и для другого.

Если ты рядом с Буддой, Махавирой или Кришной, блаженство их жизней заразительно. Иногда они тебя встряхнут, даже если ты сам этого не знаешь, и это тебя разбудит. И если ты сможешь немного открыть глаза, в тебе появится доверие. Когда маленький ребенок начинает ходить, его поддерживают руки матери. Ребенок должен ходить сам, но благодаря поддержке он чувствует себя в безопасности. Он думает:

- Теперь я не упаду, со мной мама.

Он все же упадет, упадет много раз, но каждый раз, когда он поднимается после очередного падения, шансы снова упасть будут все ниже. И мать постоянно уверяет его:

- Иди, не бойся. Ты можешь ходить точно так же, как я.

Таким же образом мастер протягивает тебе руку. Он знает, какая способность скрыта у тебя внутри, нужно лишь немного поэкспериментировать. Может быть, ты испугался. Много, много жизней ты не открывал глаз, через который видно Божественное. Может быть, ты забыл его. Может быть, если кто-то тебе напомнит, внезапно... Ты все еще не можешь вспомнить, но если ты остаешься рядом с ним, в его присутствии, это бьет тебе в какой-то центр. Эти удары должны быть постоянными. Поэтому сатсанг, нахождение в присутствии мастера, - продолжительный процесс.

Мой мастер дал мне глаза,

и, увидев, я убедилась.

Умом можно познать только сомнение. Мысли... мысли... мысли... ничего определенного. Ты усомнишься даже в мыслях, в которых уверен. Часто ты говоришь: "Я уверен, я знаю точно", - если ты о чем-то говоришь, что знаешь это точно, значит, в этом есть какое-то сомнение. Ты готов бороться и убивать за свои мысли. И это тоже показывает, что где-то внутри ты не уверен.

Решимость - это совершенно другое. Решимость есть, когда нет никаких сомнений. А сомнение исчезает только с исчезновением мыслей... Увидев, я убедилась... когда нет мышления, есть видение. Тогда происходит даршан, видение. Тогда ты не думаешь.

Только слепой думает, что существует свет. Человек, у которого есть глаза, просто видит его. Мой мастер дал мне глаза, и, увидев, я убедилась. И где есть видение, там уверенность. Где мысли, там замешательство. Под мыслями струится поток неуверенности. Нужно видение. Никто не может думать о предельном. Ты либо видишь предельное, либо нет, нет речи о веровании. Это дело даршана - или прямого восприятия предельного.

Сахаджо говорит: у Божественного много измерений.

Оно проявленное, оно непроявленное...

Он видим, он невидим.

Все измерения - его, и все же ни одно измерение - не его.

По своей природе вода и лед - одно,

солнце и свет - одно.

Это очень красивые слова: по своей природе вода и лед - одно. Есть ли какая-нибудь разница между водой и льдом? Есть ли какая-нибудь разница между водой и снегом? Нет никакой разницы. Или... солнце и свет... есть ли какая-нибудь разница между солнцем и солнечным светом? Таким же образом, есть ли какая-нибудь разница между Божественным и его творением? Или между солнцем и солнечным светом? Есть только Божественное. Оно везде. Оно в солнце, оно в солнечном свете; солнечный свет - это продолжение Божественного. Безграничная Вселенная, которую ты видишь, - это продолжение. Есть ли какое-нибудь разделение между Творцом и творением? Есть ли какое-нибудь разделение между танцором и танцем? Есть ли какое-нибудь разделение между певцом и песней? Одно проявлено, другое непроявлено. Песня очевидна, певец скрыт; танец очевиден, танцор скрыт. Творение проявлено, а Творец непроявлен - но он скрыт в каждом его атоме!

Сахаджо говорит: у Божественного много измерений.

Оно проявленное, оно непроявленное;

по своей природе вода и лед - одно,

солнце и свет - одно.

Милостью моего мастера Чарандаса

все сомнение исчезло.

Все слова и аргументы рассеяны.

Сахаджо осталась, естественная.

Милостью моего мастера Чарандаса... Те, кто познал, всегда говорят, что они познали не своими усилиями, но милостью мастера. Те, кто познал, поняли, каким крошечным было их усилие - капля пыталась стать океаном. Если бы это должно было случиться только их усилиями, этого бы никогда не случилось.

Пойми правильно только одно: если ты пытаешься познать предельное своими усилиями, ты никогда его не познаешь. Даже если ты приложишь усилие, оно будет неправильным, потому что неправилен ты. Даже если ты движешься, то по неверному пути. Ты полон ложных желаний, и, что бы ты ни делал, все неправильно, потому что неправилен ты. Как может правильное родиться из неправильного? Если бы было возможно, чтобы правильное рождалось из неправильного, не нужно было бы искать правильное. Поэтому, что бы человек ни делал, он не сможет познать истину только своими действиями.

Итак, есть два пути. Это может случиться милостью и благословением Божественного - но ты совсем не знаешь Божественного. Даже если его милость изливается, ты не знаешь, как ее использовать. Даже если бы перед тобой зажгли светильник, ты так слеп, что продолжал бы стоять с закрытыми глазами. Если оно постучит в твои двери, ты скажешь, что, наверное, дует ветер. Ты не сможешь его узнать.

Милость Бога уже постоянно изливается на тебя, но ты не можешь ее узнать, ты не можешь ее принять. Ты не можешь увидеть его, как рыба не может увидеть океан. Именно поэтому мастер так важен в поиске истины - мастер видим для тебя.

В определенном смысле мастер - это чудо. Он чудо, потому что в одном смысле он точно такой же, как ты, и все же совсем не такой. Бог совершенно не похож на тебя - не может быть никакого моста. Он непроявлен, ты проявлен. Он бесконечен, ты ограничен. Он не-мысль, ты мысль. Он везде, ты где-то. Не может быть никакой встречи. Он так безграничен, а ты так крохотен, какая может быть связь? Как может капля встретить океан?

В мастере происходит чудо. Он как ты, и все же не как ты. С одной стороны, мастер - капля росы, с другой - океан. Именно поэтому мастер - самое чудесное явление в этом мире. В определенном смысле он человеческое существо, и в то же время это не так. С одной стороны у него есть такие же стены, как у тебя, с другой стороны, его двери открыты... он - открытое небо.

С мастером могут быть отношения. И с помощью мастера постепенно может произойти связь с Божественным. Вот почему Сахаджо говорит: Я могу оставить Бога, но не покинуть своего мастера - потому что без него не было бы связи с Богом. Милостью моего мастера Чарандаса все сомнение исчезло. Сомнение не исчезнет в мышлении, как бы ты ни пытался думать. Твое мышление - это попытка приподнять себя за шнурки. Как бы ты ни пытался, ты можешь немного подпрыгнуть, но затем снова окажешься стоящим на земле. Чтобы помочь тебе встать, нужна какая-то другая рука. И эта рука должна быть похожа на твою, чтобы ты мог ее узнать. И все же это должна быть рука предельного, которую ты можешь узнать немного, но не совсем. Немного ты можешь узнать, а еще немного останется за пределами твоего узнавания.

Мастер есть тайна. Ты понимаешь его и все же не можешь его понять. Именно поэтому те, кто думают, что понимают мастера, ошибаются; и те, кто думают, что вообще не поняли мастера, тоже неправы. Лишь те, кто чувствуют, что понимают немного, и в то же время немного остается за пределами их понимания, связаны с мастером. То немногое, что ты понимаешь, придаст тебе уверенности. То немногое, чего ты не можешь понять, выведет тебя за пределы самого себя, и в этом случится трансценденция.

Милостью моего мастера Чарандаса все сомнение исчезло... "Я получила видение, мои глаза раскрылись. Я узнала его, смотря глазами мастера, - мир исчез, истина открылась". Тогда начинает работать твое собственное зрение. Как только это начинает происходить, как только кто-то знакомит тебя, тогда...

Все слова и аргументы рассеяны...

Тогда не осталось сомнений, тогда не о чем спорить. Больше нет ни теизма, ни атеизма. Нет ни мусульман, ни индуистов.

... Сахаджо осталась, естественная.

И с того дня Сахаджо стала естественной. До этого все было вверх дном, все было в замешательстве. Теперь она пришла в покой. Теперь ничего не нужно делать. Теперь, что бы ни случилось, это поклонение, молитва. Кабир сказал: "Что бы я ни сказал, это имя Божественного. Когда я ем, я поклоняюсь Божественному" - теперь только Божественное есть внутри и снаружи. "Когда я иду, я окружаю Божественное почтением" - теперь я не хожу в храм или мечеть, чтобы обходить вокруг Бога. Теперь я просто обхожу, и это акт круга почитания Божественного.

... Все слова и аргументы рассеяны.

Сахаджо осталась, естественная.

Будет хорошо, если ты поймешь слово "естественный", потому что быть естественным - это последний цветок религии - сахадж самадхи, естественное просветление. Ты в мире, но даже там ты не естествен - ты очень сложен. Ты одно, а показываешь что-то другое. Ты одно, а говоришь что-то другое. Ты идешь в храм, но и там ты не естествен. И там ты проливаешь фальшивые слезы, и там ты не снимаешь маски. И там, когда ты поклоняешься или молишься, в этом нет ни подлинности, ни естественности.

Везде одно лицемерие. Везде один обман. Везде ты пытаешься изобразить что-то такое, что на самом деле не ты. "Естественность" означает, что, где бы ты ни был, ты есть. Теперь ты ничего не прячешь и ничего не изображаешь. Если ты хорош - ты хорош, если ты плох - ты плох. Если ты красив - ты красив, если ты уродлив - ты уродлив. Во всем, чем бы ты ни был, есть гармония, ведь ты узнал, что быть естественным - значит быть единым с Божественным. Чем более ты неестествен, тем дальше от него. Чем больше ты пытаешься кем-то быть, тем дальше уходишь от собственного подлинного существа. Лао-цзы говорит: "Никто так не необычен, как обычные". Они так обычны, что не знают, обычны они или нет.

Кто-то спросил дзэнского мастера Бокудзю:

- После того как ты стал просветленным, что было твоей духовной практикой?

Бокудзю сказал:

- Я рублю дрова в лесу, я ношу воду из колодца. Когда я голоден, я ем. Когда я хочу спать, я сплю - ничего больше.

Но этого достаточно. Это значит быть естественным.

Тебе это трудно, тебе будет тяжело это понять. Из-за вашего эго вы создали облако славы вокруг ваших так называемых святых. Это из-за вашего эго. Их руки должны творить чудеса, из их рук должны выходить амулеты. Вы не можете принять святых, вначале не превратив их в фокусников. И если они станут вашими святыми, им придется согласиться быть фокусниками. Это взаимный сговор. Ты говоришь:

- Пока ты не готов быть фокусником, я не признаю тебя святым.

И если кто-то хочет, чтобы ему поклонялись, он должен стать фокусником - тогда между ним и тобой воцарится гармония. Ты уже фальшив, и те, кого ты выбираешь себе в гуру, соглашаются с твоими условиями. Вы уже лицемеры, и вы делаете лицемерами своих гуру. В этом мире удивительнее всего то, что редко ученики следуют гуру; чаще всего гуру следуют ученикам. Вы диктуете правила: как гуру должен себя вести, как поступать, когда ему вставать, когда ложиться спать, что он должен есть, что он должен пить. Вы это диктуете.

Ученики сами определяют поведение джайнских монахов.

Один святой, джайнский монах, захотел встретиться со мной. Он написал в письме:

- Я очень хочу встретиться с тобой, но ученики мне не позволят.

Твои ученики не позволят тебе ко мне прийти? Это уже слишком - ученики не позволяют мастеру прийти! Какая же может быть причина? Я сказал ему:

- Посмотри глубоко. Ученики не могут тебя остановить. Должна быть другая причина. Есть условие, условие, которое они тебе поставили: "Если ты согласишься с нами, мы согласимся с тобой. Пока ты следуешь нам, мы твои ученики. В тот день, когда ты перестанешь нам следовать, все кончено". И я сказал: "Ты слаб. Ты стал гуру так дешево. Ты хочешь прийти ко мне учиться медитации? И у тебя не хватает храбрости даже на поиск медитации? Твои ученики говорят нет, потому что ученики думают: "Если наш мастер пойдет учиться медитации еще к кому-то, зачем мы принимаем его как гуру?" Поэтому перед учениками гуру должен показать, что медитирует, он будет учить их медитации, сам ничего не зная о медитации. И этому монаху не хватает храбрости или искренности в жизни пойти на поиски медитации. Если нужно, ради поиска медитации он должен отбросить свой статус гуру. Ты учишь мир отрекаться от денег, а за что ты держишься сам?"

Я сказал ему: "Отбрось это! Медитация лучше. Ты снова найдешь последователей. И какая проблема, если у тебя вообще не будет последователей?" Пришел ответ: "Ты не знаешь, что я стал санньясином в детстве. Я необразован и не могу зарабатывать на жизнь. Я не работал сорок лет! Если я оставлю своих последователей, мне придется трудно".

Теперь это стало способом добычи пропитания и крова. Ни ты не гуру, ни они не ученики. Они знают, что они твои хозяева, потому что кормят тебя. И ты тоже это знаешь. Они дают тебе еду, и, если ты сидишь над ними, это только представление. Ты советуешь другим отречься от мира, но сам не можешь даже набраться храбрости отречься от этой защищенности! Может быть, тебе придется рыть канавы на дороге, но, по крайней мере, ты будешь зарабатывать свою еду. Многие зарабатывают на жизнь таким образом. Но тебе не хватает храбрости.

Ваши гуру стали бессильными, в них не осталось никакой силы. Они совершенно беспомощны. Вы держите их над собой, но они только марионетки, и нити в ваших руках. Они танцуют, когда вы заставляете их танцевать, они говорят, когда вы заставляете их говорить.

Быть естественным значит, что теперь нечего изображать. Ты счастлив таким, какой ты есть. И в тот день, когда ты счастлив и доволен своим существом и поглощен своей природой, - в тот день ты поглощен Божественным. В тот день рыба находит океан. Океан был всегда, дело было только в том, чтобы стать с ним одним. Когда рыба знает себя, она знает океан, потому что действительный факт в том, что рыба есть океан.

Чем более ты естествен, тем более ты становишься сиддхой, тем, кто достиг. Быть естественным - значит состояться. Но ты хочешь прославить свои достижения. Ты хочешь, чтобы случались чудеса.

Люди приходят и говорят:

- Если ты совершишь какие-нибудь чудеса, к тебе придут миллионы людей.

Что мне делать с этими миллионами людей? Я не фокусник. Они говорят:

- Нет, мы говорим это, потому что миллионам людей это принесет пользу.

Может быть, миллионам это принесет пользу, может быть, нет, но для меня это будет вредно. А если это вредно для меня, как я могу принести им пользу?

Естественно, что, когда ты становишься простым, на идиотов ты не будешь производить впечатления. Лишь те, кто сам движется к простоте, будут интересоваться тобой. Чтобы производить впечатление на идиотов, нужны особые методы. Если их глупые умы удовлетворены, это их впечатляет.

Это случалось много раз. Каждый день, путешествуя по этой стране, я сталкивался со многими идиотами. Даже если я что-то отрицал, они не готовы были это принять.

Один человек схватил меня за ноги и сказал:

- Дай мне стакан воды из твоих рук. Я уверен, что желудочная боль, от которой я страдаю семь или восемь лет, будет исцелена прикосновением твоих рук.

Я сказал:

- Сначала пойми, что у меня самого болит желудок! Я пью воду своими руками, но он не исцеляется. Как ты исцелишься? Если нужна помощь, я вызову врача. Отбрось эту идею.

Но чем больше я отказывался, тем больше он думал, что я не хочу его благословить. И держал мои ноги еще крепче. Он говорил:

- Я умру, а отсюда не уйду. Я уверен; чем больше ты отказываешься, тем более я уверен, что в этом что-то есть.

Я увидел, что эффект обратный - его вера возрастает! И в вере есть опасность: если эта вода его излечит, это опасно. Если она его не излечит, нет проблем, дело закрыто - у тебя продолжает болеть желудок, я иду домой. Но если он исцелится, чего я побаивался, это создаст настоящие проблемы. Я решил, что лучше дать ему воды, но случилось то, чего я боялся. Выпив ее, он сказал:

- Боже мой! Боль исчезла.

Этот человек идиот. Его боль ложная. Я не говорю, что он не страдает, он действительно страдал восемь лет. Но его страдание было воображаемым. Через два года, когда я снова приехал в этот город, мне сказали, что он творил чудеса. Он бережно хранил стакан, который я ему дал, и стал давать воду из этого стакана другим людям. А мне он сказал:

- Твоей милостью многие люди излечены.

Вот это глупый ум. Сначала он создает болезнь, потом с той же глупостью создает и лекарство. Он начинает делать воображаемые веши. Эго - причина всех болезней. Люди приходят и говорят:

- Мы видели ауру вокруг тебя.

Может быть, это какие-то проблемы с глазами. Может быть, оптическая иллюзия. Или, может быть, ты видел слишком много изображений святых в календарях с нарисованными вокруг них аурами. Может быть, это впечаталось в твой ум слишком глубоко, и ты спроецировал это. Но, пожалуйста, не впутывайте в это меня. Тогда ты говоришь:

- Но как мне тебе поверить, я видел это своими глазами!

Ваши глаза слепы. Какая гарантия в том, что вы видите? Но если я это отрицаю, они не готовы согласиться, потому что они могут склониться к моим ногам, только если увидят вокруг меня ауру. Это условие их эго. Если они не видят ауры, какой смысл кланяться мне? Они могут стать моими учениками, только если доказано, что я не обычный мастер - что у меня в руках появляется пепел, амулеты, швейцарские часы - только тогда. Их эго будут удовлетворены.

Есть определенный разряд идиотов, и эта толпа идиотов навязывает свою глупость даже своим гуру. Я называю мастером только того, кто не допускает никакого навязывания. Лишь тогда он может вам помочь, лишь тогда он может вывести вас за пределы сомнения. Хотя гуру легко и удобно говорить, что все, что вы говорите, правильно, потому что тогда не будет проблем ни у него, ни у вас. Оба вы партнеры в этом ложном сне. Ваш мир уже ложен, и вы создаете ложных гуру из своего мирского ума. И с этими фальшивыми гуру вы ожидаете осознать истину!

Ищи естественного, потому что в нем скрыто Божественное. Оно совершенно естественно. Оно естественно, как растения, птицы, животные, луна, звезды, горы и водопады. Если ты находишь кого-то, кто естествен, не покидай его присутствия. Не беспокойся о его ауре и не ожидай от него никаких чудес.

Милостью моего мастера Чарандаса

все сомнение исчезло.

Все слова и аргументы рассеяны.

Сахаджо осталась, естественная.

И тогда ты приходишь к естественному бытию.

Будь естественным. Будь грациозным. Если ты становишься естественным, ты становишься правдивым. Понимай слово "естественное" как синоним "Божественного". Если нет твоей неестественности, нет никаких болезней, нет никаких обманов, нет никакой сансары - колеса жизни и смерти. В тот день, когда ты становишься естественным, в твоей жизни будет дождь нектара, дождь без облаков.

Дайа говорит: "Когда видишь, ум охватывает безмерная радость". Ты просто становишься естественным, и тогда нет ни малейшего промедления. Ты становишься естественным, и вот "бесконечный свет без освещения". Тогда есть бесконечный свет, который ничего не освещает. Это свет без источника. Он ниоткуда не приходит, он всегда есть. Он вечен, и это "дождь без облаков".

Никаких облаков не видно в небе, и идет ливень, изливается нектар, потому что нектар - это природа существования. "Ум охватывает безмерная радость" - и ты танцуешь, охваченный радостью, потому что не осталось никакого отчаяния. Отчаяние было в твоей слепоте. Отчаяние было в твоем эго, в твоей неестественности. Это ушло. Дайа говорит: "Когда видишь, ум охватывает безмерная радость". И теперь, видя благодать, истину всюду вокруг, ты танцуешь, охваченная безмерной радостью...

... ливень без туч.

На сегодня хватит...