Совершенно новый вид общения

Наш любимый Учитель,

Монах Риюсен, ученик Киосана, отвечал в монастыре за съестные припасы. Однажды в монастырь зашел странствующий монах и попросил поесть. Риюсен отдал ему часть своего обеда.

Киосан знал об этом, но пригласил Риюсена к себе и спросил:

- Этот просветленный монах, что приходил сейчас... дал ли он тебе какую-нибудь пищу?

Риюсен ответил:

- Он разделил со мной свой дар.

Киосан подытожил:

- Ты многое приобрел, Риюсен.

Маниша, понимать дзэн не так-то просто, потому что дзэн равнодушен к языку, дзэн равнодушен к обычным средствам общения. Он развивался своим собственным, уникальным путем. Поэтому те, кто просто смотрит со стороны и боится войти в реку, почувствуют лишь дуновение прохладного ветерка, но не поймут сердце дзэн. Одним словом, дзэн способствовал появлению в мире совершенно нового языка, совершенно нового вида общения.

Когда утром раскрывается лотос,
Рождается новый день дзэн.
Встает солнце, расцветает лотос,
И капли росы на его лепестках
Горят ярче драгоценного жемчуга.

Это очень тонкий вопрос, и не нужно пытаться втиснуть дзэн в рамки какой-нибудь категории... Религия слишком требовательна, слишком сурова, и в этой суровости гибнет сердце. Философия расплывчата, она строит воздушные замки, прекрасные замки, но она не наполняет мир новым ароматом, не предлагает миру новый путь к трансформации.

Дзэн каким-то образом аккумулирует все, что было создано человеком, но подход дзэн более эстетичен. Все религии твердят об истине, о красоте.

Действительно, истину, красоту и Бога - сатьям, шивам и сундарам - искали с древних времен. Они символизируют собой три двери.

Сатьям, истину, найти довольно трудно, поиск ее требует от человека немало усилий; поэтому многие даже не задаются вопросом, что это такое.

Бог кажется нам слишком далеким, нас разделяют заоблачные дали; расстояние настолько велико, что это удручает путника.

Красота же очень близко, она повсюду: в цветах, в пении птиц; слышишь любовную песнь одинокой кукушки в далеком лесу?

Задача дзэн - поиск истины, но методы дзэн не такие жесткие, как у философов, а более мягкие, более утонченные. Вот почему за всю историю человечества ни один философ не поднялся до уровня будды. Философ говорит о заумных вещах, но если посмотришь, как он ведет себя в повседневной жизни, то увидишь, что он ничем от тебя не отличается. Полет мысли, грезы философа - словно надписи на воде. Единственная разница заключается в том, что на воде ничего не напишешь, в то время как книги, святые писания остаются надолго.

Метод дзэн очень мелодичен, очень поэтичен; это метод танца, метод любви.

Нужно обнимать действительность любящими руками.

Ты вышел из нее, и однажды растворишься в ней.

Это твоя жизнь, это твоя смерть.

Не важно, в жизни или в смерти, но ты останешься частью Космоса.

Дзэн не говорит о Боге по той простой причине, что нет такого человека, как Бог. А что же есть? Удивительная бесконечная жизнь. Ничто не умирает; на смену старой волне приходит новая. Исчезнувшая волна лишь уходит просто поспать, отдохнуть, чтобы вскоре вернуться назад.

Вот почему я ничего не говорю о Боге. Дзэн не говорит о Нем, но, безусловно, подразумевает божественную природу всего, что нас окружает.

Тогда Бог становится растаявшим льдом.

Тогда сущность Бога проникает во все живое.

Тогда Бог уже не человек, а сама действительность.

Религии всегда говорили о Боге и добродетели - и создали окаменевшие догмы. Они не допускают ни малейших изменений, хотя их абсурдность очевидна. Эта глупость не имеет отношения к Богу. Бедняга страдает по нашей вине.

Кто-то сделал бога из слона. Кто-то превратил в бога обезьяну, даже не спросив у нее разрешения. Есть люди, обожествляющие деревья. Деревья, должно быть, хихикают: "Зачем эти идиоты зря тратят свое время на подношения цветов и кокосовых орехов?"

Наш собственный кокос отбыл в миссионерскую поездку. Хорошо, что его не было, когда здесь появился наш мастер Стоунхэд Нискрия, первый немецкий Мастер дзэн. Один удар по бедному кокосу, который часто ездит в Гоа и обратно...

Знаешь ли ты, почему люди предлагают кокосы? Было время - пять тысяч лет назад, - когда в дар Богу предлагались головы реальных людей - людей живых, молодых, здоровых; такова была традиция. Это был священный ритуал, и каждый, кто предлагал свою голову, удостаивался огромной любви соплеменников. Ведь счастливчики удостоятся лицезреть Бога...

Но постепенно люди поняли, что все это очень глупо: никто из них не вернулся, никто не прислал даже почтовой открытки со словами: "Мы добрались хорошо" или с какими-нибудь другими новостями. Приносить в жертву людские головы кажется таким бесчеловечным. Кокос - это удачная замена, у него есть борода, два глаза, волосы.

Если попытаться разобраться в религиозных ритуалах, то можно обнаружить в них немало странностей. Можно найти статуи Ганеши, бога-слона. Можно любой камень превратить в статую, просто выкрасив его в красный цвет, и вскоре люди начнут поклоняться ему.

Когда британские колонисты впервые начали прокладывать железнодорожные пути, они столкнулись с большими проблемами: они не могли использовать камни для отсчета количества миль. Установив камень, они раскрашивали его в ярко-красный цвет, ведь среди других цветов ярко-красный лучше всех виден издалека. В этом-то и заключалась проблема. К камням приходили местные крестьяне и заваливали их сладостями и цветами: к ним в селение явился бог.

Британские офицеры недоумевали: "Что вы делаете? Это же всего лишь камень!"

Но крестьяне только смеялись в ответ. Они говорили: "Вы ничего не понимаете. Это не камень, это символ бога Ганеша".

Почему красный цвет стал таким важным? Он символизировал кровь. На бога вылить кровь нельзя, а выкрасить можно. Никто не вспоминает о том, что вначале проливалась настоящая кровь, и лишь позднее... На протяжении тысяч лет людям рубили головы и подносили эти кровоточащие человеческие головы в дар богам. Немного поумнев, люди стали заменять головы кокосовыми орехами, а кровь - красной краской.

Но если ты скажешь им об этом, то накличешь на себя беду: ты оскорбишь их религиозные чувства. Я слышу фразу "религиозные чувства" только тогда, когда их оскорбляют; при других обстоятельствах никто и не знает, что представляют собой эти религиозные чувства.

Дзэн - это самая последовательная религия, без всяких перегибов. Перед тем как обратиться к сутрам, приведу небольшую биографическую справку:

Риюсен был учеником Киосана. Он стал монахом в семилетнем возрасте, изучал дзэн у Дайджи, ученика Хьякуджо, и затем пришел к Киосану, под руководством которого обрел просветление.

Накануне своей смерти, в полночь, Риюсен сказал своим монахам: "Если вы используете разум Трех Миров, то войдете в нирвану". Сказав это, он принял нужную позу и покинул их.

Тот, кому удается глубоко погрузиться в медитацию, многократно проходит через двери смерти. Когда бы он ни погружался в медитацию, он всегда проходит через них, когда бы он ни возвращался обратно...

Легко понять, что смерть никакого отношения к жизни не имеет. Смерть - это дверь. Войдя в дверь, ты попадаешь в Космос. Выйдя из нее, ты входишь в смертную жизнь. А поскольку мы живем всю жизнь снаружи, отсюда и появляется страх смерти.

Из страха - а это одна цепочка - появляются другие фобии: из страха ты начинаешь верить в Бога, из страха ты начинаешь верить священнику, из страха ты начинаешь ходить в храм, мечеть или церковь. Из страха ты начинаешь поститься, из страха начинаешь поклоняться Богу, из страха ты будешь заниматься чем угодно.

Но действие, порожденное страхом, не будет религиозным. В этом я абсолютно убежден. То, что ты совершаешь из страха, никогда не приведет тебя к истине.

Чтобы познать истину, нужно обладать смелостью, бесстрашием. Истину может найти лишь тот, кто ищет с любовью. Искатель - это любящий, он пытается найти высшую любовь. Даже любовные романы служат бродом через речку.

Я не против любовных связей хотя бы потому, что это способ научиться чему-то, хотя бы частично. Каждое любовное приключение сделает тебя более зрелым, более целостным.

Но любовь стала неволей. Общество наложило на нее свою печать. Все, что становится законом, становится безжизненным. Когда любящие связывают себя брачными узами, они совершают самоубийство. Если сохранить любовь свободной, то шаг за шагом можно прийти к постижению своей истинной сущности. Ты рассмеешься, обнаружив, что искал самого себя; любящий и объект его любви едины. Все предыдущие любовные связи распадались, потому что вы зависели друг от друга. И так будет продолжаться до тех пор, пока ты не найдешь внутри себя и любящего, и любимого...

У нас в Индии есть одна очень ценная статуя. Ей много веков - подобные статуи были обнаружены при раскопках Харрапы и Мохенджо-Даро. Это статуя Ардханаришвар, одна половина которой - мужчина, а другая половина - женщина. Какое глубокое понимание!

Лишь Карл Густав Юнг в этом веке вновь попытался раскрыть тайну статуи. Как психолог, он догадывался о ее скрытом значении, но его догадки оказались очень поверхностными. Юнг полагал, что статуя символизирует присутствие в каждом человеке мужского и женского начала. Это верно, ведь каждый из нас рожден от отца и матери, от мужчины и женщины. Как можно быть только мужчиной? Или как можно быть только женщиной? Но Юнг на этом и остановился, а статуя требует более глубокого изучения.

Говорят, что, когда глубоко погружаешься в медитацию, наступает определенный момент, когда любящий находит свою любовь, и не отдельно от себя, а в единстве с самим собой. Ты и то, и другое; ты и любящий, и любимый. Это единство, это единение приводит тебя к высшей точке сознания, когда все кругом начинает расцветать.

Риюсен переходил от одного мастера к другому с открытым сердцем, с открытым умом и в конце концов остановил свой выбор на Киосане. Когда находишь своего мастера, испытываешь неповторимые ощущения: твое сердце отзывается стозвучным звоном колокольчиков, оно танцует, танцует каждая клеточка твоего естества... Жизнь превращается в празднование: ты нашел своего мастера.

Найдя Киосана, Риюсен дошел до конца пути. Он остался у Киосана и стал просветленным. Позже он построил в горах свой собственный монастырь. В ту ночь, когда смерть должна была прийти за ним, он попросил своих учеников остаться: "В полночь я покину свое тело".

Согласно традиции дзэн, в последний момент жизни мастера ученики задают ему самый важный вопрос, ибо это последняя возможность спросить учителя.

Риюсен сказал: "Если вы используете разум Трех Миров, то войдете в нирвану". Сказав это, он принял нужную позу - позу лотоса - и покинул этот мир.

Что значат его слова?

Гаутама Будда говорил - и это было подтверждено всеми просветленными, - что человек состоит из трех частей: тела, ума и души. И у каждой части есть свой разум.

Даже у тела есть свой разум. Если бы у тела не было своего разума, то человек не смог бы прожить и секунды: внутри нас кипит работа. Циркулирует кровь, пища расщепляется на основные элементы, ведь различные части тела нуждаются в разных питательных веществах. Например, кровь постоянно движется, распределяет... если мозг лишится кислорода на шесть минут, то он погибнет, а вместе с ним погибнешь и ты.

Тело функционирует независимо от тебя, ведь во время сна ты забываешь обо всем. Во сне ты не помнишь о том, что нужно дышать. В сущности, даже бодрствуя, ты не задумываешься о своем дыхании. Но если ты можешь наблюдать за своим вдохом-выдохом хотя бы одну минуту, тогда ты на верном пути.

Попробуй, и ты удивишься тому, что сосредоточиться на дыхании даже на одну минуту очень непросто: слишком много отвлекающих моментов.

Положи перед собой наручные часы. Начни наблюдать за стрелками, и вскоре ты обнаружишь, что уже отвлекся. Ты вдруг вспоминаешь, что Каменная Голова отправляется куда-то с посохом, и забываешь о своем занятии. Но затем ты вспоминаешь о нем и начинаешь злиться на себя. Далее начинается все сначала: ты снова впустую тратишь время, отвлекаешься и опять вспоминаешь.

Умение концентрировать свое внимание, не отвлекаясь хотя бы на одну минуту, требует длительных тренировок. Тебя будут постоянно отвлекать какие-то мысли: вдруг захочется съесть банан... ты не сможешь не думать.

У ума тоже есть свой разум. Вот почему он не нужен телу. Во время операции твой мозг могут просто вынуть и поместить вне тела, создав все условия для его жизнедеятельности, обеспечив его необходимым питанием. Удивительно, но ты даже не догадаешься, что твой мозг изъяли, ты не почувствуешь никакой разницы. Ты будешь по-прежнему думать о своей лотерее: "Может, на этот раз мне повезет. Завтра объявят выигрышные номера". В мозгу будут происходить все те же процессы.

Я слышал историю об одном политике.

Врачи должны были вынуть его мозг, чтобы очистить от огромного количества пыли и всякого хлама. Вынув мозг, они унесли его в другую комнату, а политик остался в операционной.

Вдруг в палату врывается какой-то человек и будит политика: "Что ты здесь делаешь? Тебя выбрали президентом страны!"

Ситуация изменилась. Естественно, когда человека избирают президентом, все выглядит иначе. Врачи столкнулись с ним в двери, когда он выходил с другом из операционной.

- Куда же вы? Ваш мозг все еще находится в лаборатории!

- По крайней мере на ближайшие пять лет он мне не понадобится.

Вышесказанное будет вполне осуществимо в будущем - мы потратили столько умственной энергии впустую - по крайней мере мозг Эйнштейна или Бертрана Рассела мы могли бы сохранить. Если они захотели покинуть этот мир, пусть уходят. Но их мозг можно поддерживать искусственно, обеспечивая должное питание и используя столько, сколько нужно для работы. Мы потеряли очень много умов, но недалек тот день, когда великие умы будут сохраняться для прогресса науки, для прогресса сознания.

Умирающий мастер сказал: "Если вы используете разум Трех Миров, то войдете в нирвану...

Добившись синхронности ума, тела и души, человек обретает просветление. Больше ничего нет. Я покину тело в полночь, ибо утром, когда известие о кончине облетит всю округу, сюда нахлынут толпы, чтобы выразить свою любовь и уважение, и это помешает мне. Поэтому мне придется покинуть тело как вору. Запомните мои слова как последние слова того, кто знает".

А сейчас сутра:

Монах Риюсен, ученик Киосана, отвечал в монастыре за съестные припасы. Однажды в монастырь зашел странствующий монах и попросил поесть. Риюсен отдал ему часть своего обеда.

Киосан знал об этом, но пригласил Риюсена к себе и спросил:

- Этот просветленный монах, что приходил сейчас... дал ли он тебе какую-нибудь пищу?

Риюсен ответил:

- Он разделил со мной свой дар.

Киосан подытожил:

- Ты многое приобрел, Риюсен.

Есть нечто видимое глазу, но существует и нечто высшее, более ценное - то, что увидеть нельзя.

Странствующий монах попросил у Риюсена поесть; Риюсен отвечал за съестные запасы в монастыре, но поскольку запасы еды были очень скудны, он разделил с незнакомцем свой обед. Это видимая часть; кто угодно может увидеть это. Киосан, учитель, видит, что происходит. Но он также видит и то, что скрыто от обычного глаза. Он позвал Риюсена и спросил: "Этот просветленный монах, что приходил сейчас... дал ли он тебе какую-нибудь пищу?" Другими словами, он хочет спросить: "Дал ли монах тебе что-либо взамен?"

Риюсен ответил: "Он разделил со мной свой дар".

Киосан подытожил: "Ты многое приобрел, Риюсен".

Риюсен отдал незнакомцу лишь часть своего обеда, а монах одарил его всей своей радостью и блаженством, всем своим светом и любовью, - тем, что не видно обычному человеку, но что может увидеть лишь тот, кто находится на таком же уровне развития сознания. Киосан видел все, но ему хотелось узнать, понял ли это Риюсен и принял ли он с благодарностью дар странствующего монаха.

Киосан не называет монаха "странствующим", как об этом говорится в начале рассказа. Киосан называет его просветленным. Мастер просто наблюдал за происходящим, за обменом дарами.

Дар Риюсена материален, его можно увидеть. Взамен же он получил от монаха нечто нематериальное, духовное. Это можно увидеть лишь при условии, если у тебя развито внутреннее видение. Слушая ответ Риюсена, Киосан прокомментировал его так: "Ты совершил отличную сделку. Ты дал монаху простую еду, а он одарил тебя духовной пищей, о чем ты и не просил. Ты многое приобрел, Риюсен".

Будда создал учение, которое во всем отличалось от положений индуизма, даже в мелочах. Например, индийского санньясина веками называли свами, учитель. На это есть свои причины. Это служит ему напоминанием, что он мастер, что он не должен подчиняться ни своему уму, ни кому бы то ни было.

Но здесь также кроется и опасность. Опасность заключается в том, что если кого-то называть "свами", то он может подумать, что он и есть свами. Это может лишь усилить его эго, дать ему подпитку; стрела не попала в цель.

Будда внес здесь изменения. Он не называл своих санньясинов свами, наоборот, он называл их бхикшу, нищими. Зачем он это сделал? На то были свои причины.

Нужно быть смиренным, как нищий. Нужно быть смиренным, чтобы увидеть, как много возможностей дарит тебе жизнь для духовного развития. Нужно быть смиренным, чтобы найти своего мастера. Свами и бхикшу представляют собой полную противоположность.

Но Будда придавал бхикшу огромное значение. Он сделал его золотым. Есть пальцы, превращающие в золото все, к чему прикасаются. Есть люди, чьи слова передают миру то, что невозможно выразить словами.

Исса писал:

Кукушка кукует -
ни о чем не думая,
так же как и сорняк-репейник.

Согласно дзэн, все в мире занимает свою нишу. Нужно просто расслабиться. Не нужно заботиться об улучшении мира, наоборот, своими усилиями ты лишь ухудшаешь его день ото дня. У ленивых людей есть одно бесспорно достойное качество: они никогда не мешают другим.

Ленивый не смог бы быть Чингисханом, уничтожившим тридцать миллионов человек.

Он не смог бы быть Тамерланом, уничтожившим сорок миллионов человек.

Он не смог бы быть Надир-шахом, Александром Македонским, Наполеоном; не смог бы быть Иваном Грозным, Сталиным, Муссолини, Адольфом Гитлером.

У ленивых есть одно достоинство: им ни до чего нет дела, поэтому у них нет проблем.

Возможно, ты никогда не видел настоящего лентяя, но он сидит перед тобой. Я - человек, который никогда ничего не делал, и вопрос о том, хорошо это или плохо, у меня не возникает.

Маниша спросила:

Наш любимый Учитель,

Может ли стремление к пониманию стать помехой на пути к разгадке тайны жизни?

Маниша, ничто не может помешать разгадке тайны жизни просто потому, что разгадать ее нельзя. Ты можешь сколь угодно заниматься тем, что люди называют гимнастикой для ума, но тайна останется такой же недоступной.

А сейчас пришло время Сардара Гурудаяла Сингха.

Джордж смотрел телешоу, когда передача была прервана срочным сообщением.

"Добрый вечер, - сказал диктор. - Министр здравоохранения сообщает, что с сегодняшнего дня лабораторные эксперименты над крысами прекращаются. Вместо них будут использоваться юристы. Это будет сделано по трем причинам:

Первая - юристов развелось больше, чем крыс.

Вторая - сотрудники лаборатории испытывают больше симпатии к крысам, чем к адвокатам.

И третья - они делают такие вещи, на какие крысы просто неспособны!"

Мэри вернулась домой в Америку после свадьбы с поляком. На улице она повстречала свою подругу Сьюзи.

- Слышала, ты вышла замуж за поляка! - воскликнула Сьюзи.

- Вышла, - отвечает Мэри, - и знаешь, я еще не встречала такого длинного и крутого...

- Чего? - взвизгнула Сьюзи. - Чего же?!

- Имени!

Фрэд и Билл, два историка, проводят сравнительный анализ древнего и современного мира.

- Помнишь военный девиз Юлия Цезаря? - спрашивает Билл.

- Да, - отвечает Фрэд. - На латыни это звучит так: "Veni, Vidi, Vici", что означает "Пришел, увидел, победил".

- Верно, - отвечает Билл. - А сегодня юные "цезари" используют другой девиз: "Увидел, победил, кончил!"

Ниведано...

Ниведано...

Погрузись в тишину. Закрой глаза. Почувствуй, как замерло твое тело.

А теперь обрати свой взгляд вовнутрь с полным осознанием, немедля, будто это последний миг твоей жизни.

Тебе нужно проникнуть в самый центр своей души.

Именно через этот центр ты связан со Вселенной.

Достигшие этого центра называются буддами, пробужденными, ведь они знают, что в действительности они не такие, какими кажутся, а то, что спрятано внутри, известно только им. Их внешняя оболочка начинает таять, как лед.

В этот момент вы все становитесь буддами. Аудитория Гаутамы Будды превратилась в озеро лотосов, озеро, наполненное тишиной.

Просто наблюдай все это, ведь в наблюдении проявляется твоя истинная сущность. Все остальное привнесено извне; в наблюдении - твоя вечность.

Чтобы было более понятно,

Ниведано...

Расслабься и оставайся наблюдателем.

Есть тело, есть ум, но ты - ни то, ни другое.

Ты просто наблюдатель.

Чистое наблюдение и никаких помех - вот цель всех будд.

Растай, как тает лед. Познай впервые свою природу.

Вечер был хорош сам по себе, но никогда еще на протяжении столетий он не был свидетелем десяти тысяч будд. Это - праздник...

Небо осыпает тебя цветами.

Собери побольше цветов и убеди будду выйти из глубины на поверхность.

В течение дня постоянно помни о том, что ты всегда остаешься буддой.

Ниведано...

Возвращайся назад, но возвращайся буддой. В этом твое достоинство и твое право.

Посиди несколько минут спокойно, в тишине и осознай ту глубину, которой ты достиг, ведь каждый день тебе предстоит погружаться все глубже.

Чем глубже ты погружаешься, тем ближе становится будда.

Сделай один шаг навстречу будде, и он сделает тысячу шагов навстречу тебе.

Пусть блаженство, спокойствие, безмятежность наполнят твои действия, поступки, жесты, слова, безмолвие.

Пусть твоя жизнь расцветет розами.

Хорошо, Маниша?

Да, любимый Учитель.