Изречение седьмое…

Иисус сказал:

Царство Отца подобно торговцу,

Имеющему товары,

Который нашел жемчужину.

Этот торговец — мудрый.

Он продал все товары

И купил себе эту жемчужину.

Вы также ищите его

Сокровище безупречное, нетленное

Которое никакая моль не пожрет

И никакой червь не источит.

Если ваш взор обращен вовне, мир предстает множественным, если смотрите вовнутрь, мир — единое. Если вы движетесь к наружному, можете многого достичь, но потерять Единое. А именно Единое есть Центр — если поте-ряли его, то потеряли все.

Можно достигнуть многого, но, в конечном счете, это многое немного стоит, так как если человек не постиг себя, он не достиг ничего. Если вы знаете себя, даже целый мир не наполнит вас. Если вы не углубляетесь в соб-ственность бытия, все приобретения сделают вас только беднее. Это происходит так: чем больше у вас богатств, тем более вы чувствуете себя нищим, потому что теперь вы можете сравнивать, и ваши собственные богатства, при этом сравнении, кажутся все беднее и беднее. Отсюда парадокс богача: чем богаче он становится, тем беднее он себя чувствует; чем больше у него есть, тем сильнее его голод — так как внутреннюю пустоту не заполнишь внешними вещами. Внешние вещи не могут войти в вашу сущность.

Внутреннее бытие может быть заполнено только постижением себя, только познанием сущности. Ясно отли-чайте: внешний мир — мир множественности, но Единое отсутствует в нем, — а именно Единое является целью. Единое находится в вас, поэтому вы теряете Его, когда ищите вовне. Ничто не может помочь; что бы вы не дела-ли, вас ждет неудача. Ум непрерывно твердит: «Добейся этого! Тогда ты будешь наполнен». Когда вы добиваетесь этого, ум снова говорит: «Добейся чего-то еще! Тогда ты будешь доволен». Разум скажет: «Если ты не добился успеха, значит, ты не приложил достаточно усилий. Если ты не успел, значит, ты бежал недостаточно быстро». И если вы прислушиваетесь к логике ума, который кажется логичным, но таковым не является — вы будете про-должать бежать и бежать, и в конце ... вас ничего не ждет, кроме смерти.

Множественное — это царство смерти, Единое — область бессмертия. Поиск должен быть направлен не на внешние объекты, а на ваше представление о себе, вы должны обратиться внутрь себя. Нужна конверсия, пово-рот, так, чтобы глаза, которые смотрели наружу, стали смотреть вовнутрь. Но как это случится? Если вы не раз-очарованы в мире окончательно, это не может случиться; если остались хотя бы слабые надежды, вы будете про-должать двигаться. Провал должен быть полным, и после всех неудач, начинается новое путешествие. Чем скорее вы потерпите неудачу во внешнем мире, тем лучше; чем скорее вы полностью разочаруетесь, тем лучше — пото-му что провал во внешнем мире, становится первым шагом к внутреннему.

До того, как приступить к притче Иисуса, нужно еще во многом разобраться: кто мудрец? Тот, кто готов все оставить ради Единого. А кто глупец? Тот, кто забросил себя и приобрел материальные блага; тот, кто предал Мастера, и заполнил его дом бесполезным хламом.

Как-то, случилась следующая история: приятель Муллы Насреддина стал очень богатым. А когда человек становится богатым, ему хочется вернуться к прежним друзьям, соседям, в родную деревню, чтобы показать, чего он добился. Итак, он отправился из столицы в свою маленькую деревушку; прямо на станции он встретился с Муллой Насреддином и сказал:

«Насреддин, ты уже знаешь? Я таки добился своего. Я стал очень богатым, ты не представляешь, насколько. Я владелец дома на пятьсот комнат, это просто дворец!»

Мулла Насреддин сказал: «Я знаю нескольких человек, владеющих домами на пятьсот комнат».

Приятель сказал: «У меня есть две площадки для гольфа на восемнадцать лунок, три плавательных бассейна и оранжереи огромной площади».

Насреддин ответил: «Я знаю одного парня в другом городе, у него тоже есть два корта и три бассейна».

Богач сказал: «В доме?»

Насреддин ответил: «Слушай, у тебя, может быть, много денег, но я тоже неплохо устроился: у меня есть ослы, лошади, свиньи, буйволы, коровы, цыплята».

Тут его собеседник стал хохотать, говоря: «Насреддин, масса людей имеют ослов, лошадей, коров, цыплят...»

Насреддин прервал его, спросив: «В доме?»

Но чем бы вы ни владели — площадкой для гольфа на восемнадцать лунок, или тремя бассейнами, или пять-юстами комнатами, или ослами, лошадьми, коровами — что бы вы ни приобрели внешнего, оно не сделает вас богатым, ибо в действительности дом остается пустым, вы остаетесь пустым. Ничто не попадает в дом, эти вещи остаются извне, потому что они принадлежат внешнему, им нет пути вовнутрь. Внутри вас нищета. Будь она сна-ружи, у вас хоть здесь, не было бы проблем.

Если вы ощущаете наружную бедность, вы можете избавиться от нее, приобретая дома, машины, лошадей или что-то еще. Но если вы чувствуете внутреннюю пустоту — вы чувствуете бессмысленность внутри. Беспокойство порождается не тем, что у вас нет большого дома, а тем, что в глубине себя вы чувствуете полную бессмыслен-ность. Зачем вы существуете? Зачем это полное беспокойств существование? Зачем жить? Куда все это ведет? Каждое утро вы встаете, чтобы идти — и некуда идти. Каждое утро вы одеваетесь, но вечером вы видите: ничто не достигнуто, никакие цели не выполнены. Вновь вы ложитесь спать, вновь с утра отправляетесь в путь — со-вершенно бессмысленное времяпрепровождение! Внутри себя вы продолжаете чувствовать пустоту, там ничего нет. С помощью внешних вещей, в лучшем случае, вы можете обмануть других, не себя. Себя не обманешь.

Чем больше вещей собрано, тем больше жизни потеряно, потому что вещи приобретаются ценой жизни. Жить вам осталось немного, смерть приближается, вещей все больше и больше, гора барахла растет все больше, а внут-ри вы усыхаете. Тогда приходит страх: «Чего я добиваюсь, чего достиг? Что я сделал со своей единственной жиз-нью?»

И вы не можете возвратиться вспять, потерянное время нельзя вернуть, пути назад нет. Вы не можете ничего изменить, не можете сказать:

«Виноват, начну сначала...» — это невозможно. Итак, чем старше вы становитесь, тем вы печальнее. Эта пе-чаль не вызвана физическим возрастом, она — из-за того, что вы теперь понимаете, что вы себе сделали: у вас есть дом, вы добились успеха, вы богаты, вы достигли престижа в глазах других — но как насчет ваших собст-венных глаз?

Теперь вы чувствуете боль, страдание от потраченной жизни, от утерянного времени. Смерть подходит все ближе и ближе, и вскоре вы исчезнете с пустыми руками. Эта пустота — внутренняя, вы не сможете наполнить ее ничем из того, что вы можете получить в мире; вы ее наполните, только обретя самого себя. Отсюда и утвержде-ние Иисуса, что даже верблюд может пройти через игольное ушко, но человек, который богат, не сможет пройти через врата Рая. Почему? Что не так с богачом?

С богачом — человеком все нормально. Важно то, что тот, кто потратил свою жизнь на накопление вещей мира — вот что понимается под богатым человеком — не сможет войти в Царство Бога, так как туда войдет только тот, кто достиг внутреннего. Богач не сможет достичь врат Рая. Он не сможет войти, так как он будет слишком растраченным, гнилым, разва¬лившимся. Он не сможет танцевать у дверей, не сможет петь. Он не сможет войти с тем, чего он достиг в своей жизни. Он вырван с корнем: он многим обладает, но он никогда не обладал собой — а этой есть нищета.

Если вы овладеете собой, вы богаты, действительно богаты. Если вы овладеете собой, вы можете быть импе-ратором, но вы — бедняк.

Второе, что нужно понять — это то, почему мы продолжаем, накапливая вещи. Истина так ясна, но мы все же продолжаем этим заниматься. Никто не слушает Иисуса или Будду, а даже если вы слушаете, даже если вы чувст-вуете, что понимаете, вы никогда этому не следуете. У этого должна быть очень глубокая причина. Итак, Будда и Иисус отвергаются, вы продолжаете следовать своему пути. Иногда, возникает сомнение, но это — все; вы вновь возвращаетесь на свой путь. Должно быть нечто глубоко укорененное, что не могут потрясти ни Будда, ни Иисус, чего они не могут искоренить. В чем же глубокий корень этого? Мы существуем в глазах других; наша идентич-ность состоит из мнений других; глаза других — это зеркала, мы смотрим на себя глазами других. В этом и за-гвоздка, проблема — так как другие не могут видеть, вашу внутреннюю сущность. Ваша внутренняя сущность не может быть отражена вообще, ни в каком зеркале. Может быть отражено только ваше внешнее, отражение есть только у внешнего, у физического. Даже если вы стоите перед наилучшим зеркалом — будет отражена лишь фи-зическая часть вас. Ни один глаз не может отразить вашу внутреннюю сущность.

Так что глаза других отражают ваши богатства, ваши достижения в мире, ваши одежды; они не могут отра-зить вас. А когда вы видите, что другие думают, что вы бедны — что означает, что у вас нет хорошей одежды, хорошего дома, хорошей машины — вы начинаете стремиться к этим вещам. Вы копите вещи только, чтобы уви-деть, что вы богаты в глазах других. Тогда глаза других начинают отражать то, что вы становитесь богаче, вы добиваетесь власти и престижа. Ваша идентичность состоит из вашего отражения, но другие могут отражать только вещи — они не могут отразить вас. Итак, медитация очень и очень необходима.

Медитация означает, закрывать ваши глаза, не смотреть на отражение, а смотреть на вашу внутреннюю сущ-ность. Иначе, вы весь день заняты другими. Ночью — тоже, когда вы спите, даже когда вы бессознательны в глу-боком сне, вы вновь заняты другими во снах. Постоянно жить с другими — это проблема: вы рождены в общест-ве, вы умираете в обществе — все ваше бытие состоит из общественного. А общество означает глаза повсюду.

Что бы эти глаза ни отражали, они вас впечатляют. Если каждый говорит, что вы — хороший человек, вы на-чинаете чувствовать себя хорошо. Если каждый думает, что вы — плохой человек, вы начинаете чувствовать себя плохо. Если любой говорит, что вы больны, вы начинаете чувствовать себя больным. Ваша идентичность зависит от других, это гипноз со стороны других. Стремитесь к одиночеству — живите с другими, но не изну¬ряйте себя другими.

Хотя бы на один час в день просто закрывайте глаза. Закрывание глаз означает, что вы закрыты для общест-ва, никакого общества не существует, только вы, так что вы можете видеть себя непосредственно, лицом к лицу. Раз в году, поезжайте на несколько дней в горы, в пустыню, где никого нет, только вы, и наблюдайте себя таким, каким вы есть. Иначе посто¬янная жизнь с другими создаст в вас гипноз. Этот гипноз является причи¬ной, почему другие продолжают влиять на вас, впечатлять вас. Истинное не в том, как жить богатой жизнью, истинное в том, как произвести на других впечатление, что вы богаты — но это совершенно разные вещи.

На других производит впечатление то, чем вы обладаете, они никогда не впечатляются вами. Если вы встре-тите Александра Великого в рубище нищего, вы его не узнаете, но если вы встретите нищего, который всегда по-прошайничал на улице, сидящим на троне, как Александр, вы упадете к его ногам, вы его узнаете!

Однажды случилось так: великий поэт урду, Галиб, был приглашен на обед к императору. Было приглашено много людей, почти пятьсот человек. Галиб был бедняком, поэту очень трудно быть богатым — богатым в глазах других.

Друзья настаивали: «Галиб, ты можешь занять одежду, обувь и хороший зонтик, так как, твой зонтик такой ветхий, твоя одежда почти износилась. В этой одежде и обуви так много дыр, что ты выглядишь не лучшим обра-зом».

Но Галиб сказал: «Если я что-нибудь займу, я буду себя чувствовать не наилучшим образом, ведь я никогда ни у кого не занимал — я жил на собственные средства, я жил всегда по-своему. Разбить образ всей своей жизни из-за какого-то обеда — нехорошо».

Итак, он пошел ко двору императора в своей собственной одежде. Когда он предъявил пригласительную кар-точку стражнику, тот посмотрел на него, засмеялся и сказал: «Где ты это украл? Беги отсюда немедленно. Иначе тебя схватят».

Галиб не мог этому поверить. Он сказал: «Меня пригласили. Пойди и спроси императора».

Стражник сказал: «Каждый нищий думает, что его пригласили. И ты — не первый, до тебя уже многие стуча-ли в дверь. Беги отсюда! Не стой здесь, потому что, вскоре начнут прибывать гости».

Вот Галиб и ушел. Его друзья знали, что так и произойдет, так что они достали халат и какие-то туфли и зон-тик — взятые взаймы вещи. Тогда он надел их на себя и вернулся. Стражник поклонился и сказал:

«Входите».

Галиб был очень известным поэтом, и император любил его стихи, так что ему разрешили сесть рядом с самим императором. Когда начался праздник, Галиб сделал очень странную вещь, император подумал, что он сошел с ума: он начал кормить свой халат, говоря: «Ешь, мой халат! Ведь в действительности впустили тебя, а не меня».

Император сказал: «Что ты делаешь, Галиб? Ты сошел с ума?»

Галиб сказал: «Нет, я уже приходил сюда раньше, но меня не впустили. Теперь пришел этот халат — я просто с ним, так как, он не может прийти сам — иначе, я бы не смог прийти».

Но это происходит с любым: не вас, но ваш халат узнают другие; вот вы и продолжаете украшать ваш халат, одевать себя.

Медитация нужна для того, чтобы дать вам отдых от других, от глаз других, от зеркала других. Забудьте их! В течение нескольких минут просто глядите внутрь — тогда вы почувствуете внутреннюю боль и страдание почув-ствуете, что вы пусты внутри. Тогда начинается преображение: тогда вы начинаете искать внутренние богатст-ва, сокровище, которое существует в вас — а не сокровища, которые вокруг.

Много этих богатств снаружи, только одно сокровище внутри. Много измерений и направлений вовне и лишь одно — это цель внутри.

Иисус сказал: «Царство Отца подобно торговцу, имеющему товары, который нашел жемчужину».

«Этот торговец — мудрый. Он продал все товары и купил себе эту жемчужину». История такова: один чело-век уехал в дальнюю страну, чтобы заработать денег. Он заработал много, он собрал большие богатства, но в по-следний момент он наткнулся на жемчужину. Он совершил обмен: он про¬дал все богатство и купил одну жемчу-жину. Когда он возвращался домой, произошло крушение, и корабль затонул. Но с одной жемчужиной он смог добраться до берега и достичь дома со всем своим сокровищем.

Это история, которую имеет в виду Иисус: тот человек купил одно за многое, так что, когда корабль утонул, ничего не было потеряно. Одно можно спасти, но не многое. Когда приходит смерть, и ваш корабль тонет, если у вас есть одна жемчужина, вы будете в состоянии перенести ее на другой берег; но если у вас много вещей, вы не будете способны перенести их. Жемчужину можно перевезти, но как можно перевезти многие богатства?

Иисус сказал: «Царство Отца подобно торговцу, имеющему товары, который нашел жемчужину. Этот торго-вец — мудрый».

Он был мудр, так как глупо продать одно и купить многое. Это мудрость: продать многое и купить одно. Жем-чужина — это символ Единого, внутреннего.

«Этот торговец — мудрый. Он продал все товары и купил себе эту жемчужину. Вы так же ищите его сокро-вище безупречное, нетленное, которое никакая моль не пожрет и никакой червь не источит».

Тогда будьте как тот купец, благоразумный, мудрый. Что бы вы не получили в этом мире, у вас отберут. На-блюдали ли вы, что в действительности, вы ничем не можете владеть в этом мире? Вы просто думаете, что вла-деете — но вещь будет здесь, когда вас не будет, кто-то еще будет ею владеть. Вас уже скоро здесь не будет, но вещь останется кому-то. Ваше обладание — как сон: иногда он есть, иногда его нет.

Случилось так: был царь, Ибрахим. Однажды ночью он услышал шум на крыше, кто-то там ходил. Вот он и спросил: «Кто там?»

Человек сказал: «Не волнуйся — потерялся мой верблюд, и я его ищу». На крыше дворца потерялся верблюд».

Ибрахим рассмеялся и сказал: «Ты безумец! Слезай оттуда! Верблюды никогда не теряются на крышах двор-цов. Иди домой!»

Но потом он не мог спать, так как он был человеком размышляющим. Он подумал: «Может быть, этот чело-век не безумец, может, он говорил нечто символическое; может быть, он — великий мистик, когда он сказал:

«Не волнуйся», — у него был такой голос, в нем было столько понимания и молчания. Голос был так музыка-лен и гармоничен, у безумца не может быть такого. И когда он сказал: «Мой верблюд потерялся, и я его ищу», — голос был таким проникновенным. Он, казалось, указывал на что-то... Этого человека завтра утром нужно най-ти. Я должен увидеть, кто это такой: безумец он или безумец Божий; был ли он на крыше из-за своего безумия, или он был послан именно ко мне, чтобы передать мне послание».

Всю ночь царь не мог спать. Утром он сказал своим придворным, пойти и найти этого человека, обладателя такого голоса. Но обыскали всю столицу, а найти не смогли, ибо как найти человека лишь по тону его голоса? Трудно!

Потом в полдень у двери поднялся шум. Появился факир, нищий, который сказал стражнику: «Позволь мне войти, так как, я хочу остановится на несколько дней в этом караван-сарае, на этом постоялом дворе».

Стражник возразил: «Это не постоялый двор, не караван-сарай, это — царский дворец, резиденция царя!» Но факир сказал: «Нет! Я очень хорошо знаю, что это постоялый двор: странники приходят сюда, остаются на неко-торое время и уходят. Никто здесь не живет, так что, дай мне войти; я поговорю с царем, который, похоже, глу-пый человек». Это было услышано, и факира впустили. Царь был очень разгневан и сказал: «Что ты говоришь?» Человек сказал: «Слушай! Я уже приходил сюда как-то, но тогда на троне сидел кто-то другой. И он был таким же глупцом, как и ты, ибо он думал, что это его резиденция, а теперь ты думаешь, что это твоя резиденция!»

Царь сказал: «Не говори глупостей! И не веди себя так дико — это был мой отец, теперь он умер».

Факир сказал: «И я говорю тебе, что я приду снова, и я не найду тебя здесь. Здесь будет кто-то еще. Это будет твой сын, и он скажет, что это его резиденция. Что это еще за резиденция?! Люди приходят и уходят — я называю такое — постоялым двором».

Его голос был знакомым. Царь сказал: «Тогда, не ты ли тот безумец, который искал верблюда на крыше?!»

Факир ответил: «Да, я — безумец, как и ты, ведь если ты здесь ищешь истину, ты ищешь верблюда на кры-ше!» Царь сошел с трона и сказал факиру: «Ты оставайся в этом караван-сарае, а я ухожу, я оставался здесь, веря, что это резиденция, дом. Если это не так, тогда я ухожу, я должен идти и искать дом, пока не поздно!»

Ибрахим сам стал мистиком. И когда он уже был известен, уже был реализованным человеком, он жил за сте-нами столицы, его собственной столицы. Когда-то это было его владение, теперь это был просто караван-сарай, он жил вне него. И люди могли прийти и спросить: «Где басти? „Басти“ означает „город“. Но слово прекрасно, это слово означает „место, где располагаются люди“. Но Ибрахим указывал им на кладбище. Он говорил: «Идите направо, и вы попадете в басти.

Люди уходили, а позже они возвращались весьма сердитые и говорили:

«Что ты за человек? Мы спрашивали о басти, городе, где живут люди — а ты послал нас на кладбище!»

Ибрахим смеялся и говорил: «Похоже, мы по-разному пользуемся словами: ведь на кладбище, коль мы там по-селились, мы живем вечно. Это — настоящее басти, постоянная резиденция, адрес которой никогда не меняется, так как вы там навсегда. Так что, вы не спрашиваете о настоящем басти, когда спрашиваете об этом городе, ко-торый является кладбищем, так как, люди здесь стоят в очереди, чтобы умереть».

«Кому-то время пришло сегодня, кому-то завтра придет — но каждый ждет лишь смерти! И вы называете это басти. Вы называете это местом, где живут люди? Я называю его маргхат, кладбище, где люди просто ждут смер-ти, где ничего, кроме смерти, не существует».

Если существует жизнь, она — не что иное, как ожидание смерти, а как жизнь, может быть ожиданием смерти? Как может быть жизнь момен¬тальной? Как может быть жизнь подобной сну? Она была — и вот она ушла и ее нет! Жизнь должна быть чем-то вечным. Но если вы ищете Вечного, тогда будьте подобны благоразумному куп-цу: продайте все, что у вас есть! Продайте это и купите Единое, единственную жемчужину вашей внутренней сущ-ности, которая не может утонуть, которую нельзя отобрать — так как жемчужина — это вы. Вы можете владеть только собой, ничем больше вы, в действительности, обладать не можете.

Вы можете жить в иллюзии — это другое дело. Вы можете жить в иллюзии, что вы владеете этим домом, этой женой, этим мужем, этими детьми, но это — иллюзия; раньше или позже, сон развеется. Вы можете владеть толь-ко собой, так как, это никуда не уйдет. Сущность — постоянна, вечна. Она ваша. Ее нельзя у вас забрать.

В этом различие между мирским и религиозным поиском: религиозный поиск означает — искать вечное, мир-ской поиск означает — искать временное. Мир существует во времени, а религия — в безвременье. Наблюдайте ясный факт: когда вы закрываете глаза и мыслей нет, нет и времени; когда вы закрываете глаза и мысли исче-зают, времени нет тоже. Когда есть мысли, есть и время; когда есть вещи, тогда есть время. Вокруг вас существу-ет время, океан времени. Внутри вас существует вечность, отсутствие времени. Вот почему все Реализованные говорят, что когда вы превзошли время, когда вы вышли за пределы времени, тогда вы достигли себя, тогда вы пришли домой.

Однажды случилось так: один человек работал на фабрике. Он был очень беден и ездил на фабрику на своем осле. Но он всегда опаздывал с возвращением домой, и его жена очень сердилась. Однажды он ей сказал: «Попро-буй понять мою проблему: когда дают гудок к окончанию смены, этот осел настолько к нему привык, что если я опаздываю всего на две-три секунды, он бежит домой без меня. И это такая спешка! Каждый хочет немедленно оставить фабрику, так что, когда я выбираюсь за ворота, осел уже убежал! Он ждет, самое большее, несколько секунд. Если за это время я вскочу на него, все в порядке; иначе, он убегает без меня и приходится возвращаться пешком. В этом-то вся и беда!» Он думал, что это ему поможет, и спросил жену: «Ты поняла мораль этой исто-рии?»

Жена сказала: «Я поняла ее очень хорошо? Даже осел знает, когда пришло время возвращаться домой!»

Даже осел знает, когда пришло время возвращаться домой, но вы еще не осознали, где ваш дом и когда в него возвращаться. Вы продолжаете бродить, вы продолжаете стучать в дома других; вы полностью забыли, где ваш дом. Так что если вы беспокойны, в этом нет ничего странного. Если вы чувствуете беспокойство всегда и везде, в этом нет ничего стран¬ного. Вы продолжаете странствовать из одного угла мира в другой. Откуда это безумие — ходить из одного города в другой? Что вы ищите? Когда кто-то может себе это позволить, он путешествует. Люди работают и собирают деньги лишь, для того, чтобы поездить по миру — зачем? Чего вы хотите достичь?

Я слышал, что однажды один американский охотник за приключениями смотрел на греческий вулкан, прямо в кратер. Потом он сказал гиду:

«Господи! Это выглядит, как ад!»

Гид сказал: «Вы, американцы! Вы были повсюду! Вы путешествуете даже в ад, если можете себе это позво-лить!»

Но почему существует это беспокойство? Почему человек, глубоко внутри, бродяга? Потому что ваш дом ут-рачен, и вы его ищете. Направление поисков может быть неправильным, но беспокойство показательно. Где бы вы ни были — это не ваш дом, в этом и проблема. Вот вы и продолжаете его искать, в поисках его вы можете пойти даже в ад, но вы не найдете его нигде, так как, ваш дом — в вас. А даже осел знает, когда пришло время возвращаться!

Это время уже пришло, вы ждали достаточно. Не ищите его в вещах, не ищите его в других, не ищите его сна-ружи — там вы встретите многое, множественное, то, что индусы называют майя.

Майя означает многое, множественное; майя означает бесконечное. Вы продолжаете искать и искать, и этому нет конца. Это волшебный мир.

Майя означает — волшебство многого. Волшебство остается, вы продолжаете искать, но вы никогда ничего не получите, так как это — волшебный мир. Когда вы подходите ближе, все исчезает, как радуга. На расстоянии она прекрасна, она вас захватывает, вы становитесь одержимыми ею, она входит в ваши мечты, в ваши желания; вам бы хотелось зажать радугу в кулаке. Итак, вы стремитесь и стремитесь. А радуга продолжает ускользать.

Когда вы достигаете, вы находите, что ничего нет. Радуга была сном, иллюзорной реальностью. Индуисты на-звали этот мир многого — майей, волшебным миром, как если бы он был создан волшебником. Ничто в дей¬ствительности не существует, все существует благодаря желанию и мечте. Вы творите с помощью желания; вы — создатель, с помощью своего желания, вы творите мир многого.

Вот машина, прекрасная машина. Если бы на земле не было человека, то какова была бы цена машины? Кто бы ее оценил? Кому было бы до нее дело? Никто бы ей не уделил внимания — она бы сгнила, она бы стала не нужной. Но когда есть человек — она ценна. Откуда приходит ценность? Она приходит из вашего желания: если вы ее желаете, она ценна, если вы ее не хотите, ценность исчезает. Ценность не в вещи, она в вашем желании.

Старый закон экономики гласит: когда есть спрос, за ним следует предложение. Но теперь закон полностью изменился; вы предлагаете, и за этим следует спрос. Можно ли подумать, что кто-нибудь во времена Будды меч-тал о машине? Проблемы не было, так как, не было предложения. Как же кто-то мог желать машину? Теперь весь деловой мир состоит из творения новых предложений. Сначала они создают предложение, потом они рекла-мируют, они создают желание; потом возникает спрос — тогда вы гонитесь, так как, тогда вы видите: вот она — цель, которую я утрачивал всю жизнь. Теперь есть цель, и когда я достигну ее, все будет достигнуто!

Но бизнесмен продолжает изобретать новые вещи, специалисты по рекламе продолжают творить новые жела-ния. Ежегодно они создают новые машины, новые дома, новые цели. Постоянно, они предлагают вам пути дви-жения к внешнему — они не дают вам передышки, чтобы вы задумались. Ваша машина может быть в порядке, но они говорят, что вышла новая модель. Теперь, езда на старой машине, ранит ваше эго. Новая модель может быть, не лучше — она может быть, даже хуже — но нужно купить новую. Вы должны заполучить ее, так как, у соседей она уже есть, так как, каждый о ней говорит.

Одна женщина пришла к врачу и сказала: «Сделайте мне какую-нибудь операцию».

Врач сказал: «Что? Вы сошли с ума! Зачем операция? Вы полностью здоровы, у вас все в порядке!»

Женщина сказала: «Мне очень тяжело, когда я прихожу в клуб, все женщины рассказывают: кто, про удале-ние аппендикса, кто, про удаление гланд, и только я чувствую себя ненормальной — мне не о чем говорить! Уда-лите у меня что-нибудь, чтобы я могла прийти в клуб и рассказать об этом».

Даже в болезни есть соревнование! Вы должны быть впереди всех и каждого; безразлично в чем, но вы должны быть наверху.

Трое пассажиров беседовали в поезде. Один хвастал своей женой, говоря: «У меня есть жена. Мы поженились десять лет назад, и она по-прежнему каждый вечер встречает меня на станции, когда я возвращаюсь домой. Про-сто невозможно!»

Другой сказал: «Я это могу понять, так как я женат уже двадцать лет и имею то же самое: моя жена приходит встречать меня на станцию».

«Я вас победил! — сказал третий. — Моя жена приходит встречать меня в течение тридцати лет — и я на ней даже не женат! Она все еще приходит встречать меня, я вас побил!»

Даже если люди лгут, вы должны их победить, вы должны быть первыми — что бы люди ни делали. Если ме-няется стиль одежды, новая одежда может выглядеть непривлекательно, но вы должны ее носить. Никто не нахо-дится дома, ведь каждый стучит в чужую дверь.

Запомните это хорошенько: никто для вас не является целью, кроме вас самих. Вы — цель, и вы должны дос-тичь себя — ничто больше не имеет цены. Об этом говорит Иисус:

«Царство Отца подобно торговцу, имеющему товары, который нашел жемчужину».

«Этот торговец — мудрый. Он продал все товары и купил себе эту жемчужину».

«Вы так же ищите его, сокровище безупречное, нетленное, которое никакая моль не пожрет и никакой червь не источит».

Ищите бессмертное и оставайтесь бдительными; не тратьте время на то, что тленно, не тратьте вашу жизнь на то, что меняется, что является частью изменчивого мира.

Тогда что вы можете подумать о нетленном? Нашли ли вы хоть какой-нибудь факт вашей жизни, который да-ет вам чувство, что он нетленен? Вокруг вас — видимый мир, ничто в нем не является нетленным. Даже горы не остаются вечными и неизменными, они также стареют, они также умирают, даже континенты исчезают.

В дни Вед, Гималаев не было, так как оригинальная Ригведа никогда о них не упоминает. Невозможно не упо-мянуть о Гималаях, если они есть — невозможно! Как можно не заметить Гималаи? А Веды говорят о многих ве-щах, но никогда — о Гималаях. На основании этого Локманья Тилак решил, что Веды были созданы, самое ран-нее, семьдесят пять тысяч лет назад. Это выглядит правдоподобно, это может так и быть; они не были написаны так давно, но они должны были существовать в устной форме, в течение многих тысяч лет. Вот почему в них не упоминаются Гималаи.

Сейчас ученые говорят, что Гималаи — самое последнее добавление к миру, самые молодые горы; они — са-мые высокие, но самые молодые. Они все еще растут, они все еще молоды — с каждым годом они растут выше и выше. Виндхья — самая старая гора на земле — может быть, потому она и плоская, как умирающий старик. У индуистов есть прекрасная история о Виндхье.

Один мудрец, Агастья, ушел на юг, а в те дни было очень трудно перебраться через Виндхью, не существовало никаких способов. Прекрасная история. Когда ищущий пришел, Виндхья распласталась, чтобы коснуться его ног, и мудрец сказал: «Я скоро вернусь, оставайся в этом положении, чтобы я мог легко через тебя перевалить!» Вот Виндхья и осталась такой, а мудрец больше уже не вернулся — он умер на юге. Но история прекрасна; Винд-хья — самая старая часть земли — плоская, как старик».

Даже горы бывают молодыми и старыми, они умирают, они рождаются. Ничто не постоянно во внешнем мире. Посмотрите на деревья, на реки на горы; они вызывают чувство, что все постоянно, но взгляните немного глуб-же, и это чувство исчезнет. Потом идите внутрь и посмотрите на ваши мысли — они даже еще более временны. Они постоянно движутся, ни одной мысли не остается: мгновение назад вы были рассержены, и разум был на-полнен сердитыми мыслями; через мгновение вы улыбаетесь, и те мысли полностью исчезли, как если бы нико-гда не существовали. Совсем как облака в небе, они приходят и уходят; они постоянно меняют свой вид, совсем, как облака — они им подобны.

Медитируйте на облака, и вы увидите, что их форма постоянно меняется. Если вы не смотрите, вы, может быть, этого не осознаете; в противном случае вы увидите, что их форма постоянно меняется, ни в один миг она не одинакова. То же самое происходит и в вашем уме: форма мысли подобна облаку, она непрерывно меняется. В этом причина того, что люди не могут концентрироваться, так как концентрация означает, что форма мысли должна оставаться постоянно одной и той же. В этом и проблема, что мысль продолжает двигаться и меняться. Что бы вы ни делали, она меняется: одна мысль изменяется в другую, одна форма — в другую фор¬му. Мир мысли тоже изменчив.

Горы меняются, облака меняются, только небо остается неизменным — оно нетленно. То же самое и внутри вас: вещи меняются вокруг вас, и облака, мысли меняются вокруг вас — но небо Я, свидетельствующего Я, оста-ется неизменным. Это и есть жемчужина, свидетельствующее Я. Оно бесформенно, так что не может измениться. Если есть форма, происходит и изменение. Если формы нет, как может произойти изменение? Оно — бесформенно, ниракар.

Если вы идете к этой бесформенности внутри вас, вначале она будет выглядеть пустой, так как вы не знаете бесформенности, вы знаете только пустоту. Но не бойтесь, не пугайтесь, войдите в нее. Когда вы в ней освои¬тесь, когда вы в ней обоснуетесь, тогда пустота более не пустота; она стала бесформенностью. Когда достигнута эта бесформенность, у вас есть жем¬чужина. Тогда вы приобрели Единое, ценой многого. Сейчас же, ценой Единого, вы приобретаете многое. А Единое — жемчужина, многое — просто фальшивые камни. Они могут выглядеть очень ценными, но они не таковы, так как они не могут быть неизменными.

Неизменность, нитьята, вечность, являются критерием Истины. Хорошо помните это; что есть Истина? То, что нетленно и неизменно — бесконечно. Что есть сон? То, что начинается и приходит к концу, то, что не может длиться вечно. Так что, ищите ту жемчужину, которую никто у вас не заберет, даже смерть. В смерти тело умрет, в смерти мысли исчезнут — но Вы? — вы будете продолжаться, и продолжаться, и продолжаться...

Смерть случается рядом с вами, но никогда не с вами. Она случается по соседству, но никогда не в центре, она случается на периферии. Вы никогда не умирали, вы не можете умереть. Горы исчезают, облака приходят и ухо-дят, но небо остается прежним. А вы — небо. Природа «Я» подобна пространству: пустое, бесконечно пустое, бес-форменное. Все происходит в нем, ничто не происходит с ним. Вот что имеет в виду Иисус.

«Вы так же ищите его, сокровище безупречное, нетленное, которое никакая моль не пожрет и никакой червь не источит».