Изречение двадцатое...

Его ученики сказали ему:

В какой день наступит покой для тех,

которые мертвы?

И в какой день новый мир приходит?

Он сказал им:

То, чего вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его.

Его ученики сказали ему:

Двадцать четыре пророка говорили в Израиле,

и все они сказали о тебе.

Он сказал им:

и отстранили от себя того, кто жив перед вами,

и вы сказали о тех, кто мертв

Иисус сказал:

Я бросил огонь в мир,

и вот я охраняю его, пока он не запылает.

Это происходило вновь и вновь. Иисус приходит, но вы его не узнаете. Будда приходит, но вы его не узнаете. Почему это происходит? А потом в течение столетий вы думаете об Иисусе и Будде. Потом создаются религии, потом создаются великие организации ради того, кого вы так и не узнали, пока он был здесь. Почему вы утрачи-ваете живого Христа? Это должно быть понято, потому что это глубоко укоренено в разуме, в самой природе ра-зума. Это не индивидуальная ошибка, это — не оплошность, совершенная тем или другим человеком. В течение тысячелетий она совершалась человеческим умом. В ум нужно проникнуть и понять его. Первое: у ума нет на-стоящего, есть только прошлое и будущее. Настоящее настолько узко, что ум не может его схватить. В тот мо-мент, когда ум его схватил, его уже нет, оно стало прошлым. Так что ум может вспоминать прошлое, может же-лать будущего, но не может видеть настоящее. Прошлое огромно, будущее также огромно; настоящее настолько атомарно, настолько тонко, что, когда вы его осознали, оно уже ушло. А вы не так уж и сознательны. Необходима очень большая интенсивность сознательности, только тогда вы будете способны увидеть настоящее. Вы должны быть полностью бдительными; настоящее не может быть увидено, если вы не полностью бдительны. Вы — уже пьяны прошлым или будущим.

Однажды случилось вот что: Мулла Насреддин приехал меня увидеть. Он нанял такси, сел в него и сказал: «Шофер, отвези меня к ашраму Шри Раджниша».

Шофер вышел из такси очень сердитым, потому что машина итак стояла перед домом номер семнадцать на Корегаон Парк. Он открыл дверь и сказал: «Приятель, мы прибыли в ашрам. Выходи!»

Насреддин сказал: «Ладно, но в следующий раз не гони так быстро».

Разум — пьян. Он не может видеть настоящее, то, что перед вами. Разум наполнен мечтами, желаниями. У вас нет присутствия духа. Вот почему утрачивается Иисус, утрачиваются Будда и Кришна, а потом столетиями вы плачете и рыдаете, в течение столетий вы чувствуете вину. В течение столетий вы думаете, молитесь, воображае-те, а когда Иисус — там, вы утрачиваете. Иисус может быть встречен, только если вы добились присутствия ду-ха, в котором нет ни прошлого, ни будущего; только тогда вы можете видеть настоящее. И тогда настоящее — вечно. Но вечность — в глубине, это не линейное движение, оно не горизонтально, а вертикально.

Второе, что нужно помнить: вы можете понять прошлое, потому что для того, чтобы понять что-либо, вам нужно время, чтобы подумать, пофилософствовать, посистематизировать, поспорить. Тогда вы можете интел-лектуально рассортировать вещи. Но когда Иисус — настоящее, вы не можете думать — у ума нет времени поду-мать, разум идет ощупью в потемках. Иногда это создает видимость понимания, но это не понимание. Если вы понимаете, тогда вы можете смотреть прямо на факт, и истина факта — открыта. Если у вас нет понимания, то-гда вы должны подумать.

Помните, человек понимания никогда не думает, он просто видит факты. Сам взгляд открывает факт. Чело-век не-понимания — думает. Это подобно слепому, который хочет выбраться из дому: перед тем, как выбраться, он должен подумать: «Где дверь, где лестница, где ворота?» Но человек зрячий, если он хочет выйти, он просто выходит. Он никогда не думает: «Где дверь, где лестница?»; если он видит, нет нужды думать.

Если вы слепы, тогда нужно думать; думание — это подмена; оно прячет вашу слепоту. Человек, который мо-жет видеть непосредственно, никогда не думает: Иисус — не мыслитель, мыслитель — Аристотель; Будда — не мыслитель, мыслитель — Гегель. Просветленный человек никогда не мыслит, он просто видит, у него есть глаза, чтобы видеть. И само видение показывает, где находятся врата, где путь, и он идет.

Когда Иисус там, — врата открыты, но вы слепы. У вас есть возможность спросить самого Иисуса: «Где дверь? Где врата? Куда мне идти?»

Есть знаменитая картина Уильяма Ханта. Когда она впервые была выставлена в Лондоне, она вызвала споры критиков. Это — изображение Иисуса, одно из самых прекрасных: Иисус стоит у двери, дверь закрыта, и похоже, что она оставалась закрытой всегда, она вся заросла, кажется, ее никто не открывал в течение столетий. Она вы-глядит очень древней, вся в лохмотьях, а Иисус стоит у двери, и картина названа «Смотрите, я стою у двери!». На двери висит колотушка, и Иисус держит ее в руке.

Картина прекрасна, но критики всегда выискивают какие-нибудь ошибки; их разум притягивается туда, где что-то отсутствует. Они нашли-таки одну ошибку: на двери есть колотушка, но нет ручки. Вот они и сказали Ханту: «С дверью все в порядке, Иисус — в порядке, но одно вы забыли: на двери нет ручки».

Хант рассмеялся и сказал: «Эта дверь открывается внутрь», — Иисус стоит у двери человека, его сердца. Она не может открываться наружу, так что нет нужды в ручке, там есть только колотушка. Дверь сердца открывает-ся внутрь.

Иисус приходит и стучит в вашу дверь, но вы начинаете думать. Вы не открываете дверь, скорее вы можете испугаться и еще больше задвинуть засов: «Кто знает, что за человек стоит снаружи? Выглядит, как бродяга. И кто знает, что он будет делать, если откроешь дверь?» Если вы открыли сердце, вы стали уязвимы, тогда вы уже не в безопасности. А этот человек выглядит абсолютно чужим. Вы не верите, вот почему, когда приходит Иисус, вы утрачиваете, упускаете Иисуса.

Во-первых, вы слепы, вы не можете увидеть, вы можете только думать. Во-вторых, вы боитесь, вы испугались неизвестного. Но с прошлым — вы в покое, время уже прошло, многие люди думали, они создали теории, они ор-ганизовали все, что нужно. Теперь вы можете просто посмотреть в книгу — книги мертвы. Но вы можете думать об Иисусе и прийти к некоему убеждению. И тогда опасности больше нет, потому что даже если вы откроете серд-це для книги, ничего не произойдет. Вот миллионы христиан и продолжают каждый день читать Библию, индуи-сты ежедневно читают Гиту, буддисты — Дхаммападу. Они механически повторяют ежедневно одно и то же снова и снова. Опасности нет, книга — это не огонь.

Но Иисус — это огонь: как только вы открыли свое сердце, вы сгораете целиком. Как только этот чужак вхо-дит в ваше сердце, в известное проникает неизвестное. Теперь ваш разум не может существовать в том виде, в каком он существовал до этого; вы не можете быть тем же самым. Произошел разрыв, прошлое мертво — даже во снах оно больше не будет отра¬жаться; все, что вы накопили, ушло. Этот человек приходит, чтобы сжечь вас це-ликом, чтобы стать смертью. Но вы боитесь, потому что вы не знаете, что после любой смерти есть рождение. Чем больше смерть, тем боль¬ше рождение; тотальна смерть — тотально и рождение. А этот человек приходит, чтобы дать вам тотальную смерть.

Вы боитесь. Кто же боится? Это тот, кто боится внутри вас, и кто — не вы. Это — эго, ваше накопленное про-шлое, ваша личность: вы — человек с престижем, властью, человек знания, уважаемый человек. Эго полностью разбивается этим человеком. Это эго говорит вам: «Будь бдителен! Не открывай дверь так просто. Никто не зна-ет, что это за человек. Сначала удостоверься». А к тому времени, когда вы удостоверились, Иисус ушел: он не может ждать у вашей двери вечно. Это такое редкое явление: проникновение неизвестного в известное, проник-новение вечности во время. Встреча Иисуса с вами такое редкое явление, что оно существует только в определен-ные моменты, а потом оно ушло. Вы упускаете — у вас нет присутствия ума.

Я слышал, однажды случилось следующее: нищий получил пятьдесят тысяч рупий от правительства, потому что он попал в катастрофу в поезде и пострадал в ней. У него было множество переломов, но он был очень счаст-лив, когда получил пятьдесят тысяч рупий. Он ходил по всему городу и рассказывал людям радостную новость: «Я получил пятьдесят тысяч рупий, и моя жена получила двадцать пять тысяч рупий».

Вот один приятель и спросил: «А твоя жена тоже пострадала, она тоже была ранена при крушении?»

Нищий сказал: «Нет! Но у меня хватило ума в этом хаосе, когда поезд попал в крушение, выбить ей зубы. В остальном она вообще не пострадала, но за счет моего ума она тоже получила двадцать пять тысяч рупий».

В этом мире вы иногда используете ум — конечно, по неверным поводам. Но когда приходит Иисус, Будда, вы никогда не используете присутствие духа, так как это опасно: это не дает вам ничего, скорее, наоборот, забирает у вас все, что вы имеете; вы не получите двадцать пять тысяч рупий в качестве пособия от правительства, наобо-рот, все накопленные вами сокровища будут изъяты. Так что, когда Иисус здесь, вы никогда не смотрите ему прямо в глаза. Вы будете отводить взгляд, вы будете смотреть вправо и влево, ум будет двигаться в прошлое и в будущее, главное, вы постоянно будете хитрить. Вы утрачиваете, потому что глубоко внутри вы хотите укло-ниться.

Иисус — это неудобство. Встретить его неудобно, потому что он вдребезги разбивает все ваше приспособление. Он заставляет вас осознать, что вы были совершенно неправы, вы чувствуете, что вы согрешили, что вы утрати-ли цель. Он заставляет вас почувствовать, что вся ваша жизнь была напрасной, что вы не достигли ничего, что вы стояли на все том же месте в течение миллионов жизней — конечно, вы из-за него почувствуете беспокойство, вы начнете трястись и дрожать. Единственный путь — укло¬ниться, а вы очень изощрены в уклонении. Вы укло-няетесь такими спосо¬бами, что даже вы не можете осознать, что вы уклоняетесь. Теперь попробуйте понять эти слова:

Его ученики сказали ему: «В какой день наступит покой для тех, которые мертвы? И в какой день новый мир приходит?»

Иудеи ждали веками дня, когда мертвые будут воскрешены, дня, когда родится новый мир — мир порядка, благословения, Божественного Порядка. Этот мир, таков, каков он есть, уродлив, он подобен кошмару. И единст-венный способ терпеть его — это надеяться, что это будет не так, что кошмар кончится, что когда-то родится но-вый мир красоты, истины и божественности. Это трюк ума, его отравление, это дает вам надежду, а надежда — это самый сильный алкогольный напиток из всех существующих. Если вы можете надеяться, вы можете оста-ваться пьяным навсегда. Это дает вам возможность ждать: «Этот мир — еще не окончательный, это уродство — не навсегда, эта жизнь — не истинная жизнь. Истинная жизнь грядет». Вот что будет думать нерелигиозный че-ловек.

Религиозный человек принимает все, как оно есть; он не ждет, что произойдет еще что-нибудь; он принимает мир таким, какой он есть. Он имеет глубокое приятие: он благодарен даже за то, что есть, он не жалуется. Он не говорит: «Это плохо, это уродливо, это кошмар». Он говорит: «Что бы это ни было, это — прекрасно, я принимаю это». И только через это приятие он рождается, он становится новым человеком, для него новый мир — здесь. Это — путь попасть в новый мир. Если вы ждете, надеясь, что когда-то этот мир переменится, он никогда не пе-ременится — он всегда будет таким. Со времени, когда Адам и Ева покинули Эдемский сад, он оставался таким.

В Китае существует пословица: «Прогресс — самое старое слово». Всегда человеческий разум думал, что мы прогрессируем. Мы движемся в никуда, мир остается прежним. Детали могут меняться, но сущность остается прежней; это — колесо, которое движется по одной и той же колее.

Религиозный человек — это тот, кто принимает именно этот момент, — что бы ни происходило, и посредством этого приятия он рождается заново, смерть побеждена. Это — возрождение. А когда ваши глаза — другие, то и весь мир другой; не сам мир, а то, как вы его видите — причина всего. То, как вы на него смотрите — причина. То, как вы к нему подходите — при¬чина; ваша позиция — это ваш мир. Этот мир нейтрален; для Будды он выглядит как мокша, бесконечная красота и экстаз; для вас он выглядит, как ад, последний, седьмой — ничего не может быть хуже, чем это. Все зависит от того, как смотреть.

Когда вы возродились, все возрождается с вами: деревья будут теми же самыми, и все же не теми, холмы будут теми же самыми — и все же не теми, потому что вы изменились. Вы — центр мира, а когда центр меняется, пе-риферия должна за ним последовать, потому что мир — всего лишь тень вокруг вас. Если меняетесь вы, меняет-ся и тень. А те, кто ждет и думает, что тень однажды изменится — глупцы.

Иудеи ожидали, как ожидает каждый, дня, когда мир возродится, и смерть будет побеждена, тогда будет мир, вечный мир и жизнь. Вот они и спрашивали Иисуса:

«Когда придет избавление от смерти, и когда придет новый мир?»

Они спрашивали о будущем, и таким образом утратили Иисуса. Не спрашивайте Иисуса о будущем, потому что для Иисуса не существует будущего, перед ним предстает вся вечность. И для Иисуса не существует никакой надежды, надежда — это мечта. Для Иисуса существует только истина, а не надежда. Надежда — это обман, это от-равление; она дает вам такое опьянение, что весь мир в ваших глазах искажается. Для Иисуса существует только истина, ее «фактичность» — голое, обнаженное бытие; у него нет никаких надежд по этому поводу. Не то, чтобы он был в отчаянии, помните: отчаяние — это часть надежды.

Если вы надеетесь на будущее, отчаяние будет следовать за вами. Отчаяние — это тень надежды: если вы на-деетесь, вы будете разочарованы. Чем больше вы надеетесь, тем больше вы будете разочарованы, потому что на-дежда создает мечту, а потом мечта не сбывается. Иисус — не в отчаянии, не в разочаровании. Он никогда не на-деялся, так что все исполняется; он никогда не ожидал, так что все — так, как и должно быть; он никогда не меч-тал, так что нет неудачи. Никто не может вас подвести, если вы не ищете успеха, и ничто не может разочаровать вас, если вы не смотрите в будущее. Нет никаких несчастий, если нет мечтаний.

Мечты приносят несчастья, бытие — чистый экстаз. Иисус живет здесь и сейчас, это для него — единственное существование. Вот почему я говорю, что Иисусу очень трудно встретиться с вами, потому что вы — всегда в бу-дущем, а он — всегда здесь и сейчас. Как встретиться? Расстояние — огромно!

Есть два пути. Первый: Иисус может начать мечтать, как и вы. Это невозможно, потому что если вы знаете, вы не сможете мечтать. Мечта приходит только тогда, когда знающий спит. Так что Иисус не может прийти на ваш уровень, это невозможно. Как бы он ни пытался, это невозможно. Иисус и Будда хотели бы прийти туда, где вы находитесь, чтобы встретиться с вами, но это невозможно в принципе, он не может заснуть, он не может стать бессознательным, он не может впасть в сон, он не может надеяться. Тогда где же встретиться? Если он живет во сне и движется в будущее, тогда встреча может быть, но это — невозможно. Единственная возможность — это тря-сти вас и будить...

Вот Иисус и продолжает говорить своим ученикам: «Пробудитесь, будьте бдительны! Следите, смотрите, видьте!» Он продолжает говорить:

«Будьте сознательны, имейте присутствие духа здесь и сейчас!» Но даже ученики спрашивают о будущем. Они не смотрят на Иисуса, они думают о будущем, потому что они страдали в прошлом. Таково равновесие: они стра-дали в прошлом, они будут блаженны в будущем. Таково равновесие их жизни, иначе они сойдут с ума.

В древности каждый император держал при своем дворе мудреца, а также дурака. Выглядит абсурдно — муд-рец нужен, а зачем дурак? Чтобы было равновесие, иначе двор будет разбалансирован. И это правильно.

Однажды случилось так: у великого царя был мудрец, но дурака не было. И все шло плохо, так что стали ис-кать, и был найден человек, который был совершенным дураком. Совершенство — редкая вещь: найти совер-шенного мудреца — это редкость, но еще трудней найти совершенного дурака. Но совершенство прекрасно, в чем бы оно ни проявлялось. Даже совершенный дурак имеет качество, которое вы не сможете отрицать — совершенст-во. Совершенство имеет свою собственную красоту. Если вы хотите увидеть, что такое совершенный дурак, по-читайте роман Достоевского «Идиот».

Был найден совершенный дурак. Царь хотел его испытать, чтобы увидеть, чего он в действительности стоит. Он сказал дураку: «Составь список самых больших дураков в моем дворе», — при дворе было сто человек.

«Составь список из десяти человек, причем самый первый дурак в списке должен быть первым, потом — вто-рой, и так далее...» Ему дали семь дней.

На седьмой день царь спросил: «Ты составил список?»

Дурак ответил: «Да».

Царь заинтересовался и спросил: «Кто первый?»

Дурак ответил: «Ты».

Царь рассердился и спросил: «Почему? Ты должен дать мне объяснение».

Дурак сказал: «Еще вчера у меня не было заполнено первое место. Одному из своих министров ты дал милли-он рупий и послал в одну из дальних стран закупить алмазы, жемчуга и другие драгоценности. Я говорю тебе: этот человек никогда не вернется назад... Ты поверил ему — ты и дурак. Только дураки верят».

Царь сказал: «Ладно, а если он вернется, что тогда?» Дурак сказал: «Тогда я вычеркну твое имя и впишу его». В древних дворах это было необходимостью, так как давало равновесие. Ваша жизнь есть постоянная попытка удержать равновесие. Если вы слишком движетесь в одном направлении, равновесие утрачивается и появляется нездоровье и болезнь. Болезнь значит, что равновесие утрачено — само слово означает разбалансированность. Так что, когда ваше прошлое уродливо, когда оно — долгое страдание, утомление, скука, как вы его сбалансируете? Вы должны это сделать, иначе вы сойдете с ума. Вы уравновешиваете его прекрасным будущим, вы рисуете ро-мантичную картину будущего; это дает равновесие.

Но Иисусу не нужно равновесия, он сам — равновесие. Иисусу не нужны мудрец и дурак. Ваше прошлое по-добно мудрецу, вы получили опыт, через опыт вы получили мудрость. Ваше будущее подобно дураку: это мечты. Если у вас нет никакого будущего, что произойдет? Внезапно вы станете сумасшедшим. Если у вас нет будущего, вы сойдете с ума.

Вот что происходит на Западе, в частности, в Америке. Из-за водородной бомбы и атомной энергии там больше нет будущего. Америка стала страной хиппи и битников, и причина в том, что Америка стала более бдительной. Они использовали атомную бомбу во Второй Мировой войне, и Америка — бдительна: там нет больше будущего, а прошлое — лишь долгое уродство и кошмар. Что же делать? Там нет будущего, чтобы мечтать, дурачить и удер-живать равновесие; появляются хиппи — они сумасшедшие, они неуравновешенны.

Будда появился подобным образом, но метод — другой; Иисус родился подобным образом, но метод — другой, он просто отбросил прошлое, он перестал думать о будущем, он перестал вспоминать прошлое. Тогда, вне¬запно, он — само равновесие. Вы не сможете разбалансировать Иисуса, нет. Вы можете вывести из равновесия кого-нибудь, кто просто приспособился, но Иисус — не приспособился. Приспособившаяся личность может быть раз-балансирована любой случайностью, но Иисуса нельзя вывести из равновесия, он не может сойти с ума, потому что изменилась сама основа. Он не живет ни в прошлом, ни в будущем.

Ученики спрашивают Иисуса о будущем. Каким образом возможна встреча? Как они могут с ним столкнуть-ся? И это — ученики, а как же с массами?

Он сказал им: «То, чего вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».

Иисус говорит о себе: «Я — новый мир, я — воскресший мертвый, я — жизнь, самый центр жизни, и я — здесь, стою перед вами, а вы не знаете. Вы задаете вопросы о будущем, а будущее — здесь».

Он сказал им: «То, чего вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».

В вечности нет будущего. Будущее — это часть настоящего, но из-за узости нашего ума мы не можем видеть целого. Мы подобны человеку, запертому в комнате, который смотрит в замочную скважину: он не может видеть целого. Через замочную скважину вы не сможете увидеть целого — если только вы не приняли гашиш.

Я расскажу вам одну историю. Однажды случилось так: три человека прибыли в один город, когда солнце уже садилось. Они хотели любым способом попасть туда до захода, они бежали, так как ворота закрывались в тот миг, когда солнце заходило, и им пришлось бы остаться за стенами города. А это было опасно — дикие звери, убийцы и прочее. Они бежали, но так и не успели вовремя. Когда они прибежали, ворота были закрыты — солнце село.

Один из них начал бить себя в грудь и громко вопить, так, чтобы привратники за стеной услышали. Он гром-ко кричал, бил в ворота, руки его кровоточили, и он упал в обморок. Другой начал исследовать стены. Там могла оказаться какая-нибудь маленькая дверца, задний ход или еще какое-нибудь место, через которое он мог бы вой-ти. Третий был курильщиком гашиша: он просто курил свой гашиш, потом он посмотрел сквозь замочную сква-жину и сказал: «Смотрите! Нет нужды что-либо искать — мы можем войти через замочную скважину!»

Вот что происходит, когда вы — в наркотическом путешествии. Такое бывает: замочная скважина кажется настолько большой, что вы чувствуете, что можете через нее войти даже в Царство Бога. Никто не может войти в Царство Бога через замочную скважину. Вы останетесь снаружи, а когда придете в чувство, то будете смеяться над всем этим.

Подумайте о человеке, запертом в комнате, который может смотреть только через замочную скважину: он не может видеть того, что снаружи, целиком, он смотрит на часть. И вообразите также, что его глаз перемещается относительно скважины: он видит одно дерево, потом в поле зрения попадает другое дерево. Первое дерево ушло из существования, оно стало прошлым, и он думает, что оно стало прошлым, исчезло. Второе дерево стало на-стоящим, а третье, которое еще не появилось — в будущем. Его глаз продолжает двигаться ... тогда второе уходит в прошлое и появляется третье, и тот человек думает, и он думает логично:

«То, чего я больше не вижу, не существует, а то, чего я еще не могу видеть, еще не существует. Существует только то, что я вижу».

Вот чем мы занимаемся. И этот человек не поймет, что это его глаз движется мимо замочной скважины, он по-думает, что деревья приходят в бытие и уходят из него. Мы говорим, что время движется. Помните, время не движется, только ваш разум движется. Куда может двигаться время? Ведь для движения опять-таки нужно вре-мя: если ваше время движется, тогда нужно другое время, в котором оно движется. Вы пришли в этот дом из сво-его дома, вам понадобилось на это полчаса. Вы движетесь из одной точки в другую, на это нужно время. Если время движется, как мы думаем — подобно реке, уходит в прошлое, приходит из будущего — тогда нужно другое время, в котором движется наше время. Тогда вы попадаете в бесконечное движение: тогда другое время будет двигаться в каком-то еще времени. Нет, этого не может быть.

Время не движется. Наоборот, ваш разум движется, но вы этого не можете увидеть. Это подобно тому, как вы едете в поезде и видите быстро мелькающие деревья: вы движетесь в противоположном направлении. Если бы вам не позволили наблюдать, у вас могло бы возникнуть чувство, и временами оно возникает, когда ваш поезд начинает двигаться, а другой стоит у платформы: вы думаете, что движется другой поезд.

Миллионы лет человек существует на земле. Земля движется, но никто этого не сознает; думают, что движется Солнце. И сейчас ученые говорят, что движется Земля, но язык не изменился: мы говорим: «Солнце взошло», «Солнце зашло». Солнце не всходит и не заходит, но мы продолжаем думать, что оно это делает. Даже ученые ду-мают подобным образом. Они знают этот факт, но мысль настолько глубоко укоренилась, что они никогда не ду-мают, что земля движется. «Земля взошла», «Земля зашла», — нет таких оборотов речи. Солнце продолжает дви-гаться вокруг Земли.

То же заблуждение существует и относительно времени. Время не движется, оно вечно. Только наш разум дви-жется, а когда он движется, у вас есть узкий разрез: то, что происходит — это настоящее, то, что ушло — это про-шлое, то, что не пришло — это будущее. Но куда может двигаться настоящее?

Все это — абсурдно, если вдуматься. Как это настоящее может дви¬гаться в не-бытие? Как может бытие стать небытием? Прошлого нигде нет, оно стало не-бытием. И как может будущее, которое не-бытийно, прийти в бы-тие? Это выглядит совершенно абсурдным. Бытие остается бытием, не-бытие остается не-бытием; движется только ваш разум. И вы не можете видеть целого, вот почему создается разделение.

Иисус живет в целом. Вот почему он говорит: «То, чего вы ожидали, пришло, но вы не знаете. И оно не только пришло сейчас; то, чего вы ожидали, всегда было здесь». Вот почему Иисус говорит в дру¬гом изречении: «Я был прежде Авраама, я всегда был здесь». Ваш разум говорит, что Иисус придет в будущем. Тот же самый разум от-вергает Иисуса, так как разум не имеет сообщения с настоящим. Потому иудеи и говорили: «Это — не тот чело-век, которого мы ждем».

И никто никогда не будет тем человеком. Кто бы ни пришел, он будет не тем, потому что истинность или не-истинность этого человека не имеет значения, все дело в разуме, который живет в будущем и все вкладывает в будущее. А когда Иисус пришел, будущего нет — тогда все ваши мечты рассеиваются. Иисус становится разру-шителем ваших мечтаний, а вы так много вложили в ваши мечты, что это тяжело, очень тяжело.

Один врач говорил пьянице: «Вы должны остановиться, иначе вы потеряете слух, вы ничего не будете слы-шать».

Пьяница ответил: «Я не собираюсь бросать пить, потому что, то, что я слышу, хуже того, что я пью. Даже если я потеряю слух, я ничего не утрачу; то, что я слышу, не стоит этого».

Вы так много вложили в будущее, что то, о чем вы мечтаете, стало весьма ценным. Это дает вам равновесие относительно прошлого, это дает вам стимул двигаться и действовать, это помогает вам бежать. В действи¬тельности это помогает вам и вашему эго вообще существовать. Это трудно отбросить. Так что, когда Иисус при-дет, он скажет: «Я — здесь», а вы скажете: «Нет, это не тот человек!» Тот человек никогда не приходит, и не по-тому, что он никогда не приходит, а потому, что вы не можете позволить ему быть тем человеком. Если вы од-нажды позволите Иисусу быть Христом, тогда вы должны немедленно измениться. Вы не можете следовать ста-рым образцам, старый стиль жизни должен быть отброшен. Вы должны умереть и возродиться.

Он сказал им: «То, чего вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».

Его ученики сказали ему — снова та же одержимость, снова они говорят: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе».

Это число, двадцать четыре, имеет большой смысл. Индуисты думают, что есть двадцать четыре аватары, джайны думают, что есть двадцать четыре тиртханкары, буддисты думают, что есть двадцать четыре будды, а иудеи думают, что есть двадцать четыре пророка.

Почему двадцать четыре? Почему не больше и не меньше? Почему все они согласны в этом? В этом мире все существует в определенном количестве, даже мудрость, которой тоже имеется определенное количество. И это количество таково, что когда один человек становится Просветленным, другим трудно тут же стать Просветлен-ными. Весь Свет поглощается таким человеком. Вы можете жить в его тени, он попытается и поможет вам лю-бым способом, но это становится трудным.

Отсюда и это явление: Будда умирает, и многие ученики становятся Просветленными; Махавира умирает, и многие ученики становятся Просветленными, после того, как его больше нет. Это похоже на то, как под большим деревом маленькие растения не могут выжить. Существует определенное количество, а подобные Христу погло-щают все это количество. Он настолько громаден, что отовсюду исчезают малые количества. Он становится всем Светом. Многие математики занимались этим, и все пришли к числу двадцать четыре. В одну махакальпу, от тво-рения до распада, есть двадцать четыре возможности, двадцать четыре человека могут достичь высочайшей вер-шины.

Его ученики сказали ему: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе». И они все говорили: «Мы — только несущие новости. Истинный тот, грядет. Последний, Высший. Мы несем вам только весть». В этом различие между пророком и Христом. Христос — это кульминация всех ожиданий, всех чаяний, всех мечтаний, всего, что может быть придумано об ином мире; Христос — это кульминационная точка, он — вершина, Эверест. Пророк — показывает, он указывает вам путь, он несет, весть, что Тот — грядет; пророк — это посланник. Двадцать четыре пророка объявляли, что Христос грядет, последняя точка, омега, в которой все человечество и все сознание человечества, достигнет вершины.

Его ученики сказали ему: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе». Он сказал им: «Вы отстранили от себя того, кто жив перед вами, и вы сказали о тех, кто мертвы».

Зачем вспоминать этих двадцати четырех пророков? Вы не смотрите на меня. Вы все еще говорите о двадцати четырех пророках, которые мертвы. Они говорили обо мне, вы говорите о них, а Я — здесь! Они утратили меня, потому что смотрели в будущее, вы утрачиваете меня, потому что смотрите в прошлое, а Я — здесь!»

Иисус сказал: «Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает».

Это должно быть понято очень глубоко, очень сознательно. Это очень легко — говорить о смерти, потому что вы — мертвы, в вас есть то же качество, в вас есть подобие смерти. Очень трудно смотреть на Иисуса, потому что тогда вы должны быть живыми. Только подобное может почув¬ствовать подобное, подобное нужно узнать. Как можете вы знать свет, если вы — тьма? Как можете вы знать любовь, как можете вы знать жизнь, если вы ими не являетесь? Вы упускаете Иисуса, потому что вы не жили. Вы живете тупой, мертвой жизнью. Ваша жизнь — на минимуме, а Иисус существует в ее максимуме. Вы существуете, как альфа, а он — как омега.

Вы — лишь «А», а он — «Я», он — конечная кульминация. Вы продолжаете говорить, даже перед ним вы про-должаете говорить чепуху. Бы¬ло бы лучше, если бы ученики молчали; было бы лучше, если бы они просто оста-вались с ним, но они задают дурацкие вопросы. На эти вопросы может ответить ученый, нет нужды идти к Иису-су. И ученых всегда много, они дешевы, в них нет недостатка. Иисус случается только иногда — кульминацион-ная точка роста человечества приходит тогда, когда круг подходит к своей вершине. Он — редкость, а вы задаете дурацкие вопросы, занимаетесь детскими забавами. «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они ска-зали о тебе». Иисус просто отвергает все целиком. Он говорит: «Глупости! Не задавайте глупых вопросов. Вы отстранили от себя Живого — задавая вопрос, вы отстраняете от себя Живого».

Как можно задавать вопросы Иисусу? Можно смотреть, можно пить его, можно есть его, можно позволить ему войти в глубочайшую сердцевину, в сокровенную сущность вашего существа. Можно раствориться в нем, и по-зволить ему раствориться в вас.

А вы задаете вопросы! А вы спрашиваете о пророках! Они говорили, теперь вам нужно подтверждение от Ии-суса. Вам нужна справка от Иисуса, чтобы он тоже сказал: «Да, они говорили обо мне!» Вы не можете увидеть Иисуса непосредственно? Вам нужна справка? Если Иисус — не тот, что вам даст справка? Даже если Иисус го-ворит, а он говорит пос¬тоянно: «Я — тот, кого вы ждали», — вы продолжаете задавать дурацкие вопросы снова. Где-то в глубине есть сомнение, вопрос возникает из сомнения. Ученик, который спрашивает, должен смотреть на Иисуса, чтобы видеть, как он отвечает.

И это — трюк разума. Если Иисус говорит: «Да, я — тот, о ком провозглашали пророки», — тогда вы вспом-ните, что те же пророки говорили, что тот, кто является истинным Тем, не будет этого заявлять, он не скажет «Я — тот». А если Иисус скажет, «Нет, я — не Тот», — тогда вы уйдете и скажете: «Он сам говорит, что он — не Тот».

Присмотритесь к этому трюку, с помощью которого вы хотите бежать от Него. Люди спрашивают: «Вы реали-зованы?» Если вы говорите:

«Да», — они скажут: «В Упанишадах сказано, что если некто говорит „Я реализован“, — он не реализовался. Если вы говорите „Нет“, — они скажут: „Тогда все в порядке. Тогда нам нужно идти и искать того, кто реализо-вался. К чему тратить время с вами?“

Разум — в поисках того, как уклониться, а вопрос — дурацкий, вот почему Иисус на него не отвечает. И во-прос — это трюк. Очень тонким образом Иисус говорит кое-что еще, а ученики спрашивают о чем-то еще. Он не отвечает прямо, потому что если он ответит прямо, что бы он ни говорил, вы его оставите. Вы готовы оставить его в любой момент. Удивительно, что вы его не оставили, почему вы медлите. Может быть, это из-за неопреде-ленности его ответов, потому что он не говорит ни да, ни нет. Может быть, это пото¬му, что вы не понимаете его способа изложения, и не решили, что делать. Если он говорит: «Да, я — Тот», — вы начинаете сомневаться: «Как может реализовавшийся говорить: „Я — Тот?“

Иисус сказал им: «Вы отстранили от себя Живого». Я — здесь, а вы говорите о пророках, о мертвых.

«Вы отстранили Живого, который перед вами, и говорите о мертвых».

Это происходит постоянно. Если я говорю что-нибудь, и вы — индуист, и это написано в вашей Гите, вы ки-ваете головой: «Да, правильно». Вы не киваете мне, вы отстранили Живого, вы киваете вашему индуизму и ва-шей Гите. Если я говорю нечто против вашей Гиты, вы не кивнете, вы скажете: «Он, наверное, не прав, в Гите написано другое». Если вы смотрите на Живого, тогда если я говорю нечто против Гиты, ошибается Гита, а не я. Если я говорю то же, что и Гита, Гита права, потому что я это говорю.

Но дело не в этом. Если я говорю что-нибудь еврею, его еврейский ум становится встревоженным. Евреи были встревожены всеми этими беседами. Они присутствуют здесь, здесь их много. Они писали мне длинные письма — в тридцать страниц — что это не так. Вы не понимаете евреев. Если я говорю что-то против вашего еврейского ума, вы немедленно отвергаете меня, а не еврейский ум. Если я говорю нечто подходящее, вы меня при¬нимаете, но это — не приятие, вы просто обманываете себя. Если я под¬тверждаю ваши умозаключения, тогда вы прини-маете меня. Ваш ум оста¬ется центром.

Вот что говорит Иисус: «Вы отстранили Живого». Смотрите на меня, я здесь. Взошло солнце, а вы говорите о ночи: «Скоро будет утро, будет восход, и темнота исчезнет». Вы продолжаете говорить о тех, кто живет в темноте, вы говорите обо мне, а я — здесь, а вы не смотрите на меня!» Очень трудно быть бдительным! Когда индуисты, иудеи и христиане обижаются, помните, что это — не вы, это условности. Оставьте условности в стороне.

Посмотрите, как похожи ученики и враги. Они не очень отличаются, основного различия нет. Евреи говорили Иисусу: «Ты — не Тот, кого обещали всегда, двадцать четыре пророка дали нам знаки, по которым мы можем судить. Ты — не Тот, у нас есть критерии от мертвых, чтобы судить Живого». Они говорили: «Мы не верим в тебя. Докажи это знаками; сделай мертвого живым, воскреси его!» А Иисус не мог даже спасти себя на кресте, как он может воскрешать мертвых? Он не смог избежать даже своей смерти. На кресте было доказано, что он — не Тот, кого обещали. Что делают ученики? Они верят, что он исцелил больных, они верят, что он воскрешал мерт-вых, они верят, что он не умер на кресте, и через три дня после смерти его видели некоторые люди.

Но и те, и другие зависят от мертвых. Критерии определяются мертвыми, как будто Иисус должен был следо-вать двадцати четырем мертвым пророкам, а не действовать спонтанно. Если вы скажете, что он никогда не тво-рил никаких чудес, иудеи будут счастливы. Они скажут: «Да, это то, что мы говорили». А христиане будут несча-стны, ведь если он не творил чудес, тогда он больше не Христос.

Самого Христа еще не достаточно? Такой, какой он есть, он — не Свет? Такой, какой он есть, он — не Исти-на? Такой, какой он есть, он не принес красоту, неведомую красоту в этот мир? Нет, у вас есть критерий, он дол¬жен отвечать вашему критерию. Если он отвечает, или вы думаете, что он отвечает, тогда все в порядке. Если он не отвечает, или вы думаете, что он не отвечает, тогда он — не тот человек. Все это одно и то же: и те, и другие живут с мертвыми — и ученики, и враги. Никто не смотрит непосредственно, прямо на явление, которым явля-ется Иисус.

Он сказал им:

«Вы отстранили от себя того, кто жив перед вами, и вы сказали о тех, кто мертв». Иисус сказал: «Я бросил огонь в мир».

Почему он говорит это? Потому, что старые пророки говорили, что он должен принести мир, вечный мир.

Он говорит: «Нет! Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает. Я не принес никакого мира».

Он противоречит, чтобы увидеть, согласятся ученики или нет; он противоречит, чтобы увидеть, как они реа-гируют, что они скажут. В действительности, он не противоречит, потому что мир может прийти только после огня.

Когда мир в огне, и старое сгорело и умерло, только тогда может взрасти новое. Новое появляется, когда ста-рое умерло. Старое должно перестать быть, чтобы было новое; мертвое должно исчезнуть, чтобы появилось жи-вое.

Он не противоречит, он не может противоречить; нет возможности, потому что пророки действительно гово-рили о нем — но он противоречит ученикам. Многие должны были оставить его тогда, так как «Древние говорят, что он принесет мир, а этот человек говорит: „Я принес огонь“, он — как раз противоположное. Мы и так уже в огне, зачем приносить еще огня? Мы уже горим, мир уже в огне, в пламени и несчастье, в беде и муке. Зачем при-носить еще огонь? Нам нужен мир».

Но помните, мир не может прийти к таким, как вы, мир — не для вас. Дело не в мире, дело в вас: вас все будет тревожить; такие, как вы есть, вы творите мучения вокруг себя. Мука — это не случайность, которая с вами про-исходит, это — рост. Так же, как на дереве появляются листья, к вам приходят тревоги: они — часть вас. Вы мо-жете обрезать листья, но это не поможет, это будет просто подрезка, вместо одного листа появятся че¬тыре новых, тревог будет больше. Пока вы не сгорите целиком, пока вы не исчезнете, тревоги будут приходить. Индуисты, в частности, Патанджали, использовали два слова для трансформации: одну они называли сабидж самадхи, транс-формация с семенем, а другую — нирбидж самадхи, трансформация без семени. И первая — это ничто, потому что семя оста¬ется, оно будет прорастать вновь и вновь, семя не сгорает. Вы несете в себе семя; дерева нет, но оно поя-вится, так как вы несете в себе семя. Вы можете подавить себя полностью, тогда дерево исчезнет, вы станете се-менем.

Что такое семя? Это подавленное дерево, настолько подавленное, что его не видно. Но дайте этому семени бла-гоприятные условия, хорошую почву, и семя прорастет, и будет дерево. В семени есть чертеж во всех деталях: ка-кой вид листьев, цветов, какой цвет, высота, возраст — все несет в себе семя. Если вы можете прочесть семя, вы можете предсказать, каким будет дерево.

Дерево — это просто развертка семени. Кем бы вы ни были, вопрос не в этом, вопрос в том, какой вид семени вы носите в себе. Кем бы вы ни были, это просто развертка семени. Вы можете продолжать подрезать ветки, но это будут лишь модификации; вы можете украсить себя, но вы не изменитесь. И вы можете украсить ваш ад, но он не станет раем.

Патанджали использует и другое слово, самадхи. Он говорит, что пока не достигнуто «бессемянное» самадхи, ничего не достигнуто — пока семя не сгорело полностью, так, чтобы ушли все несчастья, муки, бес¬покойства, так как чертеж сгорел. Вот что имеет в виду Иисус.

Он говорит: «Я принёс огонь в мир». «Я принес огонь, чтобы сжечь вас. Я здесь не для того, чтобы поддержать вас, чтобы утешить вас. Я здесь, чтобы разрушить вас, потому что ваше семя — плохое. Семя должно сгореть, и когда оно сгорит, когда вы станете пустым, только тогда семя Божественного может попасть в ваше чрево. Тогда придет новое цветение, новый рассвет».

«Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает».

А это — обещание. Он говорит: «Я буду охранять мир, я останусь здесь, пока мир — в огне».

Когда человек становится Христом или Буддой, он никогда не исчезает. Только вы исчезаете, потому что вас нет, вы — просто явление. Вы приходите и уходите, вы — форма. Вы подобны волне в море: в вас нет субстанции, вы не кристаллизованы. Вы приходите и уходите подобно ей. Каждую ночь вы приходите, и каждое утро вы исче-заете. Миллионы раз вы приходили и миллионы раз исчезали. Но когда приходит Христос... Что это значит, быть Христом? Это означает того, кто достиг субстанционального, который уже не форма, который достиг бесформен-ного, которое не может исчезнуть; который больше не волна, который стал океаном.

Будда и Христос остаются в бытии. Вот что означает: «Я остаюсь, я охраняю мир, пока он в огне: я буду здесь!» Но вы не смогли бы увидеть его, когда он был в теле; как же вы будете способны увидеть его, когда он не в теле? И обратите внимание на странное явление: многие христиане видят его с закрытыми глазами, когда молятся — а ближайшие ученики не смогли его увидеть, когда он присутствовал. Что происходит?

Они, которых вы видите в ваших молитвах — просто ваши галлюцинации, проекции, воображение. Вы соз-даете их в вашем уме. Вот почему христиане видят Христа, а иудеи его не видят, а индуисты — даже невозможно представить! Индуисты видят Кришну, у них свои объекты воображения. Джайн никогда не сможет увидеть Кришну, в его воображении есть Махавира. Что происходит? Ваш разум воображает. Вы можете играть с вообра-жением. Это — самогипноз, и это — очень приятно. Вы создали Христа в себе, это очень приятно. Вы чувствуете себя счастливым, но это счастье подобно тому, что вы можете получить от хорошего сна. Утром вы чувствуете себя счастливым, так как у вас был приятный сон. Но это — всего лишь греза, причем бесполезная.

Почему Иисус утрачен? Когда он присутствует, он сам говорит: «Вы не смотрите на Живого». А потом, когда он мертв, миллионы людей закрывают глаза и видят его, и наслаждаются им; те же самые люди, которые распя-ли его, когда он был в теле. Те же самые люди думают о нем и воображают его, потому что это воображение — не огонь, а поддержка. Это вас поддерживает: «Я видел Христа».

Ко мне приходят люди и говорят: «Я видел Христа», — и они глядят на меня так, что я должен бы сказать: «Да, вы его видели». Тогда они уйдут очень счастливыми — дети, играющие с игрушками. Если я говорю:

«Это — глупость, отбросьте это, все это воображение!», — они чувствуют себя очень несчастными, они больше никогда не приходят ко мне. Зачем идти к такому человеку, который разрушает наши милые грезы?

Христа, когда он жив, вы утрачиваете. Как вы можете встретить его, когда он больше не в теле? Но снова про-исходит то же самое: теперь христиане говорят об Иисусе, как они говорили о двадцати четырех пророках при нем. Теперь он мертв. Теперь вы говорите о мертвом и утрачиваете Живого.

Однажды христианин пришел к монаху Дзен. С собой он принес Библию и сказал монаху: «Я хотел бы прочи-тать несколько изречений Иисуса». А человек, к которому он пришел, сам был живым Мастером.

Мастер рассмеялся и сказал: «Хорошо».

Итак, христианин прочитал несколько изречений из Нагорной Проповеди. Сразу же после двух или трех изре-чений Мастер сказал: «Да, человек, который сказал эти слова, был Просветленным». Тот был очень счастлив, так как Христа признали, и он хотел читать дальше. Он снова начал читать. Мастер сказал: «Да, очень хорошо. Тот, кто сказал эти слова, был Просветленным».

Христианин поблагодарил Мастера и ушел, полностью счастливый, потому что Иисус был признан буддистом — полностью все упустив, ведь Мастер сам был Христом. И он пытался, он дважды сказал: «Хорошо!» Он гово-рил: «Закрой свою книгу. Хватит! Я попробовал. Я говорю: да, этот человек был...»

Если этот человек действительно интересовался Истиной, слушал его, он должен был посмотреть на Мастера, потому что он должен был понимать: «Кто говорит, что человек, произнесший эти слова, был Просветленным?» Он должен был отбросить книгу: «К чему заботиться о мертвых? Гляди на этого человека!» Но он ушел со своей книгой. Он должен был идти к своим друзьям-христианам и сказать им: «Иисус был действительно Просветлен-ным. Я ходил к буддисту. Буддисту очень трудно признать Иисуса. Этот человек — очень велик, он признал его».

Вы ищете признания мертвого для Живого. Помните об этом, потому что вы можете делать то же самое.