Изречение тринадцатое...

Если те, кто ведут вас, говорят вам:

Смотрите, царствие — в небесах, тогда птицы

небесные опередят вас.

Если они скажут вам, что оно в море

Тогда рыбы опередят вас

Но царствие — внутри вас,

и вне вас.

Когда вы познаете себя,

тогда вы будете узнаны,

тогда вы узнаете,

что вы — сыновья отца Живого.

Но если вы не познаете себя, тогда вы в Бедности,

и вы беднота.

Он разгаданная тайна.

Царство Божие всегда помещалось где-то во времени, в пространстве, но всегда где-то еще — не здесь и не сей-час.

Почему так происходило? Почему Царство Божье не здесь и не сейчас. Почему в будущем или где-то еще? Это из-за человеческого разума. Человеческий разум в настоящем исчезает. Он живет в будущем, в надежде, в ожида-нии будущего; он живет посредством желания. Желанию нужно время, Желание не может существовать, если вре-мени нет. Если придет момент, в который вы поймете, что время исчезло, что теперь нет времени, нет завтра, что произойдет с вашим желанием? Оно не сможет двигаться, оно исчезнет вместе со временем.

В своей основе время — это не физическое явление, а психологическое. Время — это не нечто вне вас. Само функционирование вашего разума творит время, вы живете во времени. Иисус живет вне времени, вы живете во времени. Просветленный — настаивал:

Таким образом, все Будды, а Иисус — это Будда, Просветленный — настаивал: «Будьте без желаний! Тогда врата открыты для вас». Но чтобы быть бесстрастным, вы должны быть здесь и сейчас, тогда нет моста для движения в будущее, тогда нет моста для движения куда-либо. Желание — это мост. Разуму нужно время, разум не может существовать без времени. Чем больше у вас времени, тем больше площадка для игр ума, для одурачива-ния. Тогда он может создать многие и многие желания и мечты, и жить в этих желаниях и мечтах. Священники всегда говорили, что рай — в будущем, так как только будущее может быть понято разумом, и только из-за тако-го будущего вас можно эксплуатировать, и вы почувствуете облегчение.

Я слышал, что в одной церкви священник рассказывал о Царствии Божием, и он говорил: «Там улицы из зо-лота и площади из изумрудов!» Он восхвалял его, как только мог, и потом спросил, приглашая: «Кто хотел бы попасть туда?» Все подняли руки, кроме одного человека. Проповедник не мог этому поверить. Почему этот ста-рик не поднял руки? Он должен был быть первым, ведь смерть его уже близка. Тогда он изменил тактику и нари-совал картину ада, со всем его уродством, мучениями, огнем, болью, страданиями. Снова он воззвал: «А теперь, кто хотел бы попасть в Царство Божие, на небеса?» Все руки поднялись, но старик по-прежнему сидел, не подни-мая руки. Проповедник был в замешательстве. Он спросил этого старика: «Ты что, не слышишь меня? Ты глу-хой? Ты не хотел бы попасть в Царство Божие, на небеса?»

Человек сказал: «Конечно, хочу. Но ты так говоришь, будто это нужно сделать прямо сейчас! Конечно хочу, но не сейчас».

Если вам предлагают Царство Божие здесь и сейчас — вы не готовы. Многие желания должны быть выполне-ны до того, как вы сможете их оставить, многие вещи должны быть сделаны перед тем, как вы подумаете о всту-плении в Царство Божие. Вы все еще грезите и не готовы пробу¬диться, вам нужно время. Вам подходит священ-ник, но не Будда, не Иисус, так как Иисус говорит в терминах не-времени. Он — нелегкий друг. Жить с Иисусом — значит жить в постоянном дискомфорте. Он не позволяет вам удобства грез, он не позволяет вам времени, бу-дущего — он говорит, что завтра — нет.

Завтра помогает другим образом: такие, как вы есть, прямо сейчас, вы не принимаете себя, вы знаете, что вы ничего не стоите. Вы знаете, что такие, как вы есть, вы даже сами не можете принять себя. Как Бог примет вас? Нет, это невозможно. Вы не можете себе это представить. Вы обвиняете себя. Вы настолько виновны, что, как же Бог примет вас? Прямо сейчас, если Царство открыто, если его врата приглашают вас, вам не хватит смелости войти. Вам нужно немного времени для преобразования себя, вам нужно время, чтобы стать хорошим, чтобы стать святым человеком. Вам нужно немного времени, чтобы сделать множество вещей, чтобы ваше существо стало приемлемым, чтобы даже Бог мог вас любить. Есть много желаний — и всем им нужно время. И многие ждут — им нужно время.

Вся мораль мира — формы различны, но сокровенная сущность одна — осуждает вас: вы плохи, что-то нужно сделать, вы должны исправиться, вы должны быть отполированы, вы должны быть сделаны ценными. Так что, если кто-то говорит: «Двери открыты прямо сейчас», — вы почувствуете неудобство. Тогда вы не сможете войти. Но если скажут: «Это — в будущем», — тогда время еще есть. Вы в облегчении, вы можете это сделать, вы себя отполируете. Вы можете создать образ, идеал, вы будете следо¬вать этому идеалу, так что в один прекрасный день, вы станете святым.

Это — трюк ума: если вы откладываете, разум остается тем же самым; оставаясь тем же самым, разум хочет откладывать. Нужно не изменение, а идеал; нужен не прыжок, а время, вот вы можете и отложить.

Откладывание — основа того, что вы продолжаете быть таким, какие вы есть. Если дом горит, вы не будете откладывать, вы просто выскочите. Вы даже не спросите: «Где дверь? Где ступеньки? Откуда выходить?» Вы не будете искать учителя, проводника — вы просто выпрыгнете. Где-нибудь дверь будет! Путешествие начинается с того места, в котором вы находитесь сейчас. И вы не будете говорить: «Действительно ли я так ценен, чтобы быть спасенным? Имею ли я ценность? Нет! Все эти вопросы не возникнут.

Философия — для спокойных ситуаций, когда вы можете задавать вопросы, получать ответы и продолжать откладывать. Но когда существует опасность, вы откладываете всякую философию. Наблюдали ли вы, что когда вы в опасности, вы откладываете свой разум? Вы вообще не думаете, для размышлений нет времени — дом в ог-не, вы прыгаете! А когда вы уже вне этого, вы можете сесть под деревом и снова подумать о том, что случилось. Но в момент, когда опасность — здесь, смерть — здесь, времени больше нет. Вы просто действуете, нет места для думания, вы должны действовать, только действие может вас спасти.

Время — это откладывание, и вам нравится откладывать по миллионам причин. Одна из них — много еще не выполнено, вы не испробовали этого мира. Вы были в этом мире миллионы раз, вы испробовали его миллионами способов, но голод по-прежнему остается, жажда остается. И не потому, что не хватает времени... Все прошлое — а все прошлое — это вечность, оно безначально, всю вечность вы были здесь, действуя миллионами способов, ме-няя миллионы желаний, и все же вы остаетесь голодными и жаждущими. Вы думаете, что нужно еще больше вре-мени? Больше, чем у вас уже было? Нужно не больше времени, а больше понимания, сознания того, что сама природа желания — оставаться неисполненным.

Сколько бы времени ни было дано, даже многие вечности, желание останется неудовлетворенным. Это — сама природа желания — быть неудовлетворенным. Оно возникает снова и снова, и чем больше вы пыта¬етесь его удов-летворить, тем больше оно растет: вы просто питаете желание, когда думаете, что удовлетворяете его. Вы зани-маетесь сексом, вы думаете, что удовлетворяете его — вы просто кормите желание. Завтра оно вернется даже еще более алчным, еще более полным похоти, с еще большими ожиданиями. Вы кормите его снова, завтра оно снова постучит в вашу дверь с еще большим безумием, с большей надеждой — и каждый день оно будет расти. Когда вы его практикуете, вы чувствуете больший и больший голод. Вы кормите его, удовлетворения нет.

И так с любым желанием. Посмотрите на обычные желания, самые обычные: вы принимаете пищу, голод ис-чезает только, чтобы вернуться снова. Может ли голод исчезнуть навсегда с помощью пищи? Есть ли хоть какая-нибудь возможность, что только оттого, что вы принимаете пищу, голод навсегда исчезнет? Вы жаждете, вы пье-те воду — думаете ли вы, что жажда исчезнет навсегда? Нет, это не в природе желания. А это — обычные желания, которые вы можете понять. Они повторяются, и чем больше вы повторяете, тем больше вы загипнотизированы, так как повторение — это гипноз: вы делали это вчера, вы делаете это сегодня, вы надеетесь делать это завтра; вы повторяете желание. И чем больше вы его повторяете, тем больше вы вовлечены в него.

В течение многих миллионов жизней вы желали многими способами, и вы рождены таким образом, как вы желаете. Человек, который хочет заниматься сексом, как собака, родится собакой; человек, жадный, как свинья, родиться свиньей, так что он сможет удовлетворить свое желание. Вы рождались во всех обличьях, так как вы существовали вечно — как дерево, как птица, как животное... Вот что индусы называют йони. Они говорят, что вы рождались из миллионов чрев, ваше желание принимало многие формы, и вы испытали любые возможные варианты.

Ничто не случилось до сих пор, ничто даже не будет происходить, ибо сама природа желания — оставаться не-удовлетворенным. Если вы поймете это..., тогда будущего не нужно — тогда вы остаетесь здесь и сейчас. А когда будущее отброшено, желание тоже отброшено.

Попытайтесь понять и с другой точки зрения: вы пробовали любым способом преобразить себя — вы не пом-ните ваших прошлых жизней, но вы знаете эту жизнь — вы сделали все, чтобы преобразить себя. Преоб¬разились ли вы хоть немного? Хоть немного, спрашиваю я. Или вы остались прежним — немного отполированным здесь, немного отполи¬рованным там, немного измененным — но в действительности ли все изменилось? Произошла ли с вами какая-нибудь мутация? А если она не произошла к настоящему моменту, какая причина думать, что она произойдет в будущем? И если вы продолжаете жить так, как жили прежде, откладывая, тогда она никогда и не произойдет. Потому что откладывание — это трюк разума — не позволять трансформации произойти.

Это очень тонкий трюк, и каждый должен его понять. Почему вы откладываете на завтра? Потому что вы не хотите делать этого сейчас, прямо сейчас. Вы играете в логическую игру: вы говорите «прямо сейчас это трудно, но завтра это будет просто». Но каждое завтра становится сегодня, и когда завтра придет снова, это будет сегодня, и вы скажете «прямо сейчас это трудно, но завтра я сделаю это! » Таким способом разум добивается облегчения — а завтра никогда не приходит.

Откладывание — не путь преобразования. До теперешнего момента вы откладывали снова и снова. В каждый момент вы откладываете, вот почему вы остаетесь теми же самыми. Поймите это: преобразование есть в этот момент, так как ему не нужно усилия, это — пробуждение. Это не воп¬рос изменения, это — не вопрос делания че-го-нибудь с собой. Вы, как вы есть, совершенны; вы, как вы есть, Божественны; вам, как вы есть, ничего не нуж-но, просто вам нужно пробудиться.

Просто выйдите из ваших грез и вашего сна, просто откройте глаза и осознайте факт, и факт вас преобразит: вдруг у вас нет прошлого! Лишь только вы отбросите будущее, прошлое тоже немедленно отбросится. Это один из фундаментальных законов жизни: если вы можете отбросить будущее, прошлое отпадает немедленно. Это подоб-но строительству моста через реку. Для того чтобы мост существовал, нужно два берега. Если исчезнет один, дру-гой не может поддерживать мост — он падает, все исчезает. Прошлое и будущее — два берега, и между ними вы строите мост желания. Вы всегда идете куда-то, всегда куда-то идете. Если вы не достигаете, тогда разум говорит «Двигайся быстрее!»

Вот почему нынче самое модное — это скорость. Разум говорит: «Ты не достиг, ибо твоя скорость еще недос-таточна. Цель — там, ты можешь увидеть ее на горизонте. Твоя скорость пока мала — двигайся быстрее, беги! Создавай новые механизмы, чтобы увеличить скорость, и ты достигнешь!»

Мы достигли Луны благодаря этой логике — и мы не достигли никакой цели. Скорость становится все боль-шей, и большей, и большей; раньше или позже мы будем двигаться со скоростью света, сейчас мы движемся со скоростью звука. Чем больше скорость, тем легче потеряться, тем труднее вернуться домой. Сейчас вы не можете уйти очень далеко, но чем больше скорость, тем будет труднее попасть домой.

Вот почему самопознание стало почти невозможным в этот век, век скорости. Будда легко себя реализовал, Иисус легко себя реализовал, они жили в век без скорости — они просто ходили. Воловья упряжка была самой быстрой вещью: а люди могли идти быстрее, чем упряжка; они гуляли по земле. Мы летаем в небесах, мы про-никли в космос, а чем быстрее мы движемся, тем труднее попасть домой.

Я слышал, что однажды два нищих нашли на улице мотоцикл — кто-то забыл вынуть из него ключ зажига-ния. Мотоцикл был с коляской, один бродяга забрался в седло, другой — в коляску, и они понеслись в другой го-род. Через пятнадцать минут тот, который вел мотоцикл, посмотрел на своего приятеля. Лицо приятеля было совершенно красным, как у безумца или умирающего. Он спросил: «Что случилось?» Другой сказал:

«Притормози немного, в этой штуке нет дна, и я бежал всю дорогу!»

В этой штуке, в желании, нет дна. Вы умираете, так как бежите всю дорогу, все быстрее и быстрее, а в этой штуке нет дна. Желание бездонно, вот почему его нельзя наполнить. Если вы пытаетесь наполнить горшок водой, а в нем нет дна, как же вы сможете его наполнить? Почему вы не способны наполнять этот бездонный горшок желания? Вы никогда не ин¬тересовались, есть ли у него дно — вы просто прыгнули. И вы бежали так быстро, что не было возможности остановиться и глянуть, что случилось.

Все священники используют это. Но Иисус — не священник, вы не сможете найти человека, который бы был более против священников, чем Иисус. По-настоящему религиозный человек — никогда не священник, он не мо-жет им быть, так как священник использует вашу слабость. Истинный религиозный человек, Мастер, хочет сде-лать вас сильнее. А свя¬щенник — просто хитрый человек, который знает, в чем ваша слабость. Слабость в том, что вы смотрите в будущее, откладываете: где-то, как-то вы войдете в Царство Божие — но не сейчас. Нужно сде-лать много других важных вещей, удовлетворить много важных желаний. Бог — всегда пос¬ледний в вашем спи-ске, а список — бесконечен. У Бога нет шансов, он — последний. Теперь посмотрим на эти слова Иисуса:

«Если те, кто ведут вас, говорят вам: „Смотрите, Царствие — в небесах“ — не здесь, а где-то высоко в небе-сах, где-то далеко; Царство Божие где-то в отдалении, очень далеко — „тогда птицы небесные опередят вас“. Они достигнут раньше вас, тогда вы отстанете. Иисус шутит, он говорит: „Тогда не надейтесь, так как птицы небес-ные достигнут раньше вас!“

«Если они скажут вам, что оно — в море, тогда рыбы опередят вас». И они достигнут раньше вас, вы утрати-те. О ком говорит Иисус? Он говорит о священниках. Священники — враги религии, но они стали распорядите-лями. Они распоряжаются всюду, и они не позволят личностям, подобным Иисусу, войти в их храмы.

Есть прекрасная история в «Братьях Карамазовых» Достоевского. Через восемнадцать столетий Иисус поду-мал: «Теперь я должен пойти и посетить землю снова, ведь через восемнадцать столетий христианства... земля должна быть готова принять меня. Теперь они не отвергнут меня, как прежде, ведь тогда не было ни одного хри-стианина, я был чужим. Те¬перь половина земли христианская; миллионы церквей и священников постоянно проповедуют слова Иисуса. Теперь меня воспримут и примут, все двери будут для меня открыты. Время пришло! Мне не нужно было приходить раньше — то было неверное время».

Он пришел снова, конечно, воскресным утром, так как трудно определить, кто христианин, в другой день не-дели. Это невозможно, все одинаковы! Только в воскресенье можно установить, кто христианин, так как религия — это воскресное дело. Она не связана с жизнью, это просто ритуал, формальность, которую нужно выполнять — не вкладывая в него сердце. И он пришел в свою деревню, куда приходил восемнадцать веков назад, в Вифлеем. Он стоял на рыночной площади, наполненный пре¬дчувствиями, люди смотрели на него, и никто его не узнавал, а они заходили и выходили из церкви. А потом несколько человек собралось вокруг него, и сказали: «Ты выгля-дишь, как Иисус — ты хорошо сыграл, ты хороший актер!»

Иисус сказал: «Я не актер, я — настоящий Иисус».

Тогда они начали смеяться и сказали: «Если ты настоящий Иисус, беги, пока не вышли священники. Иначе ты попадешь в беду». Потом маленькие дети стали швырять в него камни, а люди смеялись: «Пришел настоящий Иисус, Царь Иудейский». Это был человек, которого они распяли, и он воскрес.

И они шутили и смеялись, и Иисус был очень опечален..., так как, это были его люди, они больше не были иу-деями, они были христианами; они следовали за ним, и даже они не могли его узнать. Но он ждал, надеясь... «В конце концов, мой священник узнает меня. Эти — глупцы, невежды, но мой священник знает».

А потом пришел священник. Люди перестали смеяться только из уважения к священнику. Они расступились перед ним, толпа позволила ему пройти, они склонились в глубоком почтении. Иисус рассмеялся в душе: «Они не склонились передо мной, они не отдали мне никаких почестей, но они почтили священника. В конце концов, это добрый знак, ведь он — мой священник. Через него они узнают и меня. Они узнают меня с его помощью, не пря-мо, так как они слепы и не могут видеть».

И вот священник посмотрел на него и сказал: «На колени, ты, негодяй! Ты чем занимаешься? Оскорбляешь нашего Бога?»

Иисус сказал: «Как, ты меня не узнаешь?»

Священник схватил его за шиворот и сказал: «Я хорошо тебя узнал. Следуй за мной». Он отвел его в церковь и запер в келье. Иисус был в полном замешательстве: «Что случилось? Не распнут ли меня снова мои люди?»

А потом, ночью, священник пришел с маленькой свечой в руке и отпер дверь. Закрыв ее за собой, он склонил-ся, коснулся ног Иисуса и сказал:

«Я хорошо тебя узнал на рыночной площади, но не признал тебя там, так как ты — старый возмутитель спо-койствия. Только-только мы все хорошо организовали, но ты снова все взволнуешь. Сейчас все в порядке, хри-стианство развилось: мы уже заняли полземли, другая половина тоже будет наша, рано или поздно. Ты уже толь-ко жди там, тебе не нужно появляться здесь! И мы делаем все хорошо — ты не смог обратить даже одного челове-ка, когда был здесь — мы же все хорошо организовали, ты должен быть нам благодарен».

«И мы можем узнать тебя наедине, но не перед другими, так как ты — против священников, против церкви, против истэблишмента. А если ты настаиваешь, тогда мы должны будем распять тебя снова. Мы можем покло-няться тебе, когда ты здесь не присутствуешь, так как это никого не тревожит. Все в порядке, все происходит правильно — смотри, как мы все организовали! Полмира христиан, миллионы церквей и священников пропове-дуют твое слово. Ты должен быть удовлетворен. Так что беги отсюда немедленно, и больше не возвращайся. Что бы ты ни хотел сделать, мы твои агенты здесь, и ты можешь сделать это через нас. В общем, тебе нельзя позво-лять общаться с массами. Ты опасен!»

Этот священник установил одну из основных истин: священник не может быть религиозным. Он может быть священником Будды, но он против Будды. Он работает для него, или так, кажется; он цитирует его слова, или так, кажется. Но если приходит Будда, он станет между вами и Буддой, и не позволит вам приблизиться, так как Будда и Иисус всегда бунтари, никогда не конформисты. Они могут создать революцию, они не могут создать ис-тэблишмент. Когда Иисус говорит вам: «Если те, кто ведут вас, говорят вам... — он указывает на священников — „Смотрите, Царствие — в небесах“, тогда птицы небесные опередят вас. Если они скажут вам, что оно — в мо-ре, тогда рыбы опередят вас. А священники всегда говорят, что оно где-то еще.

Это случилось в Индии... Индия — самая древняя страна жрецов. Нигде нет такого жречества, как в Индии, оно стало кастой, брамины — это жрецы. Они полностью отгородили себя от общества, они сделали все тайной, их язык не позволяют знать никому. Не каждый получает обра¬зование по их методу, ведь если люди образованы и могут читать их писания, от них трудно спрятать истину. Только жрецу позволено подойти к сокровенному алта-рю знания, больше — никому.

Брамины правили этой страной в течение тысячелетий. Сначала они говорили, что Бог — в Гималаях, так как Гималаи были недостижимы. Но люди снова и снова достигали Гималаев и нашли, что Бога там нет. Тогда бра-мины сказали: «Это — не те Гималаи, о которых мы говорим, это копия истинных Гималаев, которые существу-ют в небесах. Это лишь отражение, вы не найдете — Бога в отражении. Истинная Кайлаш, истинные Гималаи — в ином мире». Потом и боги переместились на планеты, на Луну, на солнце.

Когда человек впервые достиг Луны, индуисты очень встревожились, джайны очень встревожились. На Запа-де не знают, насколько они встревожились, ведь на Западе не знают, как много было вложено в Луну. В Индии было много беспокойства.

Есть один жрец, очень образованный, который пытался доказать, что это путешествие было фальшивкой. По-чему? Такой простой факт, ведь это произошло! Почему он отрицал это? Он создал большой институт. Многие пожертвовали сотни тысяч рупий институту, чтобы доказать, что Луны никто не достигал. Почему? Потому что у них там были большие вложения. Если человек достиг Луны, и Бога там нет, тогда они должны снова сдвинуть его резиденцию еще куда-нибудь. А эти ученые достигнут любого места. Теперь вы не можете позволить Богу ос-таваться где-то в течение длительного времени — где бы, по вашим словам, ни находился Бог, человек туда добе-рется. Небеса были недостижимы, море было недостижимым. Есть примитивные религии, которые говорят, что Бог живет в море, и есть религии, которые говорят, что Бог живет на небесах. Но одно, несомненно, для священ-ников: что Бог не живет здесь, ведь если он живет здесь, тогда зачем здесь жрецы?

Жрец нужен как брокер, посредник. Он — агент, посредник. Если Бог существует здесь, тогда вы можете обра-титься к нему прямо — зачем нужен жрец? Жрец нужен, так как Бог столь отдален. Его голос не может проник-нуть прямо к вам. Он дает свое послание жрецам, а потом жрец объясняет его вам. А посредством своего объясне-ния он становится сильным: он знает ключ, а вы — невежда; он вас поведет, он — Мастер, гуру — а вы будете его последователями.

Самая хитрая профессия на земле — профессия жреца. Почему самая хитрая? Потому что он эксплуатирует невинное сердце. Человек, который ищет Бога; человек, который ищет чистоту; человек, который ищет Истину — именно такого человека он эксплуатирует. Если вы эксплуатируете человека, который ищет деньги, нет боль-шой разницы между вами, он тоже ищет деньги. Но если вы эксплуатируете человека, который ищет Истину, это — коварство, самое большое из возможных коварств, самое большое зло. Жрецы могут думать, и говорить, и до-казывать, что они действительно представляют Бога, или они не действительные представители Бога. Если они и представляют кого-то, то только Дьявола, но они все захватили, они стали управляющими.

Иисус сказал: «Если те, кто ведут вас, говорят вам: „Смотрите, Царствие — в небесах“, — не слушайте их, иначе вы утратите это Царство навсегда».

«Но Царствие — внутри вас...», — оно не где-то еще, оно — там, где вы находитесь в данный момент — и оно вне вас». Оно внутри вас и вне вас. Оно внутри вас, как центр; оно вне вас, как периферия. О чем говорит Иисус? Внутри, плюс вовне — это весь мир, внутри, плюс вовне — вся Вселенная, ничего не остается. Иисус говорит: «Бог — это Вселенная, это существование. Такое, как оно есть, оно Божественно. Бог растворяется в своем творе-нии». Он не подобен художнику, который рисует, оставаясь отделенным. Он подобен танцору, который танцует и сливается с танцем — вы не сможете разделить танцора и танец. Вы можете разделить художника и картину, по-эта и поэзию, но вы не можете разделить танцора и танец. Вот почему индуисты называют своего Шиву — Ната-радж, величайший танцор: разделения нет, он есть танец.

Если вы можете понять танец, вы можете понять танцора; если вы можете схватить танцора, вы схватили и танец. Если вы можете любить этот мир, вы должны любить Его. Если вы проникните в цветок, вы найдете Его. Он не прячется там, потому что пытается спрятаться; он спрятан, так как вы не открыты. Иначе Он — откры-тая тайна. Он везде, всюду, внутри и вовне. Царство — внутри вас, и оно снаружи вас.

«Когда вы познаете себя, тогда вы будете узнаны, тогда вы узнаете, что вы — сыновья Отца Живого. Но если вы не познаете себя, тогда вы в бедности, и вы — беднота».

Слушайте! Царство — внутри вас! Тогда все храмы становятся ненужными, так как вы — храм. Тогда вы — Церковь! Тогда Ватикан становится ненужным, тогда Рим — только в тягость. Тогда нет нужды в Мекке и Ме-дине, нет нужды в Гирнаре и Каши. Вы — храм, живой храм Бога! Он в вас. Тогда зачем нужен жрец, посредник? Тогда вся эта профессия теряет смысл.

Он существует в вас, таких, как вы есть. Он всегда существовал в вас.

Кто-то спросил Риндзая: «Я хотел бы сам стать Буддой. Что делать?» Риндзай ответил: «Если ты идешь, ты утратишь, ты — уже Будда».

Это абсурд: Будда ищет, Будда совершает усилия, чтобы стать Буддой! Вы не можете найти Бога, так как он не где-то еще, он в вас. А туда вы никогда не смотрели, жрецы вам говорят: «Смотрите! Там, далеко в небесах, существует Он. Путешествие очень далекое, так что вам нужен жрец, чтобы помочь вам».

Иисус подрывает саму основу всех церквей, храмов, священников, посредников. Он говорит: «Бог — в вас». Но он говорит и очень редкую и прекрасную вещь — он также говорит: «и Он вне вас».

Есть три типа религий: одна говорит: «Бог — вовне». Индуисты, магометане утверждают, что Бог — вовне. Другой тип религий говорит: «Бог — внутри». Джайны, буддисты говорят, что вы — Бог, но никогда не говорят, что Бог и вовне, нет. Иисус говорит: «Бог — внутри и вовне». Это величайший синтез, самый высокий из возможных синтезов. Он не избирает крайностей.

Одна крайность — это Бог — вовне. Вот почему мусульмане будут против, если вы скажете: «Я — Бог». Они убьют вас, ведь это одно из самых порочных заявлений, это — куфра, осквернение святыни. Поэтому они и убили Мансура, потому что он в экстазе говорил: «Ана-эль-Хакк, Ахам Брахмасми, — „Я — Бог“. Это — богохульство, магометане не могли этого терпеть, так как Бог — вовне. Самое большее, вы можете подходить к нему ближе и ближе, но вы никогда не станете Богом. Как может создание стать Создателем? Создание остается созданием, а Создатель — Создателем. Они думают, что это — непочтительно, если вы заявляете: Я — Бог. Это означает, что создание, раб, созданная вещь утверждает: „Я — Создатель“. Это богохульство, это — нерелигиозно.

Тогда на противоположном полюсе — джайнизм. Они говорят, что Бог — внутри; ваша душа — это всевыш-ний Бог, и нет никакого иного Бога. Они идут к другой крайности, так что они не могут поклоняться никакому богу, поклонение потеряло для них смысл, они не могут молиться. Кому молиться? А молитва — такая прекрас-ная вещь, но она становится бессмысленной.

Посмотрите на мусульманина во время молитвы. Он — прекрасен. Он может молиться, так как Бог — тааам. Нет ничего подобного мусульманской молитве. Если вы хотите увидеть молитву, смотрите на молящегося му-сульманина: он выглядит таким невинным, таким полностью уступчивым — но он опасен. Если вы заявите, что вы — Бог, он вас убьет, этот человек, который молится. Джайны не могут молиться, они не могут поклоняться; для них измерение молитвы и поклонения просто исчезли. Они могут только медитировать. Медитация позволе-на, так как Бог — внутри; вы должны лишь закрыть глаза и медитировать.

Иисус достигает вершины синтеза. Здесь он утверждает одну из великих истин: «Бог внутри и Бог снаружи». Возможна молитва и медитация также возможна, вы можете петь в экстазе о том, что вовне, вы можете молчать в экстазе о том, что внутри — Он повсюду. Нет нужды отбрасывать молитву, нет нужды отбрасывать медитацию. Ничего подобного медитации не существует в мусульманской традиции; она не может существовать, возможна только молитва. Ничего подобного молитве не существует в джайнизме, существует только медитация. Оба дви-жутся к крайностям.

Иисус остается уравновешенным. Он говорит: «Бог, Царство Божие внутри вас и снаружи вас».

«Когда вы познаете себя, тогда вы будете узнаны...»

Это синтез. Если вы знаете себя, джайны скажут, что вы знаете все. Конечно! Больше некуда двигаться. Му-сульмане не могут сказать, что вы можете узнать себя; они могут сказать, что вы можете знать Бога и быть ис-полненным Его красотой. Нет никакой возможности самопознания, так как самопознание делает вас Богом. Только Бог знает себя, но не создание. Человек может знать Бога, вот и все. Он может существовать в Его славе. Он может быть наполнен Его красотой, Его светом: он может позволить себе жить и наполняться Его Божествен-ной силой. Но никакое самопознание невозможно. Джайны говорят, что только самопознание возможно; если вы знаете себя, вы знаете все, что может быть узнано, ничего не останется. Но Иисус говорит: «Когда вы познаете себя, тогда вы будете узнаны».

Это очень тонко. Что он имеет в виду, когда говорит: Тогда вы будете узнаны?» Если вы знаете себя, все суще-ствующее узнает вас; в вашем знании все существование посмотрит на вас. Не только вы увидите все существо-вание, все существующее вам ответит, так как Бог внутри и вовне.

Когда кто-нибудь приходит к знанию себя, это не только самопознание — все существование знает вас. В ва-шем самопознании вы узнаны. Бог смотрит на вас из каждого цветка, каждого листа, каждого камня — вы не чувствуете себя одиноким в вашем самопознании. В действительности вы одиноки до тех пор, пока вы не узнали себя. Когда вы узнали себя, все существование знает вас. Ваше знание — не одиночный акт, это не сольная пар-тия, это — симфония. Когда вы знаете, все знает вас; когда вы узнаете себя, все узнает вас — даже это дерево бу-дет другим, даже этот камень будет другим, даже птица будет реагировать иначе. Почему? Потому что одно и то же существует внутри и вовне... Одно сознание существует внутри и вовне.

Когда вы знаете себя, все существование узнаёт вас и празднует. И это должно быть так, ведь вы — часть су-ществования. Все существование должно праздновать ваше высшее знание, так как часть стала знающим, часть стала Буддой, часть стала Христом; через часть все существование достигло вершины, крещендо. Все существо-вание будет счастливо, все существование будет цвести, и расцветать совсем иным образом. Вы будете узнаны, вы будете известны!

Вы не будете одиноки в вашем самопознании — это будет праздником Целого. Это самая прекрасная вещь, о которой заявляет Иисус: суще¬ствование празднует ваше самопознание; Целое — блаженно, так как одна часть расцвела, достигла своего исполнения.

«Когда вы познаете себя, тогда вы будете узнаны».

Есть глубокое стремление быть узнанным, более глубокое, чем к самопознанию. Вы хотите быть узнанным, есть глубокое желание, чтобы каждый вас узнал. Оно может быть направлено в неверном направлении, вы може-те пытаться привлечь внимание людей с помощью неверных способов, но глубоко внутри это желание имеет зер-но, очень важное зерно. Оно говорит, что вы не будете наполнены до тех пор, пока все существование не узнает вас, не будет счастливо с вами.

У вас есть нужда любить, и у вас есть нужда быть любимым. Ответ необходим, иначе все существование мерт-во; иначе вы лишь один будете знать, а все существование останется молчаливым, как будто ничего не случи-лось. Человек стал Христом, а все существование осталось неосве¬домленным, невнимательным, не интересую-щимся вообще, не счастливым никоим образом, как если ничего не случилось. Как это может быть? Все сущест-вование должно узнать, так как вы — не чужие в этом существовании. Это существование — семья, все существу-ет во взаимосвязи. Один просветлен — и его свет наполняет все сердца — ведая или не ведая, везде будет веселье и празднование. Вот почему Иисус говорит:

«Когда вы познаете себя, тогда вы будете узнаны, тогда вы узнаете, что вы — сыновья Отца Живого».

О чем говорили христиане? Как раз о противоположном. Они говорят: «Иисус Христос — единственный рож-денный Сын Бога». Вся догма построена вокруг этого «единственный», так как если все — сыновья, тогда что осо-бенного в Иисусе? Тогда в чем его уникальность? Тогда зачем ему поклоняться? Только для того, чтобы сделать Иисуса особенным, и они забыли, что они идут против Иисуса.

Иисус говорит: ...тогда вы узнаете, что вы — сыновья Отца Живого».

Есть две вещи — первая: все, что существует в этой Вселенной — сын Целому, так должно быть. Вы рождены в нем и через него. Все существование — отеческое по отношению к вам, или даже лучше сказать, материнское. Слово «мать» лучше использовать, чем «отец», но это трудно, так как иудеи остались мужскими шовинистами.

Есть страны мужских шовинистов, даже нации: немцы называют свою страну «фатерлянд» (отечество) — единственная страна, которая известна как «фатерлянд»; все остальные называют себя «родина». Эти немцы — опасные люди, почему «фатерлянд»? Мужчина и его эго. Почему Бог — отец? Почему бы Ему ни быть матерью? Почему бы Ему быть «он», а не «она»? Мать кажется более уместной, так как отец не играет такой большой роли в создании сына. Самое большее, он все включает, и только. И отец свободен.

Это можно сделать с помощью обычной инъекции; работа отца может быть проделана при помощи шприца, им можно распорядиться таким образом. Все созидание идет через мать: она вынашивает дитя в течение девяти месяцев; ее кровь, все ее существо вливается в дитя. Вы существуете во Вселенной, как если бы вы находились в чреве. Есть люди, которые используют слово «мать» для Бога. Быть абсолютно верным невозможно, так как Бог и отец, и мать. Он не может быть мужчиной, он не может быть женщиной, так как он все включает. Он — оба: Ардханаришвар, полумужчина-полуженщина. Он оба: он и она.

Но это имеет значение. Когда Иисус учил, ему очень трудно было сказать «Бог — мать», его никто бы не по-нял. Его аудитория была иудей¬ской, они верили в очень жестокого отца — Бога, очень мстительного; вы шли против него, и Он мстил. Мать никогда не может быть мстительной, она всегда понимает, она всегда прощает. Мать никогда не настаивает на повиновении, отец настаивает. Десять Заповедей не могут исходить от матери, они могут исходить только от отца. Заповедь, приказ — само слово уродливо, как если бы он был генералом, а существование в чем-то подобно военному лагерю — приказы! Здесь вы не полагаетесь на свою собственную от-ветственность и риск.

Иисус пользуется соответствующим языком, но я знаю, что он предпочел бы «мать». Мать — больше, чем отец; мать существует в центре, отец на периферии, но Бог — это оба. Помните это: я также пользуюсь для Него словом «он», но всегда помните, что когда я говорю «он», это просто для удобства. Он — оба, он и она.

«...вы — сыновья Отца Живого».

Каждый — сын. Вопреки мнению логиков, социологов и психологов, это не антропоморфизм. Скорее, думая о Боге, как об отце или матери, и думая о себе, как о сыне, вы проецируете человеческие отношения на космиче-ские, вы делаете все космические явления семейным делом; вы мыслите в человеческих терминах.

Социологи, психологи, которые говорят, что это антропоцентризм, что человек думает о себе, как о центре, и проецирует собственные термины и чувства на все, утверждают, что такой антропоцентризм неправилен. Но они не поняли: это выглядит антропоцентричным, но и должно выглядеть так, ведь что бы человек ни говорил, все является человеческим. Даже объективная истина окрашивается личностью, которая ее утверждает.

Даже объективное не может существовать без субъективного, субъективное его окрашивает. Даже научные ис-тины не объективны: человек, который их открывает, сам в них включается. Нет возможности прийти к объек-тивной истине, так как знающий, всегда ее окрашивает. Все знание — личное. И когда человек утверждает что-либо, это непременно человеческое, ибо, это говорит человек. И нет нужды в этом извиняться — это прекрасно.

Когда Иисус говорит, что все мы — сыновья Божьи, это просто символ, аналогия. Что он имеет в виду? Он имеет в виду, что между Создателем и созданным отношения не механические, а органические. Они не похожи на отношения между механиком и созданной им машиной: механик не отец, он остается отчужденным, вне нее, обо-собленным. Основное в этом: Бог не может быть от вас обособлен. Он — как ваш отец, преданный вам, живущий через вас, заботящийся о вас, любящий вас, ищущий вас, любым способом создающий блаженный мир вокруг вас, так что вы можете достичь исполнения.

Когда Иисус говорит, что Бог — отец, он имеет в виду все эти вещи: что Вселенная заботится о вас, она помо-гает вам. Не только вы ищете Бога, Бог также вас ищет. Вселенная не мертва и не обособлена, она отвечает вам с любящим сердцем. Если вы плачете, она плачет с вами. Если вы смеетесь, она смеется с вами. Если вам больно, бытие чувствует боль. Если вы счастливы, все бытие чувствует себя счастливо с вами. Между вами и бытием глубокая связь. Это особое отношение: отношение отца к сыну.

Даже если отец умирает, он надеется жить в сыне; он будет где-то в сыне, сын станет просто новым вариантом отца. Вот в чем значение: сын просто возрождение отца. Вот почему Иисус снова и снова твердит: «Я и Отец мой — одно». Он имеет в виду, что сын представляет Отца, он — Отец. Они соединены вместе; они не два, они одно, отношения органичны. И вам не нужно чувствовать одиночество.

Сейчас весь мир чувствует одиночество. Каждый чувствует себя чужаком, каждый в затруднении. И люди приходят ко мне и спрашивают:

«Как выработать отношение? Что случилось?» Это очень новый вопрос — еще два столетия назад никто не спрашивал об этом. Теперь каждый спрашивает: «Как выработать отношение?» Отношение стало проблемой. Это логичное следствие: если вы не можете выработать отношение к целому, то вы не можете установить отно-шения ни с кем; если вы можете установить отношение к целому, тогда вы можете установить отношение с лю-бым. Вы не можете выработать правильное отношение к Отцу, если вы не можете установить отношение с ми-ром; это невозможно, так как это — источник всего. Когда исчезает религия, исчезают и отношения.

Страна, ставшая нерелигиозной, всегда чувствует затруднения с отношениями близости. Вы не можете уста-новить отношений со своей женой, братом, сестрой, сыном, отцом, матерью — невозможно! Близкие отношения невозможны, так как исчезла основа близости. Вы отрицаете, вы сказали: «Бога больше нет, Бог умер». Тогда вся Вселенная чужда, вы чувствуете отчуждение, вы чувствуете себя отрезанным, не имеющим отношения; теперь у вас в ней нет корней; вы чувствуете — Вселенной нет до вас дела.

Вселенная ученого и Вселенная религиозного человека, подобного Иисусу, полностью различны. Для ученого Вселенная случайна, нет связей между вами и Вселенной, она безразлична, она не заботится о вас. Вы — случай-ность, если бы вас не было, Вселенная нисколько бы не почувствовала вашего, отсутствия; если вы есть, ваше присутствие не известно Вселенной. Если вы исчезнете, Вселенная не будет проливать по вам слезы.

Вселенная ученого мертва. Когда вы говорите: «Бог умер» — умерла Вселенная. А если вы живете в мертвой Вселенной, как вы можете уста¬новить отношения? Тогда вы живете среди вещей. Все будет случайным и произ-вольным. Вы должны делать некоторые усовершенствования, но органичного единства не будет. Вы существуете в одиночестве, и несете всю ношу один. Это подобно маленькому потерявшемуся ребенку: он держал за руку отца, теперь он эту руку потерял, он кричит и плачет — и некому услышать.

Именно таково положение человека: маленький ребенок, который держал за руку отца — и теперь он поте-рялся в лесу. Держась за руку отца, он гулял как император и ничего не боялся. Страха не было, ведь с ним отец, он отвечал за все. Все, что ему было нужно — делалось; ему не нужно было заботиться о себе. Он гулял, он смот-рел на бабочек, на цветы, на небо, он наслаждался всем. Жизнь была блаженством. Вдруг он стал сознавать, что руки отца больше нет — он потерял своего отца. Теперь нет ни бабочек, ни цветов, все стало холодным, мертвым, чужим и враждебным. Теперь в тени каждого дерева — опасность; он боится смерти. Из каждого угла в любой момент прыгнет смерть и убьет его.

Лишь за миг до того все было живым, дружественным, была связь между ребенком и всем миром. Почему? Потому, что была рука отца. Через отца Вселенная была дружественная, была связь. Теперь он кричит и плачет, теперь он в беспокойстве и муке. Таково положение современного человека, вы стали неспособны, видеть Все-ленную, как отца или мать. Не удивительно, что каждый невротик! Этот ребенок станет невротиком, этот ребе-нок станет ненормальным. Этот ребенок всегда станет носить рану в груди, и эта рана всегда будет нарушать все его отношения. Теперь он нигде не сможет почувствовать себя дома.

Посмотрите на свою руку. Разве вы не можете почувствовать в ней космическую руку? Тогда вы будете в за-труднении. Вот что говорит Иисус: «Бог — это Отец. Вся Вселенная заботится о вас». Иначе, зачем бы вам позво-лили существовать? Вся эта Вселенная заботится о вас. Она привела вас к сознанию, она хочет привести вас к конечной вершине, к последней вершине Просветления, она помогает вам любыми способами. Даже если вы за-блудитесь, она последует за вами. Чувствуйте руку в своей руке, и внезапно изменится вся перспектива.

И Иисус говорит: «Каждый — сын» — не только один Иисус. Но христианство не может существовать, если каждый — сын, тогда в Иисусе нет ничего уникального. Эта позиция фальшива. Каждый сын, и Иисус остается уникальным, так как он это понял, а вы — еще в поиске.

Уникальность — не в природе существа, уникальность — в природе понимания. Иисус знает это, а вы — не знаете. Индуисты всегда говорили, что различие между тем, кто просветлен, и тем, кто невежественен, не в сущ-ности, а в знании. Это подобно тому, как кто-то спит, а вы проснулись, сущность одна и та же, но тот, кто спит — грезит, а вы — не грезите. Трясите его, будите, и он будет таким же бодрствующим, как и вы — его грезы исчез-нут. Нужна только тряска. Иисус проснулся, а вы глубоко спите, различие — только в этом. В этом отношении он уникален, а не в сущности. Он сам говорит: «Вы — сыновы Отца Живого».

И второе утверждение — «Отец Живой», ведь обычно отец движется к смерти, физическая часть отца умрет, биологическая часть отца умрет, но космическое Целое будет всегда живым; Оно никогда не умрет, оно — вечно.

Всего лишь несколько десятилетий назад Ницше провозгласил: «Бог умер!» Это невозможно, Вселенная не может умереть, и Бог — не личность. Если бы он был личностью, Он мог бы умереть — личности должны уми-рать. Бог не имеет формы — формы должны умереть; у Бога нет тела — тела должны умереть. Бог — это все. В Боге мы рождаемся и умираем. Мы получаем форму и форма исчезает, но Целое остается... Целое не может уме-реть. Целое — это сама жизнь. Так что вы живете не в мертвой Вселенной, но в живом Боге, который — отец, мать; отношения глубоки и органичны. Вы не безразличны, кто-то продолжает за вами присматривать.

Это чувство дает вам корни, тогда вы не чувствуете себя чужим, тогда вы не посторонний, вы — свой. Это ваш дом.

«Но если вы не познаете себя, тогда вы в бедности, и вы — беднота...»

Это — единственная нищета: незнание себя — нет другой нищеты. Вы можете не иметь богатств, у вас может не быть больших дворцов, у вас может не быть империй, но все это — не истинные богатства. Только одно явля-ется истинным достоянием, и это — самопознание, так как оно не может быть разрушено.

И Иисус говорит: «Ибо, если вы не познаете себя, тогда вы в бедности, — и не только это, — „и вы — беднота“. Вы бедны. Есть только одна нищета: когда вы не знаете себя. Почему это — нищета? Потому что вы императо-ры, сыновья Бога Живого! Самое великое из возможного с вами произошло! А вы в этом не уверены, и вы про-должаете нищенствовать.

Все желания — это попрошайничество. Говорят, что если бы желания были бы конями, нищие были бы на-ездниками. Но если все желания и есть кони, а нищие — наездники, тогда вы все — наездники. Посмотрите на ваших коней! Они — ваши желания: попрошайничество, требования, просьбы — и все они — в вас, но вы нико-гда не посмотрите внутрь. Однажды, когда вы посмотрите, богатства будут открыты — вечные, в изобилии; вы не сможете их исчерпать. И однажды, когда вы посмотрите внутрь, все бытие поймет ваше императорство, все бытие поймет, кто вы есть: вы — сыновья Целого. Тогда исчезнет все нищенство, вы впервые станете богаты. «Ибо если вы не познаете себя, тогда вы в бедности, и вы — беднота».

Я слышал историю: однажды случилось так, что великий Император был очень раздосадован своим сыном, его поведением и образом жизни. Он был единственным сыном, но так сильно рассердил своего отца, что его из-гнали из королевства. Он был сыном великого Императора, поэтому он не знал и не умел ничего — императоров ни к чему не приучают. Он не знал, как сделать что-либо, его не научили; все всегда для него делалось, он не представлял, как что-то сделать самому. Но он любил музыку. Это было единственное, что он мог делать, он за-нимался этим как хобби. Он играл на своей ситаре, это было единственное, что он умел.

Вот он и начал нищенствовать. Он играл на ситаре и просил подаяния. Если императоры теряют империи, им не остается ничего, кроме нищенствования. Это прекрасно, это показывает, что глубоко внутри императоры — нищие. Вы не видите их нищету только из-за их империй. Если империю отбирают, они — нищие, они не могут больше ничего делать. Итак, он нищенствовал десять лет. Он совершенно забыл, что он сын великого Императо-ра. Десять лет — слишком долгий срок, чтобы помнить. А если побираться каждый день с утра до вечера, как помнить о том, что ты сын великого Императора?

Он стал нищим и забыл себя полностью, даже память ушла. А эта память плоха, подобна кошмару, вы хотите ее забыть, так как через нее в разум приходит множество несчастий. Приходит сравнение: «Я, сын великого Им-ператора — нищенствую!» Тогда нищенство становится слишком болезненным. Так что он просто отбросил эти мысли, все забыл, он отождествился с нищенством.

Через десять лет отец начал тосковать о сыне. Он был не совсем прав, сын, его пути, были отличны от отцов-ских, но он был единственным сыном. А теперь отец постарел и в любой день мог умереть. А сын был его наслед-ником, его нужно было вернуть назад. Итак, на его поиски послали визиря.

Визирь отправился. Даже если сын полностью забыл, что он сын Императора, даже если он полностью отожде-ствился с существованием нищего, что-то оставалось, так как это было не частью его памяти, но частью его су-щества. То, как он ходил, то, как он попрошайничал, было, как у Императора. Он просил подаяние, но так, как если бы вы были ему обязаны; он смотрел так, как будто обязывал вас своим попрошайничеством. Его походка была царственной, его одежды сгнили, но остались прежними одеждами. Он был грязен, небрит, но можно было увидеть под грязью прекрасное лицо. И его глаза: даже в нищете они оставались глазами все той же личности, с той же гордостью. На сознательном уровне он забыл, но бессознательно оставался Царем, наследником великого Императора.

Визирь узнал его. Это произошло в тот момент, когда он попрошайничал. Под деревом несколько человек иг-рали в карты, был летний полдень, очень жаркий, а у него не было туфель, он тяжело дышал и просил о несколь-ких пайсах, говоря: «Дайте мне что-нибудь, я голоден уже два дня». Визирь узнал его, и колесница остановилась. Визирь вышел из нее, коснулся ног принца, а принц посмотрел на него и сказал: «В чем дело?» Визирь сказал: «Твой отец, Император, зовет тебя назад. Он простил тебя». В мгновение нищий исчез. Он ничего не сделал, в этот миг он понял только, что «мой отец зовет меня назад, я прощен!» — и нищий — исчез. Человек оставался грязным, в тех же одеждах, но все изменилось: вокруг него была слава, свет, аура.

Он отдавал приказы теперь, попрошайничество исчезло. Он сказал: «Иди на рынок, купи мне туфли и одежды и организуй хорошую ванну». Он взошел на колесницу и сказал: «Отвезите меня в лучшую гостиницу в городе!» А визирь последовал за колесницей пешком. Это — суфийская история. Ваше положение такое же: однажды, ко-гда вас узнает ваш Отец — Бог, ваше нищенство исчезнет — внезапно, в один момент! Ничего не будет с вами сделано, так как вы всегда были одним и тем же. Только отождествление было неверным, только в поверхност-ной части разума вы стали кем-то иным. Глубоко внутри вы остались Божьими детьми.

Но это случится только в том случае, если вы узнаете себя. Тогда вся Вселенная знает вас, узнает вас. И Иисус говорит: «Ибо, если вы не познаете себя, тогда вы в бедности, — и вы — беднота».