В основном, это означает две вещи. Первое: что жизнь, какой мы ее знаем снаружи, не полна. Жизнь, какой мы ее знаем внешне, бессмысленна. В момент, когда некто осознает этот факт: что вся эта жизнь - просто бессмысленная вещь, начинается поиск. Это обратная сторона, но до тех пор, пока не появится эта негативная сторона, негативное отношение, позитивное не придет.

Духовный поиск, в основном, подразумевает негативное чувство, что жизнь, какая она есть, бессмысленна. Весь процесс заканчивается смертью - прах к праху. Ничего убедительного не остается ни в чьих руках. Вы проходите через жизнь с такой агонией, с таким адом и, в конце концов, ничего не достигаете.

Это негативная сторона духовного поиска. Сама жизнь помогает вам в этом. Эта часть - отрицательное отношение к жизни, крушение надежд , мучения, - являются частью этого мира. Однажды вы по-настоящему сознаете факт незначительности жизни, какой она для вас является, и тогда начинается ваш поиск, потому что вы не можете быть спокойны, зная бесполезность жизни. В бесполезной жизни образуется пропасть между вами и всем остальным что является жизнью. Этот разрыв растет, становится все шире и шире. Вы чувствуете себя неустойчиво. Тогда начинается поиск чего-то значительного, блаженного. Это уже вторая, позитивная часть.

Духовный поиск означает прийти к соглашению, наладить контакт с настоящей действительностью, а не с воображаемыми проекциями.

Вся наша жизнь - только проекция, ваша воображаемая проекция Дело не в том, чтобы узнать "что есть что", а дело в том, чтобы достичь желаемого. Вы можете принять слово "желание" за символ вашей так называемой жизни. Жизнь - это желаемая проекция: вы не ищите что есть что, вы ищите то, что пожелалось. Вы продолжаете желать и жизнь продолжает разбивать ваши мечты, потому что она такова, какова есть. Она не может быть такой, какой вы ее хотите. Вы будете разочарованы. Не то, чтобы реальность была враждебно настроена по отношению к вам, но это вы не в ладу с реальностью, а только с вашими мечтами. Ваши мечты разлетаются вдребезги. Пока вы мечтаете, все хорошо, но когда какая-нибудь мечта достигается, приходит разочарование.

Духовный поиск подразумевает знание этой негативной части - что желание является коренной причиной разочарования. Желать - это творить ад в собственной душе. Этот мир есть желание. Быть земным, мирским - значит желать и все время продолжать, желать и никогда не сознавать, что каждое желание не приводит ни к чему другому, кроме разочарования. Однажды вы осознали это, и вы перестаете желать или у вас одно желание: узнать "что есть что". Теперь вы решаете: "Я больше не собираюсь проецировать себя, я собираюсь узнать что есть. Не то, чтобы я остался таким, а реальность чем-то другим, но только одно: какой бы не оказалась реальность, я хочу знать ее не приукрашенной, такой, какая она есть. Я не буду проецировать, я не буду мешать. Я хочу столкнуться лицом к лицу с жизнью, как таковой".

Безусловно, духовный поиск означает столкновение с существованием как таковым, без какого-либо желания. В тот момент, когда нет желания, проецирующий механизм перестает работать. Тогда вы способны увидеть что же есть. Однажды узнав, что есть что, вы узнаете все.

Желания всегда обещают, но никогда не дают. Желания всегда обещают блаженство, экстаз, но в конце ничего не приходит, и каждое желание превращается в другое желание. Каждое желание порождает из себя еще больше желаний, которые еще сильнее, а в конце, конечно, еще больше разочарования.

Нежелающий ум - это тот, кто вступил в духовный поиск. Духовно ищущий - это тот, кто совершенно сознает всю бесполезность, абсурдность желания и который готов узнать что есть. Когда кто-то готов узнать что есть, реальность всегда рядом, "сразу за углом". Но вас никогда там нет. Вы - в своих желаниях, в будущем. Реальность всегда в настоящем - здесь и сейчас, - но вас никогда нет в настоящем. Вы всегда в будущем - в ваших желаниях, в ваших мечтах.

В ваших желаниях, в ваших мечтах вы всегда во сне. Но реальность - здесь и сейчас. Однажды эта спячка прерывается - сон нарушен и вы пробудились в реальности, которая здесь и сейчас, в настоящем, и вы возрождаетесь. Это - экстаз, это - завершение, это всегда желалось, но никогда не осуществлялось.

Духовный поиск - это быть здесь и сейчас. Вы можете быть здесь и сейчас только когда желающий ум отсутствует. Иначе желающий, жаждущий ум будет создавать волнение, как маятник. Такой ум либо возвращается к прошлым воспоминаниям, либо идет к будущим желаниям и мечтам, но никогда не бывает здесь и сейчас. Он движется от одной крайности к другой - в прошлое или в будущее - вы пропускаете реальность, которая всегда между, между двумя.

Реальность - здесь и сейчас. Она никогда ни прошлое, ни будущее. Она всегда настоящее. Сейчас - единственный момент, сейчас -единственное время, оно никогда не проходит, не исчезает, не умирает. Сейчас - вечно. Оно всегда здесь, но нас здесь нет. Быть духовно ищущим - значит быть здесь. Вы можете называть это медитацией, вы можете называть это йогой, вы можете называть это молитвой, но как бы мы это ни назвали, это все равно. Не должно быть места уму. А ум существует только тогда, когда есть прошлое или будущее, в настоящем его нет.

Я разговаривал с кем-то вчера. Я говорил ему, что нельзя думать в настоящем. В момент, когда вы думаете, это становится прошлым. Таким образом, ум не может существовать в настоящем. Он существует только в воспоминаниях прошлого или в проекциях будущего. Он никогда не приходит в контакт с настоящим. Он не может соприкоснуться с ним, это невозможно. Так что, если нет мыслей, нет и ума.

Это состояние без ума есть медитация. Тогда вы - здесь и сейчас. Тогда вы взрываетесь в реальности, тогда реальность взрывается в вас.

Духовный поиск -это не добиться мокши - спасения. Это опять желание, даже еще более ненасытное, чем желание престижа, власти, богатства. Желание мокши даже более жадное, потому что оно идет даже за пределы смерти.

Духовный поиск не означает искать Бога, потому что это снова есть жадность. Если вы ищите Бога, значит ваш ум снова ненасытен. Вы, должно быть, ищите Бога для чего-то. Как бы глубоко или неведомо для вас это было, как бы вы не отдавали себе отчета в этом, но вы, должно быть, ищите Бога для чего-то. Говоря это, я не имею в виду, что когда духовный поиск приходит к завершению, там нет Бога. Я не говорю, что когда случается медитация и ум отсутствует, то нет мокши. Мокша есть и вы освобождены. Но это не желание. Это результат познания реальности такой, какая она есть. Бог есть, но не потому, что вы желаете. Он сама реальность, так что когда вы знаете реальность, вы знаете божественность. Реальность есть божественность.

Духовный поиск не есть поиск Бога или мокши, или блаженства, потому что как только есть желание, вы снова будете проецировать его на будущее. Духовный поиск - это разочарование в будущем и пребывание в настоящем. Быть в настоящем, быть готовым встретить что угодно здесь и сейчас. Божественность взрывается, свобода приходит, но все это не наши стремления. Они просто тени конечного результата реализации реального.

Вначале осознайте весь жизненный процесс и его разочарования. Ни одной иллюзии не должно быть, иначе вы привяжетесь к ней. Идите вглубь любого жизненного испытания, не избегайте его. Узнайте жизнь так глубоко, чтобы вы узнали ее разочарование. Не убегайте, не отрицайте. Только тогда эта негативная часть может завершена и вы сможете прыгнуть в здесь и сейчас.

Если вы осознали, что будущее является коренной причиной всей этой чепухи, которую сотворил человеческий ум, тогда вы сделали существенный шаг. Вы начали путешествие. Сейчас вы в готовности сознавать, что есть. В первой части, негативной, много помогает сама жизнь. Так что вникайте глубоко внутрь каждого переживания, каждого испытания, внутрь каждого желания, познавайте до конца. Никогда не отрицайте преждевременно.

Это случается. На самом деле вы не разочарованы в жизни, но религиозные посулы не дают вам покоя. Вы еще не познали, что жизнь божественна, но вы уже очарованы религиозными небесами. Тогда все будет гораздо труднее. Потому что вы еще не прошли через первую часть, вторая будет очень трудной.

Сначала пройдите первую часть и тогда вторая будет нетрудной. Вторая трудна только если первая не пройдена совершенно. Тогда вы спрашиваете как медитировать, тогда вы говорите, что ум продолжает работу, вы жалуетесь, что этот мыслительный процесс продолжается. Мысли нельзя остановить, как можно их остановить? Если все еще есть желание, желание будет продолжать создавать мысли. Первая часть еще не завершена.

Зрелый, сложившийся духовный искатель - это тот, кто вступил в жизнь без какого-либо страха и знает каждый закоулочек, каждый уголок. Он узнал так много, что ничего не осталось неизвестным. Тогда медитация будет легкой, потому что некому творить мысли, некому творить желания. Просто крича: "Ху-ху!", вы сможете войти в настоящее. Любое простое средство успокоит, утихомирит вас. Даже такой простой способ может помочь, если первая часть закончена, пройдена.

Однажды дзенский монах Риндзай держал речь в храме. Он начал проповедь, но кто-то прервал его. Риндзай остановился и спросил:

"В чем дело?" Человек поднялся и спросил: "Что такое душа?". Риндзай взял свою палку в руку и попросил остальных дать ему дорогу. Человек начал трепетать, он никак не ожидал что будет такой ответ. Риндзай подошел к нему, cxватил его двумя руками за горло и начал душить. Продолжая душить его, он спросил: "Кто ты? Закрой глаза!" Человек закрыл глаза. Риндзай продолжал спрашивать: "Кто ты?" Человек открыл глаза, засмеялся и, поклонившись Риндзаю, сказал: "Ты действительно ответил на мой вопрос, что такое душа"'. Такое простое средство. Но тот человек был готов. Кто-то спросил Риндзая: "Сделал бы то же самое с любым другим человеком, который задал бы такой же вопрос?"

Риндзай ответил: "Тот человек был готов. Он не спрашивал просто ради вопроса. Он был готов ! Первая часть была окончена. Он по-настоящему спрашивал, для него это был вопрос жизни и смерти. Он спросил, что такие душа? Первая часть была совершенно завершена: у него не было никаких иллюзий относительно жизни. Он спрашивал, что такое душа, потому что эта жизнь для него оказалась смертью. Сейчас он спрашивает, что же такое жизнь? Ни один мой ответ не имел бы смысла. Я просто помог ему утихомириться в настоящем".

Конечно, когда кто-то душит вас, когда он буквально на грани того, чтобы убить вас, вы не можете находиться в будущем, вы не можете находиться в прошлом. Вы будете здесь и сейчас. Если вы не будете в настоящем моменте, это будет опасным.

Если вы скажете такому человеку: "Иди глубже, внутрь и узнай кто ты", этот человек может преобразоваться, трансформироваться. Он может войти в самадхи. Если вы можете быть совершенно спокойны, полностью в этом моменте, если вы сможете быть в настоящем даже на мгновение, вы узнали реальность, вы столкнулись с ней, и вы никогда нe сможете потерять след этого опыта

Духовное чувство - это знать что есть. Что все это такое? Да, вот это - то, что случается прямо сейчас. Что есть все это? Мои слова, ваше слушание... Что это? Просто остановись, будь глубоко в этом. Позволь этому войти в тебя и позволь себе быть открытым этому. Тогда происходит встреча. Весь поиск - есть эта встреча. Это то, что мы называем йогой. "Йога" означает "встреча". Само слова "йога" значит встреча, то есть соединение еще раз, снова, опять стать единым.

Так называемые духовные искатели не ищут никакой духовности. Они только проецируют свои желания на новое измерение. Но ни одно желание не может быть спроецировано в это духовное измерение, потому что духовное измерение открыто только тем, кто не имеет желаний. Те, кто желают, просто продолжают создавать новые иллюзии, новые сны.

Первое: осознайте, что желание продолжается без конца, ничего не достигая. Тогда остановитесь и увидьте что есть желание. Все открыто, только наши желания закрывают нас. Все существование открыто, но мы бежим с такой скоростью, что уже не можем увидеть. И чем больше мы становимся разочарованными, тем больше мы повышаем скорость.

Ум говорит, что вы бежите недостаточно быстро. Вот почему вы не достигаете. Ум не скажет, что вы не достигните из-за того, что вы бежите. Как он может это сказать ? Это нелогично. Ум говорит, что из-за того, что вы бежите недостаточно быстро, вы не достигаете. Поэтому бежите быстрее! И те, кто бегут быстро, говорят ту же вещь: "Беги быстрее ! Те, кто бегут еще быстрее, достигают! ".

Никто не достигает, но всегда есть кто-то, кто впереди вас, и кто-то, кто позади. Вы обогнали кого-то, но где бы вы ни были, всегда кто-то впереди вас. Почему? Потому, что желания бегают по кругу. Мы бежим по кругу, поэтому если вы бежите очень быстро, то даже тот, кто был позади вас, может оказаться впереди. Из-за того, что мы бежим по кругу, кто-то всегда будет впереди и тогда будет ощущение, что вы бежите недостаточно быстро и кто-то достигает, а вы упускаете.

В Индии мы знали много истин. Мы называем, этот мир "сансара". "Сансара" означает колесо. Не только вы бежите, но и колесо само тоже бежит, вращается. Это не неподвижное колесо. Даже если вы остановитесь, колесо будет продолжать вращаться. Поэтому необходимо не только перестать бежать, необходимо выйти из этого колеса.

Этот выход из колеса и есть саньяса. Остановиться недостаточно. Вы должны выйти из этого колеса полностью, потому что даже если вы не бежите, колесо само будет вращаться. Это такое огромное колесо, с такой большой силой, что вы будете двигаться, даже если вы остановитесь.

Саньяса означает выйти, не только перестать бежать, но выйти. Не стойте на кругу совсем. Выйдите из него совершенно, будьте свидетелем его. Только тогда вы узнаете из чего сделано это колесо и почему оно продолжает бежать даже тогда, когда вы не бежите.

Это колесо создано бесконечными желаниями - всеми желаниями, которые когда-либо существовали, всеми желаниями, которые существуют сегодня, всеми желаниями всех людей, всеми жизнями, которые когда-либо были. Вы умрете, но ваши желания образовали волны, которые будут распространяться. Вас не будет здесь, но ваши желания образовали рябь, распространились на новые сферы.

Точно также и с моими словами. Вы можете не быть здесь, но эти слова, эти звуки будут продолжаться, будут вибрировать бесконечно. Чтобы вы не пожелали, осуществилось это или нет, не имеет значения. В момент, когда желание пришло вам на ум, вошло в ваше сердце, вы создали рябь, зыбь, волны. Они будут все продолжаться и продолжаться.

Это колесо, сансара, состоит из всех желаний, которые когда-либо существовали, из всех желаний, которые есть в существовании. Это такая огромная сила - всех отживших и всех живущих, - что вы не можете уже остановиться. Эта сила будет подталкивать вас и вы вынуждены будете бежать.

Это точно также, как если бы вы были в гуще толпы. Когда вся толпа бежит, вы не можете стоять на месте. Вам навязывают бег. Если вы бежите, то вы невредимы. Если вы не бежите - вы будете раздавлены. Ваша энергия не нуждается в беге. Даже если вы не прилагаете никаких условий, толпа будет толкать вас.

Это и есть колесо, колесо желаний. Вероятно, вы видели тибетское изображение колеса. Оно прекрасно изображено, все колесо желаний. Выскочить из этого колеса и есть саньяса. Вы просто вышли из толпы, просто сошли с дистанции. Вы просто сидите на обочине, вы говорите: "Прощай!". Только тогда вы знаете этот феномен: что это колесо. Тогда вы знаете, что люди бегут по кругу: они будут проноситься перед вами так много раз! Тогда вы узнаете, что это колесо.

Будда, Махавир смогли назвать этот мир сансарой, колесом, потому что когда они вышли из него, они знали, что это было колесо. Вы не бежите по прямой линии. Это круг. Вы повторяете те же желания. Те же дни и ночи, те же разочарования кружатся и кружатся в этом вихре. Подталкиваемый сзади, притянутый спереди, вы кружитесь. Саньяса означает шагнуть в сторону, выйти из этого колеса.

Это - вторая часть саньясы. Саньяса имеет две части. Первая часть - когда вы знаете разочарования, знаете мучения. И это чудо -узнав, что мир это мучение, разочарование, вы перестаете расстраиваться совсем. Разочарование, огорчение приходят только потому, что вы думаете, что мир не есть обман, не есть разочарование. Мучение приходит потому, что вы надеетесь, даже когда знаете, что это безнадежно. Эта надежда - чушь. Когда вы знаете это, вы не чувствуете себя уже совсем безнадежным.

Тогда уже нет никакой нужды чувствовать это. Тогда нет ничего такого, чтобы чувствовать себя безнадежным, тогда просто нет надежд.

Вот почему буддизм не был понят. Западный ум мог толковать это только как пессимизм. Это было естественное заблуждение. Буддизм не пессимистичен, но западному уму это показалось пессимистичным из-за высказывания, что мир это обман. Разочарование, мир это "дуккха" - страдание. Кажется, это делает, вас пессимистом.

Но это не так. Земля не знала более счастливого, более блаженного человека, чем Будда. Или она знала очень немногих подобных ему. Будда совсем не был пессимистом. Тогда в чем же секрет? Секрет вот в чем: если вы знаете, что мир - дуккха, тогда вы не ждете ничего другого, кроме дуккха. Только ожидание творит пессимизм. Сейчас нет никакого ожидания - вы знаете, что дуккха это реальность. Тогда уже нет никакой нужды пребывать в страдании.

Раз познав, что жизнь - страдание, вы никогда не будете страдать. Вы будете вне этого. Так что саньясин это не тот, кто разочарован. Саньясин - это тот, кто познал мир как разочарование, обман. Он не разочарован, он волен. Нет ничего, что расстроило бы его. Все, что не случается - он со всем согласен. Даже смерть не является мучением для него, потому что смерть - это несомненный факт.

Раз познав природу этого вращающегося колеса, этого мира, этой так называемой жизни, этого повторяющегося порочного круга, раз познав, вы станете безмолвным и блаженным человеком. Теперь вы уже не ожидаете ничего, поэтому нет разочарования. Теперь вы не надеетесь, поэтому нет чувства безнадежности. Вы вольны, сдержанны, спокойны. Чем больше вы в настоящем, тем больше вы непоколебимы, бесстрашны, спокойны, безмолвны.

В этом самом моменте, здесь и сейчас, есть все, что должно быть познано и осуществлено: мокша, Бог, реальность. В этот самый момент! Так что в некоторой степени духовный поиск - это не поиск чего-то, не поиск какого-то объекта. Это - знать что есть. И в этот момент, когда вы в нем, приходит знание. Быть в этом моменте. Этот самый момент и есть та потайная дверь или, можно сказать, раскрытая тайна.

Быть в этом моменте - это раскрытый секрет!

"Я -врата. Значение посвящения и ученичества."

Цивилизация - это процесс обучения тому, как стать неестественным, нереальным. Тантра представляет собой обратный процесс - она учит, как предохранить себя от того, чтобы стать неестественным, нереальным, а если вы уже стали нереальным, то как соприкоснуться с реальностью, скрытой внутри вас, как войти с ней в контакт, как снова стать реальным. Прежде всего следует понять то, как мы все время становимся нереальными, неестественными, и когда это будет понятно, то многое немедленно изменится. Само понимание становится изменением.

Человек рождается неразделенным. Он не является ни телом, ни умом. Он рождается неразделенным, он - единая личность. Он рождается и телом, и умом. Даже сказать, что он есть и то и другое - неправильно. Он есть тело-ум. Тело и ум являются двумя аспектами его существования, а не двумя частями, двумя полярностями чего-то, что мы можем назвать жизнью, энергией или чем-либо еще - Х Y Z, например, - но не двумя отдельными сущностями.

Сам процесс обучения, привития навыков культуры и цивилизации, обуславливания, начинается с разделения. Каждого учат, что он состоит из двух частей, а не из одной, и тогда, конечно, он начинает отождествлять себя с умом, а не с телом. Сам процесс думания становится вашим центром, хотя он на самом деле является лишь периферией. Он не является центром, потому что вы можете жить и без думания. Когда-то вы существовали без думания, мышление не является необходимым для существования. Если вы глубоко войдете в медитацию, то вы будете существавать, но не будет никакого мышления. Если вы погрузитесь в глубокий сон, то вы будете сушествовать, но не будет никакого мышления.

Мышление существует только на периферии, а ваше существование, ваше бытие - где-то в другом месте, глубже, чем мышление. Но вас все время учили, что вас двое - тело и ум - и что вы, в действительности, есть ум, владеющий телом. Ум становится хозяином, а тело рабом, и вы все время сражаетесь со своим телом. Это порождает трещину, промежуток, и этот промежуток является проблемой. Все неврозы обусловлены наличием этого промежутка, все беспокойства порождены этим промежутком.

Ваша сущность укоренена в вашем теле, а ваше тело не является чем-то отдельным от существования, тело является его частью. Ваше тело есть целая Вселенная. Это не есть нечто ограниченное, конечное. Вы, возможно, не думали об этом, но попытайтесь понаблюдать, где ваше тело кончается в действительности - где? Думаете ли вы, что ваше тело кончается там, где кончается ваша кожа?

Если солнце, которое так далеко, умрет, то мгновенно вы, находящиеся здесь, умрете. Если солнечные лучи перестанут приходить к вам, вас больше не будет. Ваше тело не может существовать без солнца, которое находится так далеко. Солнце и вы каким-то образом глубоко связаны. Солнце должно быть включено в состав вашего тела; в противном случае вы не можете существовать. Вы являетесь частью его лучей.

По утрам вы видите, как раскрываются цветы, их раскрытие, в действительности, есть восход солнца. На ночь они закроются, их, закрытие есть заход солнца. Они - это просто лучи, распространяющиеся вокруг. Вы существуете здесь, потому что там, далеко, существует солнце. Ваша кожа не является, в действительности, вашим верхним слоем. Ваш верхний слой распространяется повсюду, он включает в себя даже солнце. Вы дышите, вы можете дышать только потому, что вокруг вас воздух, вокруг вас атмосфера. Каждый раз, когда вы вдыхаете и выдыхаете, атмосфера входит и выходит из вас.

Если хотя бы на мгновение воздух исчезнет, вы будете мертвы. Ваше дыхание - это ваша жизнь. Если ваше дыхание является вашей жизнью, то вся атмосфера является частью вас. Вы не можете без нее существовать. Так где же, в действительности, кончается ваше тело? Где его границы? У него нет границ! Если вы понаблюдаете, если вы углубитесь в это, то вы поймете, что у него нет границ. Или, иначе говоря, границы Вселенной являются границами вашего тела. В вас вовлечена вся Вселенная, поэтому ваше тело не является просто вашим телом, оно является вашей Вселенной, а вы обосновались в нем. Ваш ум также не может существовать без тела. Он является частью тела, некоторым процессом в нем.

Разделение является пагубным, при разделении вы вынуждены отождествлять себя с умом. Вы рассуждаете, а без рассуждений нет никакого разделения. Вы думаете и вы отождествляете себя со своим думанием. Тогда вы начинаете чувствовать себя так, как если бы тело было вашей собственностью. Это совершенно противоположно истине. Вы не обладаете телом, но и тело не обладает вами. Это не две разные сущности. Ваше существование является единым, это глубокая гармония противоположных полюсов. Только тогда они могут стать противоположными полюсами. А противоположность - это благо. Она бросает вызов, она источник силы, она порождает энергию. Она диалектична.

Если бы вы были действительно единым, без противоположных полюсов внутри, то вы были бы скучным и мертвым. Эти два противоположных полюса - тело и ум - дают вам жизнь. Они противоположны и, в то же время, дополняют друг друга - они, в конце концов, являются единым целым. В обоих полюсах течет один и тот же поток энергии. Но раз мы отождествляем себя с процессом мышления, то мы думаем, что мы центрированы в голове. Если будет отрезана ваша нога, то вы не будете чувствовать, что вы отрезаны. Вы скажите: "Отрезана моя нога". Но если будет отрезана ваша голова, то вы будете отрезаны. Вы убиты.

Если вы закроете глаза, чтобы почувствовать, где вы находитесь, то вы немедленно почувствуете, что вы расположены в голове. Но вы не там, - потому что, когда вы в первый раз вошли в жизнь в утробе матери, когда встретились мужская и женская клетки, головы еще не было. Но жизнь началась. Вы уже были здесь, а головы еще не было. Вы были созданы при этой первой встрече двух живых клеток.

Голова появилась потом, а ваша сущность уже была здесь. Где находилась ваша сущность? Не в голове. Она на самом деле нигде - или везде в вашем теле. Она нигде: вы не можете точно указать, где она. В тот момент, когда вы укажете ее точное местоположение, вы упустите целое. Она везде. Ваша жизнь везде, она распространяется в вас повсюду. И не только в вас, если вы последуете за ней, то вы придете к границам самой вселенной. Она везде!

При отождествлении себя со своим умом все становится неверным. Вы становитесь нереальным, потому что это отождествление является неверным. Это отождествление должно быть разрушено. Техники тантры предназначены для преодоления этого отождествления. Усилия тантры предназначены для преодоления этого отождествления. Усилия тантры направлены на то, чтобы сделать вас безголовыми, нецентрированными, находящимися везде и нигде. И почему человечество, почему человеческое существо стало ложным и нереальным из-за своего ума? Потому что ум является вторичным явлением - это процесс, который является необходимым, полезным, но вторичным, это процесс, который состоит из слов, а не из реальностей. Слово "любовь" не есть любовь, слово "бог" не есть Бог. Но ум состоит из слов, это вербальный процесс, и тогда сама любовь становится менее значительной, чем слово "любовь". Для ума слова имеют большое значение. Бог становится менее существенным, чем слово "бог". Для ума это действительно так. Слова становятся более значительными, более важными. Они становятся первичными, мы начинаем жить в мире слов. И чем больше вы живете в мире слов, тем более поверхностными вы становитесь, вы все время будете упускать реальность, которая словами не является.

Реальность является существованием.

Жизнь в уме похожа на то, как если бы вы жили в зеркале. Если вы вечером подойдете к озеру и если оно будет спокойным и без ряби, то вы увидите, что оно превратилось в зеркало. Вы можете увидеть в озере луну, но эта луна будет ложной - это просто отражение. Отражение происходит от реального, но оно не является реальным. Ум просто отражает реальные явления. Реальность отражается в нем, но эти отражения не являются реальностью. И если вы будете улавливать отражения, то вы полностью упустите реальность. Вот почему из-за ума, из-за отражений в уме все колеблется. Легкая волна, легкий ветерок будут вносить возмущения в ваш ум. Реальность ничем не возмущена, но ум чем-то возмущен. Ум только отражает реальные явления, а мы живем в уме.

Тантра учит вас спуститься. Спуститесь со своих престолов, спуститесь со своих голов. Забудьте про отражения и двигайтесь по направлению к реальности. Все рассматриваемые нами техники связаны как раз с этим: как уйти от ума так, чтобы вы могли войти в реальность. Обсудим эти техники.

Первая техника на воспоминание самого себя: О, лотосоокая, сладость общения, когда поёшь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и откроешь жизнь вечную.

Мы живем, но мы не осознаем, что мы есть, что мы живем. Мы никогда не вспоминаем о самих себе. Мы едим или принимаем ванну, мы гуляем, мы не осознаем, что мы есть, что мы существуем. Есть все, только нас нет. Деревья, дома, уличное движение - все есть. Вы осознаете все вокруг вас, но вы не осознаете свое собственное существование - то, что вы есть. Вы можете осознавать весь мир, но, если вы не осознаете самого себя ваша сознательность является ложной. Почему? Потому что ваш ум может отражать все, что угодно, но ваш ум не может отражать вас. Если вы осознаете себя, то вы превзойдете ум, выйдете за его пределы.

Ваше вспоминание самого себя не может быть отражено в вашем уме, потому что вы находитесь позади ума. Он может отражать только то, что находится перед ним. Вы можете видеть других, но вы не можете видеть самого себя. Ваши глаза могут видеть кого угодно, но они не могут видеть самих себя. Если вы захотите увидеть самого себя, вам нужно будет зеркало. Вы можете увидеть самого себя только в зеркале, но тогда вы должны стоять перед ним. Если ваш ум является зеркалом, то он может отражать весь мир. Он не может отражать вас, потому что вы не можете встать перед ним. Вы всегда сзади, вы скрыты за самим зеркалом.

В этой технике говорится, что, когда вы делаете что-нибудь - поете, смотрите, пробуете что-нибудь на вкус, - осознайте, что вы есть, и откройте жизнь вечную; откройте внутри себя поток, энергию, жизнь, вечную жизнь. Но мы не осознаем самих себя.

Гурджиев на Западе использовал вспоминание о себе как основную технику. Самовспоминание проистекает из этой сутры. Вся система Гурджиева базируется на этой сутре. Помнить себя, чтобы вы не делали. Это очень трудно. Это кажется очень легким, но вы все время продолжаете забывать. Даже в течение 3 - 4 секунд вы не можете помнить о себе. У вас будет чувство, что вы помните, и вдруг вы перескочили на какую-нибудь другую мысль. Даже с мыслью: " О кей, я вспоминаю себя!" - вы упускаете, ибо эта мысль - не самовспоминание. В самовспоминании не будет мысли, вы будете совершенно пусты. И самовспоминание - не ментальный процесс. Это не значит говорить: " Да, я есть! ". Говоря "я есть" вы тоже упускаете. Это от ума, это умственный процесс: "я есть".

Чувствуйте "я есть", но не мыслите словами "я есть". Не вербализируйте, не облекайте в слова. Лишь чувствуйте, что вы есть, не думайте. Чувствуйте! Пробуйте. Это трудно, но если вы будете настойчивы, это случится. Гуляя, помните что вы есть, ощущайте свое существование, и ни одной мысли, ни одной идеи. Просто чувствуйте. Я прикасаюсь к вашей руке или кладу руку вам на голову: не разглагольствуйте. Просто ощутите прикосновение и при этом ощущении почувствуйте не только прикосновение, но и того к кому прикоснулись. Тогда ваше сознание станет двунаправленнным.

Вы гуляете под деревьями, вокруг деревья, дует, легкий ветерок, встает солнце. Вокруг вас внешний мир, вы осознаете его. Остановитесь на мгновенье и вспомните внезапно, что вы есть, - но ничего не говорите. Просто почувствуйте, что вы есть. Это бесловесное ощущение, даже, если оно было лишь один момент, это даст вам проблеск - проблеск, который не может дать никакая ЛСД, некоторое представление о реальном. На одно мгновенье вы отброшены назад, в самый центр вашего существования. Вы - за зеркалом, вы вышли за пределы мира отражений, вы экзистенциальны. И вы можете сделать это в любое время. Это не требует специального места и времени. И вы не можете сказать: "Мне не хватает времени". Когда вы заняты едой, принимаете ванну, когда вы идете или сидите, вы можете делать это в любое время. Неважно, что вы делаете, вы можете вдруг вспомнить себя и тогда старайтесь продлить тот проблеск вашего существования.

Вам будет трудно. Вы лишь почувствовали это - один миг, и в следующий момент вы снова вовлечены в отражения. Не расстраиваетесь и не падайте духом. Это потому, что в течение многих жизней вы были связаны только с отражениями. Мы превратились в роботоподобные механизмы. Мгновенно, автоматически мы бросаемся к отражению. Но если даже на один миг у вас был проблеск, этого для начала вполне достаточно. Почему достаточно? Потому что никогда не бывает двух моментов вместе. С вами всегда лишь один момент. И если вы сможете иметь проблеск в течение одного момента, вы сможете пребывать в этом, остаться в этом. Только необходимо усилие, продолжительное, непрерывное усилие.

Вам дается только один момент. Не бывает двух моментов вместе, поэтому не беспокойтесь о двух моментах. Вы всегда будете иметь только один момент. И если вы сможете быть осознающим в этот момент, то вы сможете быть осознающим в течение всей вашей жизни. Теперь требуется только усилие, это может делаться весь день. Когда бы вы не вспоминали что-либо, вспоминайте самого себя..

"О лотосоокая, сладость общения, когда поёшь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную".

Когда сутра говорит "осознавай себя", что это значит? Значит ли это, что вы должны вспомнить, что "меня зовут Рама или Иисус", или как-то иначе? Должны ли вы вспомнить, что принадлежите к какой-то семье, к какой-то религии, к какой-то традиции или такой-то стране, касте, вере, что вы коммунист, индус, христианин? Что вам нужно вспомнить?

Сутра говорит: просто осознавай себя. Не нужно ни имени, ни страны. Пусть будет просто существование: вы есть! Так что не говорите самому себе, кто вы такой. Не говорите: "Я есть это, я есть то". Пусть будет простое существование - вы есть.

Но это стало трудным, потому что мы никогда не помним о простом существовании. Мы всегда помним то, что является лишь ярлыком, а не самим существованием. Всякий раз, когда вы думаете о себе, вы думаете о своем имени, религии, стране, вы думаете о многом, но никогда не думаете о простом существовании, о том, что вы есть, что вы существуете.

Вы можете практиковать следующее: расслабившись в кресле или просто сидя под деревом, забудьте про все и чувствуйте это - "я существую". Вы не христианин, не индус, не буддист, не индиец, не англичанин и не немец - вы просто существуете. Почувствуйте это, и тогда вам будет легко вспомнить, о чем говорит эта сутра: осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную. В тот миг, когда вы осознаете себя, вы брошены в поток вечной жизни. Ложное умирает, остается только реальное.

Вот почему мы так боимся смерти: потому что должно умереть нереальное. Нереальное не может быть вечным, а мы привязаны к нереальному, отождествились с ним. Как индус вы умрете, как Рама или Кришна вы умрете. Как коммунист, атеист или верующий вы умрете, как имя и форма вы умрете. И, если вы привязаны к имени и форме, очевидно, что к вам придет страх смерти, хотя реальное, экзистенция, основа вас - бессмертна. Как только имена и формы забыты, как только вы заглянули внутрь того, что не имеет ни имени, ни формы, вы вступили в вечное.

"Осознавай себя и откроешь жизнь вечную". Это одна из самых вечных, самых полезных, самых мощных техник, которой тысячелетиями пользовались Учителя, Мастера. Ее использовал Будда, ее использовал Махавира, а в недавние времена ее использовал Гурджиев. Среди всех техник она обладает наибольшими возможностями. Попробуйте и вы. Она потребует времени, может быть несколько месяцев.

Когда Успенский был учеником Гурджиева, он три месяца прилагал огромные усилия для того, чтобы иметь проблеск такого самовоспоминания. Постоянно, в течение трех месяцев, Успенский жил в уединенном домике, занимаясь лишь одной вещью - самовоспоминанием. Тридцать человек начали этот эксперимент, и в конце первой недели двадцать семь сбежало, остались только трое. Целыми днями они старались вспомнить - не делая ничего другого, только вспоминали - "я есть". Двадцать семь ушли, потому что были близки к помешательству. Они чувствовали, что находятся на грани безумия, поэтому они сбежали. Они никогда не возвращались назад, они никогда больше не встречались с Гурджиевым.

Почему? Такие, как мы есть, мы безумны. Не оттого, что вспоминаем, кто мы и что мы. Мы безумны, но принимаем наше сумасшествие за нормальное существование. Как только мы пытаемся вернуться, войти в контакт с реальным, реальное будет казаться сумасшествием, оно будет выглядеть безумным. Сравнение с тем, чем мы являемся, дает нам нечто противоположное, нечто обратное. Если вы это считаете нормальной психикой, то то будет вашим сумасшествием.

Но трое остались. Один из них был П.Д.Успенский. Они упорно продолжали три месяца. Только в конце первого месяца у них появились проблески просто существования - "я есть". После второго месяца даже "я" отпало и появились проблески "естьности" - лишь существование, даже не "я", ибо "я" - это тоже этикетка, ярлык. Чистое существование не имеет отношения к "я" или "ты", оно просто есть.

А после третьего месяца даже чувство "естьности" исчезло поскольку оно все еще слово. Даже это слово растворилось. Тогда - вы есть, и тогда вы знаете, что вы - есть. До этого вы не можете спрашивать: "Кто я?". Или вы можете постоянно вопрошать: "Кто я?...Кто я?...", но все ответы, что предложит вам ум, будут ложные. Вы можете продолжать спрашивать: "Кто я?... Кто я?..." и наступит момент, когда вы уже не сможете больше задавать этот вопрос. Все ответы отпали, и тогда сам вопрос отпадает и исчезает. И когда отпадает даже вопрос: "Кто я?", вы знаете кто вы.

Гурджиев пытался с одного конца. Лишь старайтесь вспоминать что вы есть. Рамана Махариши пытался с другого. Он сделал вопрос "кто я?" медитацией. И не верить ни в какие ответы которые может предложить ум. Ум может сказать вам: "Что за ерунду ты спрашиваешь? Ты такой-то и такой-то, ты воспитан или необразован, богач или бедняк". Ум будет давать ответы, но нужно продолжать спрашивать. Не принимайте никакого ответа, ибо все ответы, которые дает ум - ложные. Они от нереального - от слов, от писаний, от обусловленности, от общества, от других. Продолжайте спрашивать. Пусть эта стрела "кто я есть?' проникает все глубже и глубже. Наступит момент, когда ответ больше не возникнет.

Это момент истины. Теперь вы близки к ответу. Когда никакой ответ не приходит, вы близки к ответу, ибо ум становится безмолвен или вы далеко от ума. Тогда больше не будет ответов и вокруг вас образуется вакуум, ваши вопросы будут просто абсурдны. Кому вы их задаете? Нет того, кто бы ответил. И вдруг сам вопрос исчезает, растворяется. С вопросом исчезает последняя часть ума. Эти ответы были от ума и этот вопрос был от ума тоже. Все исчезло и теперь есть вы.

Попробуйте это. Если вы будете настойчивы, то имеются все возможности, что благодаря этой технике вы получите некоторое представление о реальном, а реальное является вечным.

"Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга тайн". т.З