Глава 7. БРОДИТЕ В УЕДИНЕНИИ

Сутра:

Йоги, которые всё ещё осуждают других, едят мясо, пьют вино, принимают наркотики, сотнями идут в ад. Шри Горакх Раджа говорит чистую правду.

Одиночество знает сиддха; двоих знает садху;истинный искатель, домохозяин знает четырёх — пятерых; мирской человек — десять — двадцать человек.

Величие приходит тогда, когда вы забываете о своём величии. Воспринимайте эти слова словом истины:того, кто становится крошечным, находит мастер. Он снимает груз с его головы.

Натх говорит:послушай, Авадху, пусть твой ум будет всё время стабильным, убери эго, секс, гнев. Ты путешествовал во все места паломничества.

Надежда приносит беспокойства; сомнения приносят печали. Эти две большие болезни не покинут вас без мастера.

Равновесие стало сущностью всех аскез, и отречение сжигает детское вожделение дотла.Ищите такого йогина в миру, все другие просто наполняют свои желудки.

Как я могу сказать, пандит, где Бог? Если вы будете смотреть на себя, там не должно быть вашего я и тебя.

Вы должны втянуть зрение в глаза, слух в уши, вы должны спрятать дыхание в кончик носа, и только состояние нирваны должно остаться.

Каменный дом Бога. Бог из камня.Как любовь может вырваться вперёд и поклоняться камню? Предлагать жизнь, чтобы поклоняться безжизненному? Как вы можете плавать в вечности посредством таких греховных действий?

Когда вы омываетесь в тиртхе, как вы можете проникнуть во внутреннее через внешнее очищение? Адинатха —мой внук, Мачиндранатха — мой сын. Горакх Авадхута предлагает своё наследие.

Авадху, называй Бога моим учеником, называй Мачиндру моим сыном. Пусть земля останется без гуру. Я устанавливаю в сострадании обратный порядок.

Несравненная жизнь завязывается и развязывается —каков ритм этой пляски? Если вы только плачете, теряете сознание себя, скорбите и рыдаете, всё это тщетно, это жизнь в страданиях, когда вы пьёте один только яд, скитаетесь, и бесполезно уловить смысл всего этого, выстроить в определённый порядок и постоянно гадать: чак, чак, каково разумное объяснение всего этого?

Два мгновения или четыре, то, что называется жизнью — знать это не грех;это короткие строки чьей-то чужой песни, когда вы читаете вслух внутри ума — это не грех;когда вы поете только на внутреннем языке, звёзды, которые удовлетворяют солнце, кукушка и попугай —каков смысл, который кроется за всем этим?

Жизнь — это ловушка:на глаза надеты шоры, мучения непрерывны, колесница следует по курсу традиций, слой за слоем, действует беспрерывная магия машин:режет, чит — чит, кладёт... остановитесь на мгновение:какой ритм в этом, разумно ли так продолжать?

Несравненная жизнь завязывается и развязывается —каков ритм этой пляски?

Человек продолжает двигаться, он даже не думает почему, он даже не думает — откуда? он даже не думает — в каком направлении? Он даже не думает — кто он? Но он продолжает бежать. И каков будет результат этой сумасшедшей гонки? Что мы получим от этого?

Какой ритм заключён в этом,разумно ли так бежать?

Остановитесь немного. Поймите это: «Кто я?» Пусть этот вопрос пробудится в вас, потому что когда вы будете знать ответ на этот вопрос в своей глубине, когда стрела этого вопроса пронзит вашу душу, таинство жизни поднимет свою вуаль.

Но люди сидят в храмах, мечетях, церквях и, прикрываясь именем религии, они даже не останавливаются. Они продолжают ехать. Их бегство продолжается. Вы хотите иметь деньги, они хотят иметь небеса. Вы хотите иметь власть, они хотят иметь Бога. Но там, где есть желание, есть это сумасшествие. И там, где есть желание, есть соперничество. Там, где есть желание, есть соревнование, там присутствует весь мир. Там, где есть желание, есть осуждение, есть противоположность. Там, где есть желание, есть борьба, есть напряжение. И как только желания больше нет, в вашу жизнь приходит несравнимая ни с чем расслабленность. Как только желания покидают вас, осень проходит, и наступает весна.

Кого можно считать религиозным? Не того, кто сменил своё желание. Скорее, того, кто понял своё желание. Когда вы желаете, это вынуждает вас бегать, беспрерывно бегать, бесполезно бегать, бессмысленно бегать, бегать ради того, чтобы бегать. И тогда бегство становится привычкой. Человек просто бегает. И бегство продолжается до тех пор, пока он не попадает в свою могилу. Ничего не остаётся в руках. Возможно, мы накопили что-то во время жизни, но это также выскользнет из наших рук в миг смерти. Но бегство так впитывается в ум, настолько тесно, что даже если мы пробудимся от бесполезного бегства, мы снова начнём бегать. Мы настолько закованы в цепи, что даже когда нас мучает агония цепей, мы куём новые цепи. Вы можете заменить свои железные цепи золотыми, и вы можете украсить свои золотые цепи бриллиантами и драгоценными камнями. Но цепи есть цепи.

Здесь, определённо, мирские люди связаны, и так называемые религиозные люди также связаны. Свободный человек — тот, кто ничего не хочет. Он не хочет Бога, он не хочет даже небес. Он понял бессмысленность желания, он понимает, что желание отклоняет, понимает, что желание вынуждает вас бежать. Тот, кто понял всю лихорадку желания, тот, кто понял все сумасшествие желания, тот, кто увидел весь облик желания, кто позволил желанию покинуть его и кто не впитал в себя нового желания, кто стал настолько пустым от желания, — обретает Бога. Бог и так уже наш. Как только желания покидают нас, глаза мгновенно открываются. Желание разрушается — и мгновенно Бог инкарнируется. Он был спрятан, он ждал, когда же желание покинет вас, чтобы явиться к вам лицом к лицу. Не следует думать, что только вы хотите увидеть Его, прикоснуться к Нему, Он тоже этого хочет. Но между вами стоит стена желания.

Каков смысл желания? Желание означает, что вы не хотите быть такими, как есть. Желание означает, что сегодня вы несчастны, а завтра будете счастливы. Желание означает: двигайтесь, бегите, достигайте.

Когда вы отбрасываете желание, это означает, что вы удовлетворены тем состоянием, в котором вы находитесь. И у вас нет желания быть ещё чем-то.

Всё желания — это желания быть чем-то. И поэтому всё желания выбивают вас из вашего центра. И как только вы окажетесь в вашем центре, преданный становится Богом.

Сегодняшняя сутра:

Йоги, которые всё ещё осуждают других, едят мясо, пьют вино, принимают наркотики, сотнями идут в ад. Шри Горакх Раджа говорит чистую правду.

Йоги всё ещё осуждают других...

Он говорит, что если вы станете йогинами, но всё равно будете осуждать других, вы потеряете йогу.

Здесь нужно понять несколько вещей. Первое: необходимо понимать отличие между осуждением и критикой. Горакх также критикует. Это также критическая сутра. Он говорит: «Йоги, которые всё ещё осуждают других, едят мясо, пьют вино, принимают наркотики, сотнями идут в ад. Шри Горакх Раджа говорит чистую правду».Те, кто становятся йогинами, могут осуждать других, есть рыбу и мясо, пить и курить наркотики, их тысячи, они попадают в ад...

Таких людей огромное количество и они попадают в ад. Горакх говорит: «Я рассказываю вам истину, слушайте».

Это содержит критику, но в ней нет осуждения. Отличие между критикой и осуждением тонкое, и если его не понять, может возникнуть непонимание. Будда критиковал и так же поступал Махавира. Христос критиковал, и Мухаммед. Ещё никогда на земле не было мастера, который бы не критиковал. Но в чём отличие?

Отличие между критикой и осуждением очень тонкое. Иногда осуждение может проявиться как критика, а иногда критика может показаться осуждением. Есть очень близкие отношения. Их форма и цвет подобны, но душа совершенно разная. Критика идёт от сострадания, а осуждение идёт от ненависти. Критика направлена на то, чтобы пробуждать, осуждение направлено на то, чтобы уничтожать.

Объект критики — это открытие, объект осуждения — это перенос удара на другое бытие, рану. Объект критики — это поиск истины. Бриллиант упал в грязь — как же мы можем промыть его, как мы можем очистить его?

Критика полностью дружественна: неважно, как тяжело бы это ни было, всё равно она содержит дружелюбие. А осуждение, неважно, каким бы сладким оно ни было, независимо от того, каким бы приятным оно ни было — оно содержит яд. Яд можно давать только прикрытый сахаром.

Осуждение вырастает от эгоизма: «Я более великий, чем ты, я сделаю так, что ты окажешься маленьким». Критика не озабочена эго. Критика не озабочена тем, чтобы противопоставлять меня вам.

Критика — это исследование того, что такое истина, и какой она должна быть. Критика может быть очень трудной, потому что для того, чтобы отсекать ложное, иногда должен использоваться меч. Есть камни ложного, чтобы молотки и резцы истины подготовили их.

В конечном счёте, Горакх наносит удары молотком и резцом. Удары Кабира таковы, что они откалывают кусочки. Но они не разбивают вас на части, они отсекают вашу лживость. Когда вы нападаете на вора, это осуждение, а когда вы нападаете на воровство как явление — это критика. Когда вы начинаете ненавидеть грешника — это осуждение, а когда вы ненавидите грех — это критика.

Йог не может осуждать. Только полностью бессознательные люди наслаждаются осуждением. В чём заключается психология осуждения? Большая часть людей в мире осуждают. Но в чём заключается психология? Психология ясна и она очень простая. Каждый человек хочет положения для своего эго, он хочет, чтобы его считали величайшим. Но очень трудно доказать это. Все они пытаются доказать только одно. Очень трудно доказать, что вы самые великие, потому что все остальные также пытаются доказать это в отношении себя. И все они пытаются доказать только одно: что они самые великие. Но сколько человек может быть самым великим? Такая напряжённая борьба доказывает, что выиграть практически невозможно. Кто может выиграть? Каждый человек будет сражаться с тысячами других людей. И, определённо, он потерпит поражение. Все потерпят поражение в этой борьбе. Никто не может подняться в этой борьбе. И поэтому ум находит простое решение. Ум говорит: «Трудно доказать, что я самый великий, но очень легко доказать, что более великого, чем я, нет».

Помните это всегда: очень трудно доказать что-то положительное. Отрицательное доказать всегда проще. Например, если вы хотите доказать, что Бог существует, это очень трудно сделать. Ваша жизнь должна пройти через пламя аскез. И даже тогда вы не знаете, когда получите доказательства: в этой жизни, или в следующей, или через несколько жизней? Но то, что Бога нет, можно доказать прямо сейчас. И с этим всё просто. Нужно лишь небольшое умение в ведении споров. Для того чтобы быть атеистом, не нужно большое умение, большой разум. Самые большие идиоты из всех могут стать атеистами.

Есть известная история Тургенева «Большой Глупец». В деревне был глупец, он был очень удручён из-за того, что независимо от того, что он говорил, люди смеялись над ним. Он жил как трус, он не решался даже говорить. Если он не говорил, люди смеялись над ним, если же он говорил, люди смеялись над ним. Если он делал что-то, люди смеялись над ним, если он ничего не делал, люди всё равно смеялись над ним. В эту деревню приехал один монах. Глупец пришёл к нему и упал ему в ноги с просьбой: «Дай мне благословение. Неужели всю жизнь я так и буду бояться и дрожать? Неужели я умру, как совершенный глупец? Неужели нет способа стать немного более разумным!»

Монах сказал: «Есть способ. Следуй этому правилу: осуждай всё».

Он ответил: «Но что случится, если я буду осуждать?»

Монах сказал: «Поступай так семь дней, после чего снова приходи ко мне».

Глупец спросил: «Но как я должен осуждать?»

Монах сказал: «Что бы другие ни говорили, отрицательно высказывайся об этом. Например, если кто-то скажет тебе:«Посмотри, какое красивое солнце выходит», ты ответь: «Но что в нём красивого? Докажи. В чём красота? Оно приходит каждый день, оно приходило миллиарды лет. Это огненный шар: что в нём красивого?» Если кто-то скажет: «Посмотри, какие красивые слова Иисуса», ты мгновенно начнёшь спорить с ним и ответишь: «Что в них красивого? Что в них особенного? Что в них нового? Всегда говорили, всегда перемалывали одно и то же. И суждение заимствованное, старое». Ты просто отрицаешь.

Кто-то говорит, когда смотрит на красивую женщину: «Насколько она прекрасна». Ты говоришь: «Что с того, если её нос немного длиннее, что её кожа немного белее? Те, кто болеют проказой, тоже имеют белую кожу. В чём же заключается её красота? Докажи, что она красива». Ты должен требовать доказательств от каждого, и помни о том, чтобы всё время быть критичным. Сам оставайся отрицательным, приходи ко мне через семь дней, и мы посмотрим, что будет».

Через семь дней, когда глупец пришёл, он пришёл не один, многие стали его учениками. Они шли впереди него. Они повесили цветочные гирлянды вокруг его шеи. Играл оркестр. Он сказал монаху: «Твой приём сработал. Вся деревня вынуждена была заткнуться. Куда бы я ни отправлялся, люди склоняли передо мной головы. И среди людей распространились слухи, что я — гений. Никто не мог победить меня. Что я должен делать теперь?»

Он ответил: «Теперь больше ничего не делай, просто оставайся с тем, что есть. Если ты хочешь спасти свой интеллект, никогда не будь положительным. Если кто-то будет говорить о Боге, мгновенно стань атеистом. И, что бы ни говорилось, всегда высказывайся об этом отрицательно. Никто не сможет победить тебя, потому что опровергнуть отрицательное утверждение очень трудно. Доказать положительное утверждение очень трудно».

Для того чтобы доказать существование Бога, нужен очень большой разум, очень тонкая чувствительность. Полная пробужденность сердца — вот что нужно. Нужно очищенное состояние сознания. Нужен небольшой свет внутри. Но для того, чтобы опровергнуть существование Бога, ничего не нужно. Когда вы отрицаете Бога, вам ничего не нужно. Вот почему люди в мире всех осуждают.

Психология осуждения — это дешёвая психология. Это лёгкий путь. Ваши гении доказывают это. И не нужно платить. Вам не нужно пользовать ни куркумой, ни квасцами, краска появляется сама. Вам вообще не нужно платить. Вам не нужно никуда идти, чтобы учиться. Вам не нужен сатсанг. Вот почему все мы такие умелые в том, чтобы осуждать.

Вы повсюду находите людей, которые наслаждаются тем, что осуждают. И кто знает: почему те, кто насчитывает девять рас, девять настроений, оставляют умонастроение осуждения? Все другие настроения возникают время от времени, а умонастроение осуждения приходит к людям и днём, и ночью. Вы читаете газеты для того, чтобы наслаждаться умонастроением осуждения. Когда кого-то осуждают, вы мгновенно навостряете уши и начинаете слушать. Когда кто-то приходит и говорит вам, что соседка закрутила с кем-то роман, как внимательно вы слушаете это! Ваше внимание настолько сосредоточено в этом мгновении, что вы забываете всё остальное. Вы начинаете копать, вы спрашиваете: «Скажи что-нибудь ещё, скажи, что было потом! Говори подробнее, не говори так коротко. Куда они пошли потом? Расскажи всю историю, не уходи. Садись, попьем немного чая». И вы раскатываете красную циновку.

Когда бы вы ни замечали возникающее в вас осуждение, наблюдайте. Вы наслаждаетесь, когда другого человека принижают, и когда его принижают, вы чувствуете себя больше. Вот почему, если нищий поскользнётся и упадёт на банановой корке прямо на улице, это не приносит вам большого наслаждения, а если поскользнётся и упадёт император, это приносит вам намного большее наслаждение.

И ваше сердце просто ликует. То, что Мулла Насреддин называет опытом в сердце: сад-сад!

Когда он сказал мне это впервые, я был удивлён и спросил его: «Что это за сад-сад?»

Он ответил: «Это просто английский перевод нашего индуистского выражения: «Баг баг хо джана».

Если какой-то император поскользнётся и упадёт, насколько счастливым становится ум! Когда вы слышите, что премьер-министр или президент были пойманы с поличным, когда совершали что-то противозаконное, вас это очень радует. Но в чём смысл? Почему на вас это оказывает такое воздействие? Если премьер-министр полюбил какую-то женщину, этого достаточно. Как будто бы случился очень интересный инцидент. Так много слухов распространяется, людям это очень интересно. Но это показывает лишь на то, что у вас находится внутри. Вы ждали, что кого-то поймают, что он где-то оступится, нога поскользнётся на банановой корке, и он упадёт на землю пластом. Это ваше затаённое желание.

Поэтому людям хочется убрать с поста того, кто пробыл на нём пять — шесть лет. Это слишком долго, и этого человека нужно сместить. Такие тривиальные вещи раздуваются несоразмерно и распространяются вокруг. И люди готовы верить им.

Вы замечали такую странность? Если вы хвалите кого-то, никто не готов вас слушать, никто не хочет принимать вас. Если вы скажете: «Посмотри на того-то и того-то: он стал таким великим человеком», вам ответят: «Видели мы этих великих махатм. Великих душ не бывает и никогда не было. Это всё обман. Просто происходит какой-то трюк. Просто подожди, немного подожди, и когда его поймают с поличным, всё станет на свои места! Мы уже не раз это видели».

Но если кто-то говорит вам, что такой-то и такой-то человек крадёт, обманывает, такой-то и такой-то человек дал кому-то взятку, вы никогда не будете отрицать его слова: «Нет, нет, как такое может быть?» Вы мгновенно согласитесь, как будто бы уже и так знаете это. Мы признали, что, кроме нас, все остальные люди плохие. И в это мы свято верим, Мы сразу соглашаемся с тем, что поддерживает нашу предвзятую оценку.

Наше состояние таково, что если кто-то говорит вам: «Посмотри на этого человека: насколько он прекрасно играет на флейте, вы отвечаете: «Он играет плохо! Он вор, он относится к отбросам общества, и он скандалист». Как будто бы то, что он скандалист и относится к отбросам общества, что он вор, мешает ему играть на флейте. И вы мгновенно начинаете осуждать его со словами: «Да, в его игре нет ничего особенного, он играет так себе, мы его хорошо знаем. И мы знаем его отца и дедушку. Как он может хорошо играть на флейте?»

Но противоположного утверждения вы так никогда и не услышите. Если кто-то скажет: «Посмотри на этого вора, на этого отщепенца, на лгуна!», вы никогда не скажете ему: «Нет, как это может быть правдой? Он так прекрасно играет на флейте. Человек, который так хорошо играет на флейте, не может быть вором. Это просто невозможно. Человек, который так прекрасно умеет играть на флейте — и вор? Нет, это невозможно!»

Вы никогда не будете говорить так. Это против вашего эго. Осуждение проникло глубоко в ваше эго. Вот почему люди молятся так неохотно. Они делают это с большой неохотой, как будто бы от них чего-то убудет. Они поступают так тогда, когда им приходится хвалить. Поверхностно они говорят вам приятные вещи, но внутри они вас ругают, на чём свет стоит.

В суде был такой случай. Один политический лидер начал судебное разбирательство против человека. Один человек в ресторане, в котором было пятьдесят — шестьдесят людей, назвал его, политика, сукиным сыном. Естественно политик крайне рассердился. «Назвать сукиным сыном! Я покажу ему, где раки зимуют».

Мулла Насреддин стоял рядом с политиком, когда того назвали сукиным сыном. Политик обратился к Мулле и сказал: «Мулла, ты будешь свидетелем. Ты был рядом, когда меня так обозвали!»

Мулла ответил: «Я точно буду свидетелем, потому что я всё видел. Он оскорбил тебя прямо передо мной. Я стоял прямо за тобой!»

Свидетеля вызвали в суд. Судья спросил Муллу Насреддина: «Пятьдесят человек присутствовали там, а человек, который оскорблял, говорит: «Я не говорил этого никому конкретно. Да, я использовал это слово: «сукин сын». Но там было пятьдесят или шестьдесят человек. И я не имел в виду политика, когда говорил эти слова». Вот что он говорит. Но как ты можешь, Мулла, доказать, что он говорил о политике?»

Насреддин ответил: «Я знаю, что там было пятьдесят или шестьдесят людей, но там не было никого другого, кого можно было бы так назвать!»

Вот такая ситуация. Мулла сказал то же самое в своём свидетельстве. Вы надеетесь на то, что те, кто у власти, кто сидит в своём кабинете, упадут камнем на землю. И тогда ваше сердце получит огромное удовлетворение. Возникнет много лёгкости. Люди ждут, чтобы чей-то характер испортился. И их это очень поддерживает. Очень трудно построить характер. Принести достоинство в чью-то жизнь очень трудно. Но если вы хотите отнять чьё-то величие, очень легко распространить и распустить слухи вокруг этого. Чем больше вы будете говорить об этом человеке плохо, тем лучше вы будете чувствовать себя внутри. Такова психология осуждения. Это тень эго и питание эго.

Но это не значит, что я говорю вам, чтобы вы жили слепо. И Горакх также не говорит вам жить слепо. Оставаться молчаливым, когда вы видите что-то плохое — не этому я вас учу, и Горакх также не говорит это. Если бы Горакх сказал это, то вы не услышали того, что он сказал в этой сутре. Он видит йогина и осуждает его, йога, который поглощает рыбу, мясо и принимает наркотические вещества, и потому он говорит, что они попадут в ад. Не воспринимайте это как осуждение. В этом нет никакого осуждения. Тут присутствует естественное сострадание и спонтанная симпатия. В его намерения не входит опустить вас. На самом деле, он хочет, чтобы вы поднялись выше, он хочет, чтобы вы пробудились.

Иногда тот, кто приходит к вам для того, чтобы пробудить вас, кажется врагом. Иногда происходит так, что вы говорите кому-то: «Брат, разбуди меня рано утром, мне нужно успеть на поезд в четыре утра. В любом случае, ты встаёшь в три часа, в час Брамы. Пожалуйста, вставай и разбуди меня!»

Он приходит к вам, чтобы разбудить вас в три часа, вы сопите, пыхтите на этого человека, которого вы сами попросили, чтобы он разбудил вас в три часа — и теперь этот грубый парень, этот сукин сын пришёл. Вы сказали ему, чтобы он вас разбудил, но нет смысла снова совершать ту же ошибку. Как же избавиться от этого негодяя? И если он продолжает будить вас, может начаться битва.

Был один известный немецкий мыслитель, Эммануил Кант. Он обычно держал слугу. Он сталкивался с большими трудностями, вставая рано утром. Вся работа слуги заключалась в следующем: будить его рано утром даже в том случае, если он сопротивляется. Слугу иногда даже били за это, но он специально был нанят. Он нанимал многих слуг для этого, но они спорили и возмущались. Но он говорил при этом, что он нанял их специально для этого. «Я не говорю вам, что вы не можете меня ударить в ответ, если я ударю вас!»

Есть разные люди! На Западе теперь есть электрические одеяла. Вы можете включить на нём будильник, и ровно в пять часов утра вас ударяет электрический разряд. Должны быть сделаны приготовления для тех, кто не может подняться. Вас бьёт ток, и вы вскакиваете с места. Обычный будильник не годится для этого, люди просто выключают его. Они бросают будильник на пол. Свой собственный будильник. И позже они сожалеют о том, что он сломался. Они потеряли пятьдесят рупий. Они сами включили будильник. И для них нужно что-то сделать.

Тот, кто пробуждает вас, не кажется любящим, потому что в этот миг вы сладко спите. Может быть, вы видите красивые сны. Может быть, как раз в этот миг вы должны были встретиться с Клеопатрой, с Хема Малини. Вы должны были почти что обнять её, и тут пришёл этот парень, или будильник всё испортил. Сможет ли кто-нибудь выдержать такие часы?

Вот почему мы принимаем Будд с такими сложностями. Мы можем принять их только с неохотой. Как те люди, которые нарушают ваши сны, могут быть любящими по отношению к вам? Вы будете сердиться. Не думайте, что йог не должен быть критическим по отношении к вам. Он заработал это право, но он не станет вас осуждать. В его глазах вы не будете опущены. Он может говорить с вами суровым голосом. Его голос может быть очень острым, его слова могут быть подобными острой бритве. Так и должно быть.

Кабир сказал: «Кабир стоит на рынке, и держит посох в своей руке! Сожгите ваши дома и идите со мной!»

Если вы готовы зажечь ваш собственный дом, идите со мной. Он стоит с посохом! Он даже не позволит вам оглянуться назад, иначе он сплющит вашу голову.

Йог может быть суровым. Но он может быть суровым по отношению к вашим дефектам. У него огромное сострадание к вам, большая любовь. Вот почему иногда может возникнуть запутанность. Иногда вы можете ошибаться. Но поймите чётко отличие.

Йог, который всё ещё осуждает других...

Вы едите мясо, пьёте вино, принимаете наркотики?

Вы всё ещё так и не отказались от мяса, не перестали пить вино? И вы всё ещё продолжаете тонуть в облаках марихуаны и ганджи?

Помните одно: те, кто пробуждены, выступают против вашего вина и мяса по определённой причине. Вы также можете быть против них, но ваши причины совершенно отличны. Вы говорите не пить вино, потому что это бесполезная потеря денег, потому что это нанесёт удар по вашему здоровью. Вы говорите, что пить плохо из-за того, что ваши дети и жена умрут от голода. Эти причины не смогут действовать долго.

Например, если вы богаты, ваши жена и дети не умрут от голода оттого, что вы будете есть много мяса и пить вино. Но тогда в чём же трудности? Это учение должно касаться бедных. Но для богатых? Нет, для них не будет никаких препятствий. И это становится обусловленностью. Это учение говорит, что тело будет разрушаться — но тело будет разрушаться в любом случае. Какая разница, произойдёт ли это на день или два раньше или позже? Умрёте вы в восемьдесят лет или в семьдесят? Было бы даже лучше, если бы вы умерли в семьдесят лет, чтобы вы оставили место для других на эти десять лет, так как в этом мире и так уже так мало места. Толпа продолжает расти, и не остаётся места для того, чтобы даже взмахнуть рукой. И чем раньше вы покинете этот мир, тем лучше. И потому, если вы оставите его на десять лет позже, мир не получит от этого никакого блага, это не станет благословением для человечества. Умрёте вы на десять лет раньше или позже, — какая разница? Если вы будете жить на десять лет больше, вы будете эксплуатировать людей ещё больше, ещё больше накопите денег, наполните вашу сокровищницу ещё больше. Вы будете ещё некоторое время приносить беспокойство людям, — и что ещё? Что ещё может значить ваша жизнь? В ней не было гармонии, не было созвучия, не было музыки. И что вы будете делать, если будете жить дольше?

Эти аргументы не действуют. Эти доводы даже не истинны, потому что алкоголики живут долго. Алкоголики не умирают так быстро. Умереть раньше или умереть позже — решить это действительно сложно. Шанкарачарья умер в возрасте тридцати трёх лет. Означает ли это, что следует избегать того, чтобы быть религиозным? Вивекананда умер в возрасте тридцати четырёх лет. Что это означает? Это означает: «Брат, будь внимательным. Не вовлекайся в религию. Вы видите удел Вивекананды? Вы видели бедного Шанкарачарью, который умер в молодом возрасте? Это значит, что так жить не стоит!»

В интервью Би Би Си кто-то недавно спросил Морарджи Десаи: «Что вы думаете о Черчилле? Он много пил, курил много сигар, пил вино, ел мясо. Он никогда не вставал рано, в Брама мухурту». И Морарджи Десаи ответил, что его можно считать исключением. Морарджи Десаи сказал, что он живёт долго из-за того, что пьёт собственную мочу. Но Черчилль — это исключение из общего правила.

Я слышал, что Мулле Насреддину исполнилось восемьдесят лет, но даже теперь он первый в плавании. На его восьмидесятилетие к нему пришли журналисты. Они спросили: «Тебе только что исполнилось восемьдесят лет. В чем твоя тайна? Как получилось так, что ты всё ещё так хорошо плаваешь? Ты даже молодых оставляешь позади!»

Он ответил: «Это из-за того, что я никогда не ел мяса не пил вино, и никогда не был одержим женщинами. Я никогда ни к чему не был привязан. И такова причина!»

На тех, кто брал у него интервью, это оказало большое впечатление. Но тогда Мулла сказал: Это не должно оказывать на вас такое большое впечатление. Это ещё ничто в сравнении с моим отцом. Ему исполнилось сто лет, но ему нет равных в езде на лошади. Даже я не мог с ним сравниться в этом, и даже молодые из молодых не могут с ним сравниться. Он пьёт вино, извините меня, и ест мясо».

И тогда журналисты спросили: «Мы хотим встретиться с твоим отцом. Это так удивительно, что он пьёт вино, ест мясо, ему сто лет, и никто не может с ним сравниться в скаковой езде. Твоя семья, кажется, действительно удивительная. Где твой отец? Мы хотим встретиться с этим человеком!»

Мулла ответил: «Это невозможно, потому что он отправился на свадьбу к моему дедушке».

«На свадьбу к дедушке?»

И тогда Мулла сказал: «Да, ему придётся».

«Твой дедушка женится?»

«Не по своей воле: ему придётся, он залетел!»

«А сколько ему лет?»

«Сто двадцать!»

Какие выводы вы можете сделать? Как вы можете прийти к таким выводам? Алкоголики живут дольше, но если вы будете приводить такие доводы, вы никого не сможете спастись от этого. Эти доводы плоские. В них нет силы. Вот почему их продолжают приводить, но люди всё равно пьют вино, курят сигареты, едят мясо. Всё идёт правильно. Эти споры продолжаются и продолжаются. Эти доводы никак не связаны с жизнью.

Когда это говорят просветлённые, когда такие люди, как Горакх, говорят это — и не пьют вино, — у них определённые причины. Но они делают это не потому, что вы будете жить от этого дольше. Потому что даже если вы будете жить дольше, что с того? В чём ценность вашей жизни? Они делают это не потому, что вы будете от этого более здоровые. Здоровье не имеет большой духовной ценности. Больной человек также может обрести Бога. Может случиться также так, что здоровый человек может не обрести Бога, потому что он остаётся привязанным к миру как раз из-за своего хорошего здоровья, потому что из-за этого он остаётся привязанным к этому миру, он думает: «Теперь я здоровый. Я буду помнить Раму в конце жизни, а пока я буду наслаждаться. Эта жизнь так скоротечна. В настоящий миг я буду наслаждаться».

Нет, эти пустые принципы вам не помогут. Но почему, в таком случае, такой человек, как Горакх, говорит это? Его причина очень простая, она уникальна. И вы будете удивлены узнать об этом.

Мне бы также хотелось, чтобы вы не употребляли спиртное, но моя причина не такая же, как у Морарджи Десаи. Мне хочется, чтобы вы освободились от вина из-за того, что есть великое вино. И если вы будете пить обычное вино, вы не сможете пить великое вино. Мне бы хотелось, чтобы вы распечатали бутылку с истинным вином: вот почему я советую вам прекратить пить обычное вино.

Бог — это вино, причём такое вино, что если вы будете пить его, пейте навечно. Это такое забвение себя, которое приходит и остаётся. Оно настолько высокое, что оно никогда больше не покидает вас. То, что вы покупаете на рынке и пьёте, приводит к тому, что, если вы пьёте ночью, утром опьянение проходит. И тогда вы снова сталкиваетесь со всеми вашими трудностями, с тем же напряжением, с теми же беспокойствами. Они могут быть на какое-то время забыты, когда вы пьёте вино, но вы не можете полностью уничтожить ваши трудности. Есть другое вино, которое уничтожает ваши трудности. И мне бы хотелось дать вам это вино. Медитация — это вино, молитва — это вино. Когда храм живой, его пространство подобно вину.

Мне бы тоже хотелось, чтобы вы не пили вино, но мои причины совершенно отличны от ваших. Мне бы хотелось этого из-за того, что если вы будете оставаться погрязшими в низшее вино, когда же вы будете пить высшее вино? Когда вы будете пить настоящее вино? Те, кто пьют воду из грязного резервуара на краю дороги — смогут ли они отправиться в паломничество к озеру сознания или нет? Смогут ли они проглотить эту чистую, кристально чистую воду из озера сознания? Смогут ли они выпить эту кристально чистую воду и провести её, впитать её внутрь?

Я не говорю вам, чтобы вы прекратили пить вино из-за того, что я моралист, или из-за того, что пить вино — это великий грех. Какой грех? Вино — это чистое вегетарианство, это сок растений, винограда. Разве может считаться грехом, пить вино? В этом нет греха: когда вы едите виноград, это не греховно — так разве питье вина может считаться грехом? Вы не попадёте в ад, если будете пить вино. Но если вы будете его пить, вы не сможете получить высшее вино. Вы будете оставаться лишёнными его.

Мне бы хотелось, чтобы камни и ракушки выскальзывали из ваших рук, потому что есть бриллианты. Прочему вы наполняете ваш портфель камнями и стёклышками? Горакх советует вам выбросить камни и стёклышки, потому что они не нужны вам. У меня нет враждебности к камням и стёклышкам, но если ваш портфель будет наполнен ими, бриллианты и драгоценности останутся на своём месте, вы не сможете положить их в портфель. Это ваше прирождённое право, вы должны получить их, ваше назначение никогда не будет исполнено без них.

Помните отличие, отличие фундаментально. Я тоже советую вам, не есть мяса, но не потому, что вы отправитесь в ад, если будете есть мясо, не потому, что это будет проявлением насилия. Меня не волнуют эти мелочи. Если каждый, кто ест мясо, отправится в ад, тогда Иисус должен быть в аду. Рамакришна Парамахамса должен быть в аду. Разве может бенгалец обойтись без рыбы? Они не могут жить без рыбы и пареного риса. Рамакришна Парамахамса ел рыбу, и он должен быть в аду, согласно вашему мнению.

Это все глупости. Они не имеют ценности. Но это можно доказать. Чувствительность Рамакришны Парамахамсы никогда не была такой глубокой, какой должна была быть. Оставалась маленькая вуаль. Его сердце не настолько наполнилось любовью, как могло бы быть. Осталось немного места. Не следует думать, что он отправился в ад, но там ещё могла поместиться красота, которой он лишил себя.

Не следует думать, что Иисус отправится в ад. Но его пониманию жизни немного не хватает чего-то, остаётся заноза. Эта заноза могла бы выйти, она должна была выйти. И мне кажется, что если бы Иисус жил дольше, а умер он молодым, заноза могла бы выйти. Он был ещё молод. А родился он в семье мясоедов. В высшем состоянии, когда Бог становится всё более и более осязаемым, он бы, определённо, перестал есть мясо. В высшем состоянии, когда Бог начинает появляться повсюду, невозможно представить себе, чтобы уничтожить чью-то жизнь в погоне за пищей!»

Я не говорю, что есть мясо — это грех, и последствия этого греха приведут к тому, что вы будете страдать в аду. Скорее, если вы будете есть мясо, то просто уменьшите вашу чувствительность. Это отнимет тонкое восприятие. Вы не сможете создать тонкую музыку, которая могла бы вырасти внутри. Вы слишком сильно натянули струны на вашей вине, и ваши струны слишком толстые. Музыка будет, песня будет раздаваться, но вам нужно отложить в сторону грубые, дешёвые струны и использовать тонкие, аристократические струны. Вы просто не умеете обращаться со своей виной. Не следует думать, что вам придётся попасть в ад из-за того, что вы поставили жёсткие струны на ваш инструмент.

Обратите внимание на то, чтобы не впадать в иллюзию того, что когда вы едите мясо, вы убиваете кого-то. Никто не может умереть. Поэтому грех не в том, что вы едите кого-то. Смерти нет. Вы не можете никого убить. Вы просто отнимаете тело у живого существа. И это живое существо получит новое тело. И вопрос не в том, убиваете вы или нет, вопрос в том, имеете ли вы права отнимать чужое тело? Это вопрос стоит перед вами. Это существо получит новое тело, попадёт в новое лоно. Никто не умирает. Кришна говорит: «На ханьяте ханьямане шарире». Душа не умирает, когда уничтожается тело. Но этот вопрос стоит перед вами. Вы показываете свою бесчувственность. Внутри нет чистосердечия. Вы остаетесь немного подобными камням, вы не мягкие. А если вы не мягкие, ваш внутренний лотос не расцветёт. Или останется расцветшим наполовину. Один или два лепестка останутся нерасцветшими.

В высшем состоянии сознания вы не можете есть мясо. И те, кто хотят приобщиться к высшим состояниям сознания, должны осознавать это.

И поэтому Горакх говорит правильно:

Йоги, которые всё ещё осуждают других, едят мясо, пьют вино, принимают наркотики, сотнями идут в ад. Шри Горакх Раджа говорит чистую правду.

Я говорю истину, я никого не осуждаю. Я просто передаю факты. И в вашей жизни начинается революция. Революция того, кто слушает истину.

Теперь Рахим вопрошает в обоих мирах, он ищет истину и теряет этот мир, но когда движется не туда, теряет Раму.

Мгновение революции приходит в жизни того, кто услышал истину, понял истину. Он начинает видеть то, что если он будет следовать за истиной, он может достигнуть Рамы, и тогда мир пропадёт сам собой. Мир не нужно оставлять, он исчезает самостоятельно. Если вы будете следовать по ложному пути, вы не найдёте Раму, но если вы будете следовать по пути истины, вы потеряете этот мир. Тот, кто видит это, должен будет сделать чёткий выбор. Я делаю это выбор — посвящение, делаю выбор — принимаю саньясу. Это решающий миг.

Одиночество знает сиддха; двоих знает садху;истинный искатель, домохозяин знает четырёх — пятерых; мирской человек — десять — двадцать человек.

Сиддха, осознавший, знает, что он один. Даже в толпе он всё ещё один. Поймите это правильно. Даже если вы сидите в лесу, вы не будете одни. Вы видели людей, которые уходят? Куда они уходят? Они уходят в горы, но они берут с собой свои радиоприёмники. Они получают много газет, покупают журналы. Они помнят о своей жене, детях, друзьях. Кому хочется быть в одиночестве? Они идут в горы вместе с толпой, они берут с собой весь мир. Если иногда они остаются в горах, даже тогда они не будут одни. Создаётся такое ощущение, что они сидят в уединении, но внутри них продолжает крутиться память об их друзьях, жене, детях, семье, деньгах, богатстве, магазине, мире.

Даже если вы будете в одиночестве, вы будете в толпе. Сиддхи — это те, кто одинок там, где находится. Если он находится в толпе, он в уединении. Сиддха означает того, кто познакомился со своей внутренней природой. Мы приходим одни и уходим одни. Мы всегда одни. Так же, как мы пришли, так же мы и уходим. Наше одиночество вечно. Игра, в которую мы играем: муж и жена, церемонии, с которыми нам приходится иметь дело, семьи, в которых мы живём — это все иллюзии, это игра. Они не представляют никакой ценности, это всё равно, что играть с куклами и кукольными домами. Играйте, если хотите, я не советую вам прекратить эту игру. Но помните о том, что игра — это игра.

Одиночество знает сиддха.

Только тот, кто испытал одиночество, может осознать себя, и его зовут сиддха. Тот, кто остаётся один даже в компании друзей, остаётся сиддхой.

Двоих знает садху.

Тот, кто нуждается в двоих, не может быть одинок, не может жить без разделения на я и ты, тот, как считает Горакх, относится к категории садху. Это не так уж мало: быть готовым к тому, чтобы были только двое. Ум не готов к этому, ему нужно множество. Тот, кто стал единым и принял своё бытие — это сиддха. И ему больше ничего не осталось достигать. Он больше ни от кого не зависит. Ему больше не на кого надеяться. Тот, кто говорит, что нужен другой, будь то жена, муж, друг, мастер, ученик, — если нужен другой, даже если это Бог; до тех пор, пока преданный говорит, что ему нужен Бог, он ещё не смог возвыситься над положением садху. Двойственность всё ещё сохраняется. Вы можете направить двойственность в двух направлениях. Двойственность мужа и жены, ученика и мастера преданного и Бога, — но двойственность всё равно сохраняется. Вы становитесь сиддхами, когда вы становитесь не двойственными. А пока вы искатели. Это не так уж мало: вы готовы принять только двоих. Есть в этом мире люди, которым не нужно множество.

Альберт Камю пишет в письме, что даже если у него будут все женщины мира, всё равно он не может быть удовлетворён. Потому что когда он видит женщину, которая идёт по улице, он чувствует, что хочет иметь её. И практически каждый мужчина находится в таком состоянии. Сколько женщин вам нужно, в действительности? Если бы перед вами предстал Бог и если бы Он спросил, сколько женщин вам нужно для того, чтобы почувствовать удовлетворение? И тогда у вас будут большие трудности. Сколько вам нужно попросить? Миллион? Вам это может показаться мало; ум скажет вам, что вам нужно сто миллионов. Если вы попросите сто миллионов, вам и этого потом покажется мало. Создаётся такое ощущение, что вам нужно попросить сто миллионов, но даже эта цифра покажется вам маленькой. Создаётся такое ощущение, что вам нужно попросить десять миллиардов, или даже миллиард миллиардов. И вы попросите десять миллиардов миллиардов. Вы просто не знаете большей цифры. И сколько бы вы ни получили, вы не можете найти удовлетворения.

Вот почему Горакх говорит, что искатель удовлетворяется двумя. Он счастлив меньшим. Он приблизился к одному. И теперь ему остаётся отбросить только одного. Ему нужно освободиться только от одного.

Домохозяин знает четырёх — пятерых.

Есть ещё такие, кого не устраивает меньше, чем четыре — пять человек, и это домохозяева. Они живут семейной жизнью. Представьте себе смысл домохозяина. Тот, кто живёт в доме, считается домохозяином. Тот, кому нужны деньги, считается домохозяином. Тот, чей ум застыл, не может принять двоих.

Один мой друг ездил в жару в горы. И примерно десять лет назад он сказал мне: «Поедем вместе». Он обычно ездил с женой.

Я сказал: «Я не хочу вмешиваться в ваши отношения с женой, вам лучше поехать вдвоём!»

Он сказал: «Нам хотелось бы взять тебя также, потому что, когда нас двое, мы никогда не можем принять ни одного решения, что нам делать дальше, и нам нужен для этого хотя бы третий».

Заметьте, что сначала люди одиноки, они беспокойны, и они находят друг друга, заключают брак. Потом они начинают чувствовать беспокойство, и рожают детей. Количество растёт. И этому нет конца. Если им этого не хватает, они вступают в клубы и становятся членами Ротари-клуба и подобных ему. Если этого всё равно не достаточно, идите и присоединяйтесь к Джаната Пати. Вам нужна какая-то толпа, какое-то беспокойство!

Мирскому человеку нужно десять — двадцать человек.

Но есть люди, которым не хватает даже десяти — двадцати человек, им нужна армия спутников, им нужна целая армия. Они мирские люди.

Сиддха — это тот, кто счастлив в собственном существовании. Мирской человек — это тот, кто не удовлетворён даже толпой из тысячи человек, он всё время ищет всё новых и новых людей для общения. Он отправляется на Кумбха Мелу. Но что вы будете делать на Кумбха Меле? Вы что, хотите потолкаться в толпе? Чем больше толпа, тем больше она становится, потому что многим людям нравится быть в толпе. Если вы видите, как где-то стоит толпа, вы бросаете все ваши дела, и вы стоите в толпе. Вы забываете вашу истинную работу и почему вы вышли из дома. Может быть так, что ваша жена болела, и вы отправились к врачу, но толпа была такая густая, что вы решили разобраться, что там происходит. И вы стоите в толпе, вы потерялись в возбуждении.

Толпа обладает своим собственным магнетическим притяжением, которое притягивает человека. И чем больше толпа, тем больше люди возбуждаются. Это самое отсталое состояние ума: толпа. А тот, кто хочет оставаться с толпой, должен будет следовать за ней.

Саньяса — это средство освободиться от толпы. Вы должны отречься от психологии толпы. Толпа говорит вам что-то одно: «Если вы будете оставаться как мы, вы сможете жить как мы, среди нас. Вы можете носить одежду, как та одежда, которую носим мы. Вы можете стричься как мы и делать все как мы. И тогда вы можете статься членами. Тогда вы можете быть с нами».

Толпа говорит: «Если вы будете пытаться показать вашу индивидуальность, вы не сможете быть с нами». Вот почему толпа пытается отнять вашу индивидуальность, стереть вас, сделать вас цифрой; не человеком, а статистической единицей. Вот почему ни одна толпа не может вас простить, если вы становитесь немного уникальными. Она не может вам простить даже маленького отклонения от общей массы. Она не может простить даже мелочи.

Джентльмен пришёл ко мне со словами: «С тех пор, как мой сын начал ходить слушать вас, он начал отращивать волосы».

Я сказал: «Но каким образом это влияет на тебя?»

Он ответил: «Нет, на меня это не оказывает никакого воздействия, но в нашей семье никто не отращивает таких волос!»

На это я сказал: «Это недостаток волос. Они растут, если их не трогать, но какой вред от этого? Он сохраняет вам деньги. Почему вас так волнует, что у вашего сына будут длинные волосы?»

Его это волновало, но он не мог дать никакого чёткого ответа на то, что его беспокоило, что его сын стал таким уникальным. Он начал отличаться от него самого и его окружения. В их семье раньше этого никогда не случалось. Волосы нужно брить, как все.

Но кто решает, как должно быть? Кто главный, кто решает?

Я сказал ему: «Ты поклоняешься Бхагвану Кришне?»

Он ответил: «Конечно!»

«Ты принимаешь его полностью?»

«Я принимаю его!»

«Его волосы? Он родился в твоей семье, и ты считаешь его хиппи. А если бы он вставил в волосы павлинье перо — что тогда? Немного подумай о своём сыне. Если он отрастит свои волосы, если он наденет жёлтые шёлковые одежды, если он наденет украшения, если он поднимет флейту, и будет стоять с флейтой в руках и павлиньим пером в голове, что ты будешь делать? Будешь ты ему поклоняться или нет? Будешь ли ты совершать пуджу и поклоняться ему? Или ты будешь делать пуджу в другом смысле, в качестве наказания?»

Толпа не может простить вам даже лёгкого отличия. Толпа хочет, чтобы вы стали послушными. Вы знаете, что делают люди в деревнях? Толпа просто гонит вас, вас никто не угощает едой и сладостями, никто не даёт табак, но если вас никто не зовёт на завтрак, никто не даёт покурить, вы становитесь мёртвыми, и вам становится трудно жить.

Города дали человеку своего рода свободу, которой никогда не было в деревнях и никогда не могло быть. Деревни вводили вас в состояние крайнего рабства. Деревни так воздействовали на человека, что человеку стало трудно быть свободным в этом мире. Деревня стала образчиком толпы. Самая большая опасность деревни заключалась в том, что она могла в любой миг под любым предлогом придавить вас, подмять под себя. Под мельчайшим предлогом вас подминали под себя, и ваша жизнь становилась тяжёлой. С кем вы должны были жить каждый день, постоянно? С кем говорить? Социальные контакты были закрыты для вас. Так жить было невозможно. Никто не говорил с вами, никто не обсуждал с вами никакие вопросы. Деревня была такой маленькой, что если кто-то нарушал вето, он становился отверженным. Люди начинали избегать вас.

Люди высоко ценили деревню, но они не видели истинной ситуации и не понимали того, что в ней действительно происходит. Деревня была большими узами, деревня была полноценной тюрьмой. Даже сегодня деревня — это тюрьма. Даже сегодня в деревне нет свободы. В деревне не может быть свободы. Свобода возможна только в большом городе, там, где есть достаточно людей, чтобы социальные контакты не обрубались. Если кто-то применит к вам вето, будут другие люди, с которыми вы можете сидеть, с которыми вы можете говорить. Деревня настолько маленькая, что этот контроль может легко осуществляться.

Поэтому в такой стране, как Индия, невозможно уничтожить угнетение неприкасаемых до тех пор, прока есть деревня. Странно, что Махатма Ганди и все люди, которые последовали за ним, думают, что деревня должна жить. И одновременно они хотят уничтожить феномен неприкасаемости. Нет другого способа. Неприкасаемые не могут даже пить воду из деревенского колодца. Они даже не могут ходить в храм в деревне. В городе разграничения между кастами могут быть уничтожены. Кто в городе сможет узнать, кто зашёл в храм: неприкасаемый или кто-то другой? На нём не стоит печати.

В мире работу по уничтожению разделения на касты, которую не смогли сделать Будда и Махавира, смогла сделать железная дорога и подобные ей вещи. Будда и Махавира не могли выполнить ту работу, которую сделала железная дорога. Они сидели счастливо около неприкасаемых. Вы не могли выполнять ту работу, которую выполняли только неприкасаемые. Они могли носить одежду лучше вашей; вы могли курить биди, а они могли курить сигары. Но что вы будете делать, если вы голодны в поезде? Вы будете есть даже в том случае, если рядом с вами будут сидеть неприкасаемые. Он может даже пододвинуться к вам, может начать толкать вас. И вы ничего не может с этим поделать.

Говорю вам, что Будда и Махавира не смогли уничтожить разделение на касты. Но с этой задачей справились поезда. Они совершили настоящую революцию. Задача, с которой не смогли справиться храмы — с ней справились поезда. Центры паломников не смогли сделать этой работы, но смогли сделать кинотеатры. Жизнь движется по своему кругу.

Город принёс человеку своего рода свободу. В деревне вы сталкиваетесь с большими трудностями в этом отношении. В деревне известен каждый дюйм вашего поведения. Это маленькое место. В каждое мгновение все знают, что делают другие. Каждый знает, знает в подробностях, так же, как вы знаете. В городе очень удобно. Если вы полюбили женщину, а она живёт в другом конце города, ваши соседи не узнают о том, что вы полюбили эту женщину. Они подумают, что каждый день вы ходите на сатсанг, что вы стали великим преданным: рано утром вы уходите в храм. В деревне это было невозможно. В деревне свобода была невозможна, деревня была рабством. Толпа вас контролировала.

Индивидуальность родилась в городе. В деревне индивидуальности не было, там существовала только толпа. Душа рождается в том, кто поднимается выше толпы, в нём начинает происходить рождение души. В толпе душа не рождается.

Вот почему я говорю, что индуисты не имеют души. Мусульмане не обладают душой. Они представляют собой часть толпы. Толпа подавляется политиками.

Будьте индивидуальностями, освободите себя от тюрьмы. Отбросьте все свои ограничения. И вы обнаружите, как душа начала сиять внутри вас. Начните практиковать уединение.

Есть определённые трудности в том, чтобы быть одному. Но тот, кто проходит через эти трудности, также очищается.

Величие приходит тогда, когда вы забываете о своём величии. Воспринимайте эти слова словом истины: того, кто становится крошечным, находит мастер. Он снимает груз с его головы.

Красивые слова. Горакх говорит о том, что величие приходит только тогда, когда вы полностью забываете о своём величии.

Величие приходит тогда, когда вы забываете о своём величии...

Величие появится в вашей жизни только тогда, когда вы уничтожите своё эго, когда ощущение «я» полностью исчезнет у вас. Но когда это случится? Когда вам больше не будет нужно различение на «ты» и «я»? До тех пор, пока вы нуждаетесь в другом, «я» тоже сохранится. «Я» и «ты» существуют вместе.

Вы будете удивлены, узнав, что психологи говорят о том, что дети сначала узнают о других, а потом уже узнают своё «я». Как ребёнок может сначала познать себя? Он ничего не знает о себе. Сначала он узнаёт свою мать. Он видит, что его мать иногда приближается к нему. И если с ним всё в порядке, мать покидает его. Ему постепенно становится ясно, что мать отделена от него. Мать — это другой человек. И по мере того как это начинает становиться для него яснее: то, что мать отлична от него, — постепенно, как тень, к нему приходит понимание того, что он также отличен от неё.

Сначала появляется другой, потом появляется ваше «я». И оно исчезает точно так же. Сначала исчезает другой, потом исчезает «я». Люди, которые сначала хотят избавиться от «я», никогда не избавляются от него. Поэтому не пытайтесь избавиться от эго сразу. Отбросьте зависимость от другого. Станьте такими, чтобы вам не нужен был другой, чтобы вас самих было достаточно, чтобы вы стали самодостаточными, удовлетворёнными. Постепенно, когда другого не будет, «я» также исчезнет.

Это две стороны одной и той же монеты. С одной стороны написано «я», а с другой стороны написано «ты». Очень легко отбросить другого, потому что другой — это другой, вы отделены. Отбросить «я» трудно. И тот, кто отбрасывает другого, отбрасывает также своё «я».

Величие приходит тогда, когда вы забываете о своём величии.

И тогда величие входит в вашу жизнь. Это редкие слова. Тот, чьё эго, чьё «я» таково, что он думает, что он выше других, что он значительный, особенный, уникальный, несравненный, — если уничтожить такие представления о важности, если их не станет, вы сами обретаете важное, оно проявляется само. И такой человек становится несравненным. Вы только думаете о том, что вы несравненные, но это не так. И нет сомнений в этом.

Горакх немного раскрывает нам эту истину.

Того, кто становится крошечным, находит мастер. Он снимает груз с его головы.

Тот, кто становится пустым от «я», становится крошечным, становится таким малым, как дитя малое, в котором «я» ещё просто не развилось, — получает мастера, который сам начинает присматривать за ним.

Того, кто становится крошечным, находит мастер. Он снимает груз с его головы.

Если на голове маленького ребёнка висит груз, разве вам не захочется опустить его вниз? Когда вы становитесь крошечными, вы становитесь маленькими, становитесь детьми, мастер появляется перед вами — и только тогда он может снять груз с вашей головы. Только тогда сострадание изливается на вас. И если груз спускается вниз, ваш груз спускается вниз — а это груз мыслей, желаний, — и тогда корень обрубается.

Поливает листок за листком, солит несколько лепешек по одной. Рахим,разве это разумно? Кто назовёт это величием?

Вы видели в деревнях: когда женщина печёт лепёшки, она никогда не солит лепёшки по одной. Сначала нужно размешать соль в масле. И тогда все лепёшки автоматически оказываются посоленными. Когда садовник поливает растение, разве он поливает листок за листком? Нет, он сразу поливает всё растение, поливая корень.

Поливает листок за листком...

Было бы полным сумасшествием, если бы садовник поливал листок за листком.

Солит все лепёшки по одной.

Если кто-то солит каждую лепёшку в отдельности, это тоже полное сумасшествие.

Поливает листок за листком, солит несколько лепешек по одной. Рахим,разве это разумно? Кто назовёт это величием?

Никто не скажет, что это показывает на ваш разум. Садовник поливает сразу корни растения. Женщина, которая печёт барии, сразу смешивает соль с маслом. Нужно добраться до корней. Корни всех иллюзий — это ваше эго. Отрубите своё эго.

Другие слова Горакха:

Натх говорит: послушай, Авадху, пусть твой ум будет всё время стабильным, убери эго, секс, гнев. Ты путешествовал во все места паломничества.

Не посещайте мест паломничества. Вам не нужно никуда идти. Все направления становятся преображением, они становятся местами преображения. Сделайте одно: уберите секс, гнев, эго.

Эго — это корень. И эго содержит все листья: секс, гнев, жадность. Все листья содержатся в эго. Эго — это корень. Если убрать это одно, можно сказать этому всему «до свидания». Убрать «я» — этого будет достаточно. И тогда наступает мгновение преображения в жизни. Происходит великое преображение. Вы попали из тьмы в свет.

Надежда приносит беспокойства, сомнения приносят печали.

Тот, кто живёт, храня надежды, кто привязывается к желаниям, всё время будет окружён несчастьями. Чем больше вы будете желать, тем большим будет отвержение, потому что в этом мире никакие желания не удовлетворяются. Желания неисполнимы. Как сказал Будда, желания неисполнимы. Они не могут быть удовлетворены.

Один посетитель пришёл к суфийскому факиру, и он спросил у него: «Как исполнить мои желания?»

Факир ответил: «Идём со мной. Я иду к колодцу, чтобы достать воду, и по пути я буду давать тебе наставления. Когда мы придём туда, нам больше не нужно будет говорить. Ты сможешь сам увидеть и понять».

Вопрошающий был немного шокирован; он подумал: «Что это за наставления, которые могут быть даны у колодца? Этот факир вообще в здравом рассудке или нет?» Этот факир был беззаботным, он был очень экстатичным. Его глаза были такими, как будто бы он только что выпил вина. Они были красными. Он был в экстазе. Его походка была нетвердой; пока они шли к колодцу, он был как пьяница. Тот, кто его спрашивал, начал немного бояться: вдруг он столкнёт его вниз, когда они подойдут к колодцу? Он может что-то сделать с ним, или может сам прыгнуть в колодец: «Что я буду делать?» Но всё равно ему было интересно услышать ответ. И поэтому он всё-таки решился: «Хорошо, пойдём, я буду стоять немного в стороне и наблюдать. И то, что он увидел, удивило его ещё больше. Он подумал, что он полностью сумасшедший.

Он закинул в колодец ведро, у которого не было дна. Внизу колодца ведро громко хлюпнуло и ушло под воду. Оно мгновенно наполнилось водой, потому что в ведре не было дна. Потом он потянул, но так ничего и не поймал. Ведро вышло наружу пустым, и потом он забросил его снова. Два или три раза вопрошающий наблюдал, а потом не выдержал и сказал: «Брат, ты в себе или нет? Я пришёл для того, чтобы получить от тебя наставления, но мне кажется, ты сам нуждаешься в наставлениях. Что ты делаешь? Ты что, сошёл с ума? Неужели ты думаешь, что так сможешь наполнить ведро водой?»

Факир ответил: «Ты понял хоть что-то? Я бросаю это ведро в колодец для тебя. Но ведро желаний не имеет дна. Ты продолжаешь заполнять его всю жизнь, но оно не наполняется. Никто никогда не мог наполнить его. У него нет дна: что я могу с этим поделать? Что можешь сделать ты? Вот почему здесь так много печалей. Ты прикладываешь столько усилий, доходишь до колодца, добираешься до него с такими трудностями, потому что там была очередь, толпа, и вот ты впереди всех. С такими трудностями каким-то образом ты получаешь возможность бросить ведро. Вы бросаете ведро, и оно мгновенно наполняется. Когда вы смотрите в колодец, вы видите, что ведро полное, вы видите, как оно наполнилось водой. У вас хорошее настроение и вы начинает тянуть. У вас большие ожидания, и когда вы вытягиваете ведро и оно оказывается у вас в руке, вы видите, что в нём нет ни капли воды.

Сколько у вас желаний? Сколько раз вы почувствовали, что теперь вы удовлетворены? Но было ли это? Сколько раз вы почувствовали, что теперь ведро полно воды — но когда ведро оказывалось у вас в руках, воды в нём не было. Это случалось снова и снова, но всё равно вы не пробуждались, вы всё равно не вырывались из вашего сна!»

Надежда приносит беспокойства, сомнения приносят печали.

Тот, кто живёт надеждой, всё время будет испытывать беспокойства.

Сомнения приносят печали...

Не будет ничего, кроме страдания от сомнений в жизни того, кто ещё не смог ухватить нить доверия.

Сомнения никогда не могут дать рост счастью, потому что сомнения знаменуют дилемму, это волнение, ум разделён на части. Но если ум доверяет и становится собранным, объединённым, не разделённым на части, то сомнения исчезают. А сама природа неразделённого ума — это блаженство.

Эти две большие болезни не покинут вас без мастера.

Это две причины страданий: надежды и сомнения, но они вас не покинут до тех пор, пока какой-нибудь мастер не возьмёт вас в ученики, не пробудит вас.

Эти две большие болезни не покинут вас без мастера.

Того, кто не убегает, приглашает мастер, и вы можете присоединиться к его сиянию, и он даст вам возможность заглянуть внутрь себя. И вы увидите там горящий свет, поток блаженства, вкус бессмертия. И тогда вы полностью поймёте, как это случилось. Это случилось благодаря доверию. Как это случилось? Благодаря тому, что вы освободились от желания.

Как я говорил вам, это две стороны одной и той же монеты. Точно так же сомнения и желания — это две стороны одной и той же монеты. Они идут рука об руку. Но как вы можете узнать о том, что доверие и блаженство — это две стороны одной и той же монеты? Вы можете узнать это благодаря тому, что будете сидеть рядом с тем, с кем это событие случилось.

Равновесие стало сущностью всех аскез, и отречение сжигает детское вожделение дотла.Ищите такого йогина в миру, все другие просто наполняют свои желудки.

Сущность всего воспевания, аскетизма, аскез, центрирования — всё это сатсанг. Без этого ничего не может случиться. Без этого, сколько бы вы ни трудились, это будет движение слепого. Представьте себе, что слепой стреляет из лука. Он не видит стрелы, он не может видеть мишень. Разве он может попасть в мишень? Если же он сможет попасть, это попадание случайное.

Равновесие стало сущностью всех аскез, и отречение сжигает детское вожделение дотла.Ищите такого йогина в миру, все другие просто наполняют свои желудки.

Только посредством сатсанга вы попадаете в центр, обретаете саньяму, и это сущность всего воспевания и аскез.

Представьте себе это слово: саньяма. Это означает, что воспевание не контролируется, не ограничивается. Но это слово, саньяма, было сильно искажено. Обычно люди называют отречённого человека саньямой. Но это неправильно. Ни мирские люди, ни отречённые не могут быть саньямами. И те, и другие — не центрированы, не уравновешены. Мирские люди не уравновешены в сторону мирского наслаждения, а другие не уравновешены в сторону отречения. Равновесие означает пребывание посередине. Сам смысл этого слова, «саньяма» — «быть посередине», в равновесии, даже временном.

Один человек слишком много ест: он не в центре. Другой слишком много постится: он также не в центре. Он не в центре в другую сторону. Но тот, кто ест правильное количество пищи, ест столько, сколько нужно, ни больше ни меньше, — его можно считать саньямой, центрированным.

Слово «саньяма» указывает на музыку вашей жизни. Саньяма — это музыка жизненной вины. Струны не должны быть слишком натянуты и не должны быть слишком расслаблены.

Ищите такого йогина в миру, все другие просто наполняют свои желудки.

Если вы встретите такого йогина, который центрирован в своём видении, он не потворствует чувственному наслаждению и не отречён без меры. Это трудно в моём ашраме, для моих саньясинов. Я не говорю им, чтобы они стали отречёнными. И поэтому вы думаете, что я не учу моих саньясинов саньяме. Я говорю им: «Перестаньте так много заниматься чувственным наслаждением и не склоняйтесь слишком сильно в сторону отречения. Чувственное наслаждение слева, отречение справа. Истина между ними, в точности посередине, маджим никайа, срединный путь. Это золотой путь: вы живёте между. Живите в миру, но живите так, чтобы мир не был в вас; будьте в миру, но будьте в состоянии медитации.

Ищите такого йогина в миру, все другие просто наполняют свои желудки.

Вы должны видеть это. Если в миру вас что-то удивляет и достойно того, чтобы посмотреть — это не Тадж-Махал, не пирамиды Египта, не Великая Китайская стена. Если и есть в миру что-то, что стоит того, чтобы посмотреть, так это человек, который пришёл в центр, который стал саньямой, потому что оттуда вырастает благоухание, звук. Если вы поймёте этот звук, если он доберётся до ваших ноздрей, если он откроет вам тайну, он проникнет в ваше сердце. И тогда начнётся преображение. В вашей жизни начнётся новое путешествие.

«Веди меня из тьмы к свету». И вы начнёте двигаться от тьмы к свету.

«От смерти к бессмертию». Вы начнёте двигаться от смерти к бессмертию.

«От ложного к истине». Вы начнёте двигаться от ложного к истине.

Но это случится только рядом с саньямой.

Эти две большие болезни не покинут вас без мастера.Ищите такого йогина в миру, все другие просто наполняют свои желудки.

Всё остальное, что прикрывается именем йоги, вся эта профессия — это просто способ наполнения живота, и ничего больше. Вы можете увидеть, как ваши артхананды, пакхананды и другие занимаются этим. Вся их жизнь посвящена тому, чтобы набивать желудок. И чем больше живот, тем более великим считается йог: таково определение. И тот, кто победил всех, считается нитьянандой. Гуру Мукта-нанда Ганешпури. Вы видели его изображение? Посмотрите на него — и почитайте ещё раз слова Горакха.

Все другие просто наполняют свои желудки.

Вы могли видеть многие животы, но ему нет равных. Это сплошной живот. Вы видели его на картине или нет? Если нет, вам, определённо, нужно посмотреть. Эти люди просто набивают себе желудки. А вы называете этого человека саньясином, махатмой.

Саньяма — это музыка. Саньяма — это редкостное искусство. Дело тут не в том, чтобы сосредоточиться, саньяма — это спонтанность.

Как я могу сказать, пандит,где Бог? Если вы будете смотреть на себя, там не должно быть вашего я и тебя.

О пандиты, учёные. Как я могу объяснить вам, где Бог? Бог повсюду. Есть только Он, и больше никого нет.

Как я могу сказать, пандит,где Бог? Если вы будете смотреть на себя, там не должно быть вашего я и тебя.

Одно я могу сказать вам: если вы посмотрите в себя, там вы не найдёте больше ни «я», ни «ты». И в миг, когда больше не будет «я», не будет «ты», всё, что останется, будет Богом. Вы больше нигде не можете найти Бога.

Горакх говорит:

Вы должны втянуть зрение в глаза, слух в уши, вы должны спрятать дыхание в кончик носа, и только состояние нирваны должно остаться.

Прячьте пламя своих глаз, прячьте чувство зрения. Не смотрите во вне; если вы будете смотреть во вне вы привяжетесь.

Прячьте зрение в глаза...

Прячьте способность глаз видеть и закройте глаза, чтобы вся энергия, которая раньше уходила на видение, накапливалась внутри, чтобы вы смогли увидеть себя.

...слух в уши

Не слушайте внешними ушами. Освободитесь от них и слушайте внутри.

...слух в уши, дыхание в кончик носа.

Достаточно уже дышать воздухом извне. Теперь ищите такого мгновения, когда внешнее дыхание прекращается, станьте умиротворёнными, чтобы не вдыхать и не выдыхать. И тогда вы почувствуете новую жизнь внутри, вы испытаете новое дыхание.

Остаётся только состояние нирваны.

И тогда ничего больше не остаётся, остаётся только состояние нирваны. Этот опыт — опыт Бога, этот опыт — освобождение, нирвана. Отличается только имя.

Остаётся только состояние нирваны.

Как я могу сказать, пандит,где Бог? Если вы будете смотреть на себя, там не должно быть вашего я и тебя.

Как я могу рассказать тебе это, пандит? Ты ищешь в писаниях, ты просто сошёл с ума. Ты ищешь паломничества? Ты сошёл с ума. Бога нельзя найти ни в одном из этих мест.

Если вы будете смотреть на себя... смотреть на себя! там не должно быть вашего я и тебя.

Там нет ни «я», ни «ты», там не остаётся ни «я», ни «ты». И всё, что остаётся, есть Бог.

Остаётся только состояние нирваны.

Каменный дом Бога?

Идол также сделан из камня.

Бог из камня?

Храм каменный, и идол также каменный.

Но как любящий может поклоняться камню?

Вы бесконечно поклоняетесь камню и теперь думаете, что фонтан любви расцветёт в вашем сердце?

Обдумайте эти слова глубоко в своём сердце. Это событие случилось в этой стране так чётко, и не обязательно доказывать это. Индия стала такой окаменелой, и причина в том, что мы поклоняемся камням. Если вы поклоняетесь камням, вы становитесь камнями. Необходимо поклонение с небольшим пониманием, потому что то, чему вы поклоняетесь, становится назначением вашей жизни. Это становится идеалом для вас. Вы становитесь подобными тому, чему вы поклоняетесь. Подумайте прежде, чем поклоняться.

Каменный дом Бога? Бог из камня? Как любовь может взорваться из поклонения камню?

Возникнет ли у вас внутри молитва? Как любовь пробудится? Как родится лампа любви? Камень — это ваш Бог, ваш храм — это ваш камень, и вы тоже становитесь камнем. Преданный, чей Бог — это камень, не сможет долго оставаться человеком. Он станет камнем.

В этой стране вы увидите удивительные вещи. Люди много поклоняются, много молятся, но они подобны камню. В них нет доброты, сострадания, любви. Доброта, сострадание, любовь полностью покинули их. И никому ни до кого нет дела. Если кто-то умирает или живёт, вам до этого нет никакого дела. И люди открыли великие доктрины: каждый страдает из-за собственных плодов действий. Что мы должны делать? Мы на пути поклонения в храме. Люди страдают от плодов собственной кармы. Вы страдаете оттого, что сами делали. Вы будете собирать урожай того, что посадили. Если ваш дом загорелся, значит, вы когда-то сожгли чужой дом. И теперь страдайте от этого, ничего тут не поделаешь. Вы умираете от голода — умирайте: в прошлой жизни из-за вас кто-то умер от голода, и теперь вы страдает от плодов действий.

Есть определённые способы. Это уловки доктрины. Помните, точно так же, как пауки ткут свои сети, чтобы поймать мух... пауки не сидят и не уговаривают мух: «Прилетайте, мы будем вас ловить и кушать!» Смогут ли они поймать хотя бы каких-то мух, если будут так ворчать? Когда пауки ткут свои сети, они говорят: «Прилетайте мухи, попьем чая, позавтракаем вместе. Прилетайте, будем вместе весело проводить время. Устроим сатсанг и обсудим несколько вещей!» И только тогда мухи прилетают и ловятся.

Вокруг нас раскинуты великие сети религиозных доктрин. И если вы попадёте в них, вы будете терзаться от боли. Пауки высосут вашу кровь. Их пауки стали вашими религиозными учителями, пандитами, священниками. Они стали теми, кто направляет вашу жизнь. Они стали великими видящими жизни. Они дают вам пути, показывают вам пути, но сами они не знают путей. Они не получили сами опыта, но говорят о душе, о Боге. Это пустые слова, пустые фразы. В их словах нет дыхания, их сердца едва бьются.

Каменный дом Бога? Бог из камня? Как любовь может взорваться из поклонения камню? Предлагать жизнь, чтобы поклоняться безжизненному?

Вы видите, как люди поднимают цветы, живые цветы. Цветы только что расцвели, они просто танцевали на ветру. Они раздавали своё благоухание небу. Они беседовали с солнечными лучами. Они были такими счастливыми, такими экстатичными, потом их сорвали. Люди выходят утром для того, чтобы сорвать их. Они их срывают и предлагают в храме. Живые цветы — предлагать камню? То, что уже было предложено существованию, вы крадёте и предлагаете камню?

Он совершенно прав:

Отнимать жизнь для того,чтобы поклоняться безжизненному?

Насколько же это безумно!

Если вы возьмёте камни, принесёте их и предложите цветам, это будет нормально. Но люди говорят: «Нет, нет, мы так любим цветы! И поэтому мы их срываем!»

Один человек хотел сорвать цветы и подарить их Бернарду Шоу. Они были вместе в саду. Это был сад этого человека, он был другом Бернарда Шоу. Бернард Шоу стоял около цветов, переполненный благоговением, он был полностью поглощён этим зрелищем. Его друг начал срывать цветы. Бернард Шоу воскликнул: «Прекрати, прекрати, не срывай их!»

Он ответил: «Разве ты не любишь цветы?»

Бернард Шоу сказал: «Я люблю их очень сильно, они такие прекрасные».

На что тот ответил: «Вот почему я их срываю».

Бернард Шоу сказал: «Это уже слишком. Если ребёнок красивый, неужели ты сломаешь ему шею и сделаешь букет из его головы? Если цветок красивый, как ты можешь срывать его? Как ты можешь сделать это? Ты не срубаешь головы детям, чтобы сделать букет, ты не ставишь голову ребёнка на стол и не говоришь: 'Посмотри, это наш сынок. Какой красивый!' Так почему же ты срываешь цветы?»

Горакх прав:

Отнимать жизнь для того,чтобы поклоняться безжизненному?

Я жил в Джабалпуре многие годы. И там у меня был очень красивый сад. Там цвело много цветов. Люди начали приходить туда для того, чтобы срывать цветы. Они приходили с тилаками, с сандаловой пастой на лбу, они воспевали: «Рама, Рама, Рама, Рама». И я сказал: «Не срывайте цветы!»

Они ответили: «Но мы срываем их для поклонения. У каждого есть право срывать цветы для поклонения».

Я сказал: «Если вы будет срывать цветы по другой причине, я могу дать вам, но не для поклонения».

Они сказали: «Что ты имеешь в виду?»

Я сказал: «Для поклонения я никак не могу дать вам цветы, потому что они и так уже поклоняются. Не нарушайте их поклонение. Их предлагают Богу. Если вы полюбили какую-то женщину и вы хотите предложить ей цветы, хорошо, примите их. По крайней мере, предложите их живым существам».

«Нет, — сказали они, — мы идём в храм Богини».

Я сказал: «Если вы предложите их живой Богине, вы можете сорвать их, но это не для поклонения в храме!»

И потом я написал табличку: «Если вам нужны цветы для чего-то, кроме поклонения, срывайте. Но их нельзя срывать для поклонения».

В этом саду также цветут цветы, и едва они успевают расцвести, как уже вянут. Они предлагаются существованию прямо на том месте, в котором растут. К чему же срывать их?

Предлагать жизнь,чтобы поклоняться безжизненному? Как вы можете плавать в вечности посредством таких греховных действии?

Как переправиться через огромный океан, если выполнять ошибочные действия? С этими бесполезными действиями, с этой бессознательной деятельностью?

Купаться в тиртхе за тиртхой.

Сколько паломничеств, сколько гхатов, мест омовения вы посетили?

Как вы можете очистить внутреннее посредством внешнего очищения?

Вы моете внешнее тело, но как чистота может проникнуть вовнутрь? Когда вы начнёте омывать себя изнутри? Внутреннее будет омыто только в одной тиртхе: когда вы найдёте гхат сатсанга, сидя с мастером. Сатсанг — это единственное озеро, в котором происходит внутреннее омовение.

Адинатха — мой внук, Мачиндранатха — мой сын. Горакх Авадхута предлагает своё наследие.

Это удивительные слова. Вы удивитесь, услышав их. Он говорит...

Адинатха — это уникальное мифическое имя в индийских историях. Я говорю: мифическое, не историческое, потому что история не считает такие вещи. Но Адинатха подобен источнику Ганга. Джайны считают Адинатха своим учителем, своим тиртханкарой. Ришабха-дева и Адинатха — вот его имена. Это первый тиртханкара. И отсюда берётся Адинатха, изначальный мастер. Тот, кто был первым, тот, кто начал. Джайнская традиция родилась от Адинатхи.

В Ригведе об Адинатхе говорят с большим уважением, с огромным уважением. Индуистская традиция относится к нему с большим уважением. Индуистская традиция не относится с таким уважением к Махавире. Они даже не упоминают его имени. Если бы не было джайнских и буддийских писаний, никто бы даже не знал о его существовании. Но к Адинатхе они относились с огромным уважением. Позже джайнская и индуистская традиции стали отдельными. Во время Адинатхи они были едиными. Никакие отличия не делались. Вот почему Ригведа описывает его с уважением, с огромным уважением. И он был первым тиртханкарой джайнов. Он — основание всей их религии.

Тантрики также говорят о том, что Тантра началась с Адинатхи. Сиддха-йоги также считают его своим гуру. И поэтому Адинатха считается первоначальным источником. Создаётся такое ощущение, как будто бы все традиции этой страны начались с него.

Но слова Горакха сильно шокируют. Горакх говорит:

Адинатха — мой внук...

...Мачиндранатха — мой сын.

И мой гуру — а его мастером был Мачиндранатха — это мой сын.

Горакх Авадхута предлагает своё наследие.

Когда я вижу сыновей, внуков, дочерей, я очень счастлив.

Когда мы всё ближе и ближе приближаемся к временам Кабира, мы видим, что такие высказывания назывались «улатбанси» — «обращённая флейта». Это прекрасные слова. Иисус также говорил такие же слова. Кто-то спросил Иисуса: «От чьего имени вы говорите?»

Иисус ответил: «О чьего имени? До Авраама был я».

Авраам занимает то же место в иудаизме, христианстве и исламе, как Адинатха в джайнской, индуистской и буддийской традициях. Авраам — это первый человек в иудейской традиции. Позже из него выросло христианство. Слова Иисуса просто прекрасны. Иисус просто говорит: «От чьего имени? До Авраама был я».

И его спросили: «Ты пытаешься удивить нас. Но ты в своём уме? Тысячи лет прошли с тех пор, как жил Авраам».

Иисус сказал: «Да, я знаю, но я предшествовал ему!»

Что имел в виду Иисус? Иисус говорит о центре центров, о жизни жизней: они существовали до того, как случилось всё остальное. Когда существование ещё не началось, когда солнечного расцвета существования ещё не было, уже тогда был я.

И если вы узнаете об этом, всё остальное становится на свои места. Тот, кто познал свою природу, познал Бога, познал корень существования. А корень существования, определённо, предшествовал всему остальному. Адинатха был после, Авраам был после.

Горакх говорит то же самое. Это глубокая шутка, прекрасный жест. Горакх говорит, что, так как он познал себя, он понял, что всё остальное случилось после него. Помните, «я» не означат в данном случае «Горакх». Это имеет тот же смысл, который даёт Кришна в Гите, когда говорит «я»: «Отбрось все религии, Арджуна, и прими прибежище моих стоп». Это не значит принять прибежище стоп самого Кришны. Это единство. Кто этот единый? Этот единый всё время будет проявлен. Одно и то же проявлено в нём, проявлено в вас. Если кто-то обнаружит это, он становится Буддой, но если кто-то не видит этого, он продолжает спать. Это единственное отличие между Буддой и не-Буддой. Нет другого отличия. Кто-то пробудился, а кто-то спит. Но тот, кто спит, настолько же Бог, насколько и пробужденный. Нет ни капли отличия. Нет качественного отличия.

И он открывает этот факт.

Адинатха — мой внук.

Что я могу рассказать о себе? Что случилось с тех пор, как я познал себя, с тех пор, как я увидел себя? Теперь мне кажется, что даже Адинатха был после меня.

Адинатха — мой внук, Мачиндранатха — мой сын. Горакх Авадхута предлагает своё наследие.

Возможно, Адинатху вы уже забыли, вы даже не помните его. Но Мачиндранатха — мой мастер. Он ещё жив, и он мой сын. Горакх Авадхута предлагает своё наследие.

Всё это существование — моё наследие. Видя это, Горакх Авадхута очень счастлив. Есть ещё другое высказывание Горакха. Нарендра спросил об этом как раз вчера. Эти слова прекрасны.

Авадху, называй Бога моим учеником,называй Мачиндру моим сыном. Пусть земля останется без гуру. Я устанавливаю в сострадании обратный порядок.

О Авадхута, Шива — моя шила, мой ученик, сам Бог мой ученик. А Авадхута, существование — мой ученик, Мачиндранатха — мой внук, значит, ученик ученика. Мне не нужно утверждать себя как мастера, потому что я сам Бог. Но я боюсь, что непросветлённый, который последует за мной, не сможет поверить в йогина, у которого нет гуру, и поэтому я принял посвящение Мачиндранатха.

Без гуру земля будет уничтожена.

Для того чтобы люди без мастеров не начали нести отсебятину, не стали говорить, что они достигли. Для того чтобы пустые люди не начали делать пустые заявления — вот какая причина.

Без гуру земля будет уничтожена.

Для того чтобы вся Земля не уничтожилась:

Я устанавливаю в сострадании обратный порядок.

Именно поэтому я установил обратный порядок. Я сделал своего сына своим отцом. Я сделал собственного ученика своим мастером, чтобы это оставалось указанием для непросветлённых: что без мастера нет просветления.

Каждый, кто становится просветлённым, сталкивается с этим на опыте.

Авадху,Ишвар моя шила, Мачиндра мой внук.

Каждый, кто обретает просветление, обретает форму божественного. Тот, кто познал себя, становится высшим. Он становится тем, что знает. И всё остальное приходит вслед. Он выходит за пределы времени, за пределы времени и пространства. Он первый и последний. Он самый первый и самый последний. На самом деле, есть только один, нет двоих. Кто гуру, и кто шила? Кто бхакти, и кто бхагван? Кто преданный, кто Бог? Не остаётся даже таких отличий, и не должно оставаться. Только в таком случае появляется блаженство, вы ощущаете бессмертие.

Но вам для этого придётся сначала исчезнуть. И так как вы эгоистичны, вам нужно сказать «до свидания» этому состоянию эго.

Умри, йог, умри, ибо смерть сладка, умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.

Достаточно на сегодня?