Глава 5. ЖИТЬ В СЕРДЦЕ

Сутра:

Живите в сердце. Не сплетничайте, говорите пропитанные нектаром слова. Когда другие становятся огнём,о авадхута, ты становишься водой.

Горакх говорит: слушай, авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.

Натх говорит, чтобы ты хранил душу и не настаивал на спорах. Этот мир — сад шипов: делайте каждый шаг бдительно.

Должны быть уравновешенные асаны, уравновешенное питание, уравновешенный сон. Горакх говорит, чтобы вы слушали песни, и такой человек не умирает и не старится.

Тот, кто ест, умирает, тот, кто не ест, умирает. Горакх говорит: о сыновья, только саньямы, только уравновешенные возвышаются.

Всегда оставайтесь посередине, ум не движется, дыхание становится спокойным.

До тех пор, пока истина скрывается, эти истории о пробуждении не прекратятся, до тех пор, пока процветают религии и священники, эти истории о побуждении не прекратятся.

О люди ума, вы свободны в том, чтобы строить свои системы верований, но с ними начнут танцевать даже стены, сумасшедших это не остановит. Тюльпан и роза, луна и звёзды — смотри на них и будь молчаливым священником. Эта таверна не закрыта, в ней гулянье не остановится.

Мотыльки превратятся в свечки, они будут сжигать себя со смехом, будут улыбаться в жестоком доме предрассудков, их ничто не остановит. Это обвинение и укоры не что иное, как обещание любви, равви; этот мир есть, и он не прекратит своего существования.

До тех пор, пока Бог спрятан, люди, которые раскрывают Его, будут продолжать приходить в этот мир. И до тех пор, пока истина скрыта, эти истории о пробуждении не прекратятся. До тех пор, пока лицо возлюбленной скрыто вуалью, будут вестись религиозные разговоры, и песни молитв будут возноситься в небо.

Вы будете продолжать слушать истории о поисках Бога до тех пор, пока не найдёте Бога. Но поиск Бога индивидуальный. Личность можно найти. И тогда поиск того, кто находит, завершается. Но поиск продолжается теми, кто остаётся во тьме.

Религия будет оставаться на земле до тех пор, пока не проснётся последний человек, пока все не пробудятся, пока все лампы не зажгутся.

О люди ума, вы свободны в том, чтобы строить свои системы верований...

О интеллектуалы, о пандиты, о люди мудрости. Те, кто ставят интеллект, логику...

О люди ума, вы свободны в том, чтобы строить свои системы верований...

Продолжайте строить свои стены из писаний, продолжайте выстраивать тюрьму из слов, цепочку теоретического знания.

О люди ума, вы свободны в том, чтобы строить свои системы верований, но с ними начнут танцевать даже стены, сумасшедших это не остановит.

Но те, кто услышали зов целого, начинают танцевать даже в стенах. Вместе с ними стены тюрьмы начинают танцевать также. И не важно, сколько теоретических систем вы делаете: вы не сможете убрать сумасшедших из этого мира. Никакие теории не проходят проверки. Теоретические системы остаются поверхностными, в них нет жизненных соков. Система продолжает шуметь как эхо в голове. Она ни к чему не приводит.

О люди ума, вы свободны в том, чтобы строить свои системы верований, но с ними начнут танцевать даже стены, сумасшедших это не остановит.

И не важно, сколько бы вы тюрем ни построили: индуистские, мусульманские, джайнские, буддийские, сикхские. Они все тюрьмы. Под именем храмов строятся заводы, на которых куют цепи. В мечетях продаётся ваше рабство. Но, тем не менее, возлюбленные Бога танцуют даже посреди этих цепей. Им даже цепи напоминают звон бубенчиков. Если вы знаете, как танцевать, даже тюрьма становится танцевальной площадкой, если же вы не знаете, как танцевать, что вы будете делать, сидя в танцевальном зале? Если вы умеете пить, что бы вы ни пили, будет вином. Если же вы не умеете пить, даже если на вас прольется дождь нектара, что вы будете делать с ним?

Тюльпан и роза, луна и звёзды — смотри на них и будь молчаливым священником.

Эти цветы, тюльпан и роза, эти солнце и луна, эти звёзды... Эта так называемая интеллигенция — неужели вы не можете успокоиться? О пандиты, не будете ли вы валяться в грязи? Потому что всё, что вы делаете, выступает против красоты. Всё, что вы делаете, выступает против этого праздника луны и звёзд.

Религиозные учёные дали человеку очень ограниченные учения. Цветы не будут цвести вместе с этими учениями. Зловоние могил исходит от этих печальных верований. В этих сухих верованиях луна и звёзды не будут сверкать, это будет глубокая тьма в серой мгле.

Вот почему всё человечество кажется религиозным, но, тем не менее, где религия? Если бы была религии, был бы праздник. И тогда цветы бы цвели на людских лицах, на небе были бы звёзды и луна. Вины играли бы в сердцах, танец бы возник в их жизни. Но где этот танец? Где искры в их глазах? Где танцующие люди? Где радость, которая переполняет души? Говорят, что Бог — это наслаждение, расо вайса. Бог — это наслаждение, но ваши махатмы не наслаждаются. Те, кто отнял вас у Бога — это ваши святые. Те, кто воздвиг стену между вами и Богом — это ваши святые, это настоящая китайская стена, и построили её ваши так называемые пандиты и святые. И до тех пор, пока человек не освобождается от пандитов и священников, он не может освободиться от интеллекта. Несчастен тот человек, который живёт только в своём интеллекте и умирает только в своём интеллекте. Он никогда не познает тайну жизни. У него никогда не будет осознанности тайн жизни.

Тюльпан и роза, луна и звёзды — смотри на них и будь молчаливым священником. Эта таверна не закрыта, в ней гулянье не остановится.

Несмотря на то, что вы продолжаете взывать, вы продолжаете звать, тем не менее, в разных местах рождаются таверны. Там, где есть Горакх, рождается таверна. Там, где Кабир, рождается таверна. Там где Иисус, рождается таверна, открывается дырка бутылки от вина. Там, где сидит Будда, начинается большой праздник.

Эта таверна не закрыта, в ней гулянье не остановится.

Где бы ни была таверна, очень быстро отверстия бутылок вина открываются, а потом появляются мечети и храмы. Около Будды — сладкий нектар, но потом приходят буддийские учёные со всей своей вонью. Очень быстро винный зал превращается в мрачный храм. Танцы очень быстро превращаются в ритуалы и правила. Вскоре в сердце возникает глубокий вздох, который превращается в формальную молитву. И когда возникает жажда жить в истине, остаются только разговоры о ней.

То же самое случилось с Иисусом. То же самое случилось с Кришной. То же самое происходит с каждым мастером. Где звук флейты в храме Кришны? Где звуки барабана в храме Кришны? Это странная ловушка, в которую попадает человек. Человек использует даже эмансипацию для того, чтобы искать несвободу. Но, к счастью, несмотря на все планы, несмотря на всю организацию и предписания, что-то расцветает: где-то цветёт лотос, а где-то благоухание начинает воспарять к небесам, где-то слышны звуки молитвы, а где-то жизнь возвращается к своему экстазу.

Эта таверна не закрыта, в ней гулянье не остановится.

Мотыльки превратятся в свечки, они будут сжигать себя со смехом, будут улыбаться в жестоком доме предрассудков, их ничто не остановит.

Это хорошо, что мотыльки не связаны тьмой слепых верований. Они стремятся к тому, чтобы сгореть. И если они не находят свечи, они сами становятся свечами. Мотыльки сами становятся свечами, если нет ни одной горящей свечи. Но мотыльки не связаны слепой верой.

Эта земля наполнена тьмой слепой веры. А слепая вера такая древняя, что создаётся такое ощущение, что слепая вера — это сама жизнь. Вы верите в Бога? Тогда вы слепые верующие. Бога нужно познать, ничего не случится лишь только благодаря вашей вере. Вера дешёвая. Вера не стоит даже двух центов. Тот, кто верит, не религиозен. ЕГО нужно познать. Всё меньшее не подойдёт. Но для того чтобы познать, нужно набраться мужества. Для знания мотылек должен стать горящей свечей. Для знания вы должны поставить жизнь как предложение. Для того чтобы познать, нужно поставить на карту жизнь.

Религия не для любопытных, религия не должна быть только на поверхности кожи, это азартная игра с жизнью. Вот почему только немногие люди набираются достаточно мужества для того, чтобы стать религиозными. Религия не для тех, кто боится, она не для трусов. Трусы становятся беглецами. Религия для тех, кто воюет с жизнью. Примите вызов жизни в её тотальности. Тот, кто живёт жизнь, пусть проживает её полностью. Тот, кто не бежит, кто не боится, кто не трясётся, кто завязывает шнурки на ботинках и начинает бороться в жизни. От этой борьбы рождается душа. В этом вызове душа созревает, бытие усиливается.

Сутры Горакха могут сделать вашу жизнь винной таверной. Сутры Горакха могут сделать из вас мотыльков, а мотыльки таковы, что если они не найдут пламени, они сами становятся пламенем. Эти сутры прекрасны. Погружайтесь в каждую сутру, и пусть каждая сутра наполняет чашу вашего сердца.

Живите в сердце. Не сплетничайте, говорите пропитанные нектаром слова. Когда другие становятся огнём,о авадхута, ты становишься водой.

Живите в сердце.

Пока вы живёте снаружи, вы ещё не знаете искусства жить внутри. Вот почему вы такие несчастные. Тот, кто снаружи, несчастен, а тот, кто внутри, счастлив. Тот, кто снаружи, находится в аду, а тот, кто внутри, находится в раю. Когда вы живёте снаружи, это значит что вы живёте в желаниях, вы получаете деньги, получаете власть, получаете славу, положение, уважение. Жить снаружи — значит быть счастливым тогда, когда вы что-то получаете. А жить внутри значит: у вас и так уже есть то, что делает вас счастливым.

Помните это тонкое отличие. Жить снаружи значит: если вы что-то получаете, вы будете счастливы. Счастье условно. Но есть условие. Кто-то говорит, что если у вас будет миллион рупий, то вы будете счастливы. Вы накладываете условие на счастье. И теперь до тех пор, пока вы не получите миллион рупий, вы не будете счастливыми. И вы испытаете большой шок в тот день, когда получите миллион. И до тех пор, пока у вас не будет миллиона, вы будете печальны, потому что вы наложили условия на счастье. А каждый, кто ставит условие, упускает, потому что счастье происходит без условий. Счастье — это ваша природа. Мы приносим счастье. Счастье покоится внутри нас. И вы вышли наружу для того, чтобы искать его. И вы накладываете условия для счастья. Если вы ищете вовне, вам придётся накладывать условия, иначе чего вы будете искать? Поиск означает определённый метод, посредством которого вы выполняете определённое условие. Кто-то сказал, что до тех пор, пока он не станет премьер-министром, он не будет счастлив. Но он поставил для себя определённое условие. В стране, в которой живёт миллиард человек, стать премьер-министром не так-то легко. Вам придётся пройти длинное путешествие. И вряд ли вам удастся завершить его за одну жизнь. И поэтому всю жизнь вы будете несчастными. Пока ваше условие не исполнится, как вы можете быть счастливыми? А человек, который прожил всю жизнь в несчастье, будет ещё больше удивлён, когда станет премьер министром и добьется своей цели. Он так много был несчастен в жизни, что несчастье стало его привычкой. И даже после того как он становится премьер-министром, он не может так быстро справиться со своей привычкой, быть несчастным.

Вы знаете, что привычки отбрасываются только с большими трудностями. И поэтому если человек, которому шестьдесят лет, который постоянно, и днём, и ночью, был погружен в мечту, стать премьер-министром, — если он становится им в действительности... а вероятность этого очень мала, большая часть людей умирает, и они так и не могут осуществить своей заветной мечты. Но иногда некоторым котам везёт, и банка со сметаной ломается, как, например, сломалась такая банка для Индиры Ганди, для Морарджи Десаи. Она ломается — и всё равно человек так и не может быть счастливым. Как теперь освободиться от шестидесяти лет постоянной практики? Эта привычка быть несчастными, ум, который привык к тому, чтобы жить несчастно... как же его отбросить? Не всегда получается просто скинуть его вниз. Теперь несчастье стало вашей плотью и кровью. Это не одежда, которую вы можете просто снять и надеть другую. Теперь несчастье стало вашей кожей. И теперь вам будет очень трудно освободиться от несчастья. И поэтому ум устраивает вам новое несчастье.

Вы не получили миллион, и поэтому вы будете несчастными до тех пор, пока не получите своего миллиона. И как только вы получите миллион, ваш ум скажет: «Что такого великого в миллионе? Нужно, по крайней мере, десять миллионов». Вот почему никакие желания не могут быть исполнены. Потому что к тому времени, как вы получаете то, что хотите, вы уже привыкаете быть несчастными. Вы строите новые проекции. Вы ставите новые условия, чтобы быть несчастными. Вы ставите условия. Вы говорите, что если вы получите десять миллионов, только тогда вы будете счастливы.

И вы всё знаете: для этого не нужно становиться премьер-министром; вы все знаете, вы все думали, что если вы получите эту машину, если вы получите этот дом, если вы получите этот магазин... и вы получаете их. И вы счастливы? Где же счастье?

Наверное, вы не помните, что в тот день, когда у вас появилось это желание, в тот самый день оно стало бесполезным. В тот самый день вы начали строить новые планы. Ум начал видеть новые сны, как двигаться дальше. Вы поставили новое условие. Вы выдвинули условие. И вы будете выставлять условия всю вашу жизнь, и будете оставаться несчастными.

Счастье происходит безусловно. Оно не имеет условий. И тот, кто понимает, что счастье безусловно, мгновенно обращается внутрь. Мы собираемся выйти наружу для того, чтобы выполнить все наши требования. Условия могут быть исполнены только снаружи. Как условия могут быть исполнены внутри? Внутри мы не можем произвести ни денег, ни власти. Если мы сидим с закрытыми глазами и ничего не делаем, мы не станем от этого премьер-министрами. И если мы будем сидеть с закрытыми глазами, Кохинор не придёт и не залезет к нам в карман. Если мы будем сидеть с закрытыми глазами, мы не получим положения в обществе. И внутри никакие условия не могут быть исполнены. Внутрь идёт тот, кто увидел всю глупость обусловленности. Тот, кто увидел, что даже если все условия исполнить, ничего не исполняется. Тот, кто увидел эту истину, погружается внутрь.

А тот, кто погружается внутрь, находит счастье, потому что счастье присутствует внутри. Счастье — это ваша природа.

Живите в сердце.

Смысл того, чтобы жить в сердце, заключается в том, чтобы жить внутри. Жить там, где вы есть. Не дергайтесь. Если вы будете бежать из того места, где вы есть, вы уже отклонились. Что толкает вас? Желания толкают вас. То, что вы хотите — вот что толкает вас. Амбиции толкают вас. Они говорят: «Что вы делаете, когда сидите здесь? Вставайте, двигайтесь, в этом мире нужно много делать. Нужно совершить много путешествий. Завершите их». И таким образом вы потратите свою жизнь.

Мы все двигаемся. Весь мир двигается. И поэтому создаётся такое ощущение, что только движение правильно. Движение правильно потому, что все движутся. Человек — последователь. Отец движется, братья движутся, друзья движутся, соседи движутся, все вокруг движутся — и вы также должны бежать. Вы также должны покинуть ваш центр. Вы также начали бизнес, которым занимается ум. Вы говорите: «Если это случится, это случится. Когда у меня всё это будет, я буду счастлив».

Мне хочется сказать вам, что просветлённые всегда говорили: если вы хотите быть счастливыми, вам некуда идти. Лао-цзы сказал, что вам не нужно даже оставлять вашей комнаты. Счастье — это ваше сокровище. Это основной закон религии: счастье не нужно зарабатывать, у вас и так уже есть счастье; счастье — это милость, прасад. Существование само по себе дало нам это. Но когда вы посмотрите на эту милость? Вы повернулись спиной к прасаду. Вы продолжаете бегать во внешнем. Вы не останавливаетесь даже на мгновение. Ваш бег продолжается день и ночь. Вы думаете весь день, вы бегаете во время мышления. Вы видите ночью сны, вы спите и бежите. Вы продолжаете бежать. Когда же это прекратится? Когда вы остановитесь? В тот день, в который вы останавливаетесь, вы внезапно оказываетесь в состоянии шока, и вы не сможете поверить в это, вы останетесь без слов, немые: «Почему я так бессмысленно бегал? То, что я искал, присутствует передо мной».

Живите в сердце. Не сплетничайте...

И не говорите никому о том опыте, который есть у вас в сердце. Почему? Почему не говорить об этом опыте? Потому что тайна такова, что кому бы вы её ни рассказывали, он будет смеяться. И может случиться так, что вы ещё не способны наслаждаться чужим смехом.

Кому бы вы ни сказали эту тайну, он ответит вам, что вы сумасшедшие. Может быть, вы ещё просто незрелые, вы ещё совсем новички во внутреннем путешествии, и поэтому вам не нужно, чтобы чужой смех вынуждал вас отклоняться. Не позволяйте людям называть вас сумасшедшими, а то вы также начнёте сомневаться, кто знает?

Человек живёт согласно мнению других людей. Вы верите в то, что говорят другие люди. Где ещё вы найдёте признание? В настоящий миг у вас нет такой способности, у вас нет осознанности, что вы можете найти признание внутри себя. Вы находите уважение снаружи. Вот почему вы так спешите, чтобы кто-то восхвалял вас, и вы так боитесь, что кто-то может оскорбить вас. В мире есть столько людей, которые кажутся вам моральными. Это происходит не потому, что они моральные. Вся причина заключается в том, что они боятся того, что скажут другие люди. Они боятся. В их морали заключается страх. Если они будут убеждены, что их не поймают, что они никак не будут пойманы, тогда все эти люди станут аморальными.

Вот почему обычно происходит так, что когда у людей есть власть, они становятся аморальными. Есть известные слова: «Власть развращает, и развращает абсолютно». Она развращает не только частично, но полностью. Почему же это происходит? Я согласен и не согласен с этими словами лорда Эктона. Согласен потому, что этот факт можно наблюдать: действительно, власть развращает людей. Даже хорошие люди развращаются, как только они получают власть. Просто наблюдайте людей, которых, как вы считаете, никогда нельзя развратить властью. Но как только они получают власть, кобра внутри них сразу распускает капюшон, и отрава выходит наружу. Что же происходит с теми людьми, которые получают власть? Создаётся такое ощущение, что слова Эктона действительны: власть развращает людей, потому что мы видим это каждый день.

Смотрите на учеников Ганди Бабы. Что они делают в этой стране тридцать лет? Они были хорошими людьми. Нельзя сказать, что они плохие. До тех пор, пока у них не было власти, никто не мог даже предположить, что они окажутся такими плохими. Они не ели мяса, не пили. Они носили домашний кади, они мыли и стирали сами, крутили колесо стиральной машины — ручная стирка; они следовали обетам и постились, как положено. Они служили стране. Они были хорошими людьми, они были слугами. И что случилось потом? Как стали меняться их лица, когда они пришли к власти?

И тогда слова Эктона кажутся правильными, но всё равно мне хочется сказать, что в них есть ошибка. И ошибка эта заключается в том, что власть не развращает людей, она просто открывает их истинные лица. Сила не развращает людей, она только обнажает их. Перед тем как прийти к власти, человек был спрятан в одежду, потому что раньше он боялся, что вы схватите его. Сколько же силы вы получили? Сколько возможностей? Когда вы обретаете власть, у вас в руках сосредотачивается сила. И тогда вы можете делать что хотите. И кто вас поймает? Вы — тот, кто ловит людей, а кто поймает вас? Вся сила сосредоточена в ваших руках. А бык принадлежит тому, кто держит в руках вожжи. Вожжи власти убеждают вас, что теперь вы можете с открытым сердцем делать всё, что вы всегда хотели сделать — и не могли, потому что у вас не было силы делать это. Вас бы поймали.

Власть никого не развращает. С моей точки зрения, только развращённые люди стремятся к власти. Но у них нет шанса открыто играть в свои извращения. Их руки слабы. Их сердца полны огня, но они боятся, что если они раскроются, то небольшое уважение, которое люди испытывают к ним, рассеется. А когда у вас власть, кто осмелится не уважать вас? Когда у вас есть власть, всё, что вы делаете, правильно. Всё, что делают могущественные, правильно. Никакой закон не действует на сильных мира сего, сила выше закона. Закон для других. Именно поэтому создаётся такое ощущение, что власть порочна. Но власть не порочна. Власть просто раскрывает вас. Власть делает очевидной вашу обнажённую картину: как вы, кто вы, какие вы.

Мы хотим, чтобы люди нас восхваляли, и поэтому мы блюдём мораль. Мы боимся, что они будут нас поносить, и поэтому мы перемежаемся с мыслью о том, чтобы нас не оскорбляли. Мы делаем каждый шаг с осторожностью. Вот почему Горакх говорит, что когда мы начинаем чувствовать внутренний опыт, мы начинаем чувствовать необусловленное счастье, и поток нектара взрывается внутри вас — но не говорите о нём никому. Горакх говорит, что стоит отметить: не открывайте тайн. Это новое откровение, о которое люди ломаются. И люди стремятся раскрыть его, а это откровение не проросло в них. «Но как вы можете быть такими смелыми: мы такие несчастные, а вы такие счастливые!» Будет спровоцирована зависть, будет спровоцирована ужасная зависть. Наверное, вы не сможете выдержать их зависти, если вы будете новичками на этом пути.

Не говорите о тайнах.

Поэтому когда внутри начинает булькать нектар, начинают цвести цветы, не говорите об этом никому, спокойно держите и защищайте их. Скажите это вашему мастеру, скажите это своим друзьям-ученикам, скажите это тем, кто может понять. Но не провозглашайте этого людям. Не танцуйте на улицах, когда танец начинается внутри вас, иначе вас схватит полиция и заберёт вас. Ваша семья отведёт вас к психотерапевту и попросит сделать вам укол, будет говорить, что с вами что-то не так. Они будут требовать электрошокового лечения, и будут говорить, что вы больны. Танцует ли кто-нибудь на улицах?

Бертран Рассел отправился впервые в путешествие к первобытным племенам. Была ночь полнолуния, и когда местные жители начали танцевать, когда они начали играть в свои барабанчики и караталы, в уме Рассела появилась мысль: «Как много потерял цивилизованный человек! Мы не играем, не играем на караталах, и в нас даже не осталось способности танцевать!» Ноги забыли о том, как танцевать. Рассел написал: «Этой ночью, под луной, я увидел обнажённых дикарей, которые танцуют под деревьями, и тогда в моём сердце созрел вопрос: что нам дал так называемый прогресс?» Он ещё написал, что если вернётся в Лондон и начнёт танцевать на Трафальгарской площади, его мгновенно арестуют. Люди будут думать, что он сошёл с ума.

Люди думают, что несчастье — это здоровье, а блаженство — это безумие. Наши условия стали такими сложными, что только сумасшедшие люди смеются в этом мире. Откуда же для оставшихся людей возьмётся время смеяться, которые находятся в здравом рассудке? Их сердца высохли. Они заняты тем, что считают деньги. Они взбираются по лестнице амбиций. Они едут в Дели. Откуда взять смелости для того, чтобы смеяться, петь песни, играть на эктаре, танцевать под звёздами в тени деревьев, смотреть на солнце, говорить с цветами и обнимать деревья? Откуда взять время? Это последнее: когда всё становится завершённым, когда есть деньги, власть, положение — и тогда мы будем сидеть под деревьями. Но этот день никогда не приходит, он никогда не приходил и никогда не придёт. Вы живёте с плачем, вы стенаете. Как вы пришли сюда, так же вы и уходите. Приходите с пустыми руками — и уходите с пустыми руками.

Так что когда в вас рождается внутренний нектар, внутренний вкус начинает возникать у вас. И ему не нужно время для того, чтобы прийти. Вам нужно просто обратиться внутрь — и всё проявится. Вы повернулись спиной к реке — вот почему вы жаждете. Смените ваше направление, повернитесь спиной к миру и лицом к себе. И вы будете удивлены: почему вы так долго жаждали? Вы начнёте рыдать, потому что вы так много потратили; и будете смеяться, потому что это так удивительно: вы искали то, что у вас есть. Вы отправились на поиски того, что у вас уже есть, и вы были в агонии, вы так страдали просто из-за того, что не могли этого найти. И вы не могли найти этого, потому что всё, что внутри, вы не можете найти снаружи. Вы можете найти это там, где оно есть.

Но никогда не говорите этого, потому что в этом мгновении вырастает чувство мгновенного провозглашения, а это чувство вырастает естественно: пойти и сказать другим, которые остаются во тьме. Но те, кто застряли во тьме, не согласятся с вами так легко. Их эго стало частью их отклонения с пути. Если вы отправитесь к ним и скажете: «Не отклоняйся, к чему тебе бессильные скитания? Посмотри на то, чего я достигла. Посмотри на меня, посмотри в мои глаза», они начнут смеяться над вами. Они будут говорить: «Ещё один человек испортился. Ты просто сошёл с ума!»

Великий западный психолог Ленг сделал неожиданное открытие. Он пытался доказать, что в современных психбольницах есть такие люди, которые, если бы они родились в прошлые столетия в восточных странах, считались бы там парамахамсами. Их бы считали факирами, и люди бы им поклонялись. Когда такой вдумчивый психолог, как Ленг, говорит что-то, в этом есть определённый смысл. И после изучений он пришёл к выводу, что там заперты некоторые такие люди, которые стали бы Радхакришнанами, если бы они попали на Восток. Можете быть уверены, что если бы Рамакришна родился на Западе, его бы обязательно положили в какую-нибудь психбольницу, и он считался бы буйнопомешанным. И только по случайности он родился в Индии, и время, когда он родился, также было подходящим. Если бы он родился в Калькутте, он был бы не в Дакшинешваре, но в психбольнице Биг Базара. И сколько бы он ни кричал, его бы никто не стал слушать. Если бы он начал кричать, что он просветлённый, люди ответили бы ему: «Расслабься, это случается со всеми сумасшедшими». Если бы он говорил им, что видит видения матери Кали, они бы ему ответили: «Расслабься, у тебя просто галлюцинации».

Даже теперь психологи говорят, что Рамакришна страдал от приступов эпилепсии, истерии. Они говорят, что он впадает в бессознательное состояние, и никакого самадхи в помине нет. Психологи говорят, что Иисус был безумным. Только безумный человек разговаривает с небом. Разговаривает ли нормальный человек с небом? Он сказал своему отцу: «Отец мой, почему ты меня покинул?» Он что, сошёл с ума? Что за отец небесный? Психологи считают всё это галлюцинациями. Этот человек просто заболел, ему нужно сделать укол инсулина, полечить электрошоком. Его нужно привести обратно в чувства, его нужно снова поставить на путь истинный.

Это хорошо, что Будда, Махавира, Кришна, Христос уже родились и умерли. Если бы они родились сейчас, они бы столкнулись с трудностями. Их трудности ещё больше возросли бы в современном веке. Горакх прав, и его слова полностью справедливы для искателя:

Живите в сердце. Не сплетничайте...

Не говорите никому, что происходит у вас внутри. Наслаждайтесь спокойно, внутренне. Утоните в этом. Да, если иногда вы встретите кого-то, паломника внутреннего, беседуйте с ним. Это смысл сатсанга: там, где сидят четыре божественных сумасшедших. Они говорят друг с другом, слушают друг друга. Говорите, где люди хотят понять, и пусть это будет спрятано от других. Эту тайну не нужно рассказывать каждому.

Не говорите о тайне, говорите лишь слова, пропитанные нектаром.

Никогда не говорите, что случилось внутри вас, но ваши слова о нектаре прорвутся наружу. Не говорите: «Я нашёл источник нектара внутри меня, я встретил Бога, я нашёл мою душу». Не говорите этого. Не спешите. Вы должны говорить это только тогда, когда даже в том случае, если весь мир восстанет против вас, вам будет всё равно; когда у вас не вырастет никаких сомнений, даже если вы останетесь в одиночестве. Когда вы одиноки, начинают вырастать сомнения, и это происходит с новыми искателями. Это происходит из-за того, что нам кажется, что истина с большинством. Если нет — почему так много людей идут? Вот почему во всём мире религии пытаются увеличить эту толпу. Чем больше толпа, тем больше мы начинаем верить в то, что истина с нами.

Если христиане говорят, что они обладают истиной, то какова причина? Причина заключается в том, что примерно одна треть мира — христиане. Если джайны выдвигают требования, какие требования они могут выдвинуть? Джайнов, самое большее, три миллиона. Христиан один миллиард. Три миллиона джайнов. Двадцать пять столетий прошло со времени Махавиры. Если бы он взял в ученики всего лишь тридцать пар, к настоящему мгновению было бы три миллиона потомков. Дети в Индии растут с такой скоростью. Тридцати пар достаточно, потому что если у каждой пары рождается двенадцать детей и так далее, за двадцать пять столетий получается три миллиона: можете сами сосчитать. Три миллиона людей? Ясно, что они не могут нести истину, иначе, почему они убедили так мало людей?

Этот мир живёт, следуя за толпой. Один человек рассказывал Бернарду Шоу о том, что раз столько людей верит в христианство, в нём должно быть что-то истинное. Бернард Шоу возразил ему: «Извините, сэр; если столько людей верит в христианство, в нём не может быть ничего истинного!» Истина раскрывается редко. Она проявляется только в жизни немногих, все другие живут во лжи, потому что когда они живут во лжи, они чувствуют большое утешение. Во лжи они чувствуют большой комфорт. Ложь — это путь, чтобы вытянуть одеяла и отправиться спать. Не истина есть сон. Большая часть людей спит. Истина находится пробужденными.

Храните молчание до тех пор, пока у вас не возникнет такое состояние, пока у вас не появится такая уверенность, и тогда, даже если весь мир говорит, что вы сошли с ума, у вас не возникнет даже сомнений. А до тех пор продолжайте созревать. Пока становитесь зрелыми, пусть сперва у вас появится твёрдость. Пусть, пока корни растут в вашем сознании всё глубже и глубже, дерево этого знания прорастёт. Да, однажды, после того как это дерево станет таким сильным, что оно больше не будет нуждаться в поддерживающих его верёвках, провозглашение случится само по себе. И тогда вам больше не нужно будет ничего делать.

Но теперь вы беспокоитесь об очень малых вещах. Подумайте. Если вы скажете кому-то, что с вами происходит медитация, а он ответит вам: «Ты в своём уме? Медитации вообще не существует. Это всё иллюзии ума», и вы начнёте сомневаться. Ночью вы внезапно начнёте беспокоиться: существует ли вообще медитация? Или вы просто тратите ваше время? И если вы встретите много людей, которые будут вам говорить это, это станет очень сложным.

Ваш ум всё ещё очень сильно зависит от внешних событий, и ему нужна тишина. Но в вашем голосе появится нектар. Не говорите о нектаре: в вашем голосе появится сладость. В вашем голосе начнёт цвести вкус. Не говорите непосредственно, что вы обнаружили. Но в вашей жизни, в каждом мгновении начнёт проявляться отличие, и начнётся преображение. Вы начнёте говорить, и ваша речь будет нести в себе сладость, которой раньше никогда не было. В вашей речи есть песня, ритм, которого раньше никогда не было. Это ритм приведёт к вам тех людей, кто ищет ритм. И этот ритм начнёт привлекать людей. Они начнут спрашивать вас: что с вами случилось? Когда кто-то приближается к вам слишком сильно и спрашивает об освобождении, вы можете рассказать ему, а иначе храните молчание.

Живите в сердце. Не сплетничайте, говорите пропитанные нектаром слова. Когда другие становятся огнём,о авадхута, ты становишься водой.

Если человек, который перед вами, взрывается, гневается, становится диким от гнева, сходит с ума, станьте водой. Тогда полностью плавьтесь. И когда кто-то перед вами полностью охвачен гневом, расплавьтесь, пролейтесь на него дождём. И пусть это станет вашим образом жизни. Пусть это станет вашей индивидуальностью. Пусть это станет вашим выражением. Благодаря нему те, кто ищут, постепенно начнут узнавать. Они получат ключ. Его не нужно провозглашать, не нужно кричать с крыши. Таким образом, благоухание постепенно доберётся до ноздрей того, кому оно нужно: искателей. Вина, которая играет внутри вас, постепенно преобразит вашу индивидуальность. И от звуков вашей вины зазвучат эхом струны тех, кто ищет, кто жаждет. Люди будут приходить, они будут приходить издалека. Кто здесь не хочет искать вечное? Кто здесь не ищет блаженства? Люди ищут в неправильном направлении, — но они ищут блаженство. И когда они встречают индивидуальность, которая блаженна, влияние становится неизбежным.

Рахим сказал: «Оба они кажутся одинаковыми до тех пор, пока никто не говорит. Только весной ворона и кукушка раскрывают себя».

Ворона и кукушка выглядят одинаковыми до тех пор, пока они не говорят. Но когда весна приходит, отличие между ними становится видимым. Когда весна приходит, отличие становится слышимым. И ворона, и кукушка чёрные. На поверхности не видны отличия.

Когда вы говорите, когда вы действуете, когда вы берёте кого-то за руку, когда вы обнимаете кого-то, отличие познаётся.

Только весной ворона и кукушка раскрывают себя.

Твоя любовь, твоя сладость, твоё величие откроются только весной, и в это время отличие будет познано. Когда другие станут огнём,о авадхута, ты станешь водой. Пойми это. Это удивительная вещь, но её нужно понять.

Ко мне пришла одна женщина. Она из очень богатой семьи, она хорошо образована. Она сказала мне: «Я пришла сюда, для того чтобы научиться медитации. Но перед тем как я научусь медитации, мне нужно спросить кое о чём. Если я научусь медитации, создаст ли это трудности в браке, в семейной жизни?»

Ещё до того, как я смог ей что-то ответить, она сама сказала мне: «Я знаю. Почему должны возникнуть трудности? Медитация — это хорошая вещь. Почему от медитации должны происходить трудности? Но я спрашиваю потому, что муж сказал мне спросить перед тем, как начать медитировать!»

Я сказал этой женщине: «Тогда будет лучше, если ты не будешь изучать медитацию, потому что у тебя появятся трудности».

Удивительно то, что если вы будете учиться чему-то плохому, вы не столкнётесь с большими трудностями. Например, если жена или ребёнок начинает пить алкоголь, появляются только небольшие трудности. И если он начинает играть в азартные игры, начинаются только небольшие трудности. А истина заключается в том, что какие-либо трудности могут даже вообще не возникнуть. И может случиться также так, что там, где раньше были трудности, эти трудности также уходят, они становятся меньше.

Вы будете немного шокированы, потому что вы не осознаёте глубоких тайн ума. Жёны наслаждаются тем, что постоянно исправляют своих мужей. Если же муж полностью правильный и хороший, ей нечем наслаждаться. Если муж пьёт вино, если он курит сигареты, жена начинает властвовать над ним. Она становится святой. До сих пор индийские женщины ещё не набрались достаточно смелости, чтобы пить спиртные напитки и курить сигареты. И поэтому они не могут делать этого сами, им не хватает мужества. Груз веков лишил их мужества. Индийская женщина не может себе этого даже представить — чтобы пить вино и курить — даже в воображении; это невозможно для неё. Но она приходит к одному заключению: она приходит к выводу, что ей нужно учить своего мужа, потому что так ей легче завладеть им полностью. Когда муж приходит домой, он начинает бояться, потому что он курит сигареты. И если мужу приходится полностью бросать курение и вино, владычество жены, которая властвовала мужем двадцать лет, подходит к концу. Поэтому зло не так выводит людей из себя: человек, который совершает зло, становится смиренным, и это питает эго других людей.

Мы все хотим, чтобы другие люди были более смиренными, чем мы, чтобы они были ниже нас. Это наше внутреннее желание. Есть два метода. Один заключается в том, что мы становимся высокими, и тогда другие становятся ниже нас. И другой заключается в том, что другие становятся смиренными, а мы остаемся такими, как есть, но тогда мы тоже становимся выше них. Обычно ваши так называемые религиозные люди отрекаются и совершают аскезы, пронимают обеты и постятся только потому, что нет более удобного способа кормить эго, чем этот. Отказываясь от маленьких вещей, они занимают трон льва. Они не курят сигареты, они не жуют бетель, не курят табак, не пьют ночью воду, они пьют только фильтрованную воду, они не едят одного и не едят другого. Благодаря этим мелочам их эго получает большое положение. Кто же оставит эго и будет поклоняться каким-то дешёвкам, с их точки зрения? На что только человек не соглашается ради эго? Это очень дешёвое отречение: что в нём есть? Если кто-то в семье делает что-то греховное, другим окажется просто овладеть им.

Я сказал этой женщине: «Я не могу тебе сказать, что у тебя не будет никаких трудностей, если ты будешь делать эту медитацию. Если ты будешь делать медитацию, ты можешь столкнуться с большими трудностями. Вся политика дома переменится. Если ты будешь медитировать, возникнут всякие трудности. Ты станешь умиротворённой. Муж начнёт входить в ярость, а ты будешь оставаться спокойной. Можешь ли ты вообразить, какой удар это нанесёт по эго твоего мужа? Поэтому ты должна подходить к этому вопросу сознательно. Иди — и если решишь вернуться, сделай это сознательно. Это будет уже совсем по-другому!» Каждый день я ощущаю разницу.

Одна женщина медитировала около трёх лет. Она столкнулась с трудностями, потому что теперь она больше не интересовалась сексом. И её муж совершенно обезумел. Он чуть полностью не сошёл с ума.

Я сказал этой женщине: «Ты можешь, по крайней мере, одурачить его. К чему ссориться каждый день? Исполни требования своего мужа, просто играй». Она сказала: «Хорошо».

Человек, который медитирует может очень легко играть.

Только тот, кто медитирует, может играть. Внутреннее далеко, играйте во внешнем мире. Но когда жена этого человека начала играть во внешнем мире, всё равно у её мужа были трудности. Он пришёл ко мне и сказал: «Ты дал ей новые наставления. Теперь я ещё больше кажусь себе идиотом. Она просто играет со мной. А когда кто-то другой просто играет со мной, я чётко могу увидеть, что этот человек не заинтересован во мне. Она только проявляет ко мне интерес, и поэтому я чувствую ещё большие сожаления. Ты сломал всю мою жизнь».

И тогда я сказал этой женщине: «Иди и спроси у него разрешения перед тем, как прийти сюда. Ты почувствуешь разницу. Медитация увеличит твои высоты, она усилит твою глубину. Всё устройство в этом доме, определённо, изменится. То, что вчера было глубже тебя, начнёт казаться плоским. Всё его эго будет ранено. Иначе он будет мстить».

И за пять лет эта женщина больше не приходила ко мне.

Обратите внимание: как только пробудится небольшое внутреннее пламя, в вашей жизни всё начнёт меняться. Если вы не будете кричать об этом на каждом углу, всё начнёт меняться. Если вы будете пытаться не замечать этого, это всё равно будет происходить. Вы не можете продолжать вести себя, как раньше. Весна приходит, и теперь отличие между вороной и кукушкой становится ясно отличимым. Ворона начнёт сердиться. Она будет очень сильно сердиться на кукушку. Естественно, кукушка будет куковать, и все будут в экстазе. Бедная ворона также будет напряжённо пытаться вынудить кого-то похлопать в ладоши. И люди будут хлопать в ладоши. Но лишь для того, чтобы отогнать ворону, чтобы она больше никогда не возвращалась.

Ворона летела мимо. Кукушка спросила у неё: «Дядя, куда ты летишь?»

Она ответила: «Я лечу на Восток. Теперь я больше не буду жить здесь. Все люди здесь плохие. Никто здесь не приветствует мою песню, моё пение. Я лечу на Восток. Я слышал, что люди на Востоке очень хорошие».

Кукушка сказала: «Я должна сказать тебе одну вещь. Летишь ли ты на Восток или летишь на Запад — куда бы ты ни полетела, твоё горло будет оставаться таким, как раньше. И ты будешь повсюду встречаться с трудностями. Преобрази своё горло. Ничего не случится благодаря тому, что ты будешь лететь на Восток или на Запад. Люди на Востоке те же».

Это суфийская история.

Один старик сидел у городских ворот. Один всадник остановился и спросил у него: «Каковы люди в этом городе?»

Старик спросил: «О ком вы говорите?»

Всадник сказал: «Люди из того города, из которого я еду, очень нескромные. Они меня разочаровали и расстроили. Мне пришлось покинуть этот город. И теперь мне хочется стать жителем какого-нибудь другого города. И поэтому я спрашиваю тебя: какие люди в твоём городе?»

Старик сказал: «Брат мой, тогда тебе лучше ехать дальше. Люди в этом городе даже ещё больше злобны, злокозненны, высокомерны. Здесь ты столкнёшься ещё с большими трудностями. Иди и поищи в другом месте».

Как раз в этот миг сзади проезжала повозка, запряжённая быками. Возница оглянулся по сторонам и сказал: «Дедушка, какие люди живут в твоём городе? Я ищу себе место для проживания!»

Старик переспросил: «А какие были люди в твоей деревне, из которой ты приехал?»

Слёзы потекли по щекам этого человека, и он ответил: «Я не хотел уезжать оттуда, но мне пришлось уехать. Люди в моей деревне были очень любящие. И теперь, куда бы я ни поехал, воспоминания об этих людях жгут мне сердце. Я был таким беспомощным, у меня были экономические трудности. И мне пришлось оставить свою деревню, чтобы заработать хоть что-то, и мне нужно попытать счастья где-то ещё. Но у меня осталось одно желание: когда моё положение улучшится, я вернусь туда и останусь в этой деревне; я хочу умереть в этой деревне. Если я не могу там жить, по крайней мере, мне хочется там умереть!»

Этот старик сказал: «Мы приветствуем тебя. И ты увидишь, что жители нашего города ещё более любвеобильны, чем жители твоей деревни».

Сидевший там человек слышал всё это. Сначала он услышал, что сказал всадник, потом услышал ответ старика, потом он услышал слова человека из повозки, запряжённой быками, и ответ старика. И он сказал: «Ты действительно удивил меня. Одному человеку ты сказал, что жители твоего города высокомерные и злые, а другому ты сказал, что они любвеобильные и что ему не нужно ехать дальше, что они будут относиться к нему также с большой любовью. Как это понять?» Старик ответил: «Люди такие же, какие мы сами. Повсюду люди одинаковые. И самое главное — это ваше отношение».

Помни: когда другие становятся огнём,о авадхута, ты становишься водой.

Если другие становятся огнём, станьте просто водой. Вода затушит огонь. Человек, который входит в состояние медитации, отправляется во внутреннее путешествие, и он ежедневно встречает людей, в которых кипит злость.

Вы удивитесь, узнав о том, что Фридрих Ницше, великий немецкий мыслитель, часто выступал против Иисуса, и он написал одну вещь, которую вы могли даже никогда не слышать; возможно, никто даже не подумал об этом.

Иисус сказал: «Когда кто-то ударит вас по одной щеке, подставь другую. Если кто-то отнимает у вас пиджак, отдайте ему ещё и рубашку. Если кто-то просит вас нести его груз одну милю, несите две». Эти слова полны любви. Иисус говорит это в своей деревне. Когда другие становятся огнём,о авадхута, ты становишься водой.Ты должен стать водой, если другие становятся огнём. Если тебя ударят по одной щеке, ты должен подставить другую.

Иисус никогда даже не предполагал, что кто-то когда-нибудь будет сомневаться в его словах. Но Ницше возразил этим словам, и ещё он возражал многому другому. Ницше сказал, что это поведение может считаться оскорбительным. Если кто-то ударит вас по одной щеке, а вы подставите ему другую, он начнёт относиться к вам как к насекомому, он не будет относиться к вам с соответствующим уважением.

Подумайте над этим. Ницше говорит, что когда он ударяет вас по одной щеке, вы должны вернуть ему удар. И тогда вы будете равными. А Иисус учит чему-то действительно эгоистичному. О чём он говорит? Чему он вас учит? «Хорошо, если он ударил меня. Пусть так и будет!» Когда слоны идут, а собаки лают, это значит, что слон говорит: «Хорошо, пусть лает. Что толку от их лая? Стоит ли поднимать шум? Пусть лают, пусть издают бесполезный шум. Что это значит для меня? Я — слон». Но это очень эгоистично, с точки зрения Ницше. Ницше говорит, что это очень эгоистичный образ поведения. «Я очень чистая душа, а ты ударил меня: вот тебе другая щека!»

Не думайте, что когда кто-то сердится, а вы становитесь водой, он успокоится. Не обязательно. Может случиться так, что он ещё больше разозлится. И тогда вам придётся таять ещё больше. Никто не знает, как он будет вести себя. Не привязывайтесь к этой иллюзии. Многие люди страдают от иллюзии, что когда они станут водой, другие также станут водой. Если вы пребываете в этой иллюзии, вы не поняли этой сутры. Другие не обязательно расплавятся вместе с вами. Гнев другого человека может разгореться даже ещё больше. Он может воскликнуть: «Ах, вот как? Ты думаешь, что ты святой? Я тебя ударил, а ты подставляешь мне другую щеку?»

И если вы подставите другую щеку, чтобы унизить другого человека, вы ошиблись. Вы не поняли тайны слов. И они стали средством принизить другого человека. Это всё равно, что ударить по щеке, это очень тонкий удар. Это косвенный удар. Тем самым вы ударили другого по лицу со словами: «Смотри, ты собака, а я слон! Можешь лаять столько, сколько тебе угодно, мне всё равно. Вот тебе другая щека, можешь ударить также её, и ты станешь ещё более жалким в моих глазах!»

Я слышал, что один человек ударил христианского монаха. Монах был простым монахом, как и должно быть, и он подставил другую щеку, как положено. Этот человек ударил его по другой щеке, причём удар был ещё сильнее. Он подумал, что это прекрасная возможность: если этот идиот предлагает ему другую щеку, так почему же этим не воспользоваться? И он ударил его ещё сильнее. Но как только он ударил его во второй раз, он был очень удивлён. Он был ещё больше удивлён, потому что монах после этого мгновенно сбил его с ног, уселся ему на грудь и начал молотить его руками. Этот человек закричал ему: «Брат, ты же монах, христианский монах, что же ты делаешь?»

Монах сказал: «Третьей щеки у меня нет. Теперь ты поймёшь, что значит соблюдать заповедь. Я выполнил завет Иисуса, я подставил тебе щеку после того, как ты ударил меня. Теперь я против тебя».

Монах был очень особенный. Он задал ему хорошую трепку. Он сказал: «Иисус сказал подставить другую щеку, если ударят, но он не говорил подставлять дальше, об этом у него ничего не сказано. И поэтому я поступил по-своему».

Если вы предлагаете вторую щеку, когда вас ударят по первой, вы попадаете в такое же положение. И вскоре вам придётся действовать.

В тот день, в который Иисус сказал прощать тех, кто обижает вас, тех, кто оскорбляет вас, ученики спросили: «Сколько раз?» Подумайте над этим. Намерения ученика ясны. «Сколько раз?» Он спросил, чтобы определить границу, после которой можно было бы решать самим. Иисус сказал: «Семь раз». И ученик сказал: «Правильно». Но он сказал это так, что это показывает: на восьмой раз будет видно! Его понимание исходит из поговорки: «Око за око!» Одного удара будет недостаточно. Он будет терпеть семь раз, противник будет бить его, а на восьмой раз его ответный удар будет подобен удару молота, он покажет обидчику, где раки зимуют.

И поэтому Иисус сказал: «Нет, не семь раз. Семьдесят семь раз!» Но что случится в таком случае? Если есть такая тенденция, что произойдёт на семьдесят восьмой раз? Нет, ничего не случится даже от семисот семидесяти раз. Несмотря на то, что в мире есть столько правил, они не приводят ни к какому результату, потому что каждое правило обладает своими границами. Каждое правило обладает своими ограничениями. Вот почему эти правила называются ограничениями. Ограничение означает то, что оно имеет границы. Никакое правило не может быть безграничным, только бытие может быть безграничным. И поэтому правило другое. Вы должны понять его всем своим бытием.

Живите в сердце. Не сплетничайте, говорите пропитанные нектаром слова. Когда другие становятся огнём,о авадхута, ты становишься водой.

Это должно стать вашим внутренним настроением: не следовать никаким правилам. Это ощущение должно родиться от вашей любви, а не от вашего интеллекта, не от математики. Это должно быть вашим естественным состоянием. Это случится, когда вы полностью поглотитесь вашим бытием.

Помните вот о чём: несравненная революция происходит тогда, когда вы полностью поглощаетесь вашей душой. И тогда вы видите, что это не душа, это Бог. Бог кажется отделённым, потому что вы так далеки от своей души. В тот день, в который расстояние от вашего бытия исчезает, расстояние от Бога также исчезнет. И тогда бытие становится Богом. Тогда вы приобретаете один цвет. Тогда вы не двойственны.

Рахим восхваляет возлюбленную. Обе краски исчезают и растворяются в красном, куркума отрекается от своей желтизны, лимонный сок перестаёт быть белым.

Станьте едиными. Рахим восхваляет возлюбленную. Тогда у вас появится возможность восхвалять возлюбленную. Тогда две краски могут превратиться в одну, обе краски исчезают,и остаётся только красная.

До сих пор были две краски, а потом они стали одного цвета. Когда куркума отрекается от своей желтизны...

Как вы видите, когда лимонный сок перемешивается с куркумой, оба вещества меняют свой цвет. Когда куркума отрекается от желтизны...

Куркума перестаёт быть жёлтой, а лимонный сок перестаёт быть белым.

Лимонный сок перестаёт быть белым, и возникает новый цвет, красный. Перемешивание лимонного сока с куркумой даёт красный цвет. То же самое происходит, когда вы становитесь едиными с Богом: происходит любовь. Это событие может случиться в любое время после того, как вы начнёте смотреть внутрь. Бог прячется там и ждёт вас.

Горакх говорит,слушай авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.

Живите в мире так, как зеркала. Зеркало отражает. Оно создаёт красивое отражение красивого человека, и уродливое отражение отвратительного человека. Но зеркало не говорит ничего. Зеркало не комментирует. Зеркало даже не говорит: «Ага, как прекрасно!» зеркало не говорит: Фу, как отвратительно! Какой ужасный отвратительный человек появился в моём стекле, из-за него я тоже стало таким отвратительным!» Зеркало остаётся свидетелем. Это сутра свидетельствования.

Горакх говорит: слушай, авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.

Смотрите, слушайте, проходите. Это только спектакль. Это фильм, который идёт на экране. Там лишь игра света и тени. Не поглощайтесь так этим зрелищем.

Мулла Насреддин отправился смотреть фильм. Он увидел фильм впервые. Первый сеанс закончился, но Насреддин остался сидеть. Пришёл менеджер кинотеатра и сказал: «Вы можете идти, Мулла, фильм завершился!»

Он сказал: «Вот деньги за следующий сеанс, я должен увидеть второй сеанс!»

Он посмотрел второй сеанс, но всё равно так и не ушёл. К нему снова подошёл менеджер и сказал: «Мулла, что ты делаешь?»

Он ответил». «Вот деньги, я должен посмотреть третий сеанс».

И тут менеджер не выдержал: «Но что это такое? Ты смотришь один и тот же фильм в третий раз?»

Тот ответил: «Если ты хочешь понять причину, пойми одно. Тут есть одна сцена, в которой женщина снимает с себя одежду. Она хочет искупаться в озере, она снимает с себя одежду и входит в озеро. И как раз когда она снимает всю одежду, за исключением трусов, проезжает поезд, и он закрывает её, а когда он проехал полностью, она уже в озере. И поэтому я смотрю снова и снова: вдруг поезд опоздает. И поэтому я остаюсь на следующие сеансы. В конце концов, это индийские поезда, когда-нибудь они обязательно должны опоздать. Я уйду только после того, как увижу всю сцену».

Не смейтесь. Когда вы видите фильм, он воздействует на вас так же. Когда в маленьких деревеньках впервые показывали фильмы, люди начали швырять деньги: таков обычай в деревнях. Если там идёт спектакль или что-то подобное, они бросали деньги. Я видел, как люди бросают деньги в маленьких деревеньках: на экране танцует девушка-танцовщица, и её юбка от танца начинает задираться, и они нагибаются и пытаются заглянуть ей под юбку. Там ничего нет, только чередование света и тени. Но люди похожи друг на друга. Такова вся их жизнь.

И таковы не только маленькие люди. В жизни Ишварчандра Видьясагара был такой случай. Он отправился посмотреть спектакль. Он был известным бенгальским учёным, очень известным человеком, он был глубоко моральным, и его пригласили сесть в первый ряд. Спектакль начался. Там был злобный персонаж, который совершал всевозможные злодеяния. Моралист Ишварчандра начал сильно сердиться. Моралисты очень быстро приходят в ярость. Он настолько рассердился на этого негодяя, что когда он сыграл свою последнюю злую шутку, Ишварчандра больше не мог этого выдержать. Этот персонаж схватил женщину, которая проходила по лесу, и начал сдирать с неё сари. И тут Ишварчандра просто не смог больше выдержать.

В истории с сари Драупади Кришна пришёл ей на помощь и увеличил длину сари, причём оно становилось всё длиннее и длиннее. Как же Ишварчандра мог проигнорировать это? Он полностью забыл о том, что это был спектакль. Он завязал покрепче шнурки, забрался на сцену и начал пинать этого человека ногами. Актёр оказался сообразительным: он снял его ботинки, положил их себе на голову и сказал: «Ты оказал мне больше уважения, чем кто-либо ещё. Я никогда не думал, что моя игра окажется такой натуральной и что она введёт в заблуждение даже такого разумного человека, как ты. Это лишь игра, спектакль. И ещё вот что: это ведь не женщина, это мужчина, который играет роль женщины, это директор нашего театра. Я не могу стянуть с него сари полностью, иначе... Твои усилия направлены впустую. Посмотри на него внимательнее: неужели ты не узнаешь нашего директора Сахиба? И я не собираюсь возвращать тебе твои ботинки, потому что они должны остаться у меня на память!»

Этот ботинок до сих пор хранится в семье этого актёра, чтобы напоминать всем, что в этом доме вырос такой прекрасный актёр, что даже Ишварачандра Видьясагар принял его за настоящего негодяя, когда смотрел его спектакль.

Так что забудь о маленьких людях: даже ваши великие учёные такие же. Это привычка вашей жизни. Вы спешите стать делателями и не можете больше оставаться свидетелями. А суть в том, чтобы быть свидетелем.

Горакх говорит: слушай, авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.

Ваше эго только в делателе. В тот день, в который вы становитесь неделателями, ваше эго пропадает. И что тогда остаётся от эго? Есть только один: кто видит, видящий. Каким эго обладает зеркало? Тот, чьего эго нет больше, лишился своего бремени. Тот, кто не обременён, может лететь к Богу.

Отбрасывая своё бремя в потоке, Рахим переправляется на другой берег. Прижимая груз к своей голове, вы тонете посередине.

Так говорит Рахим: «Я выбросил свой груз в потоке».

Отбрасывая своё бремя в потоке...

Груз, который у меня был, я выбросил в потоке.

Рахим переправляется на другой берег. Прижимая груз к своей голове, вы тонете посередине.

Каков груз? Эго, делатель. Как только вы становитесь свидетелями, вы оставляете своё бремя. Станьте свидетелями — и вы станете тихими. Зеркало всегда молчит. Отражения мерцают в нём, они возникают и исчезают, но зеркало остаётся свидетелем.

Глаза видят, уши слышат, уста запечатаны.

Рахим, этот путь любви необычайно скользок, но люди на него приходят с воловьими упряжками, тогда как даже муравьи поскальзываются на нём.

Он говорит: этот путь любви идёт к божественному... Рахим, этот путь любви необычайно скользок. Он скользкий.

Но люди на него приходят с воловьими упряжками, тогда как даже муравьи поскальзываются на нём.

Есть такие люди, которые нагружают свои упряжки и пытаются ходить по этому пути, но на нём поскальзываются и падают даже муравьи. Если у вас есть хоть малейшее тонкое эго, вы упадёте, даже если эго маленькое, как муравей, — но есть люди, которые пытаются двигаться с запряжёнными упряжками.

Натх говорит, чтобы ты хранил душу и не настаивал на спорах. Этот мир — сад шипов: делайте каждый шаг бдительно.

Горакх говорит, чтобы вы хранили душу. Пусть ваше эго пропадёт, и останется только бытие. Бытие и эго — это две разные вещи. Эго — это иллюзия. Это процесс, который вы создали. Бытие — это милость Бога. Бытие — это то, что вы принесли с собой. Эго — это то, что вы получили. Бытие подобно зеркалу. Это только свидетель. Эго стало делателем, оно страдает и не наслаждается.

Натх говорит: храните душу.

Если ваше бытие остаётся, этого достаточно. Пусть эго уйдёт. Если эго не станет, бытие узнает о том, кто оно. Прямо сейчас никто не знает, кто он. Кто-то думает, что он врач. Кто-то думает, что он инженер. Кто-то думает, что он то или это. Бытие — это не врач, не инженер, это просто пустое зеркало. Если отпечаток инженера падает на него, вы становитесь инженером. Вы учитесь в инженерном колледже и становитесь инженерами. Вы становитесь врачами, адвокатами, судьями, владельцами лавок, тем или этим. Что бы ни было отпечатано в вашем уме, тем вы и становитесь. Иногда это отпечатывание происходит автоматически.

Вчера я читал историю жизни одного человека. Когда он пришёл учиться в Оксфордский институт, он был очень стыдливым и застенчивым. Преподаватель спросил у него, что он хочет изучать. И он ответил, что хочет изучать теологию. Но преподаватель подумал: геологию. Тот был стыдливым человеком. И преподаватель написал: «геология». Он видел, что преподаватель ошибся и написал ему геологию, но он был настолько стыдливым, что ничего не сказал. Он сказал: «Хорошо». Он начал изучать геологию. Он изучал её шесть лет, закончил на золотую медаль, и потом он рассказал всем, что это была совершеннейшая ошибка. Он сказал, что пришёл для того, чтобы изучать теологию, а вместо этого изучал геологию. И он был не простым студентом: он закончил на золотую медаль. Теперь больше не было выхода, он попался в ловушку, и ему приходилось всю жизнь расплачиваться.

И потом он сказал: «Никто не знает о тех несчастьях, через которые мне пришлось пройти за эти шесть лет. Первый год прошёл в полных сомнениях и раздумьях. Потом я подумал, что если теперь я скажу об этом, это будет выглядеть полной тупостью. Меня бы спросили: 'Так почему ты потратил один год?' Потом прошли два года, после чего сознаться было бы ещё глупее. Потом я получил первую степень, и тогда я подумал, что теперь уйти будет ещё труднее. И я подумал: что случилось, то случилось. Это было желание Бога, что я стал геологом, и я умру геологом». И он стал одним из самых известных геологов в мире. Он отправился туда петь песни преданности, а закончил очисткой руды!

Каковы вы?

Когда я читаю это, я вспоминаю случай из своей жизни. Когда я отправился в колледж сдавать вступительные экзамены, я забыл взять с собой ручку. И я ждал, чтобы взять ручку у кого-то другого.

Там стоял один юноша с ручкой, он заполнял анкету, но при этом он долго думал, напряжённо шевелил мозгами. Я спросил у него: «Брат мой, пока ты думаешь, не мог бы ты дать мне ручку?» И пока он думал, я заполнил форму, а он посмотрел на мою форму и свою заполнил в точности так же. Я спросил у него: «Ты скопировал мою форму?»

Он сказал: «Я долго думал о том, что писать, какой предмет изучать. И ты был весьма добр, что пришёл сюда. И я понял, какой предмет мне хотелось бы изучать». Я вписал философию, и он вписал то же самое.

Теперь он стал профессором философии. И всё дело было в том, что у него оказалась ручка, а у меня нет. Теперь, когда вы спросите его: «Кто ты?», он ответит вам, что он профессор философии.

Это случайно. Вы не это; вы — то, кем вы были в материнском лоне, или даже ещё раньше. Вы есть то, что вы представляете собой в глубоком сне. Вы не врачи, не инженеры, не профессора. Вы то, чем вы будете даже после смерти. Вы есть бытие. Это ваша природа, ваша внутренняя природа.

Натх говорит, чтобы ты хранил душу и не настаивал на спорах.

Оставайтесь вместе со своим бытием и не впадайте в бессмысленные споры по поводу того, душа вы или нет. Если бы это было так, тогда как: чёрная она, или красная, или жёлтая, или зелёная? Кто может дать вам ответ? Вы должны найти ответ внутри себя. Не читайте книг, не погружайтесь в теории, в бессмысленные дискуссии.

Люди спорят часами, жизнь проходит в спорах. Некоторые говорят, что души нет, некоторые говорят, что душа смертна. Они ещё не умерли, но они говорят, что душа умрёт. Некоторые говорят: нет, этого не случится. Они говорят, что душа бессмертна, что она не умрёт, она всё равно будет жить дальше. Душа вечная. Они тоже ещё не умерли, и споры продолжаются. Но какие споры вы ведёте? Душа находится внутри вас. Умирает она или нет — это вы увидите в будущем сами. По крайней мере, познакомьтесь с ней сейчас. Ищите немного. Если её нет, вы её не обнаружите. Если вы её не обнаружите, можно сказать, что её нет. Но среди тех, кто погрузился внутрь, нет ни оного, кто бы сказал, что её нет. Все без исключения из тех, кто погрузился в свою психику, говорили, что она есть. А те, кто говорили, что её нет, не погружались внутрь.

Маркс никогда не медитировал, и он говорит, что души нет. Это выглядит очень глупо. Если бы он медитировал, всё бы выглядело по-другому. Представьте себе, что кто-то говорит: «Жажду не утолить водой» — а сам он никогда не пил воды. Вы поверите ему? Маркс говорит, что это научный социализм. Но он совершенно не научный. Он не выполнил даже первого требования науки. Первое требование науки заключается вот в чём: «Говорите только то, что подтверждается экспериментом!» Что ещё может требовать наука, в первую очередь? Маркс говорит, что религия не научна. Но при этом он не экспериментирует. Будда медитировал. Махавира медитировал. Иисус медитировал. Лао-цзы медитировал. Горакх медитировал. Все, кто медитировали, говорили, что душа есть. Если вы погрузитесь внутрь, как вы можете это отрицать? Если она есть, как вы можете отрицать душу? Как может тот, кто открывает глаза, отрицать солнце? Да, тот, кто сидит с закрытыми глазами, может отрицать. Сова может отрицать. Совы сидят с закрытыми глазами. Когда наступает утро, это вечер для совы.

Однажды утром тут рядом на миндальном дереве сидели совы и разговаривали. Приближался рассвет, всходило солнце. Туда прилетела ещё одна сова и уселась. Неподалёку сидела белка — она готовилась начать новый день. И наступил ещё один великий день. Солнце как раз выходило из-за горизонта. Сова спросила у белки: «О белка, уже почти что ночь. Хорошо ли будет отдыхать на этом дереве?»

Белка сказала: «Извините меня, сейчас не ночь, а уже утро».

Сова сказала: «Спокойно! Перестань молоть чепуху. Я знаю, что сейчас ночь, потому что темно!»

Зачем белке спорить с совой? Если она будет спорить, сова может даже напасть. В конце концов, сова — это сова, она хищница. И поэтому белка сказала: «Ты, должно быть, права». И когда сова села на далёкую ветку, белка сказала: «А теперь я могу сказать, что ты не права, ты просто сова, и твои глаза закрыты. Неужели ты думаешь, что ночь наступит просто потому, что ты закрыла свои глаза? Открой свои глаза — и солнце выйдет!»

Но как сова может принять этот совет? Сове ночь кажется днём, а день кажется ночью.

Тот, кто живёт снаружи, не может принять бытие, которое живёт внутри. Только тот, кто направляет свои глаза внутрь, кто открывает внутренний глаз, может сказать об этом. Поэтому не погружайтесь в бесполезные дебаты, не тратьте время впустую. Используйте время, которое вы тратите, с пользой на медитацию!

Этот мир — сад с шипами.

Здесь есть много трудностей, много шипов. Споры — это самый большой шип. Люди впустую тратят свои жизни на диспуты. И потом они становятся настойчивыми, и тогда они становятся упрямыми.

Не настаивайте на дебатах.

Тогда в вас вырастает упрямство, и вы утверждаете: «То, что я сказал, правильно», — потому что ваше эго поставлено на карту. Люди не спорят для того, чтобы выяснить истину. Какое кому дело до истины? Споры происходят из-за эго. Истинный вопрос в том, правы ли вы лично или нет? Кому какое дело до истины? Но то, что вы сказали, должно быть правильным, потому что это вы сказали это. Искатель истины не должен подходить так. Искатель истины должен говорить: «Что я должен сказать? Где бы ни была истина, я готов отстаивать её!»

На земле есть два вида людей. Одни говорят, что истина должна стоять за вами. Там, где я стою, там должна быть истина. Эти люди любят спорить. Но тот, кто говорит, что хочет стать тенью истины, стоит там, где истина, и он подчиняется истине. Он хочет стать тенью истины. Это указывает на искателя.

Очень наблюдательные люди шагают осторожно, потому что на земле много шипов. И самая большая колючка — религиозная. Религиозные верования сбивают людей с пути медитации. И часто происходит так, что тот, кто участвует в обсуждениях существования Бога, не находит времени молиться. Это становится бессмысленным для него. Если споры о еде продолжаются, когда у вас будет время готовить пищу? Если вы будете спорить по поводу воды, откуда вам взять реку?

Если вы будете практиковать одно, вы получите всё, а если будете гнаться за всеми зайцами сразу, вы ни одного не поймаете. Рахим поливает только корни, и цветы с плодами рождаются в изобилии.

Рахим говорит, что когда вы практикуете что-то одно, вы получаете всё. Это одно присутствует внутри вас, и это вы.

Если вы будете практиковать одно, вы получите всё, а если будете гнаться за всеми зайцами сразу, вы ни одного не поймаете.

Не участвуйте в бесполезных спорах в попытках доказать великие учения, Веды, Коран, Библию, иначе всё будет потрачено впустую. Практикуйте что-то одно.

Когда Светакету вернулся домой из дома своего гуру, Удалак спросил у него: «Сын мой, что ты там изучал?»

Он ответил: «Я изучал Веды, Упанишады, писания Браминов, Араньи, Пураны, грамматику, языки — всё, что было известно в те времена, — я изучал всё это. И я принёс всё, что гуру смог передать мне».

История гласит, что отец сильно опечалился. Светакету спросил у него: «Почему ты несчастлив? Я получил самую высокую оценку. Я получил самое большое уважение. Посмотри на мои сертификаты».

Но отец сказал: «Мне хотелось бы спросить тебя только одно. Ты научился тому, после познания чего ты знаешь всё?»

Светакету спросил: «Что это такое? Я научился всему. Всё, чему можно было научиться у гуру, я научился в его школе, в гурукуле. И я пришёл лишь после того, как всё выучил!»

Отец сказал: «Это бесполезно. Иди обратно, узнай то, о чём я тебе говорю, и лишь после этого возвращайся. Кто ты? Узнай это и возвращайся. До тех пор, пока ты не познал своё бытие, ты ничего не познал. И помни, я состарился. Я, может быть, встречу тебя, когда ты вернёшься, познав Единое, а может быть, нет, но одно мне бы хотелось сказать тебе: в нашем доме никогда не было лжебраминов. Мы называли себя браминами лишь после того, как познавали Браму, высшее. Помни об этом. Не считай себя брамином до тех пор, пока не познаешь Браму. В нашей семье никто не считался брамином до тех пор, пока не постигал Браму. В нашей семье мы становились браминами лишь после того, как постигали Браман. То же самое сказал мне мой отец, и это я передаю тебе. Узнай Единое, и потом возвращайся, и только тогда ты будешь брамином. Никто не может стать брамином только благодаря тому, что рождается в семье брамина».

Рахим поливает только корни, тогда плоды и цветы рождаются в изобилии.

Не поливайте листья дерева, поливайте корни. Корни — это ваше бытие. Двери к божественному откроются через корни. Если вы будете поливать одни корни, у вас будут и листья, и ветви, и почки. Птицы будут прилетать и жить на этом дереве, вить там свои гнёзда, сидеть в тени дерева. Плоды также будут расти на нём, голодные будут утолять жажду, и цветы тоже будут расти на нём. Люди будут удовлетворять свою жажду красоты. И вы будете переполняться. Но вы должны поливать Единое.

Должны быть уравновешенные асаны, уравновешенное питание, уравновешенный сон. Горакх говорит, чтобы вы слушали песни, и такой человек не умирает и не старится.

Как же практиковать это Единое? Как познать это Единое?

Уравновешенные асаны.

Научитесь сидеть. Помните, йога-асаны не означают только телесные позы. Пребывайте внутри, чтобы не было суеты. Внешние асаны — это только подготовка к внутренним асанам. Сидите тихо, чтобы внешнее тело не двигалось и не раскачивалось. Это только начало. Не позволяйте уму отклоняться, не должно быть волн. Асаны нужно делать так, чтобы ни тело, ни ум не двигались, чтобы внутреннее и внешнее остановили свои движения. «Остановили» означает то, чтобы не было желания. «Остановили» означает то, что нет амбиций. «Остановили» означает то, что нет движения волн, которые вырастают в уме. Теперь ум стал озером.

Должны быть уравновешенные асаны, уравновешенное питание...

Ешьте только правильное количество пищи. Не ешьте бесполезные вещи. Не наполняйте ваше тело бесполезными вещами. Ешьте только то, что вам нужно, что требуется. И станьте твёрдыми в этом.

Ест некоторые люди, смысл жизни которых заключается лишь в том, чтобы есть и ходить в туалет. Это единственная их задача. Есть такие люди, как император Нерон, с которым ходило четыре врача. Он очень наслаждался едой. Но независимо от того, сколько бы вы ни наслаждались, сколько раз вы можете есть? Один раз, два раза, три, четыре, пять? Сколько раз вы можете есть? Но он так наслаждался этим, что его ум никогда не удовлетворялся. И поэтому врачи вызывали у него тошноту. После того как он переедал, врачи, которые жили с ним, давали ему лекарство, чтобы его стошнило, чтобы он имел возможность снова кушать. Это казалось им немного экзотичным, но я знаю ещё несколько таких людей.

Я знаю одну девушку из Америки. Пятнадцать лет она регулярно делала это: она ела — и вызывала в себе рвоту, чтобы иметь возможность есть снова. Я общался с тремя — четырьмя подобными людьми. Ко мне приходят разные люди, и среди них встречаются и такие. А те, кто не поступают так, просто набивают себе брюхо, как будто бы смысл жизни заключается лишь в том, чтобы набить себе живот, бхаджан. И ничего больше. Но жизнь есть нечто большее. Жизнь — это также преданная музыка. И тот, кто думает, что бхаджан — это всё, живёт на минимальном уровне до тех пор, пока не пробудится бхаджан. Ешьте только столько бхаджана, сколько нужно для бхаджана.

Но если вы посмотрите на ваших религиозных людей, вы будете шокированы. Посмотрите на индуистских санньясинов. Вы будете шокированы. Если у них нет большого желудка, они не считают себя свами. Вся их задача заключается в том, что они говорят только о бхаджане, а делают только бхаджан. Идите и посмотрите: чем больше живот, тем большим считается этот свами. И вся их задача заключается в том, чтобы говорить о бхаджане и делать бхаджан. Им приходится есть, и они говорят при этом о божественной музыке. Но что это за саньясины, что за садху?

Должны быть уравновешенные асаны, уравновешенное питание...

Поэтому сначала обратите внимание на позу, на питание, на сон: эти три важных вещи. Если вы можете отнестись к ним внимательно, у вас не останется трудностей с тем, чтобы познать своё бытие. Эти три вещи становятся препятствием при неправильном использовании. Что значит спокойный сон? Тот, чья поза стала центрированной, кто стал умелым в том, чтобы сидеть полностью в равновесии. Тот, волны чьих мыслей прошли. Тот, чьё питание уравновешено, тот, кто даёт телу то, что ему нужно, не меньше и не больше. Не давайте и слишком мало.

Религиозным индуистским монахом считается тот свами, у которого самый большой живот, религиозным джайном считается тот, на ком остались только кожа и кости. Это две стороны одной и той же монеты. И между ними нет отличия. Один ест слишком много, а другой ест слишком мало. И тот, и другой бросились в крайности. Бытие посередине, оно представляет собой целостность. Так позаботьтесь о еде. Если вы будете заботиться об этих двух вещах, вы начнёте заботиться ещё о третьем.

Что значит заботиться о сне? Эта сутра имеет очень обширный смысл. Заботиться о сне значит также, что как в пробужденном состоянии мысли становятся спокойными, так и сны также становятся спокойными. Сновидения приходят к человеку из-за мыслей. Сновидения — это осуществление всех мыслей. Сновидения — это отражение мыслей, и новое отражение. Если вы напряжённо думали весь день, вы всю ночь будете интенсивно видеть сны. Вы будете видеть сны о том, о чём вы думали. Тот, кто постится, будет всю ночь есть во сне. Его будут приглашать на званые пиры во дворцы. И будут давать вкусную еду. Тот, кто одержим сексом, будет видеть сексуальные сновидения. Тот, кто жаждет денег, будет видеть во сне, как он разбогател. Тот, кто жаждет власти, во сне будет становиться императором.

Ваши сны — это осуществление движений ваших ума. Во сне вы слышите эхо, отражение ваших мыслей. После того как вы научились сидеть спокойно, когда вы контролируете еду, когда вы не забываете о том, чтобы следить за количеством съеденной пищи, всё, что вы поглощаете внутрь, будет включаться в пищу. Не читайте бесполезные книги, потому что они также представляют собой еду, которую вы пьёте. Не слушайте бесполезных разговоров, потому что это также еда, которую вы поглощаете.

Если кто-то придёт выбрасывать мусор к вам в дом, вы мгновенно прекратите это. Но если кто-то придёт и выбросит бесполезные слухи к вам в голову, вы не остановите его, вы откроете пошире уши и будете слушать, будете говорить: «Брат мой, рассказывай дальше, что случилось потом?» Подумайте над тем, каким мусором вы набиваете себе ум. Это всё пища. Она приходит к вам через уши, через глаза, через рот, через нос. Всё это еда. Все эти чувства питают вас.

Поэтому смысл этой фразы, определиться с пищей, означает: не позволять себе есть мусор. Нужно следить за тем, чтобы не есть бесполезного. Смотрите на то, на что следует смотреть. Слушайте то, что нужно слушать. Говорите лишь то, что нужно говорить. И религиозность начнёт входить в вас сама по себе. И тогда ваш сон станет уравновешенным. И тогда вы будете оставаться уравновешенными и во сне. Сны будут покидать вас. И случится несравненное событие. В тот день, в который вы будете спать и не будете видеть сновидений, вы будете, одновременно с этим, пробуждены.

Вот почему Кришна сказал, что йог спит, но он, вместе с тем, пробужден. Это не значит, что йог сидит или стоит в своей комнате и не спит. Тело его спит, но внутри горит пламя. Сознание всегда остаётся.

Горакх говорит, чтобы вы слушали песни, и такой человек не умирает и не старится.

Он говорит своим ученикам: слушайте песни.

Горакх говорит, чтобы вы слушали песни, и такой человек не умирает и не старится.

Если это происходит, вы не будете знать, ни когда вы состаритесь, ни когда к вам придёт смерть. Это не значит, что вы не станете старыми. Ваше тело состарится, но сами вы не состаритесь. Ваше тело умрёт, а вы станете бессмертными.

Горакха обычно называли двумя именами. Одно имя Горакха — Гопалам. Это мальчик-пастушок. Он всё время остаётся свежим, молодым. И второе имя — Будхе Балам, старый ребёнок, ребёнок в возрасте. Он стал старым, но всё равно, он остаётся как мальчик: такой же молодой. Он остаётся таким же молодым, как утренняя роса, как цветок, который расцвёл рано утром. Свежесть никогда не оставляла его.

Горакх говорит, чтобы вы слушали песни, и такой человек не умирает и не старится.

Тот, кто ест, умирает, тот, кто не ест, умирает. Горакх говорит: о сыновья, только саньямы, только уравновешенные возвышаются.

Если вы будете есть, вы умрёте. Если вы есть не будете, вы также умрёте. Смерть обязательно придёт к вам. Только тот не умрёт, кто обрёл центр, кто стал кристаллизованным, кто обрёл саньяму. Это три сутры для саньямы.

Должны быть уравновешенные асаны, уравновешенное питание, уравновешенный сон.

И тогда не будет смерти, тогда вы будете испытывать вечное. Всегда оставайтесь посередине.

Ищите середину во всём: не ешьте слишком много, не спите слишком много, не ешьте слишком мало, не спите слишком мало. Найдите во всём середину. Не говорите слишком много, не говорите слишком мало, ищите середину.

Иногда вы могли увидеть канатоходца. Он сохраняет равновесие на канате. Он посередине. Он не отклоняется ни вправо, ни влево. Если он отклонится, он упадёт. Он сохраняет равновесие посередине. Найдите центр во всём, и вы обретёте равновесие, целостность жизни.

Ум не движется, дыхание успокаивается.

Если вы попадает в точности в центр, ум перестаёт волноваться. Он становится настолько неподвижным, что дыхание также прекращается. И тогда наступает самадхи. Ум не волнуется, дыхание успокаивается.

Помните: не бойтесь, когда наступает самадхи. Это происходит здесь ежедневно. Когда какой-то саньясин впервые ощущает самадхи, он пугается. Наступает страх, он боится того, что дыхание прервётся. Он чувствует, как будто бы он умирает. Но это не смерть, это начало новой жизни.

Умри, йог, умри. Смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел. Это начало этой смерти, после которой наступает высшая жизнь. Умри, йог, умри. Смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел. И то, что он увидел, — вечное, бессмертное.

Достаточно на сегодня.