Глава 3. ЖИВИТЕ СПОНТАННО

Сутра:

Не говорите слишком напряжённо, не ходите с гордо поднятой головой, ставьте ноги мягко.

Горакх Раджа говорит: не будьте жёсткими, живите спонтанно. Если горшок полон, он не издаёт звуков, а если он полон лишь наполовину, в нём слышны всплески. Когда искатель готов,о авадхут, мастер говорит с пользой.

Натх говорит, чтобы вы сохраняли своё достоинство, чтобы не настаивали на обсуждениях. Этот мир — сад шипов, каждый шаг делайте бдительно. Когда вы движетесь без пути, горите без огня, вы связаны жаждой воздуха.Так говорит понимающий Горакх, отметьте это, учёные пандиты.

Свами, когда вы идёте в лес, появляется ваш голод, когда вы идёте в город, появляется майя. Когда вы набиваете себя едой, вырастает ваше сексуальное желание. К чему разрушать это тело,рождённое в страсти? Не накидывайтесь на еду, не умирайте от голода, созерцайте тайну ночи и дня Брамы. Не перерабатывайте, но и не лежите днями и ночами — так говорит Горакх Дева. Переедание усиливает ваши чувства, уничтожает ваше сознание, наполняет ум сексуальным желанием. Сон охватывает вас, смерть наполняет ваше сердце.

Диета на молоке заставляет монаха всё время думать о том, где взять молоко; те, кто ходят обнажённые, всё время нуждаются в дровах. Монах в тишине жаждет спутника. Без мастера нет глубины. Его благоухание и сладость пронизывают все миры. Истина в том, что только мастер, который видел, может помочь вам увидеть.Послушайте добродетельного, послушайте разумного, послушайте этот призыв бесчисленных сиддх. Когда ученик кланяется, он находит мастера, и мирская ночь заканчивается.

Умри йог, умри, смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх.

Человек живёт с эго. Эго — это только маска, это не ваше бытие. Это — это не ваша реальность. Это ваша игра. Эго — это не ваше истинное лицо, это то, во что вы верите. В спектакле, когда кто-то играет роль Рамы, он не становится самим Рамой, точно так же вы здесь играете роли, но вы в действительности другие. Это большая игра.

Когда вы родились, у вас не было имени. Имя было дано вам, и вы стали этим именем. Вы не пришли сюда со знанием, когда вы родились. Вас научили, и заставили учиться, вы отправились в школы, в колледжи. И много мыслей появилось в вашем уме. Вас закинули в атмосферу знания. Но ничего из этого не принадлежит вам. Всё это знание — заимствованное. Всё это знание — чистое наложение. Ваше имя не ваше, ваше знание не ваше. Разум, о котором вы думаете как о своём, не ваш. Он тоже был передан вам другими. Если кто-то говорит вам, что вы очень красивые, вы становитесь жертвой этой лести. Если кто-то говорит, что вы просто несравненные, вы становитесь жертвой этой лести. Если кто-то восхваляет вас, вы верите в это. Если же кто-то оскорбляет вас, вы оскорбляетесь.

Ваша личность строится из чужого мнения. Это критерий других рук. Другие принесли свои кисти и раскрасили вас. Если вы примете это за своё бытие, вы никогда не сможете познать себя.

Горакх говорит: «Умри, йог, умри».Пусть ваша ложная форма умрёт, чтобы вы смогли испытать истинную форму. Пусть ваша маска спадёт. Будет хорошо, если эта одежда будет сожжена до пепла, чтобы ваша обнажённая истина могла проявиться во всей своей наготе. И до тех пор, пока ваше эго не исчезнет, вы не сможете испытать своё бытие. А тот, кто не испытает своё бытие, свою душу — как он сможете осознать душу существования?

Душа — это капля, существование — это океан. Если вы ощущаете каплю, вы начнёте ощущать также и океан, потому что океан спрятан в капле. Что ещё может представлять собой океан, нежели соединение капель?

Вы — это лучи, Бог — это солнце. Солнце — это не что иное, как сочетание лучей. Бог — это сочетание всех нас. Бог — это всё целое. Вы ищете Бога, но при этом вы не уничтожаете ваше эго. Вы ещё не узнали даже того одного луча, но вы ищете солнце. Вы будете долго скитаться, пока вы ложные, и всё, что вы находите, также будет ложным. Ложное не может достигнуть истины. Ложное достигнет только ещё большей лжи.

Эго ложное, это спектакль. Всё, что вы делаете, пока этот спектакль продолжается — это иллюзорно даёте обеты, выполняете аскетические практики, контролируете себя, поститесь, отказываетесь от дома, идёте в джунгли. Ничто не поможет вам. Ваше эго будет одеваться в новые одежды, надевать новые украшения. Оно будет становиться приукрашенным, лучше устроенным. Ваше эго не умрёт, оно будет получать ещё больше жизни, будет больше питаться. Но до тех пор, пока ваше эго не умрёт, вы не испытаете бытия. Для того чтобы испытать бытие, нужно потерять эго.

Умри, йог, умри. Смерть эта сладка.

Горакх говорит, что смерть, о которой он говорит, очень сладка. Если человек умирает этой смертью, жизнь становится сладкой. Истина очень сладка, когда вы испытаете её. Она имеет вкус нектара. Она распространяется в теле и сердце, вы наполняетесь ей. Она начинает истекать. Определённо, тот, кто получил истину, наполняется сам по себе. Но полнота того, кто получил истину, капля за каплей передаётся тем, кто рядом с ними, она мягко проливается на тех, кто сидит рядом с ними. Но вы должны умереть как эго: это условие.

Если ложное умирает, рождается истина. Истина присутствует внутри, но она оказывается в стенах лжи. Облака лжи прячут солнце истины. Оно не уничтожается. Какая ложь может уничтожить истину? Она не теряется, она забывается. Она подобно вуали на чьём-то лице: это лицо не уничтожается, оно скрывается за вуалью, оно просто невидимо.

Мы прячем наше бытие за вуалью эго. Люди думают, что есть вуаль, которая скрывает тайну существования. Но они ошибаются. Вуаль находится в ваших глазах. Вуаль скрывает вас, существование не в вуали. Существование обнажено, но вам нужны глаза для того, чтобы видеть его.

Сегодняшняя сутра рассказывает о том, как происходит эта сладкая смерть. Каков процесс? Каковы его главные дисциплины? Сутры рассказывают об этом. Как мы можем умереть? Что такое смерть для Горакха? Умрите той смертью...

Каждый умирает. Но смерть бывает разная. Вы можете умереть, Будда умирает, но между вашей смертью и смертью Будды есть большое отличие. Вы умираете только в теле и сохраняете своё эго, свою ложь, вы забираете их с собой. Они украшают ваш ум как сокровище. Ваше эго входит в новое лоно. Вы умрёте, но ваш ум не умрёт. Но ничто не меняется до тех пор, пока ум не умирает. Маски меняются, дома меняются, но путешествие остаётся тем же, вы просто ходите кругами, как старый вол, который вращает молотильный камень в мельнице. Вы умирали уже столько раз, и, соответственно, рождались столько же раз. Не успеваете вы ещё умереть, как уже рождаетесь снова.

Эго прячет все ваши болезни внутри себя, оно входит в новое лоно и начинает жить в новом теле. Но желание старые и они сохраняются, болезни старые, несчастья старые, гниль старая. Вы движетесь вперёд, снова устаёте, падаете снова, умираете снова, и это происходит много, много раз. Будда тоже умер, но между его смертью и вашей смертью есть большое отличие. Ваше эго не умирает, оно только отказывается от старого тела. Будда растворяет своё эго, он сжигает своё эго. И ещё до того как оставить своё тело, он оставляет своё эго. Тот, кто умирает до того, как умирает его тело, ощущает высшую жизнь. И тогда ему больше не нужно возвращаться в этот мир снова. Потому что та самая нить, которая тянула его назад, теперь разорвана.

Бытие не рождается, не умирает. Эго рождается, только эго умирает. Тот, кто освобождается от эго, вечен. И тогда он не умирает, не рождается. Он живёт, не меняющийся, и он выше времени. И тогда вы будете такими же большими, как небо. Это ваша природа.

Умрите той смертью, которой умер Горакх и прозрел. Вот почему он так говорит. Не думайте, что я говорю об обычной смерти. Все умирают обычной смертью. Птицы, животные, растения, горы. Горакх говорит не о той смерти, он говорит об особой смерти. Он говорит о смерти в самадхи, в медитации. Пусть эго покинет вас и растворится в медитации. До тех пор, пока эго существует, вы не можете раствориться в медитации.

В чём заключается тайна существования эго? Если это понять, искусство смерти также будет понято. Эго живёт в крайностях. Крайности — это жизненная сила для эго. Наверное, вы никогда не думали над этим, не размышляли. Посмотрите на это осознанно, поймите, что обитель эго — это крайности. Больше, больше, больше. Вот как живёт эго. Десять тысяч рупий должны стать сотней тысяч рупий. Сто тысяч должны стать одним миллионом. Больше, больше, больше. Эго живёт в таком безумии. Эго живёт в крайностях. Эти крайности могут быть любыми, деньги это или знание, сила или отречение, — но вы хотите всё больше и больше. Тот, кто постился тридцать дней, мечтает о том, чтобы в следующий раз поститься сорок дней. Тот, кто постился сорок дней, мечтает о том, чтобы в следующий раз поститься пятьдесят дней. В чём разница? Тот, у кого есть сорок миллионов, мечтает о том, чтобы у него было пятьдесят. Какая разница? Тот, кто начал есть только два раза в день, мечтает о том, чтобы начать есть всего лишь один раз в день. А тот, кто ест всего лишь один раз в день, мечтает о том, чтобы есть ещё реже.

Ко мне привели одного юношу. Он хотел узнать, как жить только на воде. Он не хотел больше ничего есть, потому что всё загрязняет. Как жить на одной воде? И он высох. Он приехал в Индию из Америки в поисках того, кто сможет ему рассказать об этом. Я сказал ему: «Если я скажу тебе тайну того, как питаться одной только водой, будешь ли ты удовлетворён?»

Он закрыл глаза и подумал. Он был разумным молодым человеком. Он просидел примерно полчаса. И потом сказал: «Нет, потом мне захочется узнать о том, как прожить, питаясь одним только воздухом?» Только воздух; к чему тогда мучится с водой?

Таково желание ума, эго: больше, больше. Вам всё равно, в каком направлении бежать. Эго живёт в крайностях. Это могут быть деньги, отречение, йога. Остановитесь посередине, и эго умрёт. Вот почему Будда называет свой путь срединным путём, маджим никайа, быть в точности посередине.

Будда дал посвящение принцу Шроне. Жители столицы не могли в это поверить. Никто никогда даже не мог себе этого представить, что когда-нибудь Шрона сможет стать учеником Будды, бхиккху, монахом. Даже монахи Будды не могли в это поверить. Их глаза расширились, когда Шрона пришёл и упал к ногам Будды с просьбой дать ему посвящение.

Шрона был принцем. Он был известен своим пристрастием к чувственным наслаждениям. В его королевском дворце собрались самые красивые женщины их местности. У него были самые изысканные вина, которые были собраны со всех уголков земного шара. В его дворце всю ночь гуляли да пили, и потом он весь день спал. Он настолько погрузился в это чувственное наслаждение, что никто даже никогда не мог себе представить, что он когда-нибудь сможет стать саньясином. Когда он взбирался по ступеням лестницы, там не было перил, там стояли прекрасные обнажённые женщины, чтобы он мог прикасаться к ним руками. Он превратил свой дворец в уголок райского наслаждения. Его дворец был таким, что даже боги в раю завидовали ему.

Бхиккху спросили у Будды: «Мы не можем в это поверить. Как случилось, что ты дал посвящение Шроне?»

Будда ответил: «Поверите вы в это или нет, я знал, что он примет саньясу. Если сказать вам честно, именно из-за него я сегодня пришёл в столицу. Потому что человек, который бросается в одну крайность, бросается потом также в другую. Одна крайность — чувственное наслаждение без меры, он полностью окунулся в них. И теперь ему некуда дальше двигаться в этом направлении, он больше не может удовлетворять своё эго таким образом. Он имеет всё, что можно иметь в этом мире. Теперь эго наткнулось на стену. Куда теперь эго может пойти? Эго требует большего. А больше идти некуда, поэтому эго должно вернуться и пойти в обратном направлении. Если маятник часов всё время идёт направо, потом он должен идти налево. После того как он прошёл весь путь налево, он должен начать двигаться направо. Когда маятник часов движется налево, помните, он собирает момент движения, импульс, чтобы идти потом обратно, направо. Тот, у кого есть тонкое видение, может это увидеть. Тот, кто обращается к крайностям чувственного наслаждения, однажды перейдёт к крайностям на пути йоги.

Будда сказал: «Подождите немного, и вы поймёте, о чём я говорю вам!»

И они увидели. Если все бхиккху шли по тропинке, Шрона шёл по шипам с краю тропинки, его ноги были в крови. Когда солнце горячо грело, другие бхиккху сидели в тени деревьев, а Шрона выходил под обжигающее солнце и стоял там. Другие бхиккху носили одежду, а он использовал только один кусок ткани. И создавалось такое ощущение, что он готов скинуть с себя даже этот последний кусок ткани. И наступил такой день, когда это случилось. Другие бхиккху ели один раз в день, а Шрона ел только один раз в два дня. Другие бхиккху ели сидя, а он ел стоя. У других бхиккху была чаша для подаяний, а у него не было даже чаши, он пользовался только руками. Он ел ровно столько еды, сколько помещалось в его руке. Его красивое тело высохло. Раньше люди приходили из далёких мест, чтобы посмотреть на его красоту. Его лицо излучало великолепие, оно было очень красивым. Но после того как он стал бхиккху, уже через три месяца все, кто видели его, не могли узнать в нём бывшего принца Шрону. Его ноги кровоточили, тело стало чёрным, он высох, остались одни кожа да кости. И он продолжал совершать аскезы.

Будда сказал: «Вы видите, бхиккху, я же говорил вам, что тот, кто бросается в одну крайность, бросится также и в другую. Трудно остановиться посередине, потому что середина — это смерть для эго».

Потом Шрона перестал есть, потом перестал пить. Он бросался из одной крайности в другую. Создавалось такое ощущение, что он пробудет на этой земле ещё два — три дня, и больше не задержится. И тогда Будда пришёл к нему, к тому дереву, под которым он построил хижину, чтобы в ней отдыхать. Он лежал там. И Будда сказал ему: «Шрона, я пришёл для того, чтобы спросить тебя кое о чём. Я слышал, что когда ты был императором, ты любил играть на вине, и ты был таким умелым, ты был настоящим знатоком игры на вине. Я пришёл к тебе для того, чтобы задать тебе один вопрос. Если струны вины слишком слабо натянуты, будет ли играть инструмент?»

Шрона ответил: «О чём ты говоришь? Ты сам прекрасно понимаешь, что если струны слишком расслаблены, музыки быть не может, нельзя издать даже простого звука — тванг».

Будда сказал: «Тогда мне бы хотелось спросить у тебя ещё вот что: если струны слишком сильно натянуты, будет ли звучать инструмент?»

Шрона ответил: «Если они натянуты слишком сильно, инструмент также звучать не будет, будет слышен только звук шлепков о струны. Если звук прерывается, как может звучать музыка?»

И тогда Будда произнёс: «Я пришёл сюда для того, чтобы напомнить тебе. Точно так же, как ты — мастер игры на вине, я — мастер игры на вине жизни. И мне бы хотелось сказать тебе: если струны жизни слишком сильно натянуты, музыки не будет, и если они натянуты слишком слабо, музыки также не будет. Струны должны быть в средней степени натянутости, Шрона, не слишком сильно и не слишком слабо. Это самое большое искусство музыканта. Нужно натянуть струны в точности посредине — вот что такое настройка инструмента».

Именно поэтому, когда вы видите в Индии игру на классических инструментах, уходит примерно полчаса на то, чтобы настроить инструменты, чтобы натянуть струны средне, чтобы они не были натянуты слишком сильно или слишком слабо. Вам нужно для этого большое искусство, очень чувствительное ухо. Только мастер игры на инструменте может хорошо настроить инструмент.

«Вина жизни в точности такая же, — сказал Будда, — достаточно, Шрона, пробудись теперь. Я ждал, когда же ты обратишься к другой крайности. Сначала твои струны были слишком расслаблены, теперь они слишком натянуты. И музыки нет, ты не можешь теперь играть. Почему же ты не испытал самадхи? Что ты тут делаешь? Раньше ты набивал себя едой, а теперь ты постишься, почти умирая. Раньше ты никогда не ходил босиком: если ты куда-нибудь шёл, ты шёл по дороге, покрытой вельветовыми коврами. А теперь, если дорога будет хорошей, ты никогда не ходишь по ней. Ты ходишь по шипам, кустарникам, по грубым, острым камням. Наверное, раньше ты никогда не пил воду, а пил только вино. А теперь ты боишься пить даже воду. Теперь ты хочешь воздержаться даже от воды. Раньше в твоём доме давали несравненные блюда из мяса, а теперь ты не хочешь есть даже сухой хлеб. Видишь, как ты бросаешься из одной крайности в другую? Эта крайность была немузыкальной, и то, что ты делаешь сейчас, тоже немузыкально. Я взываю к тебе: теперь пришло время, настройся на середину!»

По лицу Шроны потекли слёзы. Он стал бдительным. Он всё понял.

Сегодняшние сутры предназначены для того, чтобы натянуть струны вины посередине. Как только кто-то встаёт на середину, его эго умирает. Оно не может выжить. Эго — это болезнь. Эго может существовать только в том случае, если ум болен. Жизнь в эго проистекает от болезни, и крайности — это причина, по которой вы болеете. Крайности — вот тайна вашей болезни.

Я тоже говорю своим саньясинам, я даю вам уроки вины жизни, учу тому, чтобы быть посередине. Будьте в миру, как будто бы вы не принадлежите этому миру. Мир не будет контролировать вас, вам не нужно также отрекаться и бежать куда-то. Не бросайтесь в крайности ни в чувственном удовлетворении, ни в йоге, оставайтесь посередине. Не бегите за деньгами, не отрекайтесь от денег, не убегайте, оставайтесь посередине, в точности посередине, там, где нет крайностей. И там вы услышите звуки музыки. Вина начинает жить. Начинает звучать беззвучный звук.

Не говорите слишком напряжённо, не ходите с гордо поднятой головой, ставьте ноги мягко.

Все те, кто писал комментарии и аннотации на эту сутру, давали ей совсем другой смысл: «не говорите, не думая». Но этот смысл мне кажется неправильным. С лингвистической точки зрения, он кажется правильным: вы не должны отвечать быстро, когда кто-то что-то говорит вам, вы не должны отвечать сразу, вы должны немного подумать, а потом отвечать. С лингвистической точки зрения, смысл правильный, но, с сущностной точки зрения, смысл неправильный. Если вы отвечаете после размышлений, это означает то, что ответ не будет спонтанным. Он будет продуманным. И в следующих строках сутры Горакх говорит:

Горакх Раджа говорит: не будьте жёсткими, живите спонтанно.

Объяснения этих комментаторов не соответствуют спонтанной жизни. Жизнь становится очень неспонтанной. Тогда ответ, который вы даёте, будет продуманным, устроенным, он не будет спонтанным.

Спонтанный ответ, спонтанная речь — это нечто полностью отличное. Это не связано с мышлением. Когда вы думаете, ваш ответ становится неспонтанным. Кто-то спрашивает у вас что-то, и перед тем как ответить, вы всё проверяете: что вы должны сказать, и что говорить не должны; что оказывает хорошее впечатление, кто, что получит от этого, кому это навредит. Если вы будете говорить после размышлений, после просчётов, все ваши слова не будут спонтанными. Ваши слова станут лживыми. Спонтанные слова исходят из состояния отсутствия мыслей.

Не говорите слишком напряжённо.

Другие говорят, что это означает говорить задумчиво. Но я хочу вам сказать, что это значит говорить из состояния отсутствия мыслей, говорить из пробужденного состояния. Говорить резко — значит говорить из состояния бессознательности. Оставайтесь осознанными внутри. Пусть лампа осознанности продолжает гореть внутри, пусть ваше внимание будет бдительным. Не говорите осмысленно, говорите из состояния отсутствия мыслей.

Отметьте разницу: говорить бессмысленно и говорить из состояния отсутствия мыслей. Говорить бессмысленно означает говорить всё, что приходит к вам на ум, и потом сожалеть об этом.

Я гостил однажды ночью в доме друга. Ананд Свами — старый ученик Махатмы Ганди — также гостил в этом доме. Мы были вечером в одной и той же комнате. Все собрались вместе, и началась беседа. Я спросил у Ананда Свами, что впечатлило его в Махатме Ганди, — потому что он посвятил всю свою жизнь Махатме Ганди. Он сказал: «Впервые воздействие я испытал тогда, когда он приехал в Индию из Африки. В Ахмедабаде у него взяли интервью. Я работал тогда журналистом в одной из газет. В этом интервью он сказал несколько вульгарных выражений относительно англичан. Я вычеркнул эти слова из репортажа, и то, что мы напечатали в газетах, не содержало никакой брани. На следующий день Ганди позвони мне, мы встретились, он хлопнул меня по плечу и сказал: «Хорошо. Так и нужно брать интервью. Ты сделал правильно, что исключил вульгарные слова!»

Ананда Свами сказал мне дальше: «Когда Ганди хлопнул меня по плечу, он полностью расположил меня к себе!»

Я сказал ему: «Представляешь, что бы случилось, если бы Ганди не использовал вульгарных слов, а ты добавил бы их в своём интервью? Хлопнул бы он тебя по плечу или нет, как ты думаешь? Это была бы шуточка ещё из тех!

Это лишь значит, что Ганди говорил слишком эмоционально, — не говорите слишком эмоционально. Эти слова были произнесены с эмоциями, в возбуждении, с куражом. Это был поток слов. Позже он, наверное, сожалел об этом. Он, наверное, думал, что вульгарные слова, которые использовал, не должны быть в интервью. Они не подобают Махатме Ганди. И он, должно быть, сожалел об этом. Ты убрал эту ругань. Ты защитил эго Ганди, и поэтому в благодарность он похлопал тебя по плечу. Таким образом, твоё эго было удовлетворено: «Он похлопал меня по плечу. Я не обычный журналист, я великий журналист!» Тем не менее, слова, которые были напечатаны, были лживыми, потому что они были отредактированы, и если бы Ганди был последователем истины, он бы сказал, чтобы ты напечатал его слова точно так, как они были произнесены им. Если я их сказал, к чему производить изменения во время публикации? Ганди не интересовался истиной. Разговоры Ганди об истине стали бесполезными. Он потворствовал лжи. Было опубликовано не то, что было сказано, были внесены изменения. Это защищает ложь. Ты защищал своё эго, он соблазнял твоё эго. Вот каким образом вы поддержали друг друга».

Я сказал ещё Ананду Свами: «Если в моих словах содержится ругань, она должна быть напечатана, потому что когда я сказал это, я сказал. И если позже я внезапно обнаружу, что я не хотел сказать этого, это будет означать, что в тот миг, когда я это говорил, я не был в здравом рассудке, я был в бессознательном состоянии».

Когда вы говорите, это несёт своё собственное опьянение. Часто вы говорите что-то, чего вам не хотелось бы говорить. Но вопрос не в том, хотели вы говорить это или нет. Вы сказали это. Это лежало у вас где-то в подсознании.

«Слова, которые ты напечатал, Ананда Свами, — сказал я, — укоренили ложь. Теперь столетия все будут говорить, что Ганди никогда не ругался. И отвечать за это будешь ты. Тебе нужно было напечатать всё то, что он сказал, и всё. Если же ты хотел, чтобы Ганди переменился, тебе не нужно было ничего менять в его словах. Ему нужно было говорить с пониманием. Нужно было говорить с осознанностью. Ганди говорил бессмысленно, а понимание пришло немного позже. Он, наверное, подумал: «Что же я сказал?» Он, наверное, вернулся назад и почувствовал угрызения совести, почувствовал, что сказал нечто неподобающее. И он подумал, что было бы хорошо не использовать этих слов в интервью».

Это происходит каждый день. Сегодня политический лидер говорит что-то, а на следующий день он отказывается: «Нет, я говорил не это, я имел в виду не это, смысл был искажён, меня вывернули наизнанку».

Это происходит каждый день, вы ежедневно видите в газетах, как это происходит. Это удивительно. Потом он помнит об этом, потому что когда он думал над этим, когда он взвешивал всё за и против, он обнаружил, что было бы лучше никогда этого не говорить, потому что это привело к таким-то и таким-то результатам. Ему важно, какой смысл может быть извлечён из ваших слов, какое влияние это окажет на чужое мнение, каковы будут последствия на политической арене. Шаг был сделан, и что он будет значить, в конце концов, в этой шахматной игре? Когда он останавливается и размышляет, все его представления меняются, и ему хочется вернуть свои слова обратно, и он меняет свои слова. Но эти перемены означают только одно: он говорил не вдумчиво.

Я слышал, что в медицинском колледже в Англии один студент сдавал устный экзамен. Он сдал все экзамены, и этот устный экзамен был последним. Если бы он его сдал, он бы получил самую высокую медицинскую степень в Англии. Он сдавал экзамен трём врачам. Они спросили его: «Если бы у тебя был такой пациент, с такими-то болезнями и тебе бы пришлось дать ему такие-то лекарства, сколько бы ты дал?» Он быстро ответил сколько. Все врачи засмеялись. Они сказали: «Хорошо, ты можешь идти. Экзамен не сдан».

Он был уже почти в коридоре, когда до него внезапно дошло: «Это количество чрезмерно, это лекарство в таких количествах превратится в яд». Он вернулся и сказал: «Извините, я бы дал половину того, что сказал раньше!»

Но врачи сказали: «Пациент уже умер — кому ты теперь говоришь? То, что сделано, уже сделано. Это не простой экзамен. Если бы был пациент, ты бы дал ему эту дозу, и он бы уже умер. Так у кого же ты просишь прощения? Приходи на следующий год, подготовься лучше! Ты не можешь так вот просто вернуться и исправить ошибку, это уже бесполезно, пациент уже мертв!»

Поэтому вы не должны говорить не вдумчиво. Но такой смысл не точен. С моей точки зрения, говорить нужно из состояния отсутствия мыслей. Там, где есть мысли, есть ошибки. Там, где мыслей нет, нет ошибок, ум полностью спокоен, как зеркало, он тихий, пустой, в нём пробудилась медитация. И никогда не может быть никаких ошибок. Вам не нужно ничего возвращать назад. Никогда не будет сожалений.

Вот почему я даю этому такой смысл: говорить внимательно — то, что Будда называл правильным пониманием. Нужно говорить пробуждённо, говорить бдительно. Не после того как вы подумали, как следует. Есть ли такая возможность, время есть или нет? Откуда брать время на жизнь? Часто вы хотели сказать что-то хорошее, но не могли этого сказать, позже вы вспоминали об этом.

Великий Западный мыслитель, Виктор Гюго, однажды выходил из своей комнаты. Вместе с ним выходили три или четыре других писателя. Один из них высказался. Это были слова, настолько полные любви, что Виктор Гюго сказал: «Если бы только мне довелось сказать это!»

Третий писатель воскликнул: «Гюго, не беспокойся. Ты скажешь. Придёт день, когда ты скажешь. Если не сегодня, так завтра. Из твоих уст выйдут слова, не беспокойся. Ты можешь сказать их при других обстоятельствах, но ты, определённо, скажешь. Ты не можешь избежать этого».

То, что сказано, сказано. Вы, наверное, также часто могли почувствовать, что вы могли сказать это. Создаётся такое ощущение, что кто-то украл у вас слова, которые вы собирались сказать, украл слова, которые собирались появиться на ваших устах. Иногда у вас создаётся такое ощущение, что если бы вы вернули обратно всего лишь одно слово, скольких несчастий вам бы удалось избежать. Потому что иногда даже маленькое слово может переменить всю вашу жизнь. Маленькое проклятие меняет всю вашу жизнь, а сладкие слова, которые однажды снизошли с ваших уст, могут направить её в совершенно новое русло, и ничего не может быть сказано об этом, всего лишь небольшое предложение.

Грета Гарбо, известная американская актриса, была в детстве очень бедной. Она часто ходила к парикмахеру, чтобы помогать ему намыливать людям бороды. Она никогда даже не думала в то время, что позже станет такой известной актрисой. Однажды в эту парикмахерскую пришёл директор картины, чтобы побриться, и она намылила ему бороду. И пока она его намыливала, а он был директором картины, он рассматривал её в зеркало, и всего лишь одно слово сорвалось с его уст: «Прекрасное, какое прекрасное личико!»

И всего лишь одно это слово совершило переворот в её жизни. Эта девушка получала за свою работу два цента — и стала обладательницей миллионов долларов всего лишь из-за этих двух коротких слов: «прекрасное личико». Впервые она посмотрела на себя в зеркало с большой решимостью. Каждый день она стояла перед зеркалом, но она при этом просто намыливала людям бороды. Она никогда даже не замечала, насколько она красива, или что она может стать такой красивой. Бедная девушка даже не осмеливалась думать так.

Грета Гарбо спросила: «Вы действительно думаете, что я красива?»

И директор картины сказал: «Не просто красива. Ты одна из самых прекрасных женщин, которых я когда-либо видел. И если ты хочешь, я тебе это докажу. Потому что я директор картины. Я делаю фильмы. И я могу сделать тебя киноактрисой. У тебя фотогеничная внешность, и ты будешь смотреться в фильмах просто прекрасно. Я всю свою жизнь снимал фильмы!»

Вот почему иногда происходит, что некоторые люди, актёры или актрисы, когда вы встречаете их в жизни, не кажутся вам такими красивыми, но в фильмах они просто красавцы: потому что у них фотогеничная внешность. Это две разные вещи. Часто встречаются очень красивые люди, но когда вы встречаетесь с ними лицом к лицу, вы удивляетесь, потому что на фотографии они не казались вам такими красивыми.

Грета Гарбо вознеслась на небеса. Небольшая история, случайность — но это неожиданное происшествие изменило всю её жизнь. Иначе она бы так и умерла, намыливая мужчинам бороды. Небольшое слово может дать импульс таким кругам, оно может сделать врагов, может сделать друзей, может создать красоту, может сотворить уродство.

Не говорите слишком напряжённо.

Но смысл, который я даю, не в том, чтобы говорить вдумчиво, расчётливо, хитро, умно: это политика. Я говорю, чтобы вы говорили из состояния отсутствия мыслей, из чувства покоя и тишины. Пусть тишина вырастает глубоко изнутри. И тогда то, что вы говорите, будет интегральным, потому что это вырастает из состояния покоя. Правильная речь — и вы найдёте себя. Иначе ваше эго будет перебрасывать вас от одной крайности к другой.

Не говорите слишком напряжённо, не ходите с гордо поднятой головой, ставьте ноги мягко.

Ставьте ноги мягко. Не шумите в жизни. Проходите так, чтобы вас никто не заметил. Оставайтесь отсутствующими. Так живёт Бог. Бог присутствует повсюду. Но Он неизвестен. В чём же заключается Его искусство? Не ходите напряжённо. Ступайте мягко. Не показывайте на себя пальцами и не говорите: вот он я, посмотрите на меня.

Бог присутствует как отсутствие. Он присутствует. Он видим тем, кто также стал отсутствием, кто сам стал полностью тихим. И только в их глазах видно Его отражение.

Не ходите с гордо поднятой головой.

Люди ходят с такой гордостью. Они ходят так высокомерно, без нужды высокомерно.

Вы замечали это? Когда вы одни на улице, вы идёте определённым образом. И если путь пустынен, если никого не видно, скажем, если вы идёте утром на прогулку, вы идёте не высокомерно. Но потом внезапно на дороге появляются два человека, и ваша походка меняется. Посмотрите на себя завтра: ваша походка изменится. Когда два человека встают на дороге, ваша походка сразу меняется. Теперь вы движетесь совершенно по-другому. Если две красивые женщины встретятся по дороге, ваша походка ещё больше изменится. Вы быстро стряхнёте с себя пыль и начнёте с гордостью закручивать усы, вы выпрямитесь, поправите шляпу. Вы мгновенно начнёте идти с гордо поднятой головой. Даже те люди, которые не имеют усов, гордо поднимают голову. Не обязательно иметь усы для того, чтобы выпрямиться с гордостью. Гордость — это отдельный вопрос. Её можно показывать в любом случае: некоторые используют для этого усы, некоторые галстук, — но вы становитесь гордыми.

Люди идут так, как будто бы весь мир наблюдает за ними. Как будто бы все устремили на них глаза.

Высоко поднятая с гордостью голова означает, что все на вас смотрят. Так вы думаете. Но почему они будут смотреть? Потому что ваше эго требует внимания людей. И чем больше внимания получает ваше эго, тем больше оно питается. Чем больше людей приветствуют вас на улице, чем больше людей соглашаются с вами, чем больше они признают в вас значительную фигуру, тем больше усиливается ваше эго. Выйдите однажды на улицу — и если никто не будет на вас смотреть, если никто не будет приветствовать вас, если вся деревня решит так относиться к вам, если все будут притворяться, что вас нет, вы будете очень несчастными. Вы вернётесь усталыми и почувствуете опустошение. Вы скажете: что случилось? Ваша гордая осанка была неэффективна.

Посмотрите на маленьких детей. Они играют в эту игру каждый день. Взрослые не слишком-то меняются. И дети, и взрослые очень похожи друг на друга. Если вы хотите наблюдать за взрослыми, идите в Дели, там можно встретить людей, которым шестьдесят пять лет, семьдесят, семьдесят пять, восемьдесят, восемьдесят три, например, столько лет Морарджи Десаи. Есть министры обороны, министры внутренних дел, и они гоняются друг за другом, как маленькие дети. Они играют в царя горы, как дети. И если кто-то становится на вершину, другие пытаются, как могут, столкнуть его с неё. Все с гордостью закручивают усы. И каждый говорит себе: «Я выиграю у всех и буду на верху. Посмотрите, как я сейчас сброшу этого царя горы, как я положу его на обе лопатки!»

С юности до старости люди остаются детьми. И до тех пор, пока вы привлекаете, до тех пор, пока вы говорите: «посмотри на меня», вы остаетесь детьми.

Вы можете встретить это в детях каждый день. Если в вашем доме есть дети и приходит гость, вы говорите детям, что пришёл гость, нужно быть спокойным. И тогда дети больше не могут молчать, иначе они бы просто сидели тихо в углу и играли в свои куклы. Но как только приходят гости, дети начинают бегать по дому и попадаться под ноги. Они начинают задавать глупые вопросы. «Мне хочется мороженого, я голоден». Вы будете удивлены: до сих пор ребёнок сидел тихо, но что же случилось с ним теперь? Ребёнок стал политиком. Он говорит: «Неужели эти гости так и будут ходить, так и не посмотрев на меня? Я сейчас покажу им, где раки зимуют, я покажу им, кто я такой. Весь дом должен меня слушаться, и я покажу им, кто тут хозяин!»

Если вы скажете ребёнку что-то, когда вы с ним одни, он примет это. Если вы скажете это перед кем-то, он не будет слушаться. Он будет упрямо отказываться делать то, что вы ему говорите. Вот почему ребёнок слушается дома, но если вы ведёте его на рынок, внезапно он прямо посреди толпы создаёт вам настоящий хаос. Он говорит вам: «Я хочу купить это, хочу то». И что происходит? Вы смущаетесь из-за того, что перед другими вы не можете сказать ему, что не можете купить этого, что у вас нет денег, что ваши карманы пусты, чтобы он вас не мучил. Он ждёт этой возможности, чтобы показать вам.

Маленькие дети могут легко надавить на ваши кнопки. И потом, когда вы станете старше, вы начнёт играть на этих кнопках немного более тонко, немного более умно. Но разницы нет. Вы ещё не выросли. Эго никогда не вырастает, эго всегда детское.

Не ходите с гордо поднятой головой, ставьте ноги мягко.

Вы видели детей, которые ходят так, шумят, стучат ногами по полу. Вы видели женщин, которые бросают тарелки в доме по малейшему поводу, они наполняют весь дом шумом. Нужно ходить мягко. Эта женщина говорит вам: «Сейчас я тебе покажу!»

Жена Муллы Насреддина бежала за ним со скалкой в руке. Мулла испугался и спрятался под кровать. Жена у него была толстая, и она не могла залезть под кровать. Потом кто-то постучался в дверь, пришли какие-то гости, жена быстро отложила свою скалку и сказала Мулле: «Быстро вылезай оттуда, пришли гости. Быстро вылезай оттуда!»

Мулла ответил: «Ну и пусть пришли, сегодня я покажу тебе, кто хозяин в этом доме. Я буду сидеть там, где мне хочется!»

Жена сказала: «Не кричи ты!»

Но Мулла сказал: «Я что, боюсь кого-то? Кто хозяин в этом доме? Сегодня мы решим это раз и навсегда! Ты или я?»

Жена сказала: «Тихо, вылезай оттуда».

Но в это время гордость Муллы стала ещё больше. И он сказал: «Проси прощения!»

И ей пришлось попросить прощения. Гости были уже у двери, а Мулла сидел под кроватью: что они могли подумать? И поэтому ей пришлось попросить прощения и попросить его, чтобы он вылез оттуда, ещё раз.

Ставьте ноги мягко.

Горакх говорит, чтобы вы говорили медитативно, ходили тихо. Чтобы вы ходили так, как будто бы вас нет. Чтобы вы ходили так, чтобы никто не знал об этом. Чтобы вы не ходили так, как ходят бродячие музыканты. Не стучите в свои барабаны.

Ставьте ноги мягко. Шагайте медленно, чтобы не издавать звуков. Приходите и живите в этом миру так, как приходят и уходят порывы ветра. Чтобы никто даже не предполагал, когда вы придёте и уйдёте. Проходите как молчаливый, пустой звук. И вы познаете Бога. Вы узнаете Бога.

Те, кто стремятся показать себя в миру, становятся актёрами. На улице вы найдёте, что большинство — актёры. Прежде чем покинуть свои дома, люди так много готовятся. Женщины проводят целые часы перед зеркалом. Даже зеркало устаёт от этого. Муж сидит в машине на улице и бибикает, а жена всё ещё крутится перед зеркалом и думает, какое сари ей надеть.

Я гостил в доме одного человека. Мы должны были отправиться на встречу, мы сели в машину, он начал бибикать: мы и так уже опаздывали. Жена выглянула из окна и сердито сказала: «Я тебе уже тысячу раз сказала, что иду через минуту, но ты мне мешаешь. Если мне тебе придётся всё время повторять это, на это понадобятся часы. Ты дашь мне надеть сари или нет?»

Вечером, когда мы вернулись обратно, я спросил у неё: «В любом случае, тебе нужно было просто надеть сари, так почему же тебе понадобилось столько времени для этого?»

Она сказала: «Как я могла так быстро это сделать? Пойдём, и я покажу тебе. У меня есть триста сари. Нужно много времени для того, чтобы решить, какое из них надеть, то или это. Одно хорошо для одного случая, а другое для другого. Поэтому это представляет собой трудность. Сначала я надела одно, а потом мне пришлось надевать другое. Поэтому на это понадобилось много времени».

Люди — актёры. Вот почему чужие жёны кажутся красивее наших собственных: потому что мы видим наших жён в естественном окружении, а чужих жён мы видим только на сцене, во всём их блеске, накрашенных.

Мулла Насреддин говорит, что всё, что нужно для того, чтобы контролировать рождаемость — это чтобы жёны не красились. Этого достаточно. Ничего больше не нужно. Этого достаточно для того, чтобы ум не интересовался этим. Оставаться спонтанным и естественным — этого достаточно.

Не говорите слишком напряжённо, не ходите с гордо поднятой головой, ставьте ноги мягко.

Воспринимайте мир как сцену, и не теряйтесь в игре на этой сцене. Внутри есть истина. Она выше игры. Вы будете знать эту истину. Вы сможете обратиться к ней, когда в уме вы больше не будете озабочены тем, обращают на вас другие внимание или нет. Когда вы хотите чтобы другие обращали на вас внимание, вам приходится самим обращать на них внимание. Это процесс взаимного обмена. Ты мне, я тебе. Когда вы обращаете внимание других на себя? Вам приходится обращать на них внимание для того, чтобы они обратили его на вас. Если вы хотите, чтобы люди спросили у вас, сколько вы заплатили за сари, которое вы носите, вам придётся спросить у них то же самое первыми: «Сколько стоит это сари? Какой красивый покрой, где вы такое купили?» И тогда другие спросят у вас. Естественно, это процесс взаимообмена. Ты мне я тебе. Если вы обращаете внимание на других, другие обращают внимание на вас, потому что они также хотят получить ваше внимание. Так же, как и вы. Мы украшаем чужое эго, но когда вы обратите внимание на себя, вы упустите того, кто ждёт внутри вас. А это высшее богатство, высшее блаженство. Бог спрятан в этом сознании. Если вы ощутите это сознание, вы ощутите вкус вечной жизни.

Не говорите слишком напряжённо, не ходите с гордо поднятой головой, ставьте ноги мягко.

Горакх Раджа говорит: не будьте жёсткими, живите спонтанно. Если горшок полон, он не издаёт звуков, а если он полон лишь наполовину, в нём слышны всплески. Когда искатель готов,о авадхут, мастер говорит с пользой. Полный горшок несите молчаливо. Горшок, наполненный водой спокоен, в нём нет всплесков. Если горшок полон, он не издаёт звуков, а если он полон лишь наполовину, в нём слышны всплески.

Если он полон лишь наполовину, в нём слышны всплески. Горшок, наполненный полностью водой, не шумит, а если он наполнен наполовину, в нём раздаются всплески. Чем громче вы ставите ноги и шумите, когда идёте, тем яснее лживость вашего послания. Чем больше вы подобны уличным музыкантам, тем выше вы поднимаете свой флаг: вы хотите, чтобы ваш флаг оставался высоко; и чем больше вы показываете это, тем более вы лживы. Вы горшок, который полон только наполовину. Тот, кто знает, кто получил какой-то опыт в жизни, погружается в себя, он становится глубоким. В нём нет звуков, и тишина окружает его, спокойная музыка.

Если горшок полон, он не издаёт звуков, а если он полон лишь наполовину, в нём слышны всплески. Когда искатель готов,о авадхута, мастер говорит с пользой.

Вы издаёте ненужный шум. Что ещё представляют ваши речи? В ваших речах нет ничего, потому что вы не знаете, что у вас есть, что стоило бы того, чтобы говорить. Но люди говорят так много, так много чепухи. Другие люди говорят вам чепуху. А вы говорите чепуху другим. Одна чепуха нагромождается на другую. Обратите пристальное внимание: девяносто процентов того, что вы говорите весь день, совершенно бесполезно. Если бы вы не говорили этого, было бы ещё лучше. Если ваш горшок полон только наполовину, он издаёт звуки: что ему ещё остаётся делать? Он создаёт много шума. Люди постоянно говорят. Весь мир полон разговоров, беспрерывных разговоров, бессмысленных.

Горакх говорит, что когда искатель готов... Тот, кто знает, будет говорить только с теми, чьё желание знать велико. Мастер говорит только с теми, кто потенциальный мастер. Он не говорит с каждым по отдельности. Нет смысла говорить с каждым по отдельности. Мастер сидит только с теми, кто показал проблеск бытия мастера. Истинный мастер говорит с истинными учениками. Он не говорит с каждым и всеми.

Я спрашиваю: почему мы не готовы принять каждого, кто приходит сюда слушать? Не нужно приходить каждому. Я говорю только с теми, кто имеет потенциал. Я говорю только с теми, кто жаждет, кто хочет.

Когда искатель готов,о авадхута, мастер говорит с пользой.

Тогда есть какой-то толк. Тот, кто стал просветлённым, говорит с теми, кто станут просветлёнными, и тогда он получит кое-что, иначе все разговоры будут бессмысленным времяпровождением.

Горакх Раджа говорит: «Живите спонтанно, не будьте ослами».

Не будьте эгоистами, живите естественно. Это такое маленькое учение — но это самое великое учение. Горакх говорит, что скажет только это: если вы можете понять это, если вы можете закончить это, может случиться всё, что угодно.

Не будьте жёсткими, живите спонтанно.

Живите спонтанно. Но что это значит: жить спонтанно? Не живите в расчётах, живите невинно. Деревья спонтанны, птицы и животные спонтанны, только человек не спонтанен. Откуда берётся эта неестественность? Из-за того, что мы пытаемся показаться людям не такими, какие мы есть на самом деле — вот откуда берётся неестественность. Мы бедные, но мы хотим оказать на людей такое впечатление, будто мы богатые. Мы невежественные, но мы пытаемся показаться людям знатоками. Мы ничего из себя не представляем, но у нас возникает большое желание говорить. Быть кем-то — это эго может быть однажды исполнено. И поэтому вы всё время говорите людям, что вы кто-то, кем вы не стали. Внутри у вас одно, а снаружи другое. Из-за этого обмана вы стали такими неестественными.

Вы сможете стать спонтанными лишь тогда, когда вы отбросите эту ловушку своего эго. Когда вы скажете, что вы такие, как есть: если плохие, то пусть вы будете плохими, если хорошие, то пусть вы будете хорошими. Мы такие, какими сделал нас Бог. И мы решаем не надевать на себя маску и не пытаться скрыть своё лицо. А пока ваша ситуация подобна ране, которую вы прикрыли цветком розы и спрятали. И таким образом вы стали неестественными. Рана внутри есть, и вы кладёте на неё розу. Внутри образуется гной. Из-за того, что на ране есть роза, её нельзя вылечить, она не получает солнечного света, не получает свежего воздуха.

Раскройте себя в точности такими, какие вы внутри. И тогда вы будете спонтанными. Отбросьте ваш страх. В чём заключается ваш страх? Почему вы так боитесь того, что люди думают о вас так плохо? Что с того? Если люди не будут обращать на вас внимания, не будут уважать вас, что вы потеряете от этого? Что вы получите от их уважения?

Натх говорит, чтобы вы сохраняли своё достоинство, чтобы не настаивали на обсуждениях.

Натх говорит, чтобы вы заботились о своём бытии.

Натх говорит, чтобы вы сохраняли своё достоинство, чтобы не настаивали на обсуждениях.

Вы такие, как есть. Мир сделал вас такими. Бог сделал вас такими. Посмотрите на это сознательно.

Натх говорит, чтобы вы сохраняли своё достоинство, чтобы не настаивали на обсуждениях. Этот мир — сад шипов, каждый шаг делайте бдительно.

Здесь огромный сад с шипами. Очень привлекательный сад. Издалека создаётся такое ощущение, что сад полон цветов. Когда шипы колют вас, только тогда вы понимаете, что это шипы. Издалека создаётся иллюзия сладкой музыки, но когда вы приближаетесь, когда вы попадаете в эту ловушку, начинаются несчастья. Рыба ловится, когда привлекается на наживку. Крючок внутри наживки невидим для неё. Другие восхваляют вас, они бросают наживку. В этой наживке есть шип, и вы попались.

Вот почему лесть имеет столько силы в этом мире. Если вы скажете тупой ослице, насколько она умна, насколько она учёна, она поверит в это. Ослица не задаёт вопросов и не спрашивает, умна она или нет. Она сразу верит в то, что ей сказали, потому что ей самой так хочется. И вы сказали ей лишь то, что она хотела услышать. Существует такая пословица, что если в подходящий миг сказать, что осел — ваш отец, он поверит вам. Внутри он понимает, что он — осел, и он не может быть вашим отцом. Но верующий ум говорит, чтобы он поверил в это: к чему упускать такой шанс? Если вы скажете вороне, что она сладкоголосый соловей, она не будет отказываться от этого. Если вы будете слишком льстить вороне и она возбудится, она может закричать по-своему, и её крик докажет, что она лишь ворона. Но она будет думать при этом, что она сладко поёт: «Кхир, кхир!»

Вот почему лесть так сильно влияет. Если вы будете сильно льстить кому-то, он будет готов сделать всё что угодно, любая работа подойдёт ему. Лесть действует на вас так же. Вы должны двигаться бдительно.

Этот мир — сад шипов, каждый шаг делайте бдительно.

Здесь много шипов. Цветы скрывают их, внутри шипы. Вы идёте для того, чтобы схватить цветок, а хватаете вместо него шипы, и тогда трудно освободиться. Именно так люди становятся жадными, гневливыми, у них вырастает большое эго, и они становятся неспонтанными.

Горакх Раджа говорит: не будьте жёсткими, живите спонтанно.

Гордость — это широкая дорога. Не думайте, что только императоры наполнены своим эго. У нищих также есть эго. Нищие также имеют его.

Я слышал, что был такой нищий, который приходил каждый день на улицу Муллы Насреддина просить подаяния. И вот однажды он не появлялся несколько дней. Когда Насреддин увидел его на рынке, он спросил у него: «Тебя не видно несколько дней, а раньше ты приходил каждый день; ты смущал меня своими частыми посещениями так долго, столько лет, что это превратилось в привычку. Теперь я начал думать: почему тебя нет, что случилось? Ты не пришёл к двери и не поставил свой посох?»

Он сказал: «Я отдал этот бизнес своему зятю».

Мулла спросил: «Как это?»

Тот объяснил: «Эта улица была моей. Никакой другой нищий не имел права приходить на неё, я мог ему все кости переломать». Сам он был калекой, но говорил при этом: «Если бы сюда пришёл другой нищий, я бы просто переломал ему все кости. Эта улица была моей, а теперь я отдал её зятю в приданое моей дочери».

Мулла всё время думал, что это была его улица, а сегодня он обнаружил, кто был настоящий хозяин этой улицы. Не думайте, что только у императоров есть эго — у нищих также есть эго. У них есть своё королевство, есть свои границы. И если вы войдёте на их территорию, у вас будут трудности. Если вы будете просить там, вам придётся платить им пошлину. Если новый нищий будет просить там милостыню, ему придётся платить пошлину старому хозяину.

Естественно, вы могли никогда не думать об этом, вы никогда не знали, какому нищему вы принадлежите. Есть нищий на улице, и вы ему принадлежите. Он имеет на вас права. У него есть лицензия, чтобы просить у вас. Если любой другой нищий будет просить милостыню на его территории, ему придётся платить пошлину. Вы, живя на этой улице, даже не знали о том, что вас уже поделили, что нищий на улице — это ваш хозяин, и он имеет на вас права.

Не думайте о том, что только богатые имеют на вас права. Не думайте, что только мирские люди имеют на вас права. У йогов также есть эго, у отречённых также есть эго. Не будьте такими гордыми. У учёных также есть своё эго.

Когда вы движетесь без пути, горите без огня, вы связаны жаждой воздуха.Так говорит понимающий Горакх, отметьте это, учёные пандиты.

Он говорит: «Послушайте пандиты, воспевающие Веды: вы просто попугаи. Что у вас есть?» Но вы живёте в невежестве. Какой-то мусор, заимствованные, прогнившие слова.

Горакх же говорит, что познал на собственном опыте и обнаружил, что у пандитов есть только слова, но нет истинного понимания.

Поймите это, учёные пандиты.

О учёные пандиты, так называемые пандиты. Поймите то, что я вам говорю, придите немного в чувства. Двигаться без пути. Есть такое движение, которое происходит без пути, когда вы достигаете цели. Вы слышали что-нибудь об этом? Если вы будете читать и воспевать писания, вы станете пандитами, но знаете ли вы путь, которого нет, но есть цель?

Когда вы движетесь без пути, горите без огня...

Знаете ли вы, что происходит от такого горения без огня? Я знаю такой огонь, которого нет, но происходит горение. Я знаю смерть, которая не случается, но вы умираете. Я знаю цель, у которой нет пути, чтобы достигнуть её. Я знаю то, что сидит внутри вас. Каков может быть путь, чтобы добраться туда? Путь для того, чтобы увести вас далеко? Если бы Бог был далёк, путь бы существовал. Но Бог — это вы, так откуда взяться пути? Вы сам Бог.

Двигаться без пути.

Вот почему, если вы остановитесь, вы достигнете.

Гореть без огня.

Это эго ложное. Для того чтобы гореть, не нужен настоящий огонь. Если вы понимаете это, для вас будет достаточно огня понимания. И он будет гореть.

Горакх говорит: «Моё учение простое: спонтанность». Как сказал Кабир, основываясь на высказываниях Горакха: «О искатель, естественное самадхи — лучшее!»

Свами, когда вы идёте в лес, появляется ваш голод, когда вы идёте в город, появляется майя.

Он говорит: «О свами, вы беглецы, саньясины». Если вы идёте в лес, вас охватывает голод. И тогда вы сидите в джунглях и думаете о еде двадцать четыре часа в сутки. И кто знает: вдруг вам кто-то даст поесть? Так думаете вы. Может быть, вам кто-то принесёт? Если же вы идёте в город, вы попадаете в ловушку майи, попадаете в ловушку иллюзии, привязанности, желания. Вы видите прекрасных женщин, которые проходят мимо вас, и они вас очаровывают. Вы видите красивый дом, и в вас вырастает желание: пусть бы этот дом был вашим. Если вы остаетесь в городе, майя охватывает вас. Если вы бежите в джунгли, спасаясь от майи, гнев охватывает вас. Что делать? Вы сталкиваетесь с большими трудностями.

Когда вы набиваете себя едой, вырастает ваше сексуальное желание.

Если вы переедаете, вы действительно набиваете себя, и от этого переедания, от излишков пищи, возникает сексуальное желание. Если вы едите больше, чем требует ваш организм, это создаёт желание внутри вас. Почему это создаёт желание? Потому что вы не можете вместить в себя лишнюю энергию, и она стремится к тому, чтобы вырваться наружу, она излишняя, она подобна бремени.

Что такое желание? Это путь для энергии наружу. Что такое секс? Это способ выбросить вашу энергию. Если у вас слишком много энергии, которую вы не можете вместить, она начинает вытекать наружу. Сосуд может вместить ровно столько, сколько в нём помещается. Если его наполнить больше, он начнёт переполняться и истекать. Желания — это энергия, которая переполняет ваш сосуд. И поэтому если вы едите слишком много, вас переполняет сексуальное желание. И теперь вам очень трудно. Если вы едите слишком мало, вы будете помнить о пище и днём, и ночью.

Так что же вы будете делать? Каков путь? Будьте спонтанными: так говорит Горакх. Придите на середину. Ешьте столько, сколько необходимо. Не ходите в джунгли, потому что там вы будете голодны. Если вы переборщите в городе, в джунглях вас охватит желание. Но как вы можете тогда жить? Живите в городе, как будто бы вы живёте в джунглях, и это середина. Живите дома как в лесу. Живите в миру, но пусть мир не будет внутри вас. Живите, как цветок лотоса в воде.

К чему разрушать это тело, рождённое в страсти?

И тогда вы будете знать, как это тело, которое появляется из яйца и спермы, достигает просветления! Тогда вы будете знать. Если вы предпочли пойти в джунгли из-за того, что боитесь, что в городе вас одолеет желание, тогда вас охватит голод. Если вы боитесь, что в джунглях вас одолеет голод — идите в город. Куда бы вы ни пошли, будь то город или джунгли, другой возможности нет. Если, исходя из двойственности, вы предпочитаете что-то одно, вы не сможете оставаться в этом слишком долго, потому что желание противоположного начнёт тянуть вас, начнёт привлекать вас.

Поэтому ешьте правильное количество пищи, которого будет достаточно для того, чтобы медитировать правильно и молиться. Ешьте правильно, давайте телу то, что ему нужно для того, чтобы действовать, как надлежит. Не давайте ему больше этого, иначе излишнее количество приведёт вас к несчастью. Не обращайтесь в крайности.

Есть некоторые люди, которые передают, напрягаются, насилуют себя. Вся их работа в еде, они едят, едят, едят. Они не делают больше ничего другого. И потом от этой излишней пищи появляется излишняя энергия. И тогда нужно высвободить эту энергию, иначе энергия станет бременем, станет грузом. И тогда вы погружаетесь в желания. И тогда энергия будет вытекать в желания. И тогда люди будут настолько погружены в желания, что какая бы энергия ни была у них, она вытекает в секс. И они становятся пустыми, опустошёнными. И тогда они наполняются едой, потому что теперь они пустые, теперь пустота укореняется у них внутри. Это приносит большие беспокойства. Вы бросаетесь от одной крайности в другую и наоборот, и так вы продолжаете колебаться, как маятник, из одной стороны в другую. Часы жизни тикают. Ваш приход и уход продолжается. Остановитесь посередине. Вы когда-нибудь останавливали маятник часов и смотрели, что происходит? Как только маятник останавливается, часы останавливаются. Приход и уход останавливается. Время останавливается. А остановка времени означает остановку мира.

Не накидывайтесь на еду, не умирайте от голода, созерцайте тайну ночи и дня Брамы. Не перерабатывайте, но и не лежите днями и ночами — так говорит Горакх Дева.

Это простые и симпатичные слова сутры попадают в ваше сердце как стрелы, и ваша жизнь преображается.

Не накидывайтесь на еду, не ешьте всё больше и больше, не набивайте себя едой!

Не накидывайтесь на еду, не ешьте постоянно, не умирайте от голода, не умирайте также от голода, не поститесь, не голодайте. Созерцайте тайну ночи и дня Брамы.

Живите правильно и накапливайте тайну высшего дня и ночи. Вся эта вселенная наполнена таинством, она переполнена красотой высшего. Благословения этого высшего присутствуют повсюду. В этих лучах солнечного света, в искринках солнечного света на листьях, в зелёных листьях, в цветах, в птицах, в людях, в безбрежном море пейте это таинство, наполняйте себя им.

О сердце моё, говори о Нём. В сравнении с его лицом все краски и формы бледнеют, я насытился им, когда я пью воду Его сострадания, я плыву в Нём волна за волной, теку с Ним

О сердце моё, говори о Нём.

Его потоки — вот правильный образ передвижения. Он уникален во всём мире, Его голос самый сладкий, насколько же он прекрасен. Я становлюсь Его тенью и пребываю каждое мгновение с Ним.

О сердце моё, говори о Нём.

Блаженство спонтанной близости — это доверие жизни, но если час приходит, если мне приходится расставаться с возлюбленным, глубоко внутри я буду носить огонь разлуки с Ним.

О сердце моё, говори о Нём.

Помните божественное. Не становитесь пресыщенными, и не используйте постоянные посты, как средство от пресыщения. Помните всегда историю про Шрону. Струны вины жизни должны быть натянуты не слишком сильно и не слишком слабо, если вы хотите, чтобы музыка звучала. Эта музыка — песни божественного. Эта музыка — киртан. Эта музыка — воспоминание.

О, сердце моё, говори о Нём.

Помните божественное, впитайте Его тайну. Его тайна переполняет вас. Это шепот в каждом направлении.

Твой призывный смех, о птица песен, простирает свои крылья свободы, дует в раковину жизни, и вы вылетаете на огромной скорости в это разукрашенное небо, и парите над горизонтом, посылаете свои пронизывающие лучи, открываете райские врата вашего сердца, и проливаете дождь вашего нектара в эту разукрашенную мелодию.

Тайное небо тонкого разума, пейте сому нектара этой вечности, вы будете воспевать ваше пьяное блаженство, это бессмертие, в одиночестве.

Наблюдайте луну, наблюдайте солнце, пусть звучат куплеты истины, пусть пропадает двойственность этого мира, о разрушитель иллюзий.

Толста кожа тьмы, поцелуйте сияние тысячелепесткового лотоса короны, и вы пробудитесь в пещере пупка высшей змеи.

Он снаружи, и Он внутри. Немного подумайте над этой тайной. Именно Он поднимается среди деревьев, Он льёт свет на луну и звёзды. Он движется во всём вашем дыхании, Он спрятан в каждом биении вашего сердца. Именно он пронизывает ваше сознание. Пейте Его таинство.

Чем больше человек наполняется красотой вселенной, тем ближе он подходит к цели. Вся красота принадлежит Ему.

Не перерабатывайте, но и не лежите днями и ночами — так говорит Горакх Дева.

Не будьте упрямыми. Не пытайтесь насиловать тело больше, чем это требуется. Не перетруждайтесь. Не совершайте слишком больших усилий, иначе вы устанете и сломаетесь. Но также не делайте обратного. Не лежите. Не ленитесь. Не лежите и не думайте: «Мы не должны прикладывать усилий, не должны перерабатывать. И поэтому я лучше просто полежу!»

Что же нужно делать? Вы должны маневрировать между двумя... Действуйте — и бездействуйте. Но не становитесь делателями. Пусть Он будет делателем, а вы будете просто средством, только средой. Как Кришна сказал Арджуне в Гите: станьте просто средой. Делатель — это Бог, станьте струной в Его руке. Если Он стреляет вами, стреляйте, если же он предлагает вам поклоняться в храме, поклоняйтесь.

Не слишком перерабатывайте. Те люди, которые верят в йогу добрых дел — они становятся слишком активными. Не будьте слишком бездейственными. Есть также йога бездействия. Это также превратилось в верование. Такие люди также находят поддержку в писаниях, в песнях святых мистиков. Они извлекают собственный смысл. Например, Баба Малик сказал: «Змеи никогда не работают, птицы никогда не трудятся». Малик говорит, что не нужно трудиться, Рама даёт всё.

Ленивые люди извлекают из этого свой смысл. Они создали очень красивые объяснения. Они говорят: «Это хорошо, и мы лежим, свернувшись, как змеи, и ничего не делаем». Некоторые садху и святые просто лежат, свернувшись. Они думают: «Что ещё делать? Баба Малик сказал, что существование даёт всё! Если оно даёт всё, оно даёт всё. Расслабьтесь и верьте в судьбу».

Вся страна умерла, веря в судьбу. Леность распространилась по всей стране. Вся страна стала ленивой и праздной. И она обрядила свою леность и праздность в духовные одежды, говоря, что это судьба, что то, что происходит, и должно происходить. Если человек беден, то он беден. Нищий — это нищий, раб — это раб. Всё происходит согласно воле судьбы. Если Он хочет, всё так и будет, а мы должны следовать этому.

Страдания этой страны заключаются в том, что мы понимаем эту сутру по-своему, а это просто леность. Мы просто лежим. Несчастье Запада заключается в том, что они выполняли действия, выполняли настолько, что не могли спать ночью. Столько волн выросло, ум движется так быстро, что они лежат на кровати ночью, но ум даже забыл о том, что можно спать. Он продолжает думать. Он всё вычисляет, считает, строит планы, планирует завтра сходить в магазин, в мир. Он поглощён планами. И так ночь потеряна.

Запад сходит с ума из-за чрезмерной активности. А Восток стал бедным из-за излишней пассивности. Если то, что говорит Горакх, понять правильно, тогда не нужно сходить с ума и не нужно быть бедным.

Не перерабатывайте, но и не лежите днями и ночами — так говорит Горакх Дева.

Я хочу посоветовать вам, быть посередине. Трудитесь, но из состояния не-труда. Входите в работу, но умиротворённо, тихо, чтобы труд не делал вас беспокойными. Трудитесь, но не сходите с ума.

Переедание усиливает ваши чувства, уничтожает ваше сознание, наполняет ум сексуальным желанием.

Если вы будете есть слишком много пищи, чувства будут усиливаться, а осознанность будет разрушаться.

Это уничтожает осознанность, наполняет ум сексуальными желаниями.

И чем больше разрушается ваша осознанность, тем больше сексуальные желания охватывают вас. Поймите это. Чем больше в вас бессознательности, тем больше у вас сексуальных желаний. Эти две силы всегда воздействуют друг на друга.

Попробуйте провести эксперимент и увидеть. Если вы едите слишком много, вас охватывает бессознательность, и мгновенно вас начинает охватывать сон. Вот почему сон начинается после еды. Попробуйте как-нибудь день не поесть, и тогда всю ночь вам не будет хотеться спать. Или спать вам захочется меньше. В старости сна становится меньше, потому что вы начинаете меньше есть. Тело не может переварить столько еды. Жизнь заканчивается, поэтому вам больше не нужно спать так много. Бессознательность врывается в ваш сон. Для того чтобы спать, вам необходимо, чтобы ваше тело оставалось более сильным, чем ваше бытие, только тогда сон может охватить вас. Когда вы едите, тело растёт, бытие становится слабее. Если вы едите слишком много, тело становится обременительным, и вы становитесь сонными.

Когда ваша сознательность вырастает, вы видите, как ваша сексуальность становится меньше, потому что давление тела на ваше бытие становится меньше. Вот почему Горакх и я тоже не советуем вам бороться с сексуальным желанием, мы говорим, что нужно пробудить сознание. Станьте более бдительными. Что бы вы ни делали, делайте это с бдительностью. Если вы занимаетесь сексом, будьте бдительными, погружайтесь в него сознательно. И вы будете удивлены, что по мере роста сознания сексуальное желание становится всё меньше и меньше. И однажды вы внезапно обнаружите, что когда нет подавленности, нет борьбы, секс внезапно исчезает, и вы даже не знаете, куда он делся. Вы ищете его, но не находите. Всё внутри зажигается пробуждением.

Секс и медитация находятся в таком же соотношении, как свет и тьма. Если лампа зажжена, тьма заканчивается. И вам не нужно отбрасывать тьму. Кто может сделать это? Как её можно отбросить? Может ли кто-то отбросить тьму? Нужно только зажечь лампу. Вот почему те люди, которые борются с сексуальным желанием, занимаются очень глупой деятельностью. Они борются с желанием — и тем самым они увеличивают его. Вас оно, в таком случае, охватывает ещё больше. Никто ещё не боролся с тьмой и не побеждал. Если вы срубаете её мечом, вам это не поможет. Если вы будете бить её посохом, вам это также не поможет. Если вы устроите ей порку, собрав всех самых сильных парней в деревне, всё равно вы не сможете вытолкнуть тьму из маленькой хижины. Но если вы зажжёте одну маленькую лампу, — тьмы, как ни бывало. Тьма невещественна, тьма отрицательна. Тьма — это только отсутствие, отсутствие света. Если свет зажечь, всё будет в порядке. Тьмы не было: она никуда не делась, просто света не хватало, и теперь свет появился.

Тьма — это отсутствие медитации. Если лампа медитации зажжена, достаточно, секса больше не будет.

Здесь люди спрашивают меня: «Ты не учишь людей брахмачарье, целибату?» Но ей нельзя учить. Можно учить только медитации. Брахмачарья — это результат. И по мере того как медитация становится более зрелой, брахмачарья приходит как следствие этого. Все усилия должны быть направлены на медитацию. Тот, кто непосредственно направляет свои усилия на брахмачарью, будет просто подавлять секс, прикрываясь ей. Причём брахмачарья не будет настоящей, она будет только поверхностной. Внутри будут щекотать черви желаний. Внутри, змей желаний будет поднимать свой капюшон. Его жизнь будет очень неестественной. Его жизнь будет очень сложной. Покой не появится в его жизни, не появится в ней также и равновесие. Он попадает глубоко в двойственность. Внутри него будет происходить постоянная борьба. Но откуда взяться восприятию Бога, если внутри постоянно происходит борьба? Нужен недвойственный ум, и только тогда станет возможным постижение Бога.

Переедание усиливает ваши чувства, уничтожает ваше сознание, наполняет ум сексуальным желанием. Сон охватывает вас, смерть наполняет ваше сердце.

И тогда внутри всё время возникают несчастья, беспокойства продолжают расти, безумие продолжает расти. Только посмотрите внутрь себя. И вы увидите, насколько вы сумасшедшие. Сумасшествие продолжается. Вы живёте в этом сумасшествии — так как же вы можете познать истину? Это невозможно. Это сумасшествие должно пройти. И есть только один способ, посредством которого это сумасшествие может пройти: смех, игра в медитацию. Смех, игра, танец — вы должны быть экстатичными и продолжать медитировать. Этого будет достаточно. Это сойдёт.

Диета на молоке заставляет монаха всё время думать о том, где взять молоко...

Есть некоторые люди, которые постятся и пьют одно лишь молоко. Они думают, что молоко — чистейшая пища. Я гостил какое-то время в Раджпуре. Там есть община, секта тех, кто пьёт одно молоко. Молока — это единственная диета этих людей. Они думают, что они будут здоровее, если будут пить молоко. Но мне так и хотелось спросить у них: вы что, сошли с ума? Во-первых, молоко, которое вы пьёте, появилось не для вас. Вы пьёте коровье молоко, разве не так? Оно появилось для телят. Оно для растущих быков. Молоко — это не чистая еда. Из молока пробуждается сексуальное желание. Сексуальное желание, которое пробуждается от приёма молока, подобно сексуальному желанию быка. Причём оно очень большое, потому что Бог сделал молоко для телят, а не для вас.

Природа молока такова, что оно должно быть едой для детей. И поэтому ребёнок может получать молоко до тех пор, пока не переваривает еду. И с определённого возраста никакие животные не пьют больше молока. Кроме человека. Человек делает это, но это неестественно. Пить чай, кофе — это нормально, но не пейте одно молоко.

Когда я был в Раджпуре, ко мне пришёл один священник из такой общины. Он спросил у меня: «Как победить сексуальное желание?»

Я сказал ему: «Сначала ты должен перестать пить одно только молоко, ты должен оставить эту практику. Недостаточно того, что ты просто человек. Ты будешь ещё и быком. Ты ничего не пьёшь, кроме молока, потому что святые не должны пить ничего, кроме молока, ты так считаешь. Это чистая еда. Но что чистого в молоке?»

Как раз всего лишь несколько дней назад в газетах печатались материалы о том, что в Японии из молока делают мясо. Молоко — это часть крови, вот почему из него можно сделать мясо. Учёные преуспели в этом. Через два — три месяца из молока смогут делать белое мясо и продавать на японском рынке. Молоко содержит те же вещества, что и мясо. Вот почему оттого, что вы пьёте молоко, увеличивается свежесть, улучшается кровь, и человек становится здоровяком.

Откуда, вы думаете, мать берёт молоко, когда кормит ребёнка? Когда кровь проходит по её грудям, она превращается в молоко. И таким образом ребёнок получает кровь. Ребёнок не может переварить больше ничего другого. В этом возрасте для него это хорошо. В молоке нет такой чистоты, как вы думаете. Есть намного больше чистоты в плодах, фруктах, в муке, рисе, бобах.

Горакх говорит: «Диета на молоке заставляет монаха всё время думать о том, где взять молоко».

Не питайтесь таким образом. Иначе такому человеку всё время придётся думать о том, к какому дому прийти просить молоко, и вы будете думать о чужих коровах. И ваше внимание будет всё время притянуто к чужим домам, чужой собственности. Вы будете думать, чья корова хорошая, а чья плохая.

Однажды я путешествовал с садху. Он пил только молоко белых коров. Я сказал ему: «Ты что, сошёл с ума? Воспользуйся немного здравым смыслом. Молоко от чёрных коров не становится чёрным, молоко всегда белое. Ты боишься пить молоко чёрной коровы из-за того, что молоко может стать чёрным?»

Он ответил: «Нет, просто мой гуру сказал мне пить молоко белой коровы!»

Но белая или чёрная кожа коровы, какая разница. Если бы была разница, молоко негритянки было бы чёрное, а молоко белой женщины было бы белым. Молоко белое, но ничто не становится чистым просто потому, что оно белое.

Вы видели цапель? Цапли индийской политики ловят рыб в чистом кади?

Мулла Насреддин однажды оправился на рынок, надев белоснежную рубашку, жилет, белую шляпу. Кто-то сказал ему: «Мулла, какая чистая белизна!»

Мулла ответил: «Не обманывайся; независимо оттого, какими бы чистыми ни были одежды, моё сердце такое же чёрное, как и всегда».

Если одежда белая, сердце не становится от этого белым, и душа не становится чистой оттого, что вы пьёте молоко.

Но люди создают себе трудности. Этот садху, который путешествовал со мной, испытывал большие трудности. Ему приходилось выслеживать во всём городе корову и осматривать её, чтобы на ней не было ни одного чёрного пятна. И если корова была полностью белой, ему приходилось просить, чтобы её помыли перед тем, как начать доить. Причём доить её должны были люди в мокрой одежде, чтобы быть в чистом состоянии, как будто бы они только что приняли омовение. Они дрожали при этом от холода. Была зима, они дрожали и доили молоко. Причём он пил одно только молоко и думал при этом, что делает нечто очень добродетельное.

Я сказал ему: «Ты попадёшь в ад. Они все будут жаловаться на тебя. Эти люди дрожат от холода. Они будут болеть, у кого-то может быть пневмония, кто-то может просто простыть. Всё это делается для вас. Вы будете страдать от плодов плохой кармы. Теперь вы в шоке, но было бы лучше, если бы вы были внимательными».

Диета на молоке заставляет монаха всё время думать о том, где взять молоко; те, кто ходят обнажёнными, всё время нуждаются в дровах.

Те, кто ходят обнажёнными, всё время нуждаются в дровах. Неужели одеяло хуже? Неужели одежды хуже? Вы живёте обнажённые, и поэтому вы жжёте дрова. Это ещё большее насилие, потому что для того, чтобы жечь дрова нужно рубить деревья. И ваш ум всё время озабочен тем, чтобы постоянно искать дрова. Они нуждаются в том, чтобы их священный костер горел двадцать четыре часа в сутки, потому что они живут обнажённые. Огонь продолжает гореть. Сколько насекомых умирает при этом на костре? Они рубят деревья, и насекомые умирают в костре. Но к чему создавать такие беспокойства?

Горакх говорит, пусть жизнь будет спонтанной. Это неестественные вещи. Их умы заняты бесполезными вещами: удастся ли мне сегодня добыть топливо? Удастся ли мне сегодня добыть коровье молоко или нет? Получу ли я молоко? Получу ли я достаточно молока?

Нужно сделать жизнь простой, а не сложной. Нужно быть естественным, быть обычным. Не нужно покупать те вещи, которые приносят вашему уму ненужные беспокойства.

Монах в тишине жаждет спутника.

А тот, кто даёт обет хранить молчание, хочет, чтобы с ним кто-то был рядом, он всё время нуждается в спутнике.

Ко мне пришёл один друг, Муни Махарадж, он принял такой обет молчания. Он привёл с собой кого-то, кто мог бы объяснять его знаки мне. Я сказал ему: «Почему ты не можешь мне просто сказать?»

Его спутник объяснил мне: «Потому что он принял обет молчания, и поэтому он не говорит словами».

Я сказал: «Но это приносит дополнительные трудности. И теперь тебе приходится путешествовать всё время вместе с ним!» Он сказал: «Да, мне приходится. Муни Махарадж также не прикасается к деньгам, и мне приходится делать это вместо него. Если мы возьмём рикшу или такси, мне придётся давать им деньги. Но он не прикасается к деньгам».

«Но чьи это деньги?» — спросил я.

«Это его деньги. Люди дают их ему, но я их беру и храню. Люди предлагают деньги его стопам, а я собираю их!»

Я сказал: «Он считает их?»

Он сказал: «Как я могу скрыть хоть что-то от него? Он наблюдает и считает, сколько банкнот нам пожертвовали. Руками он показывает мне — пять бумажек, сохрани и не потеряй».

Но к чему эта бесполезная чепуха? Если вы всё равно будете считать их, неужели вы не можете положить их в собственный карман и взять своими руками? Вам придётся их считать и хранить их в чьём-то кармане, а потом думать о том, стоит ли вам доверять этому человеку, не убежит ли он от вас, не переменит ли он свой ум к утру?

Я сказал ему: «Приходи завтра утром на медитацию». Я был тогда в Бомбее. Медитации тогда проводились в доме Билла Матушри, и я сказал ему: «Приходи завтра на медитацию!»

Он сказал мне, посовещавшись знаками со своим учителем: «Я не могу завтра утром прийти к тебе на медитацию, потому что он завтра идёт куда-то в другое место, а он не может пойти туда без меня. Кто будет считать деньги? Кто будет усаживать его, кто будет помогать ему? Он сам не говорит!»

Он сам стал беспомощным. Бог дал ему ноги, дал язык. Но он отказался пользоваться ими. Причём он пользуется языком другого человека — этот язык также принадлежит Богу. И его язык также принадлежит Богу. Для чего же отказываться от своего языка для того, чтобы пользоваться языком соседа? В чём смысл? Но люди попадаются в такие передряги, в такую зависимость.

Монах в тишине жаждет спутника. Он всё время нуждается в спутнике. Без мастера нет глубины.

Это бесполезная чепуха, потому что если вы не найдёте мастера, вы не найдёте истинной нити жизни. Они попались в чепуху, читая книги, читая писания.

Верьте тому, кто достиг; как можно доверять пустой реке? Выражение Рахима прекрасно! В том, кто нашёл.

Вы можете получить что-то только у того, у кого есть. Как вы можете утолить жажду из пустой реки?

Есть ли вода в писаниях? Они — не что иное, как слова. Вы думаете о воде, вспоминаете, как она выглядит, но где сама вода?

Только с мастером вы можете получить все тайны этого таинства, вы получите сутру, ключ.

Вот строка из сутр Горакха: Его благоухание и сладость наполняют весь мир, истина есть, но только мастер, который видел, может помочь вам увидеть.

Горакх говорит, что Бог — это благоухание, которое наполнило всю вселенную. И от Его благоухания благоухает вся вселенная.

Его сладость и благоухание наполняют всю вселенную. Его сладость присутствует во всём мире. Но пока вы не встретите кого-то, кто покажет вам это, как вы сможете почувствовать вкус? До тех пор, пока вы не встретите кого-то, кто расскажет вам, как Его благоухание достигнет вашего носа, как Его музыка достигнет ваших ушей?

Истина заключается в том, что только мастер, который увидел, может помочь вам увидеть.

Истина заключается в том, что до тех пор, пока вы не встретите того, кто увидел, вы не можете связаться с Богом.

Если вы не примете прибежище мастера, в вас не будет глубины.

Без мастера не будет веры, не будет доверия. Только видящий может спровоцировать вас на то, чтобы вы поверили и почувствовали присутствие Бога. Только видящий может быть свидетелем, свидетельствующим глазом.

Если вы не найдёте мастера вы не можете ничего достигнуть. Люди страдают бесполезно. Послание мастера маленькое, это небольшая сутра: будьте спонтанными.

Не говорите слишком напряжённо, не ходите с высоко поднятой головой, ставьте ноги внимательно.

Горакх Раджа говорит: не будьте жёсткими, живите спонтанно.

Это небольшая сутра: отбросьте эго, живите просто. Не бросайтесь в крайности, оставайтесь посередине: это естественное состояние.

Послушайте добродетельного, послушайте разумного, послушайте этот призыв бесчисленных сиддх. Когда ученик кланяется, он находит мастера, и мирская ночь заканчивается.

Горакх говорит: если вы можете слушать, слушайте. Если вы можете понимать, поймите. Слушайте добродетельных. Если у вас есть небольшая возможность, у вас есть небольшой разум, слушайте.

Слушайте, о разумные. Если у вас есть небольшая осознанность, вы сможете ухватить. Так взывают бесчисленные сиддхи.

Не только я так говорю, но все сиддхи, бесчисленные просветлённые, говорят то же самое.

Ученика кланяются и находят мастера, и мирская ночь завершается.

Достаточно, если ученик кланяется: он встречает мастера. И как только ученик кланяется, он встречает мастера. Мастер всегда присутствует; если вы склонитесь, вы встретите мастера.

Есть старая египетская поговорка: когда ученик готов, мастер приходит. Не остаётся ни мгновения ожидания. Ученик кланяется и мастер приходит.

Когда ученик кланяется, мастер находится, и мирская ночь заканчивается.

И тогда мирская ночь больше не будет ночью, она проходит при пробужденном состоянии.

Поймите эти маленькие сутры. Воспринимайте их и практикуйте их немного в вашей жизни, вкусите их. Я заканчиваю сегодняшнюю беседу стихами Рахима:

Рахим — камень в воде, он погружен в воду, но никогда не пропитывается, как глупые люди, которые понимают, но никогда не живут внутренним прозрением.

Как камень в реке, он не пропитывается водой. Глупые люди приходят на сатсанг, но они не погружаются в воду.

Рахим как камень в воде: он в воде, но он не смачивается водой.

Он остаётся в воде, остаётся под водой, но он не пропитывается, остаётся непропитанным. Он лежит в воде и остаётся сухим внутри.

Как глупые люди, которые понимают, но не видят живого проблеска.

Тот, кто сидит на сатсанге и слушает, слушает слова, но не получает опыта. Поймите это: без живого внутреннего прозрения. Они слушают, понимают, но не живут этим. Знайте, они глупцы.

Это сатсанг. Пропитывайтесь здесь, тоните, живите этим, но не пропитывайтесь в миру.

Не говорите слишком напряжённо, не ходите с гордо поднятой головой. Ставьте ноги внимательно.

Горакх Раджа говорит, не будьте жёсткими, живите спонтанно.

Достаточно на сегодня?