Глава 2. ЗОВ НЕИЗВЕСТНОГО

Вопрос:

Каждый раз, когда я прихожу сюда, я возвращаюсь обратно, так и не приняв санньясу. Много раз во мне вырастало желание принять санньясу, но я не мог набраться достаточно мужества для того, чтобы сделать это. Я боюсь думать, но ко мне приходят такие мысли: «Смогу ли я идти с радостью по этому пути,или мне придётся остановиться на полпути и вернуться обратно?» Но когда я откладываю в сторону идею о том, что мне нужно принять санньясу, жизнь в том мире, в котором я жила раньше, кажется мне бессмысленной.

Чандра Рекха, новое всегда пугает нас. Похожее, даже если оно приносит боль, всегда знакомо тебе. Ты не боишься. Ты чувствуешь безопасность из-за того, что знаешь, даже в том случае, если это не приносит тебе радости. Ты хорошо знакома с этим. Когда ты собираешься пуститься в неизведанное, вполне естественно, что тебя охватывает страх. Поэтому не строй проблем из своего страха.

Когда кто-то встаёт на новый путь, он колеблется. Но только после того, как он встаёт на новый путь, он растёт в жизни. Тот, кто продолжает вращаться в старом, становится быком, который вращает мельничный жернов. Ему всегда стоит подумать: «Счастлив ли я в том состоянии, в котором нахожусь?» Если нет, он должен пойти на риск. Новые пути, новый образ жизни, новый поиск необходимы. Это точно, вам нечего терять. Вы так и не нашли блаженства в старой жизни. Если бы это было так, вам не нужны были бы перемены. Старое стало бессмысленным, это точно. Новое может наполниться смыслом, или может вновь оказаться бессмысленным. Но, по крайней мере, в новом есть возможность того, что оно станет осмысленным. Старое прошло испытание временем, вы уже видели его, вы поняли его, прожили его, не получив ничего. Как будто бы вы пытались извлечь масло из песка. Но как долго ещё вы будете напрягать ваш мозг для того, чтобы извлекать масло из песка?

Я не хочу вам сказать, что новое, определённо, принесёт вам блаженство, потому что блаженство меньше зависит от пути, но больше зависит от путешественника, от того, кто путешествует по этому пути. Но сменить путь — это только начало. Вы снаружи, и преображение тоже должно начаться снаружи. Если вы соберёте достаточно мужества, чтобы сменить внешнее, это усилит ваше мужество, чтобы сменить ваше внутреннее. И если несколько капель блаженства начнут изливаться на вас, ваш поиск блаженства начнётся с радости и стремления.

Но одно определённо: вам нечего терять. Не беспокойтесь без необходимости. Чего вы достигли, привязываясь к старому? Ничего вы потерять не можете. Так чего же вам бояться, если вы потерять ничего не можете? Возможно, вы что-то получите. Самое большее, что может случиться — это то, что вы так ничего и не получите из нового. И тогда вам придётся искать заново.

Всегда смотрите таким образом: то, как вы жили, то, как вы мыслили — получили ли вы от этого хоть что-то? Подумайте над этим. Не думайте о том, что вы получите или не получите от будущего; будущее неизвестно вам.

Саньяса — это неизведанное. Вы познаете его только после того как войдёте в эксперимент. Вы испытаете только после того, как испытаете. Перед тем как вы испытаете, как вы сможете решить, приносит ли вам это наслаждение, или нет? Вам придётся кому-то доверять: кому-то, кто испытал.

Ты часто приходишь сюда, Чандра Рекха. Я испытал это и говорю тебе, чтобы ты шла вперёд, двигалась вперёд. Здесь много из тех, кто становится экстатичным, кто растворяется. Когда вы видите их экстаз, их растворение, чувство саньясы вырастает в вашем сердце также. Иначе откуда у вас было бы это желание саньясы? Ваше сердце уже и так вибрирует, и только ваш ум препятствует.

Ум всегда традиционен. Сердце всегда стремится отправиться с новым, а голова всегда готова быть крепко привязанным к старому. Ум не обладает ничем, кроме прошлого. И что бы у ума ни было — это сокровище старого. Всё это прошлое. У ума нет будущего. Что-то становится частью ума лишь тогда, когда становится прошлым. После того как вы испытали что-то, это становится частью вашего ума. Ум живёт в прошлом, в мёртвом прошлом. Поэтому ум боится переходить в будущее. Но сердце всегда готово предпринять прыжок.

Ваше сердце полно радости, ваше сердце хочет сделать шаг, но ум такой хитрый. Ум говорит: «Перестаньте, думайте сначала, решайте: что, если вы будете двигаться по новому пути и так никуда и не доберётесь? Что, если у вас не будет пути назад, если вы перемените образ жизни? Что если вы предпримете столько усилий, но так и не получите награды? Подумайте немного, посчитайте, определите».

Но если вы будете слушать ум, вы так никогда и не сделаете шаг.

Только представьте себе: ребёнок всё ещё находится в лоне матери. Он скоро должен родиться. Если бы у него был ум, был интеллект, он бы сказал: «Куда ты идёшь? Такой образ жизни, такая жизнь в лоне настолько удобна. Нет никаких несчастий, нет беспокойств, нет ответственности. Ты просто спишь двадцать четыре часа в сутки. А куда ты теперь отправляешься, как ты думаешь? Никто не знает, что там снаружи. Какие несчастья придут, какие перемены грядут!»

Если бы ребёнок умел немного считать, если бы у него было немного логики, ни один ребёнок никогда бы не рождался из материнского лона. Но они ещё не умеют рассчитывать, это умение приходит к ним, к счастью, позже. У них ещё нет логики. Логика приходит позже. У ребёнка есть только сердце, которое стремится к познанию нового, животрепещущего.

Если мы будем следовать за интеллектом, земля будет полна дряхлости. Именно это происходит сейчас с нашей страной. Люди слишком сильно склонны к умничанью. И поэтому эта страна стала такой дряхлой. Эта страна потеряла свою молодость. Она живёт в руинах. Она воспевает хвалы только прошлому. Она не имеет энтузиазма к новому. Она восхваляет упавшие жёлтые листья. Она поворачивается спиной к новым росткам. Она поклоняется безжизненным камням, следам прошлого. Она стала слепым верующим. Й ум каждого стал подобен этому.

Вам придётся набраться мужества.

Я говорю это только вам: даже потерпеть поражение от нового — это победа, и даже выиграть у старого — это проигрыш. Даже если вы счастливы от старого, это, самое большее, означает удобство. Даже если вы страдаете от того, что приносит вам новое, это даёт вам возможность расти. Страдания, которые вы получаете от нового — это аскетизм. Это то, что я называю аскетизмом. Когда вы сидите, намазав тело пеплом, или когда вы лежите на ложе из шипов, или когда вы поститесь, я не называю это истинным аскетизмом. Всю эту глупость я называю болезненным умом.

Аскетизм есть только один: это мужество идти в новое. Это мужество: пуститься в неизведанное. Это подобно тому, когда маленький ребёнок покидает материнское лоно.

Это случилось всего лишь два дня назад. На дереве, которое растёт неподалёку, птица свила гнездо и родила птенцов. Птенцы впервые вылезли из гнезда всего лишь два дня назад. Когда они вылезли из гнезда, я стоял рядом. Оба птенца сели на ветке, они испытывали свои крылья, полные удивления, они думали, куда лететь: вперёд или назад? Раньше они никогда не вылетали из своих гнёзд. И мать сидела на соседнем дереве и звала их, это было громкий зов. Она звала их. И когда они услышали её зов, они расправили свои крылья. Они были, конечно, привязаны к своему гнезду, к безопасности, они никогда ещё раньше не покидали его, они никогда ещё раньше не раскрывали своих крыльев. Должны ли мы открывать их или нет? Можем ли мы после этого лететь или нет?

Когда они оказались в этом трудном положении, мне это напомнило трудное положение тех, кто только пытается принять саньясу. Они пытаются точно так же расправить свои крылья, они нервничают, думают, глядят назад, но как долго им приходится сидеть на месте?

Мать продолжает их звать, провоцирует их, зовёт снова и снова. И на это требуется примерно полчаса, чтобы постепенно, расправив крылья, пролететь немного от гнезда и сесть на другую ветку на том же дереве. Они после этого чувствуют себя немного более уверенными, они пролетают небольшое расстояние в воздухе и возвращаются обратно. Уверенность увеличивается, и они улетают. С тех пор я их больше не видел. Они оставили своё гнездо, там остались две сломанных скорлупки.

Птицы, которые никогда не летали раньше, набрались мужества, чтобы полететь в открытое пространство, в небо, а мы стали людьми, но так и не можем набраться мужества для того, чтобы взлететь.

Я каждый день зову вас, зову громко с далёкого дерева, и этот зов продолжается каждый день.

Ты говоришь: Каждый раз, когда я прихожу сюда, я возвращаюсь обратно, так и не приняв саньясу. Желание принять саньясу вырастает во мне постоянно, но я не способна набраться мужества для того, чтобы решиться на это шаг!

Чандра Рекха, немного расправь свои крылья, получи трепет нового, собери немного мужества. У тебя есть крылья. Я зову тебя с небес, я приглашаю тебя в далёкие земли. Не следует думать, что у тебя нет крыльев. У тебя есть такие же крылья, как и у меня, только ты не уверена. А почему ты не уверена? Как ты можешь быть уверенной? Лети, и уверенность придёт.

Всё, что я могу сказать — это то, что даже страдания сладки. С новизной придут небольшие страдания. Неужели вы думаете, что эти молодые птицы, которые улетают, не испытывают боли? Порывы ветра, дождь ночью, им придётся теперь приземлиться в каком-то месте, где не будет их гнёзда. Их крылья промокнут. Они будут дрожать от холода. Они даже могут подумать про себя: «Наше гнездо было лучше, а теперь с какими трудностями нам придётся с толкнуться?» Но всё равно радость полёта в открытом небе такова, что можно заплатить всю эту цену. Вы должны платить. А тот, кто платит цену, достигает.

Ветер доносит тяжёлое дыхание своё, но, вместе с тем, ноги легки —какое время года сейчас? Если даже боль близка?

Звуки неизвестной мелодии добавляют волшебство в мелодию волн. Поля, обрамлённые зимними облаками, наполнены цветами.

Моё сердце сегодня не послушно мне, небо пропитано песнями.Кто видит мой дух? Если даже боль близка?

Что ты говоришь, о бродячий дух печали,почему ты паришь без цели в тумане?

В любви есть слова, любовь всегда обещает исполнить все ваши мечты, Может, это сон,пробужденный в моих словах? Если даже боль близка?

Утки летят через поля, наполненные молодостью, и песня в тростниковой роще — только мой одинокий голос поёт её.

Уединение манит, оно пронзает тело и сердце —какое время года сейчас? Если даже боль близка?

Если приходит новое, даже боль близка. Вместе со старым даже удобство и уют — не что иное, как медленное самоубийство. Что мы можем оставить позади? Что мы можем потерять? Вы никогда ничего не получали, так что же вы можете потерять?

Ищите — и вы найдёте. Ищите до тех пор, пока вы не найдёте. До тех пор не останавливайтесь, не закрывайте ваши крылья. И насколько бы вы ни боялись этого, вы должны попытаться расправить крылья и взлететь в небо. Вызов уже и так пробуждает вас. Как долго вы будете отрицать его? Как долго вы будете поворачиваться спиной?

Пусть этот поворот спиной не станет вашей привычкой. Ещё до того как он станет привычкой, сделайте что-нибудь, пробудитесь немного, наберитесь мужества.

Если вы хотите пересечь ревущий океан, вы должны взять жизнь в свои руки и расправить свои крылья.

Эти волны плывут к вам из далёких земель, они приносят вам свежее послание из новых земель.Как долго ещё вы будете сидеть на берегу в раздумьях? Сладкий голос вины [музыкальный инструмент] зовёт вас на другой берег. Должны ли вы желать новой жизни, новой молодости,нового сердца? Сегодня вы должны обхватить ревущий океан своими руками.

Наполнитесь сегодня новой уверенностью, встаньте на тропу новой истории. Пусть старое небо будет оставлено позади, украсьте сегодня свой мир новым небом. Должны ли голоса нового творения отражаться в вашем духе? Вы должны одеть в новые одежды каждую клетку вашего тела.

Эта боль уничтожения станет сладкой песней нового творения. Эта тьма ночи станет благословением солнцу. Пусть этот древний, покорёженный идол прошедших веков теперь будет низринут. И первая скала, к которой вы прикоснётесь руками, станет божественной. Вы — это безбрежные Гималаи, и не важно какой глубины океан перед вами; сегодня вы должны вместить безграничное небо в свои крылья.

Если вы хотите пересечь ревущий океан, вы должны взять жизнь в свои руки и расправить свои крылья.

Так нырните же. Даже если вы будете бояться утонуть, ныряйте. Все новые пловцы боятся утонуть. Тот, кто остановился на берегу из-за того, что боится утонуть, никогда не узнает радости плавания. Там далеко другой берег, и это назначение. Вы должны переправиться, и только тогда произойдёт встреча с высшим.

Саньяса — это не что иное, как маленькая лодка для достижения другого берега. Это правда, другой берег спрятан в тумане, он невидим, и потому вы должны присоединиться к тому, у кого есть глаза, чтобы мелодии, которые спрятаны внутри вас, стали слышны другим, чтобы струны вашей вины заиграли.

Чандра Рекха, вот почему ты продолжаешь приходить ко мне. Твой приход не будет иметь смысла, если ты не потонешь в соку. И потом это будет подобным тому, как если кто-то будет приходить к озеру, но всегда будет оставаться жаждущим. Вы не можете утолить жажду, если будете просто приходить к озеру; вы должны опереться руками, склониться к воде и напиться, и только тогда вы удовлетворите ваш дух.

Саньяса — это процесс склонения, когда вы опираетесь руками.

Вопрос:

Почему люди боятся таких названий, как Тантра, Ванмарга, Агхопантха,Натхпантха? Неужели благодаря правильному анализу и правильной практике этих путей люди не могут понять их в правильной перспективе,и неужели они не могут перестать осуждать их? Почему они противопоставляют себя им?

Этот вопрос задаёт Тару. Она задала мне четырнадцать вопросов. Мне пришлось считать их. Она никогда раньше этого не делала. Есть определённая связь между Горакхом, который пробуждает спящую память, и тем водопадом, который последовал за ним.

Здесь нет никого нового, все старые. Кто знает, по скольким путям тебе пришлось пройти, кто знает, с какими мастерами тебе пришлось быть вместе? Твой приход ко мне не случаен. Ты путешествовала, искала. И этот поиск привёл тебя сюда. Соприкосновение с теми, кто никогда не путешествовал, с теми, кто никогда не думал об этом, происходит очень редко. Даже если они приходят, они быстро уходят. Их приход случаен, нет причин для их прихода, но те, кто остаются со мной после того как приходят, кто окружает меня... например, Тару пришла и осталась, и это значит, что здесь удовлетворяется глубокая жажда её бытия. Она начала получать проблески того, о чём думала, но не могла получить раньше, пройдя через многие, многие двери. Они подводили её к месту назначения.

Ты, наверное, контактировала с Горакхом, Тару. У тебя должна была быть с ним какая-то связь. Вопросы из тебя прорвались потоком, как древняя спящая песня, причём все эти вопросы полны смысла. Ни один из этих вопросов не интеллектуальный. Ты не спрашиваешь ради того, чтобы спрашивать, они сами вырастают в тебе. Ты не задаёшь их просто из вежливости, из-за того, что положено спрашивать. Они сами вырастают в тебе. Ты просто не смогла сдержаться и спросила. Потом ты, наверное, сама испугалась, что задала четырнадцать вопросов. И в конце ты попросила прощения, попросила, чтобы я на тебя не сердился. Так много вопросов, как будто бы ты была беспомощна, ты не смогла сдержаться, и спросила.

Это один из четырнадцати вопросов: «Почему люди боятся таких названий, как: Тантра, Ванмарга, Агхопантха, Натхпантха?»

Все эти слова обозначают Тантру. Ванмарга — это одно из имён Тантры. Ванмарга означает путь, марга, левая рука. У вас есть две руки. Одна — правая, и вторая — левая. Это не просто две руки, за ними лежат большие тайны. Ваша правая рука связана с левой частью вашего мозга. А ваша левая рука связана с правым полушарием мозга. Мозг разделён на два полушария. Теперь наука проводит много исследований относительно этого вопроса, и эти исследования открыли великие тайны.

Ваше правое полушарие, которое связано с левой рукой — это источник поэзии, ощущений, чувств, искусства, мудрости, блаженства, экстаза, танца, музыки, радости, воображения. Всё сладкое, что есть, всё женственное, что есть, всё прекрасное, что есть, — рождение всего этого происходит в правом полушарии. Левая рука показывает на правое полушарие.

Ваша правая рука связана с левым полушарием. Левое полушарие отвечает за логику, математику, активность, эффективность, хитрость, политику, дипломатию, мир, прозу, науку, расчёты, полезность, за всё мирское, — всё это связано с левым полушарием.

Мир всё время обращал особое внимание на правую руку, потому что правая рука влияет на полезность, опытность, математику, логику, рыночные отношения, магазины, практичность. Левая рука кажется опасной, она всегда казалась опасной. Как можно доверять поэту? Можно доверять математику. Но как можно доверять танцору? Можно доверять учёному, но наука полезна. В чём смысл танцев? Танец — это наслаждение чувств.

Левая рука — это символ вашего внутреннего наслаждения. Она не имеет цели. Она не имеет направления. Она никуда не ведёт. Это просто искусство жить прямо в этом мгновении, жить блаженно, очарованно, экстатично.

Но в чём ценность поэзии? Она не может накормить ваш желудок, она не может дать одежду вашему телу, не может построить крышу над вашей головой. И поэтому мы относимся к поэтам лишь с небольшим уважения, в определённой пропорции. Мы считаем, что они украшают нашу жизнь, но можно обойтись и без них. Мы можем вытерпеть, если какой-то человек стал поэтом, но мы не вынесем, если их станет много, потому что поэт не приносит никакой ощутимой пользы. В чём его полезность?

Кто-то спросил у Пикассо: «В чём польза от ваших картин?»

Пикассо стукнул себя по лбу. Он сказал: «Вы же не спрашиваете у цветов, в чём их польза. Вы не спрашиваете у соловья, в чём его польза, когда он поёт. Когда небо заполнено звёздами, вы не спрашиваете его, в чём его польза. Почему же вы спрашиваете только меня об этом?»

Поэты, художники, скульпторы, музыканты — о них всё время говорили, что они не приносят пользы. Но жизнь не заканчивается только на этом. Помните слова Иисуса: «Не хлебом единым жив человек». Он нуждается в чём-то ещё, он нуждается в чём-то большем, чем просто хлеб. Хлеба достаточно, но он не обязателен. Без хлеба не может быть поэзии, это так, но если бы был только хлеб, без поэзии, — какая была бы разница, жить или не жить? Вы бы каждый день просто забивали свой желудок, вы бы жили и, в конце концов, умирали. Если бы никакая поэзия не рождалась в вашей жизни, если бы песни не пелись, если бы вина не играла, если бы музыка не текла по флейте, какой в этом был бы смысл?

Сванта сукхайа рагунатха гатха — песня о высшем приносит блаженство. Тот, кто наполнен удовлетворением, наполняется любовью к этому высшему возлюбленному.

Именно поэтому левая рука всё время была признаком опасности. Поэтому их называют ванмарги, последователи левой руки.

Вы можете назвать тысячи людей, которые называют меня ванмарги. Они правы, я ванмарги, последователь левой руки, потому что я учу вас искусству сванта сукхья, самоудовлетворения.

Математика — это ещё не всё. Есть слово выше математики, и это слово приносит удовлетворённость, наполненность в этом мире, свет в этом мире.

Нужно позаботиться о необходимых нуждах тела, это так. Но что ещё? После того как основные нужды будут исполнены, что после? Эта трудность появилась сегодня на Западе, потому что там удовлетворены все необходимые потребности. Запад позаботился обо всех необходимых потребностях. Попытайтесь понять эти трудности. Правое полушарие связано с левой рукой, и они не участвуют в этом процессе. Запад отрицает религию, отрицает поэзию, отрицает музыку, все измерения таинственного. Запад живёт только математикой, наукой, материей, теми вещами, которые имеют солидное основание. Они находили постоянное применение в течение трёхсот лет; благодаря вкладу правой руки Запад стал богатым. Там есть деньги, богатство, дома, красивые дороги, много ценной изобильной пищи, всего больше, чем нужно. На Запад снизошёл век процветания. Но он пришёл после трёхсот лет постоянного отвержения источника самоудовлетворения, сванта сукхья.

Поэтому Запад стал богатым, и что теперь? Они потеряли искусство наслаждения счастьем, и Запад теперь замер. Куда идти теперь? Что делать? Вся работа, которая должна была быть сделана, уже сделана. И на Западе в связи с этим возникла напряжённая обстановка. Западный ум не способен даже к воскресенью относиться как к выходному. Они забыли о привычке отдыхать. Работа, работа и ещё раз работа. Работе уделяется столько внимания, что работа превратилась в Бога. И поэтому искусство игры было забыто. Сидеть и болтать в выходные — они забыли, как это делается: играть на вине, смеяться, выращивать траву в саду, лежать под открытым небом в экстазе, плавать в лодке. Нет, всё это потеряло смысл. Триста лет вас учили только одному, вам повторяли это от детского сада до университета: цените работу.

Поэтому если сегодня кто-то лежит в своей лодке под открытым небом, у него возникает такое ощущение, как будто бы он совершает какой-то грех: «Труд — это добродетель, а я совершаю грех». Чувство вины стало связываться с мгновениями счастья. Когда вы становитесь счастливыми, у вас создаётся такое ощущение, как будто бы вы делаете что-то неправильное. Что вы делаете, почему вы поете песню? И у вас возникает желание подавить эту песню, сжать её в горле. Но что вы получите от этого? Логика приходит первой, вы начинаете считать, но что из того? Почему вы играете на флейте? Делайте какую-нибудь работу.

Люди приходят ко мне и говорят: «Ты учишь людей медитации? Но что будет означать медитация? Учите труду!»

Потому что труд обладает ценностью. Я не говорю вам, чтобы вы перестали работать. Но мне хочется сказать вам, что польза труда заключается в том, что вы можете быть блаженными в мгновения отдыха. Смысл труда также заключается в том, что вы можете не работать в определённое время. Шесть дней вы напряжённо трудитесь, а один день вы лениво вытягиваете ноги, и вы можете погреться на солнце или сесть в тени дерева, поговорить с цветами, поболтать с луной и звёздами, попеть экстатические песни, обвязать колокольчики вокруг ног и танцевать. Это цель того, что вы так напряжённо пытаетесь делать в течение шести дней. Если же четырёх дней работы достаточно, тогда три дня вы будете отдыхать, работа будет сокращаться. Так и должно быть. Отдых должен расти. Это наша цель.

Безумие начинает расти в нашей жизни, в жизни того, кто не медитирует, не занимается медитацией. В тот миг, в который работа закончена, они просто не знают, что им делать. И есть определённая причина, по которой многие люди просто сходят с ума на Западе, есть причина. Дни труда закончены, работа закончена. Они думали о том, что работа была жизнью, но теперь они не понимают жизни и того, что она может им дать.

Причина, по которой столько людей совершают самоубийство, та же. К чему теперь жить? Вы постепенно накопили достаточно богатства, кроха за крохой. Но как долго вы можете продолжать накапливать? Вы уже даже забыли о том, почему вы накапливали богатство. Вы накапливали его для того, чтобы однажды иметь возможность сесть спокойно и ни о чём не волноваться. Они забыли об этом, потому что только одна часть мозга занималась тем, что накапливала. Эта часть была активной, а другое полушарие, которым вы так мало пользовались, постепенно, постепенно покрылось пылью.

Ванмарга означает то, что цель работы заключается не в работе, а в отдыхе. Цель жизни не в деньгах, а в медитации. Цель жизни не в математике, а в поэзии. Вершина жизни не достигается посредством науки, но достигается посредством религии.

Ванмарга всегда осуждалась. Это было естественно в прошлом. И были ещё другие причины. Чем дальше вы удаляетесь в прошлое, тем больше мир был бедным, и средства жизни не были так легко доступны. И поэтому вполне естественно, что во времена такой нищеты люди сделали труд таким ценным и приоритетным. И вполне также естественно, что те люди, которые провозглашали лень, не находили отклика в обществе, и это совсем неудивительно. Но эта старая привычка сохранилась в нас подобно комплексу в нашем уме; даже теперь мы боимся отдыхать.

Ум, полный математических расчётов, противопоставляет себя наслаждениям, и он всё время выступает против того, что помогает вам внутри вырастить счастье. Он присягает клятве бесчувственности. Он выступает против красоты, и он может даже уродство сделать духовным. Он выступает также против здоровья, потому что здоровье — это счастье для тела.

Один известный немецкий мыслитель, Каунт Кайзерлинг, написал в журнале после путешествия по Индии: «Когда я посетил Индию, я чувствовал там, что слабость духовна, а здоровье не духовно, потому что здоровье принадлежит телу!» Вот почему у духовного человека, с их точки зрения, не должно быть хорошего здоровья. Человек — враг своему телу. Именно поэтому, из-за этого заблуждения мир стал так противоположен любви, потому что любовь — это великое счастье. Мы учились быть против всего этого.

Ванмарга, путь левой руки, дал нам противоположное послание. Ванмарга говорит: «Любовь — это молитва, любовь высшая». Ванмарга учит нас тому, что ничего не нужно отбрасывать. Потому что можно пользоваться всем, что даёт вам высшее. Пользуйтесь этим, сделайте это шагом. Преобразите себя и сделайте ступенями к храму, к высшему. Не воспринимайте это как препятствие на пути, как камень преткновения. Сделайте это ступенью и взбирайтесь наверх. Пусть даже секс станет ступенью, не противопоставляйте себя ему также.

Удивительное послание Ванмарги состоит в том, что если вы достаточно разумны, вы можете использовать даже яд таким образом, чтобы он стал лекарством. Если же вы глупы, вы даже из лекарства сделаете яд. Это главная сутра Ванмарги: разум превращает даже яд в лекарство. Это разум. Эскаписты — трусы, они неразумны. Последователь Ванмарги не станет бежать.

Эскаписты были очень уважаемыми людьми в мире. И причина в том, что когда вы смотрите на эскаписта, вы начинаете думать, что он более особенный, чем вы. Вы сходите с ума, вы стремитесь разбогатеть, а кто-то поступает противоположным образом, он отталкивает от себя деньги, бежит в джунгли, и на вас это оказывает такое впечатление. На вас это оказывает такое впечатление из-за того, что вы так стремитесь к деньгам, а перед вами человек, который от них отказался. Именно поэтому на вас оказывает намного большее впечатление Махавира, нежели просветлённый император Джанака. Вы можете редко услышать имя Джанаки. На вас большее впечатление оказывает Будда, потому что он отказался от королевского дворца. Если вы восхваляете Кришну тихим голосом, вы немного пугаетесь, немного нервничаете.

Даже если люди хвалят Кришну, они говорят чаще о Кришне из Гиты. Очень немногие имеют достаточно мужества для того, чтобы восхвалять и принимать Кришну целиком. Потому что Кришна кажется им обыкновенным — или даже немного хуже, чем вы. Вы объясняете себе каким-то образом, что он был Богом, и он поступал так, он танцевал с подружками. Но вы не считаете его великолепным образчиком морали. Вы иногда даже избегаете называть его Богом. Вы ищете предлогов. Ваш ум сталкивается с трудностями в этом отношении. Вы начинаете чувствовать напряжение.

Я однажды гостил в доме одного человека. Это была индуистская семья. Это была уважаемая семья, высокой касты. Это случилось десять — двенадцать лет назад. Тогда была напечатана моя книга: «От секса к сверхсознанию». Этот человек, в доме которого я гостил, был крайней разочарован. Он сказал мне: «Ты должен был, по крайней мере, назвать её по-другому!» На первой странице есть изображение экстатической картинки тантрической статуи из храма Каджурахо, которая напечатана на обложке. И он сказал: «Что у тебя на уме? Если это название книги, нужно было поместить изображение Будды в позе медитации, но статуя Каджурахо? Позже, когда кто-то действительно прочтёт твою книгу, он почувствует крайнее разочарование ко всему этому».

Я сидел в гостиной и посмотрел на стену. Там висела картина, на которой Кришна крадёт одежды у девушек, и они стоят обнажённые в воде. А он сидит при этом на дереве. Я сказал: «Почему же вы держите такую картину в своей гостиной?» Он посмотрел туда и замолчал на мгновение. Наверное, он никогда не смотрел на эту картину в таком ракурсе. Он ответил: «Ты прав. Эта картина тут висит со времён моего отца. Иногда она приводит меня в небольшое смущение, но никто не обращает на неё никакого внимания. Потому что это Бог, и он, наверное, делает всё правильно. Мы приняли это!»

Но когда я снова пришёл в его дом, картина исчезла. Я спросил у него: «Что случилось?»

Он ответил: «С того дня, когда ты сделал мне замечание, я временами чувствовал большое разочарование из-за того, что такая картина висит в моей гостиной, и поэтому я решил убрать её».

Даже ваше приятие Кришны несовершенно. Вы хотите выбрать и многое убрать. Вы всё время готовы отредактировать Его. Люди верят в того Кришну, который согласуется с их пониманием. Они верят в то, во что могут верить, отвергая всё остальное. Но в чём их трудности? Трудности их в том, что вам понятно, что Махавира движется от вас в противоположную сторону. Вы можете уважать его за это, потому что вы знаете, что переполнены жадностью, вожделением, гневом, сильным желанием, а он отрёкся от всего этого. Он особенный, теперь вам не нужны больше доказательства. Но Кришна? Он стоит в точности в том же месте, в котором располагаетесь вы.

Для того чтобы узнать Кришну, вам нужны очень глубокие глаза. Узнать Махавиру может даже слепой, даже у слепого не возникнет трудностей с тем, чтобы узнать Махавиру, потому что Махавира отрёкся от всего. Но до тех пор, пока внутренний глаз не откроется, трудно узнать Кришну, потому что он стоит прямо там же, где вы; между вами нет отличия. С внешней точки зрения, нет отличия, но есть отличие с внутренней точки зрения. И поэтому до тех пор, пока у вас не будет возможности видеть внутри, вы не будете в состоянии понять Кришну.

Кришна — это Ванмарга, последователь левой руки. Именно поэтому джайны поместили Кришну в ад. В своих писаниях они уготовали ему место в аду. Он считается Ванмарги. Кто может претендовать на это в большей степени? Это естественное приятие жизни, стремительное приятие, приветствие. Это способность проживать жизнь в её полном творчестве, с мужеством. В жизни нет ничего плохого. Если есть шипы, они готовы защитить цветок. Всё, что существует в жизни, прекрасно. Но если есть что-то, красоту чего мы не можем видеть, это наша ошибка. Как высшее может сделать что-то отвратительным? Высшее — это источник всех форм. В вожделении также спрятано высшее. В Каме также спрятан Рама. Только немногие люди могут набраться столько мужества, остальные не имеют этого широкого видения.

Тару, именно поэтому люди боятся таких названий, как Тантра, Ванмарга, Агхорпантха, Натхпантха. Это происходит из-за того, что они уничтожают ваши сложившиеся убеждения. Эти прекрасные имена стали сладкими словами. Если люди называют кого-то Ванмарги, с ним всё покончено. Если кого считают Ванмарги, значит, его репутация сразу упала вниз, и теперь дальше его уже опускать некуда. Теперь больше не следует погружаться дальше в его доводы: что он говорит, зачем он говорит это. Вы навесили на него ярлык Ванмарги, и теперь с этим человеком покончено.

Агхорпантха. Такое красивое слово, как агор, стало оскорблением. Если вы называете кого-то агхорпантхи, он будет готов убить вас. Люди называют человека «агхори» тогда, когда хотят оскорбить его.

Знаете ли вы истинный смысл слова «агхори»? «Агхори» означает «легко», «просто», «прямо». Если вы называете кого-то «гори», это может быть оскорблением. «Гор» означает «сложное», «ужасное», «густое». Когда развязалась действительно ужасная война, люди говорят «гор гамасан», «ужасная битва». «Гор» означает «сложный», «перемешанный». «Агхор» означает «простой», «детская невинность». Но люди говорят это, когда хотят оскорбить. Люди говорят, что Морарджи Десаи — агхори, потому что он пьёт свои испражнения, и поэтому они зовут его невинным. Это значит, что они оскорбляют его.

Агхори называют только несколько Будд. Гаутама Будда — агхори, Кришна — агхори, Христос — агхори, Лао-цзы — агхори. Этим словом можно пользоваться только относительно таких людей. Горакх — агхори. Он простой, невинный, прямодушный. Он настолько простой, что в его жизни нет даже противоречий. Он даже не пытается управлять другими.

Те, кого вы называете религиозными, также просчитывают. Они следят за тем, достаточно ли они постились перед тем, как отправиться в рай, достаточно ли обетов они соблюдали для того, чтобы попасть на небеса. Вот каковы их просчёты. Это их милосердие — часть рыночных отношений. Эта щедрость — сделка, торговля. Грехи спрятаны в их добродетели. Смысл агоры таков: простой, прямодушный, тот, чьи возможности хитрить исчерпаны, кто живёт как ребёнок. Агора — это высшая каста, состояние парамахамсы. Но, к сожалению, эти слова стали простыми словами.

Натхпантх. Из-за Горакнатха и мастера Горакха — Мачиндранатха — это направление Тантры было названо натхпантхом. Это любовное название. «Натх» означает «мастер», «господин». То, что суфии называют «йа малики». Всё принадлежит ему: господину, мастеру. Мы также принадлежим мастеру, мир также принадлежит ему, всё принадлежит ему. Мы живём согласно его воле. Мы живём так, как он говорит нам жить. И мы не будем проецировать нашу собственную волю. Мы не будем прилагать собственных усилий. Мы будем течь, как течёт один человек в потоке реки, мы не будем плыть. Таково ощущение. И до тех пор, пока он будет мастером, почему мы будем примешивать свою волю? Если мы будем примешивать нашу волю, всплывёт наше эго, если наше эго примешается, мы будем потеряны. Мы будем жить без эго, как Он хочет.

Точно так же, как сухие листья плывут в воздухе на ветру: летят ли они на запад или восток... куда бы ветер ни направлял их, им всё равно. Они не борются с ветром, не сопротивляются, не пытаются лететь на восток, если ветер дует на запад, не говорят, что они не хотят на запад, они не спрашивают ветер: «Почему ты несешь нас на запад?» Нет, какое к этому отношение имеют листья? Натхпанти — это тот, в ком это случилось. Горакх был подобен им. Он жил в спонтанном приятии. Он жил в такой простоте. Но люди живут благодаря эго. Язык, на котором разговаривает большинство людей в мире — это язык эго. Естественно, таких простых людей никто не хочет терпеть. Другие люди чувствуют огромную опасность с такими людьми. Если они начинают жить так просто, другие думают: «Что же случится с моралью? Аморальность распространится». Как будто бы до сих пор была мораль.

Это очень странные идеи. Люди говорят так, как будто бы сейчас есть справедливость, а потом распространяется несправедливость. Где же справедливость? Что это за справедливость? Лицемерие под именем морали? Люди носят ложные маски, противоположные маски, но где тогда мораль?

Но люди почему-то считают, что если кто-то начинает быть простым, если он начинает жить просто, начинает жить естественно, согласно воле высшего, то мораль будет уничтожена.

На самом деле, происходит противоположное. Люди становятся аморальными из-за того, что они постоянно следуют своей воле. Где на этой земле можно найти более аморальное существо, кроме человека? Где можно найти более насильственное существо, кроме человека? Кто на этой земле больше всего уничтожает свою собственную природу, кроме человека? Птицы и животные, по крайней мере, не убивают своих сородичей. Никакие львы не убивают и не едят львов. Никакие ястребы не нападают на ястребов. Человек — это единственное животное на этой планете, которое уничтожает себе подобных. Причём не единичные случаи, но тысячи, миллионы. Это приносит человеку такую радость: убивать! Причём достаточно странно то, что это также одевают в рамки закона. Мусульмане называют это джихадом. Христиане называют это священной войной; святая война позволяет убивать неверных. И тогда нет вреда: чем больше вы убиваете, тем лучше. Чем больше вы убиваете на такой войне, тем больше вероятность того, что вы окажетесь в раю.

Люди сражаются в джихадах, в священных войнах столетиями. Они продолжают рубить друг друга на части, прикрываясь именем Бога. Они убивают, прикрываясь любыми предлогами. Кто-то убивает под именем политики, кто-то под именем религии, кто-то под именем секты, кто-то под именем писаний, — это все предлоги для убийства. Если вы не убьёте, ваш ум не будет удовлетворён. Но какое человечество тогда родится?

Людей сжигает сексуальное желание. Внутри них нет ничего, кроме секса. Они сидят и подавляют его. Поэтому если кто-то говорит им, чтобы они приняли секс естественно, что это дар божественного, внутри них начинается настоящий вихрь. Потому что они знают прекрасно, что если они естественно примут секс, всё в их жизни нарушится. Они так много подавляли его, что внутри них горит настоящий вулкан. Как же они могут принять его естественно?

Подумайте немного над этим. Представьте себе, что кто-то постился всю жизнь, он умирает от голода, а вы приходите и говорите ему: «Друг, прими свой голод естественно. Когда ты чувствуешь голод, просто ешь». И он полностью взорвётся. Он скажет вам: «Если я приму его естественно, я никогда не выйду с кухни, потому что я хорошо знаю себя, я знаю, что я думаю о еде двадцать четыре часа в сутки». Тот, кто столько поститься думает всё время только о еде. И поэтому он говорит: «Тогда я не смогу выбраться с кухни. Я там застряну навечно!»

Вы будете удивлены, услышав то, что я вам говорю: те люди, которые наслаждаются едой, не сидят двадцать четыре часа на кухне. Но поймите: то, что говорит этот человек, также правильно. Он думает двадцать четыре часа в сутки о еде: тот, кто постится, больше ни о чём другом не думает, только о еде.

Именно поэтому когда кто-то говорит, как я, если он говорит о том, чтобы жить спонтанно, люди крепко нервничают, они сильно боятся. Иногда сюда приходят подавленные люди, и они сильно боятся. Потому что они прекрасно понимают, что если то, что я им говорю — правильно, болезнь, которая подавлена внутри них, будет мгновенно раскрыта, и их давно подавляемое желание мгновенно проявится. И они станут просто безумными. Они не смогут выдержать этого. Для того чтобы спасти себя от этого, они выступают против меня, они становятся противоположными мне.

Есть определённая причина, по которой это происходит. Истина того, что я говорю вам, кажется им такой опасной. Она кажется им опасной не потому, что истина опасна. Она кажется им опасной потому, что до сих пор они жили в не истине, и они так привыкли к этому, что теперь им трудно с ней расстаться. Если же они отбрасывают ложь, сломается то, что они всю жизнь скрепляли вместе.

В их жизни они никак не ограничивали себя, они только притворялись. Действительно дисциплинированным можно назвать того человека, кто осознал и полностью превзошёл своё сексуальное желание. Для такого человека действительно нет никакой разницы. Он не будет возражать тому, что я говорю. Те, кто возражают, тем самым лишь показывают свой болезненный ум, но они думают, что говорят нечто против меня.

Было такое большое движение против Фрейда во всём мире. Но Фрейд говорил простую откровенную истину жизни. Фрейд — это Ванмарги. Фрейд предложил высвободить подавленные импульсы жизни. Его часто критиковали во всём мире, все религии критиковали его. Но люди критиковали его из-за того, что они теряли почву под ногами. Если он прав, ошибаетесь вы, если правы вы, ошибается он. Но истина всегда одна. Ложь издавна преследует нас. Толпе она нравится. Она долго сопутствовала толпе. Все интересы толпы соединены с ней. Вы полностью ослаблены, вы полностью запуганы. В вашем страхе, в вашей слабости, вы начинаете противоречить. Но истина не нарушается из-за этого, истина остаётся истиной и возвращается снова и снова.

Ванмарга возвращается снова и снова. Тантра провозглашается снова и снова, пока человек не станет спонтанным. В тот день, в который человек становится спонтанным, Тантра больше будет не нужна. Тантра — это единственное лекарство, Ванмарга — это путь левой руки, единственное средство, чтобы привести людей на путь, тех людей, которые отклонились в разные стороны. Тот, кто встаёт на путь, не будет ни справа, ни слева. И левое, и правое направление — оба будут принадлежать ему. Он не будет принадлежать ни тому, ни другому. Его состояние — это состояние трансценденции. Он возвысился над тем и другим.

Ты спрашиваешь: «Почему люди боятся таких названий, как Тантра, Ванмарга, Агхорпантха и Натхпантха?»

Ест определённые причины для страха. У вас внутри такая сжатая пружина, что даже мельчайшая искорка истины приведёт к тому, что вы взорвётесь. Так как же вы можете не бояться искр? Если вы готовы отбросить вашу пружину, вы больше не будете бояться искр. Вы боитесь того, что выводит наружу ваше внутреннее напряжение. Истина вызывает ваше напряжение. Если вы так долго были связаны с неистиной, если вы соединились с ложью, истина будет сильно разочаровывать вас.

Мулла Насреддин женился. По мусульманскому обычаю, в медовый месяц новобрачная подняла свою вуаль перед Муллой, открыла свою бургу. Мулла увидел её впервые, раньше он её не видел. И он был крайней разочарован. Он никогда раньше не видел более отвратительного лица. Согласно обычаю, новобрачная спросила у него: «Перед кем я могу открыть вуаль».

И он ответил ей с раздражением: «Ты можешь открывать её перед всеми, но только не отрывай её передо мной. Можешь перед всеми её открывать, перед каждым, перед кем хочешь, но только не открывай её передо мной. Если эта бурга будет на твоём лице, как ей и положено, будет лучше!»

Вы боитесь уродства. Вы скрываете себя за вуалью, вы не убираете её, вы сердитесь на всех, кто срывает вашу вуаль, кто показывает вам весь ваш мусор. Мастер должен показать вам ваш внутренний мусор. Если вы не будете его видеть, как вы освободитесь от него? Если вы не освободитесь от внутреннего чувства бесполезности, которое сжимает вашу грудь, вы потонете в нём. Вы утонете в нём. Это заставит вас пойти ко дну. Скалы, которые вы привязали к своей груди, должны быть отодвинуты. Несмотря на то, что вы думаете, что это философский камень, они топят вас.

Когда только происходит новое провозглашение истины, возникают волны напряжения, и они распространяются во всех направлениях, в которых ложь свила свои сети. Они стремятся перерезать истине глотку, отравить истину, этот тихий голос истины, и тогда нужно делать всевозможные усилия, чтобы подавить истину. И нет причины, по которой следует на это сердиться. Потому что это вполне естественно. Это вопрос сострадания, доброты.

Будда сказал своим ученикам: «Люди, которых вы ходите учить, навредят вам. Вы идёте и учите их истине по доброте душевной, а они бросают в вас камнями. Не стоит сердиться на них. Они беспомощны. Что они могут сделать? Вы пришли для того, чтобы уничтожить истину, в которую они верили столетиями. И вы начали сотрясать их дома. Они считали своё положение в этом доме безопасным, а теперь вы начали стучаться к ним. Вы начали поднимать их вуали и показывать им их отвратительность. Они, естественно, сердятся на вас.

Один его ученик, Пурна, часто ходил в паломничество и говорил о послании Будды. Как-то Будда спросил у него: «Куда ты теперь собрался?» В Бихаре была провинция, которая называлась Сукха. Он сказал, что собирается туда. Он сказал: «Никто из твоих санньясинов не ходил туда, я хочу туда пойти».

Будда сказал: «Было бы хорошо, если бы ты не ходил туда! Люди в этом месте опасны, вот почему никто до сих пор туда не ходил. Если они оскорбят тебя, что ты скажешь?»

Пурна ответил: «Если они оскорбят меня, я буду считать себя достаточно удачливым из-за того, что они, по крайней мере, не избили меня». Будда продолжал: А если они начнут бить тебя, что случится с Пурной?»

Пурна ответил: «Я буду считать, что мне повезло, потому что они не убили меня, а только избили!»

Будда продолжал: «Ещё один вопрос: а что если они тебя убьют?»

Пурна ответил: «Что ещё может случиться? Я буду думать, что это такие добрые люди, что они меня освободили от жизни в этом теле, в котором я мог бы совершить какой-нибудь большой грех. Я мог бы пойти по ошибочному пути, всё что угодно могло бы случиться. А они освободили меня от жизни в этом теле, и тогда я умру с благодарностью им. Я буду полон благодарности!»

Будда сказал: «Тогда иди, иди куда хочешь. И куда бы ты ни отправился, ты найдёшь там друзей, потому что теперь ты не можешь больше видеть вокруг врагов».

Не следует думать, что если вы закроете глаза, не будет врагов. Но тот человек, который больше не видит вокруг врагов — это тот человек, который может провозгласить истину. Враги будут появляться, враги мгновенно появятся. Истина всегда даёт вам врагов. Есть ли у нас достаточно понимания для того, чтобы переварить истину? Есть ли у нас достаточно большое сердце для того, чтобы позволить истине проникнуть в нас? Чтобы истина стала нашим внутренним гостем? Если мы можем принять истину в гости, пусть истина будет нашим гостем, но есть ли у нас такая возможность? Именно поэтому это продолжает происходить, оскорбления продолжаются, противостояние продолжается, но истина продолжает провозглашать себя снова и снова.

Говорю вам, что истина исходит из правого полушария мозга, которое связано с левой рукой. Вычисления приходят от левого полушария мозга, которое связано с правой рукой. Просчитывающий человек никогда не может принять поэзию. Человек, который думает только о деньгах и о богатстве, не может понять ценности медитации. Тот, для кого бизнес — это всё, не может быть в храме. Если он идёт в храм, храм извращается.

Вопрос:

На что похож первый опыт самадхи?

Ты узнаешь об этом лишь тогда, когда это случится. Не стоит считать, что этого нельзя высказать. Можно дать несколько намеков. Во тьме внезапно зажигается светильник. Это подобно тому. Или представьте себе, что умирает больной, и внезапно ему приносят лекарство. Он уже почти что умер, и тут действует лекарство, и в этот миг появляются круги жизни, трепет жизни распространяется вокруг. Это подобно тому. Представьте себе, что труп ожил. Первый опыт самадхи подобен этому.

Вы ощущаете бессмертный нектар, высшую музыку. Но это происходит только тогда, когда происходит. И вы можете понять только в том случае, если вы способны понять. Вы не сможете понять, просто, если я вам буду рассказывать об этом. Это всё равно, что любить. Кто может это кому объяснить? Тот, кто не любил, кто не знает о том, что такое любовь, сколько раз бы вы ни пытались напрягать его мозги, сколько бы вы ему ни объясняли, он всё равно не поймёт. Он будет слушать, но всё равно он скажет, что ничего не понял. И попросит, чтобы вы ему объяснили ещё немного.

Это всё равно, что попытаться объяснить, что такое свет, слепому, или что такое звуки, глухому. Они не будут способны понять. Тот, чьи ноздри повреждены, кто не может почувствовать никакого запаха — как вы объясните ему, что такое благоухание? Опыт нельзя облечь в слова, но можно дать несколько намеков.

Песни, пробужденные в духе, наполнены чувствами, сердце трепещет, смягчённое преданностью. Оно питается воображением, это путь неизведанного, я ещё не ходил по нему, это узкая тропинка любви. Но ступени внезапно идут вперёд, а сердце также рвётся вперёд, все иллюзии старых традиций рушатся в единое мгновение. Песни, пробужденные в духе, переполнены чувствами.

Эти сладкие часы были наполнены противоречиями. Я был удивлён и благодарен, я не мог сказать, победа это для сердца или поражение? Агония была нежная, голос оставался тихим, но тайна сердца вышла наружу, глаза эти сказали всё, чего я не хотел говорить. Песни, пробужденные в духе, переполнены чувствами.

То, что воображение рисовало мне, я увидел прямо перед глазами, этот миг всё-таки настал, прекрасный образ переполнил моё сердце. Ум ликовал, он стыдился смотреть; я потерялся в себе, ходя кругами, и теперь мой дух полностью потерян. Песни, пробужденные в духе, переполнены чувствами.

Ваше сердце внезапно пробуждается в песне. Внезапно благословенный поток сока бьёт ключом из вас.

Этот путь неизведан мною, я ещё не ходил по нему, это узкая тропинка любви.

И внезапно любовь пробуждается, это первый опыт самадхи. Как будто бы раньше была осень, и внезапно начинается весна. Деревья стоят сухие, голые, и внезапно они становятся зелёными, с листьями, на них цветут цветы. Первый опыт самадхи таков.

Но ступени внезапно идут вперёд.

И стопы неожиданно идут вперёд, когда любовь пробуждается или когда свет начинает брезжить впереди, когда вы слышите внутренний звук. И тогда страх не охватывает вас. Вы отпускаете весь страх, когда любовь пробуждается в вас. Вот почему люди с математическим уклоном, логичные, говорят, что любовь слепа. Потому что возлюбленный идёт туда, куда люди зрячие боятся идти. Люди зрячие говорят: «Будьте внимательными, будьте осторожными, защищайте себя, не попадите в беду. Возлюбленный попадает туда с танцами и песнями».

Вот почему так называемые разумные люди говорят, что любовь слепа. Реальность прямо противоположна. Нет никого более слепого, чем интеллектуальный человек. Только у любящего есть глаза. Если бы у любящего не было глаз, к чему тогда глаза?

Это путь неизведанного, я ещё не ходил по нему, это узкая тропинка любви. Но ступени внезапно идут вперёд, а сердце также рвётся вперёд, все иллюзии старых традиций рушатся в единое мгновение. Песни пробужденные в духе переполнены чувствами.

Первое ощущение самадхи подобно этому. Все предыдущие веры, все предыдущие убеждения, все предыдущие секты и писания текут, как река, которая переполняется и выходит из берегов с первыми потоками дождя, которая сносит весь мусор потоком воды.

Эти сладкие часы были наполнены противоречиями. Я был удивлён и благодарен, я не мог сказать,победа это для сердца или поражение?

Да, вы будете стоять потрясённые. Вы не сможете понять, что происходит. Мысли будут останавливаться. И у вас не будет возможности думать. Случится нечто, что вне вашего понимания.

Эти сладкие часы были наполнены противоречиями. Я был удивлён и благодарен, я не мог сказать,победа это для сердца или поражение?

Я не могу сказать, что это: победа для сердца, или поражение?

Трудно сказать, кто выигрывает, а кто проигрывает. Теперь нет двоих, поэтому правильно сказать «выиграл», и правильно также сказать «проиграл». С одной стороны, проиграл, потому что теперь всё в забвении. С другой стороны, выиграл, потому что стал целым. Капля с одной стороны проигрывает, потому что она в забвении, а с другой стороны, она побеждает, потому что капля стала океаном.

Я был удивлён и благодарен, я не мог сказать,победа это для сердца или поражение? Агония была нежная.

Но это наверняка. Тайна была очень сладкой, очень любвеобильной. Разве Горакх не сказал: «сладкая смерть»? Умрите той смертью, которой умер Горакх, умер и прозрел. Это сладкая смерть, и она полна любви.

То, что воображение рисовало мне, я увидел прямо перед глазами.

Истина, о которой вы мечтали, предстаёт перед вами. Вы получаете намного больше, чем просили. И когда это происходит, когда истина приходит, она пробивается через крышу.

Этот миг всё-таки настал, прекрасный образ переполнил моё сердце. Ум ликовал, он стыдился смотреть, я потерялся в себе, ходя кругами, и теперь мой дух полностью потерян. Песни, пробужденные в духе, переполнены чувствами.

Вы не можете поверить в это: как вы могли заслужить такое? Вы встретились с возлюбленной, это единение с возлюбленной могло случиться.

Когда вы столкнулись с этим, вы не могли сказать ничего, даже двух слов приветствия. Я потерялся в себе, и теперь мой дух остаётся потерянным, полностью потерянным.

Первый опыт самадхи подобен полной потерянности, упущению, как будто бы вы полностью всё потеряли. Вы даже не понимаете, проиграли вы или выиграли. Но определённо можно сказать, что все границы сломлены, все определения сломаны, и на вас спускается всё небо целиком. Кабир сказал: «океан исчез в капле». Безграничное вошло в ограниченное, невидимое вошло в видимое. Невидимое присутствует в том, что вы уже видели.

Первый опыт самадхи — самый ценный опыт в этой вселенной. И потом следует опыт за опытом, расцветает лотос за лотосом. И этому нет конца, лотосы расцветают в бесчисленных сериях. Никогда не случалось так, что опыт самадхи уменьшается, он всё время нарастает. Именно поэтому Бог называется безграничным: потому что опыт этот никогда не завершён.

В жизни Иисуса есть такой эпизод. Когда Иисус получает крещение от Иоанна Крестителя, Иоанн ведёт Иисуса на реку Иордан для того, чтобы дать ему крещение водой. Там собралась большая толпа, потому что Иоанн говорил: «Вот идёт человек, которого я жду, он придёт очень скоро, он почти что пришёл». И собралась большая толпа, чтобы увидеть его. И когда Иисус пришёл к нему, Иоанн сказал: «Человек, которого я ждал так долго, пришёл. Теперь моя работа завершилась. Теперь он позаботится обо всём. Я уже и так старый».

История рассказывает очень интересную вещь о том, как он дал посвящение Иисусу на реке Иордан. Это символ. Белый голубь внезапно спускается с небес и входит в Иисуса. Это символ. Белый голубь — это символ мира. Никакой настоящий голубь никогда не спускался с неба и не входил в тело Иисуса, но ощущение чистой белизны, чистоты внезапно ощутили все собравшиеся, как вспышка молнии. И тот, у кого были глаза для того, чтобы видеть... там собрались люди с видением, у кого были глаза. Кого это волновало? Иоанн крестил Иисуса на реке Иордан — кого это волновало? Там, наверное, собрались жаждущие, те, кто испытал несколько капель, те, кто пропитались немного красками. Там собрались те, кто прикоснулся к красному порошку праздничного настроения Иоанна. Они, наверное, увидели что-то, как вспышку света, которая спустилась с неба и вошла в Иисуса. Иоанн мгновенно сказал: «Моя работа теперь завершена. Пришёл тот, кого я ждал. Теперь я могу покинуть вас».

Это был первый опыт самадхи для Иисуса. Когда происходит первый опыт самадхи, вокруг распространяются вибрации. Говорят, что когда Будда впервые испытал самадхи, расцвели цветы, несмотря на то, что было неподходящее для этого время года. Эти цветущие не в сезон цветы — символ внезапного просветления. Когда кто-то достигал самадхи, происходило это... цветы самадхи — это всегда цветы вне времени года. Когда же на этой земле наступает время для цветения самадхи? Если самадхи не цветёт на этой земле, это вполне нормально. Если самадхи цветёт, это ненормально. Эта земля представляет собой пустыню — откуда же взяться зелени? Откуда взяться нектару? Когда он снисходит, расцветают цветы не в то время года. Этого не должно было случиться, но это случилось, это чудо. Самадхи — это чудо.

Вы узнаете об этом только тогда, когда испытаете это. Когда вы будете находиться около того, кто испытал это, вы можете увидеть, как белый голубь спускается с небес, или внезапно начинается цветение.

В моём дворе белый голубь, белый голубь прилетел с вершин поднебесных и спустился в мой двор. Это случилось однажды на закате солнца в летний день, я вышел во двор. Несколько капель благоуханий упали в тело-ум новобрачной, возник радужный хоровод служанок,и белый голубь спустился с небес в мой двор.Рука моя нарисовала красные линии мехенди. О сердце в саду, деревья цветут как сумасшедшие, мелодия флейты звенит мне в ухо, сердце, которое так жаждало встречи, вернулось домой. Моя душа трепещет, в моих глазах искры. Сладкий, сладкий белый голубь летит высоко в небе, он залетел ко мне во двор. Какой прекрасный золотой сон, луна обернулась в сари. Песня спящая пробуждается, она дышит вместе с моим дыханием, как искрящийся жасмин, сердце и душа поют, белый голубь летит высоко в небе и влетает ко мне во двор.

Моя беспокойная песня кричит от радости, я дома, в саду, у двери, лампы зажжены, закат близится, душа поёт, как новобрачная. В манговых рощах раздаются звуки нектара, и белый голубь спускается с небес в мой двор.

Белый голубь, который спускается — это первый опыт самадхи. Цветы цветут вокруг. Мелодия флейты звучит. Тростник звучит внутри. Все вибрации, все тона пробуждаются.

Белый голубь спускается ко мне во двор, гость, к которому так тянулось моё сердце, вернулся домой.

Пришёл долгожданный гость, атитхи, тот, у кого нет даты. В этой стране мы назвали этого гостя атитхи, потому что он появляется без предупреждения. До сих пор единственным атитхи считался Бог, все другие гости назначают время прихода. Они посылают весточку заранее, что идут к вам. Говорят, что нехорошо внезапно приходить в гости без предупреждения. И они предупреждают, что придут. Вы следите внимательно за тем, чтобы подготовиться, потому что сегодня никто не радуется, когда принимает гостей. Если хозяева получают заранее предупреждение, то вы можете подготовиться. Проклинать, кого следует, и ругаться вы можете загодя. Вы можете заранее сказать жене то, что хотите, вы можете сказать заранее то, что хотите сказать своему мужу. К тому времени, когда гости прибудут, вы можете снова стать вежливыми. Если они придут внезапно, кто знает... это может произойти внезапно. Вы можете говорить, что они благословили вас своим приходом, и когда вы видите их, вы говорите, что просто восхищены. Но внутри у вас всё по-другому. Это Западный обычай: сообщить о своём приходе заранее, чтобы люди чувствовали себя счастливо, чтобы они заранее настроились.

Теперь единственный оставшийся атитхи — это Бог, он не определяет даты прихода. Не существует никакого предварительного предупреждения, когда Он придёт. Никто не может сказать, когда случится первый опыт самадхи. Это происходит спонтанно, вне времени года. Истина происходит тогда, когда вы этого не ждёте, когда вы вообще этого не ожидаете. До тех пор, пока вы этого ждёте, вы остаетесь напряжёнными. Напряжение сохраняется в вашем уме. Пока вы наблюдаете путь, вы не можете быть тотальными. Когда вы наблюдаете путь, это мысль, а мысль есть препятствие. До тех пор, пока вы будете думать: «Теперь он придёт» — этого ещё не случилось, вы всё ещё окружены мыслями. Облака собрались. Но как солнце может выйти из-за туч? Оно выходит внезапно, спонтанно, когда вы просто сидите, ничего не делаете, даже не медитируете, и тогда происходит первый опыт самадхи. Даже тогда, когда вы медитируете, в уме возникает желание: возможно, это случится теперь, это должно сейчас случиться. Это не случилось до сих пор, но должно. И так вы ждёте.

Продолжайте медитировать. Когда вы медитируете, приходит такое мгновение, когда вы будете сидеть даже не медитировать, а просто сидеть, вы будете умиротворены, здоровы, вы будете в тишине, и это придёт.

Мелодия флейты звенит мне в ухо, сердце, которое так жаждало встречи, вернулось домой. Моя душа трепещет, в моих глазах искры. Сладкий, сладкий белый голубь летит высоко в небе, он залетел ко мне во двор. Какой прекрасный золотой сон, луна обернулась в сари. Песня спящая пробуждается, она дышит вместе с моим дыханием, как искрящийся жасмин, сердце и душа поют, белый голубь летит высоко в небе и влетает ко мне во двор.

Моя беспокойная песня кричит от радости, я дома, в саду, у двери, лампы зажжены, закат близится, душа поёт, как новобрачная. В манговых рощах раздаются звуки нектара, и белый голубь спускается с небес в мой двор.

Это происходит. Не спрашивайте определений. Спрашивайте путь. Спрашивайте, как это происходит, не спрашивайте, что происходит. Этого нельзя сказать. Об этом невозможно говорить. Это не есть нечто, что можно рассказать. Это нечто, что нужно познать. Но метод можно передать, можно дать намеки: больше двигайся в этом направлении, будь внимательным. Когда ум лишён мыслей, когда он умиротворён, когда все ожидания исчезли, когда он свободен от желаний и стремлений, в это мгновение... Когда такие мгновения весны появляются у вас, начинает играть ваша внутренняя флейта. И цветы расцветают вне времени года. С неба спускается луч и делает вас совершенно другим навечно, вы становитесь изменёнными. И вы никогда больше не сможете стать прежними. Первый опыт самадхи, и вы окунулись.

Вы были грязными целые столетия. Собралось много пыли длительных путешествий. Первый опыт самадхи уносит вас, вашу пыль. Все верования, все ловушки веры закончились. И вы становитесь невинными.

Разве Горакх не говорил, что внутри вас рождается маленький ребёнок? Это подобно этому. Во внутренней тишине рождается голос ребёнка. Рождается новая жизнь.

В самадхи происходит ваша смерть. Умри, йог, умри — и эго умирает. Вы уничтожаетесь и становитесь целыми.

Вопрос:

Возлюбленный мастер, у меня возникает множество вопросов, а ответы в тишине.Но кто будет ворошить эти шипы? Сад молчит, садовник молчит, вопросы молчат сами по себе, день молчит, молчит ночь, тёмные грозовые облака собираются, пришла совершенно полная тьма. Мастер, пожалуйста, рассейте это состояние.

Каннумал, до тех пор, пока есть вопросы, ответов не будет. Именно из-за вопросов нет ответов. Ответы не появляются из-за вопросов. Когда вопросов больше нет и ум освободился от вопросов, ответы приходят. В толпе вопросов ответы теряются.

Ты прав, возникает много вопросов, но ответов нет. Ответы молчат. Вопросы издают такой громкий вой, что ответы не слышны. Помните о том, что вопросов много, а ответ один. Ответ единственный, вопросов множество. Есть толпа вопросов. Точно так же, как много болезней, а здоровье только одно. Нет множества видов здоровья. Если вы скажете кому-то, что вы здоровы, они не спросят вас, какое у вас здоровье, к какому виду оно относится. Но если вы скажете кому-то, что вы больны, вас спросят, чем вы больны. Болезней много, здоровье одно. Вопросов много, ответ один. Из-за того, что у вас много вопросов, вы не ухватываете ответ. Вы правы, есть много вопросов. Вопросы за вопросами во всех направлениях. Из одного вопроса следует другой, и так далее. Вопросы появляются и исчезают, и возникают новые. Вы окружены вопросами и это правда. Но как раз по этой причине ответов нет.

Ты говоришь: «Возникает огромное количество вопросов, но ответов нет!»

Ответ не молчит. Ответ также говорит, но ответ один, а вопросов много. Это подобно бусинкам, которые нанизаны на одну нить. Представьте себе, как кто-то сладко поёт на шумном базаре.

Ответ может быть найден. Ответ не далёк. Ответ очень близок. Вы и есть ответ. Ответ находится в центре. Отпустим немного вопросы. Не обращайте большого внимания на вопросы. Не цените их слишком сильно. Постепенно вы должны потерять интерес к тому, чтобы задавать вопросы. Не вдохновляйте себя задавать вопросы. Не приветствуйте их, игнорируйте их. Будьте безразличными к вопросам. Тот, кто всё время задаёт вопросы, попадает в джунгли философии. Пусть вопросы приходят и уходят. Посмотрите на толпу вопросов так же, как вы смотрите на людей, которые движутся по улице. Вы ничего не можете дать им, ничего не можете взять, вы отречены, вы стоите далеко. И чем больше расстояние между вами и вашими вопросами, тем лучше, потому что в этом промежутке возникает ответ.

Когда кто-то приходил к Будде и задавал ему вопросы, Будда отвечал: «Прекратите, оставайтесь здесь два года, оставайтесь рядом со мной в тишине два года, а потом спрашивайте!»

Однажды к Будде пришёл великий философ. Его имя было Маулингапутта. Он был хорошо известным философом. Он задал массу вопросов. Будда выслушал его вопросы и потом сказал: «Маулингапутта, ты действительно хочешь узнать ответы? Если ты действительно хочешь, можешь ли ты заплатить цену?»

Маулингапутта сказал: «Скоро близок конец моей жизни. Всю свою жизнь я задавал вопросы. Я получил много ответов, но ни один ответ не оказался ответом. После каждого ответа появлялись только новые вопросы. Какую цену вы просите? Я готов заплатить полную цену. Я хочу только разрешить эти вопросы. Я хочу оставить эту землю с разрешёнными вопросами».

Потом Будда сказал: «Хорошо. Много людей задают вопросы, но они не готовы заплатить за них цену. Вот почему я спросил тебя. Ты должен просидеть в тишине два года: вот какова цена. Сиди рядом со мной два года в тишине, не говоря ни слова. И после того как пройдёт два года, я сам скажу тебе: «Маулингапутта, теперь задавай свои вопросы». И тогда ты можешь задать свои вопросы. И я обещаю тебе, что отвечу на все твои вопросы, я рассею все твои сомнения. Но два года ты должен оставаться совершенно неподвижным и спокойным. Не поднимай вопросы два года».

Маулингапутта думал, согласиться или отказаться. Два года — это такой большой срок. Кто знает, можно ли верить этому человеку, сможет ли он ответить через два года или нет? И он спросил у Будды: «Можешь ли ты мне точно сказать, что ты ответишь мне через два года?»

Будда сказал: «Я обещаю тебе. Если ты спросишь меня, я отвечу тебе. Но если ты не спросишь, кому придётся отвечать?»

В то время один ученик Будды, бхиккху, сидел в медитации рядом, около дерева. Он начал оглушительно хохотать.

Маулингапутта спросил у Будды: «Почему этот бхиккху смеётся?»

Будда ответил: «Спроси у него сам!»

И бхиккху рассказал ему: «Если ты хочешь спросить, спроси лучше сейчас. Меня этот человек так же обманул. Он меня надул. Но он говорит правду: если ты спросишь его через два года, он ответит тебе, но спросишь ли ты через два года? Я сидел тихо два года. Через два года он спровоцировал меня, сказал мне: «Спрашивай, брат». Но после двух лет молчания мне больше нечего было спрашивать. Если ты хочешь спросить, спрашивай сейчас, иначе через два года тебе больше нечего будет спрашивать».

И случилось в точности это. Маулингапутта жил там два года. А когда два года прошло, Будда не забыл и спросил у него точно в тот самый день. За два года Маулингапутта сам забыл об этом, потому что постепенно он перестал чувствовать время. Он не помнил, какой день, какой месяц, какой год идёт. К чему это было? Он сидел каждый день с Буддой: пятницу, субботу, воскресенье, понедельник — но всё это было для него едино. Июнь, июль, жара, холод — всё было одинаково. Внутри него была только одна вибрация: вибрация покоя, тишины.

Так прошло два года. Будда спросил: «Маулингапутта, встань-ка!»

Маулингапутта встал. Будда сказал: «Теперь ты можешь спросить, потому что я не нарушаю своего обещания. Тебе есть что спросить?»

Маулингапутта начал смеяться и сказал: «Этот бхиккху был прав. Теперь мне больше не о чем спрашивать. Ответ пришёл. Благодаря твоей милости ответ пришёл!»

Ответ не был дан, но он бы получен. Ответ пришёл не извне, он пришёл изнутри. Это похоже на ситуацию, когда вы роете колодец. Сначала убираются скалы и камни, мусор, потом убирается сухая земля, потом грязь, потом вода. Эта вода была просто придавлена. Слои ваших вопросов собирались и подавляли под своей массой поток воды. Копайте, отодвигайте эти вопросы в сторону. Причём есть только один способ отодвинуть их в сторону: внимательно и бдительно следите за потоком этих вопросов как свидетели, продолжайте наблюдать за ними и ничего не делайте. Сидите каждый день час или два, и пусть поток бежит. Не спешите остановить его сегодня. Вот почему Будда сказал: «два года». Через три месяца начинается проблеск первой волны спокойствия. И через два года опыт тишины становится зрелым — и только в том случае, если у вас достаточно терпения, чтобы ежедневно сидеть два часа и ничего не делать. Всё искусство сосредоточено в том, чтобы сидеть и ничего не делать.

Люди спрашивают: «Как случилось первое самадхи у Будды?» Он сидел под деревом и ничего не делал, и потом это случилось. Шесть лет он столько трудился, он контролировал себя, делал упражнения, дыхательные упражнения — кто знает, сколько всего он успел переделать. Он устал оттого, что делал столько разных вещей. И этой ночью он, перед тем как спать, решил: «Теперь мне больше нечего делать, достаточно. Ничего не случится, что бы я ни делал». И этой ночью он прекратил делать. Этой ночью он отправился спать в совершенном состоянии неделания, в тихом настроении. Утром он открыл свои глаза, и самадхи стояло и ждало его у двери. Гость, которого он так ждал, пришёл. Последняя звезда исчезла, и внутри Будды исчезла последняя мысль. Снаружи небо было пустым от звёзд, а внутри него мысли растворились. Пришло самадхи, пришёл ответ. Вот почему самадхи так называется: потому оно объемлет решение всех вопросов, самадхан.

Закат, земля и небо замолчали, облака пыли застыли, веки освободились от груза, появилась влага. Закат спросил:почему ты такой печальный? У меня нет ответа.

Пришла ночь, она окутана чернотой, дверь ума открывается в тёмной двери, в огне искры начинают смеяться. И ночь спрашивает:к чему этот огонь? У меня нет ответа.

Приходит сон, сознание молчит, тело устало и засыпает, но дух исследует волшебные обители сна. Сон спрашивает:к чему эта забывчивость? У меня нет ответа.

Вопросы разбегаются во всех направлениях. У меня нет ответа.

Не привязывайтесь к вопросам, иначе вам не найти ответов. Никто не находил ответов с помощью вопросов. Пусть вопросы возникают: это потребность ума. Потребность — это правильное слово. Иногда вы чувствуете зуд — и вы чешетесь. Подобно этому, вопросы — это зуд ума. Если вы будете чесать, вы ничего не добьетесь. Но если вы не будете спрашивать, вы также будете чувствовать себя неуютно. Если вы будете чесать, вы почувствуете небольшое облегчение. Таковы ваши ответы. Если вы даёте один ответ, вы на какое-то время чувствуете небольшое облегчение. Но вскоре ваш ответ даст рождение новым вопросам. И тогда вы перестанете чувствовать облегчение. И поиск ответов начнётся сначала.

Канумал, ты прав, когда говоришь: «Возлюбленный мастер, у меня возникает множество вопросов, а ответы в тишине.Но кто будет ворошить эти шипы? Сад молчит, садовник молчит, вопросы молчат сами по себе, день молчит, молчит ночь, тёмные грозовые облака собираются, пришла совершенно полная тьма.Мастер, пожалуйста, рассейте это состояние».

Ответов и не должно быть. Ответы не говорят, они должны молчать. Когда ты перестанешь говорить, ты мгновенно увидишь их. Твой голос исчезнет, и ты обнаружишь пустоту, которая говорит внутри тебя, тишина говорит внутри тебя. Внезапно в этой тишине будет решение, ответ на все вопросы. В этой тишине будет покой, счастье, высшее блаженство.

Вы замечали это? Вопросы появляются из-за страдания. Страдания дают рождение вопросам. Когда у вас болит голова, вы спрашиваете, почему у вас болит голова. Когда у вас голова не болит, вы не спрашиваете, почему она у вас не болит. Когда вы больны, вы идёте к врачу и спрашиваете, почему вы больны, в чём причина? Но когда вы здоровы, вы не идёте к врачу и не спрашиваете, почему вы здоровы. В чём причина? Никакие вопросы не возникают у вас тогда, когда вы здоровы, вопросы возникают тогда, когда вы больны. Вопросы у вас появляются тогда, когда вы несчастны, а когда вы счастливы, они слабеют.

И как только внутри вы становитесь умиротворёнными, вы получаете проблеск небольшого счастья, и вы будете удивлены: вопросы исчезают. Кто спрашивает, почему спрашивает? Если боль не остаётся, как могут остаться вопросы, которые рождаются из боли? Они пропадают сами по себе.

Вопрос:

Что такое молитва?

Молитва — это состояние благодарности. Бог дал вам так много, и мы, самое большее, можем благодарить его.

Молитва — это подготовка к тому, чтобы приветствовать Его. Гость придёт, ему придётся прийти. Украшайте дом цветами и благовониями. Делайте гирлянды цветов. Готовьте лампадки благословений. Молитва — это подготовка приветствия. Кто знает, когда гость придёт? Я буду готов.

С тех пор как я услышала, что Ты придёшь к моей двери, каждый день я приношу к своей двери новые букеты цветов.

О жизнь моя, посмотри вокруг: двери, порожек, двор, я вымела всё чисто к Его прибытию. Потому что Его стопы — это нежные стопы возлюбленного, весь путь украшен цветочными лепестками. С тех пор как я услышала, что Ты должен прийти в мой дом, я всю улицу наполнила праздничными свечами и вымпелами. С тех пор как я услышала, что Ты должен прийти в мой дом, каждый день я наполняю свой дом новыми цветами и гирляндами.

Мне казалось, что я живу в пустынном месте, никакие песни не были слышны здесь, никогда песня не исходила с этих странных губ, никогда я не думала, что Ты будешь петь мою песню, каждый день я пытаюсь и разучиваю новые мотивы. С тех пор как я услышала, что Ты должен прийти в мой дом, каждый день я приношу в свой дом новые гирлянды цветов.

Я вижу праздник новых снов, это семицветная улыбка в моём сердце.Как я могу обрубить прекрасные крылья воображения? Золотая птица в сердце беспокойна. С тех пор как я услышала, что ты переполнишь мою жизнь, каждый день я вижу волшебные сны. С тех пор как я услышала, что Ты должен прийти в мой дом, каждый день я приношу в свой дом новые гирлянды цветов.

Стоя на перепутье, я осознаю: я не знаю, по какой дороге Ты пройдёшь. Мир говорит, что я стала твоей сумасшедшей поклонницей.Я жду:когда же темнокожий любовник приласкает свою служанку? С тех пор как я услышала, что ты встанешь на неизвестную тропу, я зажигаю лампы на каждой из них. С тех пор как я услышала, что Ты должен прийти в мой дом, каждый день я приношу в свой дом новые гирлянды цветов.

Когда приходит гость: по какой дороге он приходит, через какую дверь он войдёт — всё учитывает молитва. Молитва — это настроение приёма гостей.

Но не молитесь формально. Пусть молитва будет спонтанной. Пусть она будет прямой, пусть она вырастает из вашего сердца. И лишь тогда она наполнится смыслом. Это будет молитва не из писаний, но от сердца. И тогда она будет струиться, журчать.

Вы видите, что когда маленький ребёнок начинает смеяться, когда он это делает впервые, насколько сладок его голосок. Позже, когда он начнёт правильно говорить, возможно, никто не обратит на него внимания. Но его голосок вначале такой сладкий, что мать приходит в восхищение и призывает всех вокруг себя послушать. Он не говорит ничего чётко. Но когда он начинает говорить, никого это не волнует.

В начале молитва подобна этому смеху. Помните о том, что молитва, которая подобна лепету ребёнка, достигает Бога, если она идёт из сердца, если она спонтанна, если она ваша.

С кем мне подружиться сегодня?

В небе плывут тёмные грозовые облака, воображение танцует, оно становится павлином, чувства тянут меня к нему.

Скажи мне,с кем мне течь? Сегодня жажда плывёт по моим губам, сердце сидит тихо, печально оно, дыхание возбуждено.Останется ли во мне боль на грани смерти?

Язык глаз неизвестен, моя песня течёт, как птица, в сердце большая дилемма.Должен ли я испытать угрызения беспомощности?

Жду с нетерпением вечерних часов, мягкий ветер танцует и вращается, вырастает изнуряющая боль, —кому рассказать об этой иссушающей агонии?

С кем мне подружиться сегодня? Скажите мне,с кем мне сегодня лететь?

Молитва — это сдача. Любовь идёт от неба. Ни один ответ никогда не приходит из другого направления. Вот почему молитва того, кто ждёт ответа, быстро исчезает. Не ждите просто ответа. Продолжайте предлагать. Не думайте над тем, ответит Он или нет, достигнет ли вас этот вопрос или нет, — не беспокойтесь обо всём этом. Не пытайтесь даже воспользоваться вашей молитвой для того, чтобы повлиять на Бога. Пусть вас волнует только то, чтобы ваша молитва шла глубже и глубже. Пропитана ли ваша молитва вашими слезами, пропитана ли она вашим блаженством? Отмечена ли ваша молитва улыбкой? И есть ли подпись моего духа на моей молитве? Пусть вас волнует только это. И однажды внезапно молитва достигнет. Будет слышен ваш лепет. И в этот миг в вашем храме в тишине родится ребёнок. В него входит невинное сознание. Белый голубь спускается, первый проблеск самадхи наступает. Он придёт, определённо придёт.

Иисус сказал: «То, что случилось со мной, может случиться также и с вами». Я хочу вам сказать то же самое. То, что случилось со мной, может случиться также с вами. То, что случилось с одним человеком — прирождённое право каждого человека.

Достаточно на сегодня.