Глава 4

Трансформирующая сила идолов

Доктор Франк Рудольф посвятил всю свою жизнь изучению одного поразительного явления. Я расскажу о нем, чтобы вам было легче понять, в чем заключается смысл поклонения идолам. Рудольф изучал определенный процесс, хорошо известный большинству примитивных сообществ, и пришел к удивительным выводам.

Некоторые примитивные племена верят в то, что человека можно заставить заболеть определенной болезнью через изображающую его глиняную фигурку. Они уверены, что таким способом можно даже убить. Доктор Рудольф потратил тридцать лет, пытаясь выяснить, как можно посредством глиняной куклы наслать недуг или смерть. Он жил среди племен бассейна Амазонки на протяжении многих лет и подходил к предмету исследования скептически, с научной точки зрения, но сотни раз собственными глазами он видел, как пересылалась болезнь или смерть, даже если человек находился на расстоянии тысячи миль.

Продолжительные исследования убедили его в подлинности подобных явлений и подвели к пониманию трех фактов. Во-первых, глиняная кукла не обязательно должна была в точности передавать черты человека, на которого насылалось заклятье, даже опытному скульптору трудно создать глиняную куклу, которая была бы точным подобием определенного лица. Но этого и не требуется… мысленно связать глиняный образ с обликом человека — вот что важно. Для этого используется определенный метод… Если закрыть глаза и вспомнить этого человека, а затем направить свою волю на его изображение, оно становится символичным и оживает.

Я уже говорил вам о и о том, что наука йоги обнаружила между бровями третий глаз, который обладает огромной силой, — это отличный передатчик. Когда вы просите своего сына или слугу сделать что-то и чувствуете, что они могут отказаться, можете провести небольшой эксперимент. Если вы сконцентрируете энергию в центре между бровей и скажете им то, что вы хотите, чтобы они сделали, в девяти случаях из десяти они сделают это. Но если вы попросите их, не сконцентрировав энергию таким образом, в девяти случаях из десяти они не сделают этого. Любая идея или мысль, сообщаемые с помощью энергии, сконцентрированной в точке между бровями, движется быстро и обладает огромной силой.

Точно так же, если вы сконцентрируетесь на образе человека, приложив энергию чакры третьего глаза, а затем направите эту мысль на глиняную куклу, она перестанет быть просто глиной. Веществу глины передастся энергия вашей сконцентрированной воли. Если вы мысленно в течение минуты будете направлять на нее какую-нибудь болезнь, то человек, которого изображает глиняная фигурка, заболеет этой болезнью. Не важно, как далеко от вас он находится, он все равно подвергнется воздействию, он может даже умереть.

Рудольф писал, что во время экспериментов действительно происходили вещи, которые казались ему невероятными. У него на глазах члены племени заставили дерево засохнуть, воздействуя на его глиняную копию. Листва на зеленом, здоровом, цветущем дереве увяла и высохла. Несмотря на то, что его поливали, дерево заболело и через месяц умерло. То, что произошло с деревом, могло случиться и с человеком.

Я завел речь об открытиях Рудольфа потому, что поклонение идолам представляет собой похожий эксперимент, но в более глубоком измерении. Если на человека можно наслать болезнь или смерть, почему тогда не установить или восстановить контакт с теми, кто уже умер? Почему бы нам ни прыгнуть, в каком-то смысле, сквозь идола туда, что есть всеобъемлющее и непроявленное?

Ритуал поклонения идолам основан на связи между сознанием человека и космическим сознанием. Все, что нужно, это мост между ними, и такой мост можно построить. Идол и есть попытка создать такой мост. Только то, что проявлено, что-то наподобие идола, может стать мостом, потому что человеку сложно установить непосредственную связь с бесформенным.

Не важно, сколь много можно говорить о бесформенном и непроявленном, это просто болтовня, она не способна вам ничего передать. Весь опыт, которым располагает ваш ум, — это переживание очертания и формы; у вас нет переживания бесформенного, а разговоры о том, чего вы никогда не испытывали, не могут найти отклика в вашей душе. Вы так и будете продолжать рассуждать о бесформенном, оставаясь в мире форм. Поэтому если вы хотите установить связь с бесформенным, вам придется создать нечто такое, что, с одной стороны, имеет форму, а с другой стороны, бесформенно. В этом секрет идола.

Позвольте мне объяснить это другим способом. Нам необходим мост, который имеет осязаемую форму, но у которого также есть и бесформенная часть: с нашей стороны он проявлен, с другого конца, там, где он приближается к божественному, он становится непроявленным. Если идол остается просто идолом, он не может действовать как мост; если же он совершенно бесформенный, он также не сможет стать мостом. Он должен служить двум целям: оставаться видимым с нашей стороны и растворяться в бесформенном с другой.

Вы удивитесь, если я скажу, что выражение «поклоняться идолу» неверное; но оно на самом деле совершенно неправильное. Оно неправильное, потому что для тех, кто знает, как поклоняться, идол перестает быть просто идолом. Тот, кто видит перед собой идола, не знает, что такое поклонение, и не умеет поклоняться. Мы используем два слова: одно — «идол» и другое — «поклонение». Эти два понятия не могут переживаться одновременно одним и тем же человеком. Слово «идол» — для тех, кто никогда не поклонялся, а слово «поклонение» — для тех, кто никогда не видел идола.

Иными словами, можно сказать, что поклонение — это искусство, суть которого состоит в том, чтобы заставить идола исчезнуть. Это искусство медленного отбрасывания проявленного и вхождения в непроявленное. проявленная форма постепенно растворяется в непронвленной, и по мере углубления в поклонение остается только непроявленное. Поэтому выражение «поклонение идолам» содержит в себе противоречие. Кто-то, кто поклоняется, будет в недоумении, где же идол; а тот, кто никогда не поклонялся, удивится, что этот каменный идол может сделать. Эти два типа людей переживали разный опыт, это совершенно разные переживания.

Когда вы приходите в храм, вы видите только идола, поскольку вы не способны видеть поклонение само по себе. В храме вы можете найти Миру — индийскую женщину-мистика, которая является символом преданности, — всецело погруженную в свою молитву. Для нее не существует идола. Как только случается глубокое, подлинное поклонение, идол растворяется. Мы видим идолов, потому что не знаем, что такое поклонение.

И так как поклонение случается в мире все реже и реже, мы видим все больше и больше идолов. И когда однажды идолов станет очень много, вся благодать, которая есть в поклонении, исчезнет. Более того, идолов придется уничтожить, какая от них польза? Они станут бессмысленны.

Обычно мы думаем, что чем более примитивен человек, тем он больше склонен к идолопоклонению, а когда человек становится более интеллигентным, он отбрасывает своих идолов. Но это не так. На самом деле поклонение — это целая наука, и чем меньше мы осведомлены о ней, тем более трудной она кажется для понимания.

В этой связи вам будет полезно узнать еще кое-что. Убеждение в том, что человек во всех направлениях эволюционировал, что он полностью развился, абсолютно неверно. Жизнь человеческая столь многогранна, что, достигая большого успеха в одном направлении, человек не подозревает, как далеко он отстал в другом. Если в науке мы добились прекрасных результатов, то в вопросе религии отброшены далеко назад. Когда процветает религия, отстает наука. Когда мы растем в одном направлении, другое остается полностью забытым.

В 1880 году в Европе были обнаружены пещеры Альтамира. На стенах пещеры сохранилась наскальная живопись, возраст которой оценивается в двадцать тысяч лет, но краски выглядят такими свежими, как будто их нанесли только вчера. Из-за этого вся Европа критиковала их открывателя, Дона Марцеллано. Все думали, что он нанес на эти рисунки свежий слой красок. Все художники, которые видели их, сказали, что Марцеллано пытается дурачить публику, что такие яркие цвета не могут быть древними.

То, что они говорили, казалось правдой, потому что картины Ван Гога, которым нет еще и ста лет, уже тускнеют; картины Пикассо, написанные им в юности, выглядят сейчас такими же старыми, как он сам. Краски, которыми сейчас пользуются художники по всему миру, сохраняются не более ста лет; за сто лет они блекнут и выцветают.

Но когда исследование пещер Марцеллано завершилось, было доказано, что возраст этих картин, без всяких сомнений, превышает двадцать тысяч лет. Это большая загадка: кажется, первобытные художники знали гораздо больше о красках, чем современные. Мы смогли достигнуть Луны, но до сих пор не смогли создать краски, которые бы оставались свежими и сохранялись дольше, чем столетие. Люди, которые приготовили эти краски двадцать тысяч лет назад, знали гораздо больше о науке цвета, чем мы.

Египетским мумиям пять тысяч лет. Это тела мертвых людей, но они так хорошо сохранились, что кажутся только вчера умершими. Нам не удалось выяснить, какие бальзамирующие вещества могли при этом использоваться. Каким образом эти тела сохраняются на протяжении пяти тысяч лет без каких-либо признаков разложения? Но мы так и не определили, какие использовались средства.

Ни один из современных подъемных кранов не в силах поднять те громадные глыбы, которые установлены на вершинах пирамид. Затащить их туда выше человеческих возможностей, очень маловероятно, что в те времена у людей были подъемные краны. Они, должно быть, знали какой-то особый метод поднятия тяжестей,

⁰ котором мы даже не догадываемся.

Жизненные истины многогранны. Одна и та же работа может быть выполнена множеством разных способов и с помощью различных приспособлений. Жизнь настолько обширна, что, начиная работать в одном направлении, мы забываем обо всех остальных.

Идолы были созданы очень высокоразвитыми людьми. Об этом стоит задуматься: идол — это мост, который соединяет нас с окружающей космической силой. Поэтому люди, которые придумали идолов, проложили путь к пониманию беспредельной тайны жизни.

Мы говорим, что изобрели электричество. Конечно, наша цивилизация кажется развитой и искушенной по сравнению с более ранними сообществами, которые ничего не знали об электричестве. Мы открыли радиоволны и можем мгновенно отправить сообщение из одной страны в другую. Поэтому мы, без сомнения, более продвинуты, чем те, кто полагался только на силу своего голоса, который даже при крике разносился лишь на пару сотен футов.

Но в сравнении с теми, кто смог создать мост, соединяющий нас с высшим источником жизни, мы просто дети. Наше электричество, наше радио и прочие изобретения всего лишь игрушки. Но были люди, которые открыли искусство того, как пребывать в контакте с высшей тайной жизни, они очень серьезно работали только в этом одном направлении.

Как я уже вам рассказывал, один аспект идола — это то, что видимо. Но за этой формой распахивается окно в бесформенное. Окно так же, как и дом, должно обладать очертаниями и формой, оно не может быть бесформенным. Но когда вы открываете окно и смотрите в небо, вы вступаете в бесформенное. Если я скажу кому-нибудь, кто никогда не открывал окно, чтобы взглянуть на небо, что, открыв окно в своем доме, я могу видеть бесформенное, он решит, что я сумасшедший. Как можно увидеть бесконечное из маленького окна? Самое большое, что можно увидеть из окна, по размеру должно быть не больше самого окна. Он мыслит логически, и, если он никогда не видел сквозь окно неба, будет очень сложно убедить его в том, что даже маленькое окно может распахиваться в бесконечность. Окно не ограничивает то, что видно через него. Так же и идол не ограничивает бесформенное.

Те, кто думает, что идол препятствует пониманию непроявленного, глубоко ошибаются. А те, кто считает, что, разбив окно, можно разломать небо, способствуют появлению в мире различных глупостей. Те, кто думает, что, уничтожив идола, форму, можно разрушить бесформенное, по меньшей мере, безумцы. Но люди, которые не понимают искусство и алхимию поклонения, могут хорошо относиться к идее уничтожения идолов.

Поклонение — это настолько личный, субъективный, интимный процесс, что оно не может быть как-то выражено или продемонстрировано. Ничто внутреннее и личное не может быть продемонстрировано. Если вы вскроете мое сердце, вы не найдете в нем любви, вы не найдете там гнева, ненависти, прощения или сострадания. Вы обнаружите лишь что-то вроде насосов для перекачивания крови. результате исследования моего сердца на операционном столе хирург установит, что я никогда не испытывал ни любви, ни ненависти, у меня не будет способа доказать, что он не прав. Подтвердит ли хирург мое утверждение о том, что я любил? Он может сказать, что я просто заблуждаюсь. Но если я спрошу врача, испытывал ли когда-нибудь любовь или ненависть, то, если он последователен и честен, он скажет, что тоже на этот счет заблуждался. В противном случае сердце, лежащее на операционном столе, — это просто насос для перекачивания крови, и там нет ничего, похожего на сердце, которое чувствует любовь или ненависть.

Если прооперировать и проверить глаза, таким образом невозможно будет доказать, что когда-то они видели сны. Каким образом, вскрывая глаз на операционном столе, можно узнать, что ночью, когда он был закрыт, он видел много снов? Все мы видим сны, но где они находятся? Сны могут казаться нереальными, но их существование отрицать невозможно. Каким бы нереальным ни казался сон, где-то внутри он существует. После пробуждения от кошмарного сна ваше сердце будет биться чаще, даже если он был нереален; если во сне вы плакали, вы проснетесь с заплаканными глазами. Что-то произошло внутри, но снаружи физические глаза ничего не показывают: внутреннее, субъективное и личное невозможно увидеть.

Идола можно увидеть, так же как сердце или глаз, но поклонение увидеть невозможно. Поклонение это как любовь или сон; поэтому, проходя мимо храма, вы заметите идола, но не поклонение. Если вы увидите Миру, танцующую перед идолом, вы, конечно, подумаете, что она сумасшедшая, потому что ее поклонение невидимо. Кажется, она просто танцует перед камнем!

Когда Рамакришну назначили священником в храм Дакшинешвар в Калькутте, через несколько дней люди начали на него жаловаться. Они говорили, что перед тем, как преподнести божеству цветы, Рамакришна сначала нюхал их сам, перед тем, как преподнести пищу, он сначала ее пробовал. Это было святотатством.

Рамакришну вызвали в храмовое собрание и попросили объяснений. Он сказал, что его мать, когда кормила его, сначала пробовала еду сама, чтобы узнать, достаточно ли она вкусна для него; она должна была понять, стоит ли ее ему давать; поэтому он поступал так же с божеством. Как он мог предлагать пищу, которую сам не попробовал? Как мог он предлагать цветы, которые сам не понюхал? Члены комитета сказали, что он нарушил все правила поклонения.

Но Рамакришна спросил: «Разве могут быть правила для поклонения? Разве могут быть правила для любви?»

Там, где есть правила, поклонение умирает. Там, где есть правила, любовь умирает. Любовь — это излияние внутренних чувств, очень личных и интимных. В этом есть универсальная истина, которую можно понять. Когда двое любят друг друга, хотя они оба любят, каждый любит по-своему. Проявления их любви могут сильно отличаться, но их переживания похожи. Их любовь может иметь свою собственную индивидуальность, но внутри этой любви живет одна и та же душа.

Я говорил вам, что через видимого идола нельзя увидеть поклонение, и, тем не менее, мы придумали выражение «поклонение идолам», которое абсолютно неверное. Поклонение — это метод стирания идола. Сначала преданный сооружает идола, а затем заставляет его исчезнуть. В земном смысле он создает идола, а в духовном смысле разрушает его. Он лепит его из грязи, а потом позволяет ему раствориться в высшем существовании.

Пришло время рассказать вам еще об одном аспекте. В этой стране на протяжении тысяч лет мы создавали идолов, а затем погружали их в воду. Многим это кажется странным, и они спрашивают меня, почему мы сперва создаем прекрасные статуи богини Кали, а потом, через несколько дней, просто выбрасываем их в воду. Почему статую бога Ганеши сначала с пышными церемониями украшают, несколько дней с любовью ей поклоняются, а затем отправляют в воду — в море, в реку или в озеро? Это сумасшествие! Но за этим стоит прекрасная идея.

Настоящий секрет поклонения состоит в том, чтобы сначала создать идола, а затем позволить ему исчезнуть… придать идолу очертания и форму, а затем позволить ему раствориться в бесформенном. Это символично — акт сотворения идола богини Кали, поклонение ей и затем погружение в воду — все это символично. Но мы поклоняемся неправильным образом: мы создаем идола, великолепно украшаем его, лелеем его, а затем неохотно погружаем его в воду. Если бы мы поклонялись по-настоящему, в глубочайшем смысле этого слова, идол исчезал бы внутри нас, впитывался в нас, задолго до того, как мы позволили ему исчезнуть в воде. Если бы имело место настоящее поклонение, то не было бы вообще никакой необходимости топить идола; он мог бы остаться на месте, но сердце поклоняющегося утонуло бы в существовании, в божественном. Тогда, даже если мы утопили бы идола, это было бы подобно выбрасыванию использованного патрона — он сделал свою работу.

Но в настоящее время, когда мы берем идола, чтобы погрузить его в воду, он все еще как неиспользованный патрон, а мы уже собираемся его топить. Естественно, нам очень печально из-за этого. В былые времена, в течение двадцати одного дня поклонения патрон был бы уже отработан, он бы уже выполнил свое назначение; за это время погружение или исчезновение идола уже бы произошло.

Поклонение — это погружение. Вы начинаете свое путешествие от идола, и он — только начало процесса; ритуал поклонения — это метод, посредством которого вы отправляетесь в путь. По мере того как вы погружаетесь в поклонение, идол исчезает, и остается только состояние поклонения. Если вы остановились на идоле, вы не знаете, что такое поклонение. Если вы будете двигаться в переживание поклонения, вы увидите его корни и поймете истинное назначение идола.

Какие фундаментальные законы задействованы при поклонении идолу? Во-первых, чтобы прыгнуть в беспредельную истину, которую вы ищете, нужна твердая почва, трамплин. Высшая истина не нуждается в твердом основании, но требуется место, откуда вы взлетите, откуда вы сможете совершить прыжок. Вы решили прыгнуть в океан, а океан бесконечный; вам понадобится берег, место, откуда вы сможете прыгнуть. До тех пор пока вы не прыгнете, где еще вы можете быть, как не на берегу? Когда вы прыгнете, вы оставите его позади, но разве вы обернетесь, чтобы поблагодарить берег, с которого вы прыгнули в бесконечность?

Это кажется противоречивым. Как из формы можно прыгнуть в бесформенное? С рациональной точки зрения это утверждение неправильно. Как форма может привести к бесформенному? Форма должна привести только к более глубокой форме. Если бы об этом спросили Кришнамурти, он бы ответил, что это невозможно. Как из формы можно выпрыгнуть в бесформенное? Как из слова выпрыгнуть в бессловесное?

Но нет, все прыжки в бесформенное совершаются из формы потому, что на глубинном уровне форма не противоположность бесформенного, а только часть его — неотъемлемая часть. Она кажется нам чем-то отдельным только из-за ограниченности нашего восприятия, но на самом деле форма и бесформенное неделимы.

Когда мы стоим на побережье и смотрим на океан, мы ощущаем берег и океан отделенными друг от друга, и противоположные берега тоже кажутся отделенными. Но если мы погрузимся под воду, то увидим, что оба побережья объединены океанским дном.

Если посмотреть на эту ситуацию с научной точки зрения, то обнаружится очень интересный факт. Океанское дно целиком покрыто илом и песком: нырнув в океан, мы найдем там песок; вырыв яму в земле на берегу, мы найдем воду. Выражаясь научно, можно сказать, что в океане больше воды и меньше грязи, а на побережье больше грязи и меньше воды. Разница состоит только в пропорции, соотношении компонентов, но в действительности они нераздельны — все едино и взаимосвязано.

Все, что мы характеризуем как обладающее формой, соединено с бесформенным, а бесформенное также соединено с формой. Мы живем в мире форм, и в концепции идола учитывается факт, что мы живем в мире форм. Таково положение дел, это то, где мы есть; мы можем начать наше путешествие только оттуда, где мы сейчас находимся, а не оттуда, куда хотим попасть. Многие философские системы берут начало там, где нам следует закончить, но как можно начать путь оттуда, где нас нет? Путешествие должно начаться там, где мы находимся сейчас.

Но где же мы находимся? Мы живем в мире форм. Все наши переживания относятся к форме, к проявленному. Мы не знаем ничего такого, что не имело бы формы, было бы непроявленным. Когда мы влюблялись, мы любили форму, когда мы ненавидели, мы тоже ненавидели форму. Все, что нас привлекает или отталкивает, относится к форме. Все наши друзья и враги живут в мире форм; все, что мы делаем, делается по отношению к формам.

Изначальное понимание значения религиозных статуй и идолов учитывает этот факт; поэтому, если мы собираемся отправиться в путешествие к бесформенному, нам придется придать бесформенному какую-то форму. Конечно, эта форма будет соответствовать нашим вкусам.

Один находит бесформенное в Махавире, кто-то другой — в Кришне, а кто-то еще — в Иисусе. Кто бы ни увидел бесформенное в Иисусе, посмотрев ему в глаза, он найдет дверь, распахнутую в бесформенное небо; кто бы ни держал Иисуса за руку, он обнаружит, что рука эта перестает быть рукой Иисуса и превращается в руку бесконечности. Если кто-то, услышавший слова Иисуса, ощутит, как его сердце завибрировало, — не в ответ на слова, а в ответ на то, что стоит за ними, — он создаст статую Иисуса и будет поклоняться ей; для него не будет более легкого способа прыгнуть в бесформенное, чем этот.

Один обретает бесформенное в Кришне, другой — в Будде, а третий — в Махавире. Но помните: поначалу бесформенное, бесконечное можно увидеть только через какую-нибудь форму; непосредственно увидеть чистую бесформенность никто не может. У нас нет способности видеть его напрямую, — бесформенное должно прийти к нам облеченное в форму.

Именно это и означает инкарнация божественного — бесформенное приняло границы и форму, бесконечное решило предстать перед вами в телесной, осязаемой форме. Это кажется противоречивым, но это то, в чем состоит суть божественного воплощения. Воплощение божественного — это что-то вроде площадки, с которой вы можете видеть бескрайнее небо. Воплощение божественного — это проблеск бесформенного. Вы не можете напрямую взаимодействовать с бесформенным, его можно испытать только через какую-то форму. И если это однажды случилось, с помощью этой формы переживание может с большой легкостью повторяться снова и снова.

Кто-то, взглянув на Будду, увидит его живым, восстающим с картины или иконы. Для тех, кто любит Будду, его статуя постепенно исчезнет, и почувствуется живое присутствие Будды. Будда, Махавира, Кришна или Христос — все они оставили после себя приспособления, через которые с ними можно взаимодействовать. Посредством этих приспособлений их последователи могут установить контакт с ними; поэтому изготовление статуи — дело весьма специфичное.

Искусство и наука создания религиозных статуй включает в себя множество концепций и расчетов. Если при создании статуи принимать их во внимание, то такая статуя может повести вас глубже в медитацию. В этой связи хорошо вспомнить о двух-трех моментах…

Если вы видели статуи Будды, то могли заметить, что они изображают скорее некое состояние бытия, а не конкретную личность. Если вы глубоко вглядитесь в статую Будды, то через несколько секунд ощутите, как со всех сторон на вас изливается великое сострадание. Его поднятая рука, полузакрытые глаза, пропорционально вылепленные черты лица, его деликатное выражение, его поза — все это в каком-то глубоком смысле предназначено вызывать сострадание.

Когда кто-то спросил великого французского художника Сезанна, почему он пишет картины, он ответил: «Я пишу их только для того, чтобы посмотреть, какую форму примет на холсте определенное чувство, определенное ощущение в моем сердце. В моих стараниях выразить это чувство, появляется картина».

Если кто-то медитирует на эту картину, он сможет испытать то же ощущение, что присутствовало в сердце художника.

Это неосознаваемое явление; когда вы смотрите на картину, то видите только форму. Но если вы видите только форму, тогда вы не сможете понять душу художника. Если кто-нибудь нанесет на холст линии крест-накрест, то это будут не просто перекрещивающиеся линии. Если вы сконцентрируетесь на них, в вашей душе тоже что-то окажется крест-накрест, поскольку природа ума такова, что он вибрирует согласно тому, что видит снаружи. Если те же линии нанести с определенной симметрией, ваш ум также приобретет некоторую гармоничность.

Возможно, вы не знаете, что, глядя на цветок, испытываете удовольствие не столько от самого цветка, сколько от симметрии его лепестков, которая проникает в вашу душу. Когда вас привлекает чье-нибудь симпатичное лицо, то это происходит не благодаря красоте этой личности, а потому что оно соответствует вашему внутреннему образу красивого. Вы входите в резонанс с этой красотой, и что-то внутри вас также становится красивее. Точно так же уродливое лицо заставляет вас ощутить внутреннее неудобство. Ощущение радости, возникающее в присутствии красивого человека, вызвано потоком красоты, который протекает сквозь вас и делает вас самих более прекрасными. Уродливость означает, что нечто является непропорциональным, грубым, асимметричным и несбалансированным; и это вызывает ощущение дисгармонии, отвращения, беспорядка и дискомфорта.

Когда известный русский танцор Нижинский совершил самоубийство, люди пришли к нему домой, чтобы разобраться в ситуации. Через десять-пятнадцать минут они вышли оттуда с тяжелым чувством. Они сказали, что даже войти в дом было нелегко, и что каждый, кто провел бы в нем столько времени, сколько провел Нижинский, тоже покончил бы с собой. Что же там, в этом доме, было такого неприятного? Нижинский выкрасил все стены и потолки в красный и черный цвет — и жил в такой обстановке два года. Неудивительно, что он, в конце концов, сошел с ума и совершил самоубийство. Те, кто побывал у него дома, сказали, что всякий, кто прожил бы там два года, сошел бы с ума, и то, что Нижинский не покончил с собой раньше, удивительно. Должно быть, он был очень сильный духом человек! Вся атмосфера этого дома была крайне хаотичной.

Все, что вы видите, создает внутри вас эхо; в каком-то глубоком смысле вы уподобляетесь тому, что видите. Все статуи Будды отражают сострадание, потому что сострадание — его внутреннее послание. Будда говорил, что, если у вас есть сострадание, у вас есть все. Но что означает сострадание? Оно не значит любовь. Любовь приходит и уходит, но сострадание — это такой род любви, который, придя раз, остается с вами навсегда. Любовь предполагает неясное желание получить что-то от партнера. Сострадающий же осознает, что никто не может вам что-то дать; все так бедны, что ничего не могут дать, и из-за этого появляется сострадание. Сострадание ничего не требует. Это состояние, когда отсутствует даже желание давать, но сострадание приводит к тому, что все двери сердца распахиваются настежь, и вы начинаете что-то отдавать спонтанно.

Будда говорил своим ученикам: «Когда вы медитируете, поклоняетесь или молитесь, немедленно отдавайте тот покой, который вы получаете. Не удерживайте его ни на секунду, я назову вас бездуховными, если вы будете это делать. Когда после медитации вы преисполняетесь радости, сразу же помолитесь высшему существу, чтобы позволить этой радости распределиться среди тех, кто в ней нуждается. Отворите двери сердца и позвольте радости перетечь ко всем тем, кому она нужна, так же, как водный поток стекает с гор».

Великое сострадание Будда охарактеризовал как высшее освобождение. Поэтому все статуи Будды создавались таким образом, чтобы в ее присутствии поклоняющийся почувствовал в собственной душе резонанс и вибрации сострадания.

Но как можно поклоняться статуе Будды? Я рассказываю вам это, чтобы лучше прояснить эти вопросы. Если вы решите поклоняться статуе Будды, центром поклонения будет сердце. Если вы этого не знаете, вы никогда не поймете суть статуи Будды, потому что вся ее цель в том, чтобы создавать в вас сострадание. Центром сострадания является сердце… поэтому во время поклонения Будде ваша осознанность должна быть, с одной стороны, в сердце Будды, а с другой — в своем собственном сердце. Вам придется глубоко погрузиться в то чувство, которое возникает, когда два сердца бьются в одном ритме. Наступит мгновение, когда вы почувствуете нить, связывающую ваше сердце и сердце Будды. Вы не только почувствуете его, но и увидите собственными глазами, как бьется сердце статуи. Когда это произойдет, вы увидите, что статуя ожила; в противном случае, в ней нет жизни, и поклоняться ей бессмысленно.

Сердечную пульсацию статуи можно заметить, если правильно концентрироваться на своем сердцебиении и в то же время на сердце Будды — между ними образуется связь. Тогда ваше сердце начнет биться в унисон с сердцем Будды, как будто вы видите в зеркале отражение своего лица.

Вы когда-нибудь видели в зеркале, как бьется ваше сердце? Вы скажете, что зеркало есть зеркало, оно должно отражать все движения. В глубоком смысле, в глубоком религиозном смысле, идол также может быть зеркалом. Итак, ваше сердце и сердце идола будут пульсировать вместе. До тех пор, пока это не произойдет, поклонение не может начаться, потому что идол — все еще просто камень; в нем еще не пробудилась жизнь.

Если вы хотите медитировать на статую Будды, центром должно быть сердце. Концентрация на статуе Махавиры потребует привлечения другого центра, статуя Иисуса — третьего, а статуя Кришны — четвертого. При создании статуй в их основу закладывались различные центры. Несмотря на то, что общество могло поклоняться определенному идолу тысячи лет, оно не осознавало его центр, а когда центр неизвестен, связь со статуей установить невозможно. Ей можно преподносить цветы и благовония, склоняться перед ней — но все это будет делаться для обыкновенной каменной глыбы. Помните, камень должен превратиться в божество! Скульптор не может выполнить эту часть работы за вас. Он может лишь придать камню форму. Кто же вдохнет в нее жизнь? Поклоняющийся наделяет ее жизнью. Без этого — это просто камень. Поклонение начинается только тогда, когда в статую входит жизнь.

Но что есть поклонение? Стоит только вдохнуть в статую жизнь — и вы поклоняетесь настоящему, живому божеству. Попытайтесь понять это глубже: как только что-то становится живым, в нем сразу же присутствует и форма и бесформенное; тело — это форма, а жизнь, которая вибрирует в этом теле, — бесформенное. Жизнь не имеет формы.

Если кто-нибудь отрежет мне руку, моя жизнь не прекратится от этого. Гипноз или анестезия позволяют не почувствовать никакой боли во время операции. Можно удалить весь мой мозг, и я даже не пойму, что его больше нет в моем теле, потому что жизнь как таковая не имеет ни формы, ни очертаний. Везде, где есть жизнь, происходит встреча формы и бесформенного.

Материя имеет форму, сознание нет. До тех пор пока идол — всего лишь камень, существуют только форма и очертания, но как только поклоняющийся вдохнет в него жизнь, он становится живым существом. Помните: поклоняющийся, который не может перенести биение своего сердца в статую, не сможет почувствовать внутри себя пульсацию беспредельного. Это истинный критерий. Как только поклоняющемуся удается заставить биться свое сердце внутри идола, идол оживает; и тогда он, с одной стороны, сохраняет форму, а с другой — становится дверью в бесформенное. Поклоняться — означает войти в эту дверь. Поклонение — это путешествие от формы к бесформенному.

К поклонению ведут несколько шагов, но первым и самым основным будет понимание того, что каждый индивидуум центрирован на самом себе. Весь наш образ жизни устроен так, как будто «я» — это центр всего мира: «Луна и звезды всходят для меня, птицы порхают мне на радость, и солнце тоже светит для меня — весь мир вертится вокруг я — центр этого мира». Чувствуя себя центром, а весь остальной мир своей периферией, человек не способен познать поклонение.

В поклонении вы видите обратное, основной закон поклонения таков: «Я на периферии, центр — где-то в другом месте».

Основа философии нерелигиозного человека заключается в том, что он есть центр, а весь остальной мир — периферия. Даже если Бог и существует, он существует на периферии: «Он там для меня. Если я заболею, он должен меня вылечить. Если мой сын останется без работы, он должен подыскать ему место. Если я попаду в беду, Бог должен поспешить мне на помощь».

Вера такого рода хуже, чем атеизм. Такой человек не понимает, что говорит.

Правильное понимание значения поклонения, молитвы, духовности начинается тогда, когда вы — на периферии, а в центре находится существование. Как только сердце иконы ожило и начало биться, как только вы почувствовали, что икона жива, в нее вошло бесформенное. Поэтому основа поклонения есть чувство, что «Я на периферии. Я буду танцевать для тебя, петь для тебя, жить для тебя и дышать для тебя, что бы ни случилось, все будет для тебя, центр».

Однажды великий мудрец по имени Тотапури гостил у Рамакришны. Он спросил Рамакришну, как долго он собирается оставаться во власти идола, — пора начинать путешествие в бесформенное. Рамакришна ответил, что он готов начать свое путешествие. На самом деле он был всегда готов учиться чему-нибудь у любого человека; он был готов учиться у каждого, кто хотел учить. Но он попросил Тотапури подождать, пока он спросит разрешения у своей матери.

— Какой такой матери? — спросил Тотапури.

— матери, богини Кали, — ответил Рамакришна.

— Я об этом и говорю! — сказал Тотапури. — Как долго ты будешь продолжать зависеть от этого каменного идола Кали? Ты хочешь спросить разрешения у этого камня?

— Нет другого способа, кроме как спросить у нее. С того момента, как я начал ей поклоняться, она превратилась в центр, а я отодвинулся на периферию. Теперь, когда меня нет, разрешения нужно спросить у нее. Что бы я ни делал, я делаю для нее. Без ее разрешения даже просветление бессмысленно; если она прикажет мне отправиться в ад, я готов. Но без ее разрешения ничего нельзя сделать, — ответил Рамакришна.

Тотапури не мог этого понять. Если Рамакришне нужно спросить у Кали разрешение на то, чтобы прекратить ей поклоняться, как она сможет согласиться? Разве мы спрашиваем разрешения у человека, когда хотим его покинуть? Разве на то, чтобы кого-то бросить, нужно разрешение?

Рамакришна отправился в храм. Тотапури последовал за ним. Он увидел слезы в глазах Рамакришны: он снова и снова умолял Кали разрешить ему перестать поклоняться ей. Он говорил ей, что Тотапури его ждет. Затем внезапно его лицо просияло радостью, и он начал танцевать. Тотапури, который стоял рядом, спросил, что случилось.

Рамакришна ответил: «Она дала свое разрешение! Теперь я могу учиться у тебя!»

Выбрав кого-то в качестве центра своей жизни, вы вручаете ему всю свою жизнь. Поклонение — это отданная жизнь. Поклонение божественному означает жить так, как этого хочет божественное; сидеть и стоять, есть и пить, говорить и оставаться молчаливым — все для божественного.

Как только кто-то сделал своим центром бесформенное, внутри него начинает течь волшебный поток, что-то начинает расширяться. Если так и произошло, значит, мы сузили себя, но когда оболочка семени лопнет, оно начнет превращаться в дерево. Мы сузили себя в нашем «я», но когда «я» лопается, появляются побеги и начинается рост. Эти побеги могут разрастись настолько, что охватят собой весь мир.

Религия полна удивительных вещей, но мы не можем понять, как это все возможно, потому что с самого рождения верим, что являемся центром вселенной.

Будда иногда советовал своим ученикам проводить некоторое время в местах кремации. Они должны были находиться там три месяца, прежде чем их посвятят в монахи. Они возражали, говоря, что пришли учиться у а не у мест кремации. Но Будда настаивал и говорил: «Через три месяца пребывания там ваше „я" капитулирует, и будет легче учить вас. Каждый день в течение трех месяцев вы будет видеть сжигаемые мертвые тела, и, в конце концов, в один прекрасный день вы начнете думать, что этот мир существует не только для вас одних. Мир существовал еще до вашего рождения. Человек, чье тело вы видите сейчас в огне, за момент до своей смерти тоже думал, что весь мир существует для него. Мир даже не знает, что этого человека больше нет. Океан не замечает исчезновения волны. Поэтому продолжайте наблюдать, и когда вы поймете, что мир существует не для вас, приходите ко мне; только после этого может начаться настоящая медитация. До тех пор, пока в центре вы, настоящее поклонение, молитва или медитация невозможны; это будет лишь глубокой иллюзией. Поклонение начнется тогда, когда эта иллюзия исчезнет. Поклонение начинается тогда, когда „я" отброшено и важным становится „ты"».

Помните: сначала преданный заставляет статую исчезнуть и открывает дверь в бесформенное. Затем он заставляет исчезнуть себя, и начинается поклонение. Как только посредством статуи открывается дверь в бесформенное, растворение эго происходит легче. И когда преданный увидит, что каменный идол способен исчезнуть, чтобы стать дверью в бесформенное, он поймет, что и сам может стать дверью в бесформенное, что если он сможет забыть свое так называемое «я», станет возможен более глубокий прыжок.

Могут быть различия между двумя формами, но это не относится к тому, что касается бесформенного, потому что бесформенное только одно. Когда статуя стала бесформенной и преданный стал бесформенным, тогда нет ничего наподобие «двоих». Для бесформенного числа не имеют никакого значения.

Это — основа, но существует много методов и техник, заставляющих ее работать. В этой связи необходимо понять несколько вещей.

Суфии придавали большое значение танцу как одному из видов поклонения. Такие люди, как Мира и Чайтанья, тоже очень высоко ценили танец, он имеет некоторые особые качества, которые подтолкнули многие религиозные школы выбрать его в качестве метода.

Особенностью танца является то, что, танцуя, вы более чем когда-либо ощущаете, что не являетесь телом. Быстрые танцевальные движения заставляют чувствовать себя отделенным от тела. В действительности, существует связь между телом и сознанием. Это прочно установленная взаимосвязь и в повседневной жизни она никогда не нарушается.

Гурджиев, бывало, говорил, что если в коробку положить много камешков, а затем усиленно ее потрясти, расположение камней нарушится. Тот камешек, который раньше лежал на дне, переместится вверх, тот, что располагался в середине, сдвинется вбок, а тот, что был наверху, окажется в середине. Внутри коробки все окажется вверх дном. Если некий камень привык находиться в определенном месте по отношению к другим камням и начал идентифицироваться с этим местом, его эго будет уничтожено. Камень почувствует: «Меня больше нет», — он был только частью порядка, и этого порядка больше не существует.

Поэтому Мира, Чайтанья и суфии использовали танец как способ. Танец дервишей проникает очень глубоко. В этом танце тело танцора кружится настолько быстро и с такой тотальностью, что вибрирует каждая клеточка, каждая фибра тела. Связь между телом и сознанием разрывается, и внезапно танцор ощущает, что он отделен от своего тела. Поэтому для поклонения использование танца очень полезно.

Существуют две христианские секты, одна из которых известна как квакеры^[2], а другая как шейкеры^[3]. Квакеры достаточно влиятельны и по сей день. Названия этих сект говорят сами за себя. Во время молитвы шейкеры часами трясутся так сильно, что все тело — каждая его клеточка — начинает трепетать, и происходит обильное потоотделение. И в тот момент, когда тряска полностью его захватывает, шейкер ощущает, что его сознание отделяется от тела… его сознание двигается в молитву.

Название «квакеры» тоже полно смысла — во время молитвы их тела очень сильно дрожат. Как при землетрясении, когда земля ходит ходуном, и все вокруг рушится, квакеры раскачивают свое тело настолько сильно, что оно теряет связь с сознанием. Все эти виды движений, танец и молитвенное пение использовались для того, чтобы создать разрыв между телом и сознанием.

В данной связи необходимо кое-что понять о науке звука. Ученые полагают, что основная единица любой материи — электричество. Восточные мудрецы верят, что основной единицей материи является не электричество, а звук. Согласно современной физике вся материя в конечном счете образована из электричества, тогда как восточные мудрецы говорят, что основная единица материи — звук. В чем бы ни заключалась истина, ясно одно: между звуком и электричеством существует тесная взаимосвязь. Возможно, правы и те, и другие.

Не сегодня, так завтра сущность этого первоэлемента будет выяснена: этот элемент может принимать форму как электричества, так и звука. Что это за элемент, пока не ясно, и это еще предстоит узнать. Исследуя этот вопрос с религиозных позиций, мудрец приходит к тому, что первичен звук; ведя поиск с научных позиций, ученый приходит к электричеству. Помните, мудрец ищет разгадку внутри себя, а не в материи; внутри вас самих высшее переживание вашего существования есть звук. Пока вы осознаете самих себя, вы осознаете звук. Чем глубже внутрь себя вы погружаетесь, тем тише он становится до того самого момента, пока не превратится в тишину. Эта тишина обладает своим собственным звучанием, «беззвучным звуком», который индийские мудрецы называют непроизведенный звук. Этот непроизведенный звук является конечным звуком: последнее, что улавливает человеческое сознание перед тем, как вступить в бесформенное, это этот непроизведенный звук. Основываясь на таком переживании, индийские мудрецы говорят, что первоэлементом является звук.

Ученый разделяет материю на мельчайшие компоненты, и перед тем, как материя растворится в бесформенном, она предстает в виде электрона. Затем, когда материи уже нет, а есть лишь бесформенное, то, что остается, он называет электричеством.

Следует понять, предшествует ли существование мельчайшей, конечной частицы сознания существованию мельчайшей частицы материи. Определенно, сознание более тонко, чем материя, поэтому мельчайшая частица сознания должна была появиться раньше материи. Вот почему индийские мудрецы придерживались мнения о том, что звук тоньше электричества, что он предшествует электричеству и является основным источником всего сущего.

Музыка, молитва и пение мантр — во всем этом используется звук. Каждый звук создает в вас определенное состояние; нет такого звука, который бы этого не делал. Ученые, экспериментирующие с электронными источниками звука, знают теперь, что если рядом с растением воспроизводить звучание определенных инструментов, оно расцветет на месяц раньше положенного срока. Коровы дают больше молока, если слушают записи специально подобранных инструментов. Но если выбрать не те инструменты или музыку, они могут вообще перестать давать молоко.

Звук действительно проникает внутрь и оказывает влияние на сознание. Мечом можно отрубить голову, но меч звука может отсечь ум. Лезвие такого меча острее, оно позволяет освободить ум от его многочисленных занятий. Так, проводились эксперименты, в которых звук использовался для того, чтобы отсечь ум медитирующего или поклоняющегося, чтобы тот смог начать свое путешествие в бесконечность. Все религии использовали специальные звуки и оттачивали их в течение тысяч лет.

Недавно ко мне приехал один человек из Японии. Последние два года он практиковал одно упражнение дзенской школы Сото. Оно заключается в том, чтобы издавать звуки «Му…му» большую часть дня; этот звук ученик произносит все время, если только он не спит или не ест. Он встает в три часа утра, принимает ванну и начинает повторять: «Му…му». Так продолжается три дня, и напор мыслей постепенно ослабевает. Звук «му» продолжает вибрировать; внутри происходит что-то вроде штурма; звук становится как меч, он отсекает все мысли.

Через семь дней уже не нужно издавать звук; он продолжается сам по себе и распространяется по всему телу. Что бы ученик ни делал — сидел или гулял — все, что угодно, он будет все время повторять про себя «Му… му». Каждая клеточка, каждая фибра вибрирует в этом ритме. Становится трудно есть, так как звук «му» продолжается. Через семь дней становится трудно также спать, потому что губы продолжают твердить: «Му…му». Во время сна звук проникает все глубже и глубже.

Через двадцать один день он начинает выкрикивать этот звук с львиным рычанием. Меняется выражение глаз, лица, манера поведения. Учитель говорит ему, чтобы он продолжал упражнение несмотря ни на что. Когда он начинает реветь и рычать, он уже не может ни есть, ни пить, ни спать. На четвертой неделе он выглядит как сумасшедший, который не осознает ничего, кроме звука «му». Если вы спросите, как его зовут, он скажет в ответ только: «Му». Он утрачивает всю осознанность тела, остается только осознание «Му». Он перестает понимать, кто он такой. На этой стадии он нуждается в наблюдении и присмотре, он может что-то сделать, он может куда-то уйти.

В конце концов он начинает реветь во всю мочь. Как будто у него открылась какая-то рана или одержимость овладела им. И затем все затихает, — гигантская океанская волна вздыбилась напоследок и распалась на мелкие брызги. Пик пройден, и внутри него все рассеялось.

Он падает навзничь и остается без движения, спокойный, умиротворенный, от одной до трех недель. Когда он приходит в себя, то он уже не тот, кем был раньше, — он стал новым человеком. Прежнее «я» умерло: прежний гнев, желания и жадность пропали бесследно. Связь с его прошлым разрушена. Эксперимент со звуком «му», этот огромный взрыв звука, трансформировал все его сознание.

Звук «аум» сходен с «му». Все религии имели свои собственные звуки, которые использовались в поклонении. По мере углубления поклонения воздействие этих звуков трансформирует преданного. Религиозные песнопения и игра на музыкальных инструментах — это тоже воздействие звука, и вот почему важно повторение. Если сегодня вы поете одну песню, завтра — другую, а послезавтра — третью, это не даст результата. Нужно все время ударять по одному и тому же центру.

Если вы будете вбивать колышек для палатки то там, то здесь, вы его никогда не вобьете. Если вы будете копать полметра в одном месте, полметра в другом месте и полметра в третьем, вы никогда не выкопаете колодец. Поэтому смена центров, как и мест, не дает результатов. Чтобы выкопать колодец, нужно копать только в одном месте.

Вот почему учителя настаивают на повторении, целый месяц вы должны повторять «му» или «аум» или одну строчку из песни, снова и снова, в одном и том же ритме. Но существует опасность, что повторение станет механическим, как если бы оно было нудной работой, и тогда оно становится бесполезным.

Повторение должно стать вопросом жизни и смерти, как будто бы все было поставлено на карту. В нем участвуют каждый волосок, каждая клетка, каждая фибра тела; каждый нерв, каждая кость, каждый мускул оказывается задействован… каждая капля крови должна громко взвывать. Когда все ваше существование станет этим звуком, тогда будет результат. Ученик должен повторять всего лишь одно слово или строку из песни на протяжении многих лет только по одной причине: чтобы снова и снова ударять в одну и ту же точку, и тогда, возможно, дверь откроется — и она открывается!

Поэтому при поклонении использовались и звук, и танцы, и пение, и музыка. Следует помнить, что все это исполнялось перед идолом, поскольку танец сам по себе — это совсем другое дело. Многие люди танцуют, но они не становятся просветленными. Если они танцуют ради самого танца, тогда это не имеет никакого отношения к просветлению. Все это должно выполняться по отношению к бесформенному, беспредельному — следовательно, перед идолом, который благодаря вашей преданности становится живым. Идол будет постоянно напоминать вам, что вы танцуете не ради самого танца. Танец — на периферии; центром является идол, центром является высшее существо. Все это — приготовления к прыжку в беспредельное. С другой стороны, есть танцоры, певцы и музыканты, которые великолепны в своем искусстве, лучше любого преданного. Но дело не в этом; преданный не интересуется ни музыкой, ни песней, у него другая цель. Все его усилия направлены на то, чтобы достичь такого переполнения, чтобы он смог раствориться и настолько потерять себя, чтобы внутренний поток вынес его вверх и оставил качаться на волнах бесконечности. Он должен стать периферией, с бесконечностью в центре. Он должен развить в себе такую текучесть, которая позволяла бы ему течь и оставаться на плаву.

Вы часто видите, как поклоняющийся плачет и слезы текут у него по щекам. Он плачет не от горя, а от радости. Слезы появляются только тогда, когда что-то внутри становится жидким, текучим — либо из-за несчастья, либо от переполняющей душу радости.

Ученые до сих пор не могут понять, зачем нужны слезы. Лучшее, что они могут предположить, это очистка глаз от пыли. Слезные железы нужны не только для этого. Но почему слезы начинают течь от боли, несчастья или радости? Неужели пыль попадает в глаза именно в эти моменты, а в другое время не попадает?

Слезы начинают течь каждый раз, когда возникает переполнение, когда вас охватывает крайнее удовольствие или боль. Слезные протоки открываются, и появляются слезы. Поклоняющиеся тоже плачут, но их плач имеет другое качество. Тот, кто не относится к их числу, вряд ли способен это понять. Что заставляет поклоняющегося плакать? Можно подумать, что у него какие-то неприятности и что он плачет из-за них. Но тот, кто плачет из-за своих собственных проблем, все еще ставит себя в центр мироздания. Он еще не стал поклоняющимся и не знает, что такое поклонение.

Но бывают моменты, когда все твердое и замерзшее, что скопилось внутри, начинает разжижаться, и осознание этого исторгает из глаз слезы. Они текут из благодарности к существованию. Кроме слез, нам нечего дать взамен за ту благодать, которая льется на нас. Мы чувствуем, что не заслуживаем того, что получаем, и не можем вместить спускающуюся на нас радость. Мы никогда даже не мечтали испытать подобное и не знаем, как выразить свою благодарность. Ни слов, ни чего-либо еще не хватит, чтобы выразить ее.

В такие мгновения глаза плачут по-другому. Слезы поклоняющегося отличаются от слез влюбленного. Влюбленный тоже плачет, но его плач имеет другое качество. Слезы влюбленного полны маленьких желаний и требований, но в слезах поклоняющегося никаких требований нет. Он плачет без причины… Он просто чувствует себя беспомощным. Даже когда он хочет выразить свою благодарность, у него нет слов, а когда у человека нет слов, глаза начинают говорить на своем собственном языке. Совершенство и завершенность поклонения — в слезах… В их текучести, в их течении.

Существовало множество способов использования религиозных статуй для переживания экстаза. Те, кто выступает против подобных вещей, не знают, что такое поклонение. Те, кто ничего не знают, могут сказать все, что угодно; их слова пусты и немногого стоят. В нашем столетии такой способ учить других пустил корни, поскольку остальные люди тоже пребывают в невежестве. Когда никто не разбирается что к чему, нет другого выхода, кроме как верить всему, что говорят.

Если кто-то говорит: «Бога нет», ему не нужно ничего доказывать. Но если кто-то говорит: «Бог существует», он должен это доказать. Поэтому ум легко соглашается с негативным, но колеблется, прежде чем принять нечто позитивное, поскольку это трудно будет доказать. Поклонение позитивно, религиозные статуи позитивны. А сомневаясь в чем-либо, терять нечего.

У Тургенева есть небольшой рассказ…

В одном городке жил очень умный человек, гений. И в этом же городе проживал полный дурак, идиот. Однажды идиот пришел к гению и попросил его рассказать ему, как можно поумнеть. Гений спросил идиота, чего он хочет: действительно умным или умным, потому что на то, чтобы стать умным, уйдет много времени, а выглядеть умным просто. Идиот ответил, что ему нужен способ попроще, что для него достаточно только выглядеть умным — он не хотел беспокоиться о том, чтобы стать по-настоящему умным.

Гений заметил, что, становясь умным, можно наделать ошибок, тогда как тот, кто желает только казаться умным, застрахован от них. Идиот потерял терпение и потребовал продемонстрировать ему этот фокус немедленно. Тогда гений что-то шепнул ему на ухо… И с этого самого дня идиот стал постепенно приобретать в городке славу умного.

Горожане стали шептаться, спрашивая друг у друга: «Как это такой дурак вдруг стал умным? Что такого сообщил ему гений?»

А он просто посоветовал ему отрицать все, что ему говорят. Если кто-то скажет: «В поклонении идолам что-то есть», идиоту нужно немедленно отвечать, что это пустое занятие. Идиот спросил гения: «А как насчет таких вещей, о которых я не имею ни малейшего представления?»

Гений ответил: «Ты не должен беспокоиться о том, чтобы что-либо знать, — просто все отрицай. Если кто-то скажет, что работы Калидаса прекрасны, скажи, что это все просто мусор. Попроси их доказать, что они великолепны! Если кто-нибудь скажет тебе, что музыка Бетховена божественна, ответь ему, что такую музыку играют даже в аду, и попроси говорящего доказать, на что похожа небесная музыка. Просто все отрицай, и если кто-нибудь станет возражать тебе, попроси его это обосновать».

Через две недели идиот прославился своим умом на весь город. Люди начали говорить, что он очень глубокомыслен и что такое глубокомыслие сложно оценить или понять. Когда кто-то говорил, что поэзия Шекспира чудесна, он отвечал, что это просто мусор и такие стихи мог бы написать любой школьник. После этого его оппонент начинал колебаться, потому что ему было трудно доказать то, о чем он говорил.

Наш век, в каком-то смысле, век разнообразных глупостей. И основой нашей глупости является отрицание. На протяжении всего столетия мы отрицали одно за другим. Когда другие оказывались не в силах что-то доказать, они присоединялись к отрицанию. Но запомните, чем более негативной становится жизнь, тем более бессмысленной она становится.

Лишь позитивный ум способен постичь истину.

Чем более негативна жизнь, хотя снаружи она может казаться весьма интеллигентной, внутри она будет становиться все более глупой. Чем более негативна жизнь, тем меньше возможностей проникнуть в нее истине, блаженству и красоте, потому что все возвышающие душу переживания посещают лишь позитивный ум. Весь ценный опыт может быть приобретен только позитивно настроенным умом.

Когда кто-то говорит «Нет», что-то в его уме закрывается. Вы когда-нибудь размышляли над эффектом слов? Если вы запретесь в комнате и громко произнесете слово «нет», вы обнаружите, что ваше сердце сжимается и закрывается. Если же вы громко скажете «Да», вы обнаружите, что ваше сердце расправляет крылья и улетает в небо. Слова не просто так рождаются; произнося их, вы создаете соответствующие события. При слове «нет» внутри вас что-то сжимается, а при слове «да» раскрывается.

Некто спросил Святого Августина: «В чем твое поклонение? В чем твоя молитва?»

Святой Августин ответил: «Да, да и да, мой Бог! Это мое поклонение, это вся моя молитва».

Человек, возможно, не понял ответа Святого Августина, но тот, кто говорит «Да» своей жизни во всей ее тотальности, является теистом. Теизм — это не просто признание факта существования Бога; это способность человека говорить «Да». Атеист не только отрицает существование Бога, он лишает себя возможности сказать что-либо еще, кроме «нет». Такой человек будет продолжать внутренне сжиматься и ограничивать себя, и, в конце концов, сгниет изнутри. Но тот, кто говорит «Да», открывается и расширяется настолько, что сливается с бесконечностью.

Поклонение идолу или статуе — это очень позитивный метод. Но вам нужно медитировать и проникнуть так глубоко в суть идола, чтобы понять: идола нет, есть только поклонение. Идол — это только начало.

Это правда, что поклонение ни что иное, как божественное, и все же, погрузившись глубже, вы увидите, что это — ваша собственная трансформация. Божественное — это только предлог, который облегчает внутреннюю трансформацию.

Доктор Рудольф, о котором я упоминал ранее, сформулировал важный принцип, который вам будет полезно узнать. Каждый раз, когда в мозгу возникает какая-нибудь мысль, ей приходится путешествовать через нервы, мышцы и через всю структуру тела. Например, если у меня возникает мысль о том, что я вас люблю и хочу взять за руку, она сразу же отправляется в путь, пробегая из мозга через все телесные структуры, пока не достигнет кончиков пальцев.

Рудольф утверждает, что в момент зарождения мысль обладает силой в сто единиц; однако к тому моменту, когда она достигает кончиков пальцев, ее сила снижается до одной единицы. Девяносто девять единиц были потеряны в процессе передачи, при переводе мысли в действие. К тому времени, когда мысли достигают внешней поверхности тела, все они становятся безжизненными. Вот почему мысль о том, чтобы взять любимую за руку, на самом деле вызывает куда больше счастья, чем само это действие. Когда это случится, вы почувствуете, что это переживание не удовлетворяет вас так, как вы ожидали. Что произошло? Почему реализация задуманного приносит меньше удовольствия, чем сама мысль?

Когда кто-нибудь собирается заняться любовью, он находится в приподнятом настроении, но после полового акта ощущает депрессию. Он начинает думать, что, в конце концов, это было не так уж и здорово. Почему? Когда мысль только появилась, ее потенциал равнялся ста единицам, но к тому моменту, когда она достигла периферии, от него осталась только сотая часть. Иногда этот потенциал становится нулевым или даже отрицательным. Если тело слабо или больно, то по пути к периферии рассеивается столько энергии, что потенциал мысли может стать отрицательным. Поэтому, если вы больны, и ожидаете испытать счастье от прикосновения к руке возлюбленной, может случиться, что вместо этого вы почувствуете себя несчастным, когда мысль дойдет до руки. Переживание становится негативным. Рудольф пишет, что если это так, то человек никогда не станет счастливым.

Существует ли способ прямой, скачкообразной передачи мысли из одного ума в другой? Религия утверждает, что есть. После проведения сотен экспериментов Рудольф также подтвердил, что мысль может одним скачком перенестись в ум другого человека, не прибегая к посредничеству тела. Для этого нужно закрыть глаза, остановить свою мысль в центре третьего глаза и совершить прыжок в третий глаз другого человека. Вся система телепатии основана на этом искусстве.

Рудольф продемонстрировал эту возможность, передав мысль на расстояние в тысячу миль. Прочие эксперименты, проведенные в Гарварде и в России, также подтвердили возможность телепатии. Эксперимент требует сконцентрировать мысль в точке третьего глаза, как если бы ваша мысль была быстро вращающимся внутри вас маленьким солнцем. Это маленькое солнце становится сконцентрированным и очень насыщенным. Мысли нельзя позволять рассеиваться по всему телу, чтобы не растерять энергию, — энергия должна быть собрана в одной точке, где она остается сфокусированной наподобие мощного светового луча. Как только вы почувствуете, что она уже не может стать более сконцентрированной и сфокусированной, это момент для совершения прыжка. Именно в этот момент ее необходимо направить в ум другого человека. Как бы далеко не находился этот человек, он должен находиться в поле вашего воображения. Следует представить, что мысль входит в его ум через третий глаз. Как только это произошло, мысль передана.

Телепатия — это искусство передавать мысли кому-то другому без какого-либо физического посредника. Для духовных целей существует множество способов медитировать на третий глаз. Его можно использовать для общения как с космическим разумом, так и с человеческим. Например, вы сидите перед статуей Махавиры… сознание Махавиры стало единым с бесконечностью, но если вы сконцентрируете всю энергию в точке третьего глаза и перешлете ее в голову статуи, ваша мысль передастся сознанию Махавиры. Многим людям, жившим после Махавиры, удалось получить поддержку таким образом. Для таких людей Будда, Махавира и Христос не умерли, они живут здесь и сейчас. С ними существует прямая связь.

Этот эксперимент может быть также использован для прямого прыжка в бесконечность. Но как найти третий глаз бесконечности? Куда проецировать энергию мысли? Куда передавать ее?

Установить связь легче через посредство идола. Напрямую направлять луч мысли в бесконечность трудно. Это возможно, но для этого существует иная техника. Те религии, которые не использовали идолов или статуй святых, применяли эту технику, однако она очень трудна. Поэтому даже те религии, которые сначала не применяли идолов, в конечном итоге пришли к их использованию.

В исламе не использовались идолы, но сами мечети превратились в них, равно как и могилы мусульманских святых. Даже сегодня, в любой части света, когда мусульманин произносит молитву, он обращается лицом к Каабе. Те, кто знал, как это делать, использовали Каабу в качестве посредника для передачи мыслей через третий глаз. Те же, кому не известно ее тайное назначение, во время молитвы просто встают лицом в направлении Каабы.

Совершенно неважно, на что вы будете проецировать мысль: на идола или на Каабу. Неважно, целуете вы ноги идола или камень Каабы; это одно и то же. Не существует ни одной фотографии Магомета, не существует ни одной его статуи, но что из этого? Кое-что другое было сделано. Не было создано ни одной статуи, ни одного портрета Магомета, но преданные усыпают цветами могилы исламских святых. Не было возможности найти равноценную по силе замену Магомету.

Поэтому Кришна и советовал своим последователям приклоняться к стопам своих изображений, ибо он был дальновидным в понимании этой проблемы. Кришна знал, что человеку очень трудно обойтись без идола; прыгнуть напрямую в бесконечность настолько трудно, что только один из десяти способен на это. Тогда что случится с остальными? Если статуи Кришны станут недоступными, люди будут пользоваться другими, заурядными идолами.

К чему привело запрещение использовать статуи Магомета? Если в каком-то городе умирает мусульманский факир, мусульмане собираются вокруг его могилы. Их действия правильны; это отвечает внутренней природе человека. Но, по моему мнению, статуя Магомета может сделать то, на что не способна могила факира. Хотя Магомет был прав, говоря, что в статуях нет необходимости, это справедливо только для одного человека из миллиона. Чтобы достичь наивысшего, такому человеку вообще ничего не нужно. Ему не нужен ни идол, ни Кааба, ни Коран, ни Бхагават-Гита; ему также не нужен Магомет, Кришна или Будда. Для него это все не является необходимостью, он может достичь напрямую. Но как насчет остальных?

Для остальных все эти вещи необходимы, а если кому-то что-то необходимо, хорошо бы иметь наилучшее. Лучше, вместо поклонения могиле факира или скульптуре какого-нибудь праведного крестьянина, иметь статую Будды, Кришны, Магомета или Махавиры. Если вам нужно пересечь океан, рискованно пускаться в плаванье на маленькой самодельной лодке, лучше путешествовать на океанском лайнере. Когда вам доступен корабль Будды, глупо зависеть от амулета, сделанного каким-то факиром, или от могилы человека, чьи молитвы, возможно, помогли нескольким людям излечиться от их болезней. Но если статуя Будды не доступна, человек, под воздействием своей внутренней потребности, найдет ей замену.

Если подойти к вопросу поверхностно, кажется, что те, кто отвергает поклонение статуям и идолам, говорят что-то великое. Но те, кто поддерживают поклонение идолам, имеют за плечами опыт тысячелетий, и они на своем собственном опыте знают, что идолы нужны людям. Большинство людей ограничены в своей способности достигать бесформенного немедленно; в пути им требуются остановки, и чем более красивое и удобное место будет для этого выбрано, тем лучше.

На Земле не было общества, которое не поклонялось бы какому-нибудь идолу. Ни в одном уголке Земли не существовало группы людей, которая в той или иной форме не использовала бы идолов. Это говорит о том, что идол удовлетворяет какую-то глубокую внутреннюю потребность не только одного человека, но и всего человечества. Только в последние сто или двести лет идея идолопоклонничества пошатнулась. Некоторые считают идолов бесполезным бременем, простыми камнями, от которых нужно избавиться. Но если как следует разобраться в том, какой смысл стоит за этим поклонением, то я не думаю, что интеллигентный человек захотел бы уничтожить идола. Если не будут поняты научные основания поклонения, тогда идолов придется убрать из храмов; их ничто не спасет, и, возможно, они исчезнут сами по себе.

Сегодня люди молятся идолам и статуям без всякой осознанности, они поклоняются им, не понимая, что они делают. Их сердца не участвуют, все, что осталось, это просто формальность. Такие люди лишь могут служить причиной уничтожения идолов, потому что, хотя они и молятся каждый день, их жизнь не трансформируется, и поэтому поклонение идолу или статуе кажется тщетным.

Человек поклоняется какому-нибудь идолу в течение сорока лет, и с ним ничего не происходит… А затем он тащит в храм своего сына. Когда же сын спрашивает отца, что если за сорок лет своего поклонения он сам ничего не получил, тогда зачем заставляет его идти в этот храм? — ответа нет. Если бы с отцом действительно что-то произошло, этот вопрос не возник бы.

У Эзопа есть одна короткая басня…

Лев спрашивал в лесу каждого зверя, встречающегося ему на пути: «Я царь зверей или нет?» Он спросил медведя, и медведь сказал: «Ты, определенно, царь».

Тогда он спросил леопарда, тот немного поколебался и затем сказал, что да, лев — царь зверей. Потом лев спросил слона, который тотчас же подхватил его своим хоботом и отбросил куда подальше. Где-то в середине своего полета лев сказал слону: «О, великое создание, если ты не знал ответа, ты мог бы просто так и сказать. Незачем было отшвыривать меня, я бы и сам ушел!»

Но слону, который силен настолько, что может поднять и бросить льва, не нужно что-либо отвечать. Ему не нужно говорить, кто есть царь.

Тому, кто поклоняется идолу и кто узнал, что такое истинное поклонение, не нужно отвечать. Сама его жизнь будет ответом. Его взгляд, то, как он сидит или стоит, станет ответом. Но те, кто не знают, что такое поклонение, и все еще продолжают поклоняться, ответственны за то, что интерес к идолам угасает. Они не знают, что такое настоящее поклонение, но идолы остаются в их руках.

Я рассказал вам о поклонении, чтобы вы могли понять, что идол — это метод, предназначенный для тотальной внутренней трансформации. Он просто предлог.

Он похож на вешалку для пальто. Если бы ее не было, пальто повесили бы на дверь или на кресло; его же надо куда-то повесить. Но как только вы повесили пальто, вешалки уже не видно, и насчет нее у вас больше не возникает никаких вопросов.

Идол просто вешалка, настоящая цель — поклонение.

Но, поклоняясь идолу, вы не видите поклонения, вы не видите пальто, вы видите только вешалку. Вам кажется, что она портит стену, может быть, ее убрать?

Вы ничего не знаете о поклонении. Остается один только идол, совершенно беспомощный и поверженный. Он может не выжить, только жизненная сила поклонения способна его спасти. Вот почему я рассказал вам о поклонении.

Достаточно на сегодня?..

Примечания:

2

От англ. quake— дрожать. — Примеч. перев.

3

От англ. shake— трястись. — Примеч. перев.