Глава 2

Алхимия святых мест

В Тихом океане есть маленький островок, остров Пасхи, где находится тысяча огромных каменных статуй, каждая порядка двадцати футов в высоту. Население острова составляет сейчас лишь двести человек. Когда остров был впервые открыт, выяснилось, что он был таким крохотным, что не смог бы прокормить более двухсот человек, а это значит, что его население никогда не превышало двухсот человек. Если на этом острове могли жить только двести человек, каково же было изумление исследователей при виде целой тысячи гигантских каменных статуй! Пять статуй на каждого человека! Но обитатели острова не смогли бы сделать такие огромные статуи, даже если бы захотели, потому что все их время уходило на заботу о повседневных нуждах. В чем цель и назначение статуй? Кто их сделал и зачем? У историков возникает много подобных вопросов.

Еще одно не менее удивительное место есть в Центральной Азии. Оно могло служить аэродромом, но в то время самолеты еще не были изобретены, эта гипотеза не годится. Эта площадка, по всей видимости, была сооружена от пятнадцати до двадцати тысяч лет назад. И только после изобретения самолета возникла мысль, что это место в Центральной Азии когда-то могло использоваться в качестве аэродрома.

Всем этим я хочу сказать, что значения подобных священных мест не удастся понять до тех пор, пока мы не почувствуем, что сами в них нуждаемся.

На аэрофотоснимках статуй острова Пасхи заметно, что они размещены в особых геометрических позициях так, чтобы в определенные ночи их можно было увидеть с Луны. Те, кто занимался этим вопросом, считают, что мы, люди этого столетия, не первые, кто ищет жизнь на других планетах. Неоднократно проводились эксперименты и предпринимались попытки установить с ними связь. И было создано много кодовых систем, чтобы уловить хоть какой-нибудь сигнал от других живых существ, пытающихся наладить контакт с Землей.

Эти двадцатифутовые статуи сами по себе не имеют смысла, но, если из самолета окинуть взглядом образованный ими узор, можно заметить какие-то знаки и секретные послания. Прочесть их можно только с Луны. Но пока мы не увидели статуи с высоты птичьего полета, мы и представить себе не могли, какая от них польза; это были просто статуи. На этой земле много подобных вещей, о которых мы ничего не узнаем до тех пор, пока наша цивилизация не расшифрует их и не воссоздаст сходную ситуацию.

Три или четыре дня тому назад я рассказывал о маленькой металлической коробочке, которая была найдена в Тегеране. Долгое время она хранилась в Британском музее, просто лежала много лет под стеклом. Теперь выяснилось, что это нечто вроде батареи питания, которая использовалась в Тегеране около двух тысяч лет назад! То, что две тысячи лет назад в Тегеране могла существовать такая батарея, выходило за пределы всякого понимания. Но теперь совершенно точно установлено, что это именно батарея. Если бы к этому моменту мы уже не изобрели аккумулятор, то никогда не смогли бы и представить себе, что эта коробочка могла служить в качестве батареи. Сама эта мысль, сама идея не возникла бы.

священное место паломничества, — уникальное изобретение древней цивилизации, очень глубокое по смыслу и символичное. Но наша современная цивилизация растеряла все знания о том, насколько важны подобные места. Сегодня посещение мест паломничества всего лишь мертвый ритуал. Мы просто допускаем их существование, не зная, почему они были созданы, каково было их назначение и кто был их создателем.

То, что можно увидеть на поверхности, еще не все; существует скрытый смысл, невидимый снаружи.

Сначала нам нужно понять то, что цель и назначение священных мест нашей цивилизацией утеряны, и поэтому те, кто продолжает сегодня совершать паломничества, просто тратят свое время. Те, кто отвергают эту идею, тоже тратят свое время. Насколько бы правыми они не казались, они ничего не знают об этих местах. Ни те, кто совершают паломничества, ни те, кто противостоит этому, не знают о предназначении этих мест. Поэтому давайте кое-что попытаемся понять относительно них…

У джайнов есть знаменитое место паломничества, известное как Самвед Шикхар. Там умерли, покинули свои тела, двадцать два из двадцати четырех джайнских тиртханкаров. Кажется, все это было подстроено; иначе, как могло произойти, что из двадцати четырех двадцать два тиртханкара умерли в одном и том же месте, хотя даты их смертей разделяли изрядные промежутки времени. Если верить джайнам, первого тиртханкара отделяет от двадцать четвертого промежуток в сто тысяч лет. Двадцать два из них умерли в одном и том же месте… Стоит призадуматься об этом.

Мусульмане совершают паломничество к Каабе. До появления Мухаммеда в Каабе находилось триста шестьдесят пять статуй — свой идол для каждого дня года. Все эти статуи были увезены или разрушены, но центральный камень, который был сердцем храма, остался нетронутым. Кааба сама по себе гораздо более древняя, чем мусульманство. История ислама насчитывает всего лишь около четырнадцати столетий, а черному камню в Каабе сотни тысяч лет.

Интересно еще то, что этот камень, по-видимому, принадлежит не Земле. Как он попал на Землю? Единственно возможная гипотеза — это то, что он часть метеорита. Когда взрывается метеорит, тысячи осколков летят на Землю. Многие из них сгорают раньше, чем ее достигнут. Когда мы ночью видим падающие звезды, — это не звезды, а метеориты. Порой до Земли долетают огромные глыбы. Эти камни по составу отличаются от земных, и камень в Каабе — именно такой.

Но есть люди, которые рассматривают этот вопрос еще более глубоко. Они полагают, что эти крупные камни могли быть привезены на Землю и оставлены здесь, подобно тому, как наши астронавты оставили на Луне некоторые предметы, принадлежащие Земле. Даже если жизнь на Земле будет уничтожена в результате атомной войны, все, что астронавты оставили на Луне, сохранится. И если когда-нибудь представители какой-либо цивилизации достигнут Луны, они будут очень удивлены, найдя эти предметы.

Так что, может быть, камень в Каабе — вовсе и не фрагмент метеорита, — он мог быть оставлен жителями других планет. Возможно, когда-то посредством этого камня можно было с ними общаться, но теперь ему только поклоняются. Все позабыли, что его можно использовать в качестве средства связи.

Как-то из-за поломки радиосвязи потерялся один русский непилотируемый космический корабль, так что отслеживать его местонахождение было уже невозможно. Неизвестно, сгорел он, разрушился либо все еще находится где-то в космосе. Но если бы он приземлился на какой-нибудь планете и если бы обитателям этой планеты удалось наладить его радиопередатчик, они смогли бы восстановить контакт с Землей. Но они также могли бы уничтожить его или сохранить в своем музее! Они могли даже испугаться и начать благоговеть перед ним — или даже ему поклоняться. Камень в Каабе может быть неким устройством, посланным инопланетными космонавтами, чтобы наладить контакт с Землей.

Я говорю вам это только для того, чтобы на наглядном примере объяснить, что святые места прежде служили средствами для установления контакта, но не с некими живыми существами из космоса, а с просветленными душами тех, кто жил на этой Земле.

В Самвед Шикхаре двадцать два тиртханкара, оставив свои тела, провели очень глубокий и мощный эксперимент. На этой горе они пытались усилить и умножить вибрации своих развитых сознаний так, чтобы нам было легче с ними общаться. Считалось, что если столько душ такого уровня сознания покинули тела в одном и том же месте, то мог быть проложен путь, канал между этим местом и тонким планом. И такой путь

Повсюду на Земле выпадает разное количество осадков: есть некоторые дождливые районы, где осадков выпадает по пятьсот миллиметров в год, и есть пустыни, где совсем нет дождя или же он очень редок. Аналогично, есть места, где очень холодно, где вокруг нет ничего, кроме снега и есть места настолько жаркие, что там трудно получить лед. Подобно этому, на Земле существуют места с высокой плотностью сознания и с низкой плотностью сознания. Люди прилагали сознательные усилия для того, чтобы создать пространство с высоким уровнем вибраций. Энергетические поля заряжались человеческим сознанием. Они возникали не спонтанно, они — плод осознанности могущественных личностей.

Двадцать два тиртханкара достигли этой горы в Самвед Шикхар и, войдя в состояние самадхи и покинув свои тела, создали, в каком-то смысле, высоко заряженное поле сознания. Предполагалось, что если кто-то сядет здесь, повторяя переданные этими двадцатью двумя тиртханкарами специальные мантры, он тут же начнет переживать состояние выхода из тела. Это похоже на любой научный эксперимент, который производится в лаборатории.

Единственная цель сооружения священных мест была в том, чтобы экспериментировать с созданием мощно заряженных энергией сознания полей, под влиянием которых любой человек мог бы с легкостью начать свое внутреннее путешествие.

Существует два способа заставить лодку двигаться. Один — вовремя поднять паруса в направлении ветра и не использовать весел; другой — не поднимать парусов, а грести веслами. Места паломничества — это такие места, где поток сознания течет непроизвольно: нужно просто встать в середину этого потока, открыв паруса своего сознания, и отправиться в путешествие. В подобных местах ваше путешествие будет гораздо более легким и быстрым, чем если вы бы делали это где-либо еще и в одиночку. Медитируя в другом месте, вы можете по незнанию очутиться в каком-нибудь нежелательном пространстве. Раскрыв паруса в неправильном направлении, вы можете удалиться от пункта назначения и потеряться.

Например, если вы медитируете в месте, которое изобилует негативными эмоциями, — где мясники весь день забивают скот — ваш ум окажется вовлечен в конфликт и противоборство. Находясь в медитации, вы становитесь очень восприимчивыми, открытыми и ранимыми; что бы ни происходило вокруг, оно тут же входит в вас. Поэтому для медитаций всегда нужно выбирать такое место, которое не будет уводить в неверном направлении. Всякий раз, когда во время медитации в голову начинают приходить беспокойные мысли или когда трудно пребывать в молчании, уходите из этого места. Вы можете сидеть в медитации даже в тюрьме, но для этого необходимо быть очень сильной личностью. Здесь потребуются различные методы: нужно суметь создать мощную разграничительную линию, за которую не смогут проникнуть негативные воздействия.

Но в тирте, в священном месте паломничества, такая граница не нужна. В подобном месте потребуется другая техника, техника, которая поможет отбросить все сопротивление и полностью со всех сторон раскрыть себя. Позитивной энергии там в изобилии. Сотни людей отправились в неизведанное из этого места, и они проложили путь. Да, это следует назвать путем… Как если бы они проложили дорогу, вырубая деревья и убирая мешающие кусты, чтобы вслед идущим было легче идти. На духовном пути более высокие, более сильные сознания прилагают усилия, чтобы любым способом помочь более слабым людям. Создание паломнических мест было одним из таких великих экспериментов.

Паломническое место — это пространство, где от тела по направлению к душе устремляются потоки, где вся атмосфера заряжена; это место, где люди достигали самадхи, где в течение столетий они приходили к просветлению. Такие места накопили особый заряд. В таком месте, если вы просто раскроете паруса, не делая ничего, ваше путешествие начнется.

Поэтому все религии устраивали свои места паломничества. Даже те религии, которые были против храмов, делали это. Удивительно, но религии, которые были против идолопоклонничества и храмов, устраивали места паломничества. Легко отрицать статуи, но паломнические места обладают ценностью настолько огромной, что ни одна религия не способна выступать против них.

Джайны, в основном, не идолопоклонники, так же, как и мусульмане, сикхи или буддисты — буддисты вначале вообще не признавали идолов. Но все они организовали свои священные паломнические места. Они должны были это сделать. Без таких мест религия лишается смысла. Если бы не было подобных мест, все должно было бы происходить в одиночку, и тогда весь смысл и цель духовных объединений пропали бы.

Слово тирта означает нечто вроде трамплина, с которого вы можете совершить прыжок в безбрежный океан. Джайнское слово тиртханкар означает создателя подобной тирты — места паломничества. Звание тиртханкара присваивается лишь тому, кому удалось зарядить территорию, куда обычные люди могут прийти, раскрыть душу и начать свой внутренний поиск. Тиртханкара — явление более значительное, чем божественная инкарнация, потому что, если божественное принимает человеческую форму, это хорошо, но если человек создает место для других, чтобы и они смогли вступить в божественное, это событие гораздо более высокого уровня.

Джайны не верят в Бога, они верят в человеческий потенциал. Вот почему джайны смогли получить от тирты и тиртханкаров больше пользы, чем последователи любой другой религии. В религии джайнов не существует таких идей, как «божья милость» или «божье сострадание». Джайны не надеются на Божью помощь; искатель одинок и должен путешествовать за счет собственных усилий и энергии.

Но путешествовать можно двумя способами. Можно плыть на веслах, полагаясь на силу своих собственных рук. И только один из многих может добиться успеха. Но с другой стороны, доступна помощь ветра — поднимите паруса — тогда вы сможете продвигаться легче и быстрее.

Но существуют ли в действительности такие духовные ветры? Да, это то, на чем держатся священные места. Возможно ли то, что когда там находится человек, подобный Махавире, вокруг него открываются энергетические потоки в какие-то неизведанные тонкие измерения? Может ли такой человек создать энергетический поток определенного направления, чтобы тот, кто войдет в него, оказался просто захвачен им и достиг бы своей окончательной реализации? На самом деле священное место паломничества — это место, пропитанное как раз такими потоками.

На Земле находятся только материальные символы таких паломнических мест, но со временем они могут исчезнуть. Поэтому эти символы должны быть очень хорошо защищены с помощью постройки храмов или возведения статуй тех великих пророков. Тысячелетиями люди проявляли огромную заботу, чтобы эти места не сдвинулись ни на дюйм и остались там же, где когда-то в прошлом произошло какое-нибудь великое событие.

Даже в наши дни продолжаются поиски великих сокровищ, спрятанных под землей. Так, например, ведется поиск самых больших сокровищ на свете — тех, что принадлежали последнему русскому царю, которые зарыты где-то в Америке. Это точно, что они существуют, потому что царь свергнут с престола всего в тысяча девятьсот семнадцатом году, не так давно. Точное место захоронения клада указано на карте, но описание не поддается расшифровке. Аналогично, где-то в Гвалиоре спрятано достояние Гвалиорской династии. Имеется карта, но точного месторасположения не определить. Карты такого рода составлены в секретном шифре, который исключает возможность попадания сокровищ не в те руки.

Подобно этому расположения паломнических мест четко обозначены, но точные координаты имевшего место духовного события могут быть неизвестны. Такие места скрыты от широких масс. Это может вас удивить. Можно пойти туда, где, как говорят, Махавира достиг однако существует большая вероятность, что точное место расположено немного в стороне от того, которое всем показывают. Точное расположение этих мест сообщается только тем людям, которые являются настоящими и заслуживающими доверия искателями. Обычные люди совершат поклонение в ложном месте и вернутся домой. Настоящее место будет сберегаться для тех, кто приходит туда ради истинного духовного поиска и нуждается в помощи для совершения прыжка.

Таких мест много. В Аравии есть маленькая деревня Алкуфа, в которую не позволяется входить посторонним. Мы уже высадились на Луну, но еще ни один путешественник не смог попасть в эту маленькую деревушку. Фактически до сих пор так и не удалось точно определить ее местоположение. Она, без сомнения, существует, потому что история упоминает о ней на протяжении тысяч лет и, кроме того, существуют карты. Ее расположение скрыто по особой причине. Когда суфий во время медитации достигает глубокого состояния сознания, он находит ключ: ему вдруг становится ясно, как найти дорогу; он видит Алкуфу целиком своим внутренним взором. Без этого все карты окажутся неверными, они только запутают людей.

В течение последних трех столетий многие европейские путешественники пытались достичь Алкуфы. Некоторые из них так и не вернулись домой. А те, кто вернулись, не добрались до деревни, они просто блуждали по кругу. Ее можно достичь только через специальную медитацию, во время которой Алкуфа постепенно проявляется. Увидев место, вдруг промелькнувшее в медитации, суфий отправляется туда. Алкуфа — это тайное святое место, более древнее, чем сам ислам. Широко известные и общедоступные паломнические места — ненастоящие; настоящие — где-то рядом, но они скрыты.

Однажды произошел один очень интересный случай… Когда Виноба Бхаве, первый ученик Ганди, подошел к храму Вишванатх в Варанаси с — самой низшей кастой в Индии — ортодоксальный ученый брамин Карпатри сказал: «Ты можешь войти, но тогда нам придется выстроить другой храм, потому что этот будет осквернен».

И он действительно начал постройку нового храма, потому что старый потерял для него смысл. С первого взгляда Виноба выглядит человеком более глубокого понимания, чем Карпатри. Карпатри был ярым приверженцем традиций и не имел представления о современных мировых знаниях и течениях. Но в том, что касается глубокой тайны, которую он пытался сохранить, Карпатри оказался более проницательным.

Истина заключается в том, что храм Вишванатх — ненастоящий, и тот, который Карпатри хотел построить вместо него, также не был бы настоящим. Настоящим был третий храм, расположение которого сохранялось в тайне, иначе любой социально-религиозный деятель мог бы осквернить его. Существующий храм Вишванатх уже был осквернен. Храм нетрудно осквернить; при желании вы можете легко это проделать. Любой другой храм, построенный на его месте, тоже будет фальшивым, но такой храм всегда должен существовать для того, чтобы настоящий мог пребывать скрытым.

Существуют тайные ключи, мантры, с помощью которых вы можете войти в храм Вишванатх, точно так же, как и в Алкуфу. Только изредка какому-нибудь счастливому медитирующему удается попасть туда. Ни один обыватель никогда не мог и никогда не сможет туда войти. Даже не все медитирующие достигают входа — лишь единицы, редкие счастливцы. Вход тщательнейшим образом оберегается. Существуют мантры, с помощью которых эта дверь открывается; по-другому невозможно — нет другого способа испытать это и нет способа составить об этом какое-либо представление. Паломники идут в фальшивый храм, совершают там поклонение и возвращаются в свои дома. Но за тысячи лет своего существования этот храм, несмотря на то что он поддельный, также обрел некоторое качество святости, потому что люди так долго верили в его истинность.

Все религии пытались запретить людям других религий входить в их храмы или посещать их места паломничества. Почему? Те, кто создал эти правила, знали, как опасно это может быть для подобных посетителей. В каком-то смысле это похоже на надпись у входа в лабораторию, где проводятся эксперименты с ядерной энергией: «Вход запрещен. Только для ученых-ядерщиков». Мы согласны, что такое ограничение необходимо — всем, кроме ученых, входить опасно, — но когда подобное ограничение вводится в отношении храма или священного места, не желаем с этим соглашаться. Мы не понимаем, что за этим тоже стоит особая наука. Эти храмы и места паломничества предназначены лишь для определенного рода людей.

похоже на консилиум врачей, собравшихся вокруг пациента и обсуждающих его болезнь. Пациент слушает их, но не может понять, потому что они говорят на профессиональном медицинском языке, используя греческие и латинские слова. Пациент и не должен ничего понимать, это в его же интересах. Все религии также разработали свои собственные кодовые языки. них есть тайные святые места, языки и писания. Поэтому те места, которые принимаются за священные, почти наверняка таковыми не являются. Эти великие традиции должны охраняться, поскольку, если они попадут не в те руки, они могут быть неправильно использованы. Обычные люди только окажутся в затруднительном положении и не получат от этого никакой пользы.

Говорят, что если человеку позволить войти в суфийскую деревню Алкуфу, он сойдет с ума. Говорят, что любой случайно вошедший в эту деревушку, уйдет оттуда сумасшедшим, потому что Алкуфа соткана из таких вибраций, что обычный ум не может их выдержать. Так что лучше в нее не входить без необходимой подготовки и дисциплины.

Поняв некоторые вещи относительно Алкуфы, вы сможете осознать некоторые моменты касаемо и других священных мест. Говорят, что в Алкуфе невозможно уснуть; поэтому следует ожидать, что люди, серьезно не упражнявшиеся в состоянии постоянного бодрствования, сойдут с ума.

Самое великое достижение суфиев — это ночное бдение; они не спят всю ночь. Если человек останется без пищи на девяносто дней, он очень ослабеет, но не умрет и не сойдет с ума. Обычный здоровый человек может легко поститься девяносто дней, но он не сможет прожить без сна даже и двадцати одного дня. Без еды он может обойтись три месяца, но без сна ему не выдержать и трех недель. Три недели — это очень много, без сна даже неделю трудно прожить, а в Алкуфе невозможно спать вообще.

Однажды кто-то прислал ко мне из Шри-Ланки буддийского монаха. Вот уже три года у этого монаха не получалось как следует уснуть. Его конечности все время дрожали, он постоянно потел и очень расстраивался из-за этого. Он боялся сделать даже один шаг, утратив всякую уверенность в себе. Он почти обезумел. Сильные снотворные средства не помогали ему уснуть, он просто лежал, ворочаясь, и практически не спал.

Я спросил его, практиковал ли он когда-нибудь буддийскую анапанасати йогу, потому что для любого буддийского монаха эта практика была неизбежной. Он ответил, что практиковал. Тогда я сказал ему, что он должен попрощаться с надеждой когда-либо заснуть вообще, потому что анапанасати йога — такая практика, которая делает сон невозможным. Но это только первая ступень практики; когда человек перестает спать, немедленно должен быть сделан следующий шаг. Продолжая практиковать первую ступень, не совершая второго шага, вы заболеете, вы можете даже сойти с ума и умереть.

Когда однажды сон разрушен изнутри, качество сознания настолько меняется, что становится возможным еще большее развитие. Когда я спросил монаха, известна ли ему вторая фаза этой практики, он ответил, что никто не говорил ему о ней. Ни в одной книге она не упоминается, и описывать только первую часть опасно, потому что любой, кто последует ей, разучится спать. По этой причине все знания и держались в тайне, чтобы они не смогли никому навредить. Они предназначались только для руководства теми, кому требовалась помощь в их духовных исканиях.

Вот почему места паломничества необходимы, но подлинные места засекречены. Ложные места были созданы для того, чтобы сбивать людей с толку до тех пор, пока они не созреют для настоящих. Ни один случайный человек не должен быть допущен в подлинное место, но правильные люди всегда найдут его.

Каждое место паломничества обладает собственной тайной. Если вы захотите найти места паломничества суфиев, вам не удастся это сделать с помощью ключей джайнов, а места паломничества джайнов не могут быть обнаружены при помощи ключей суфиев. У каждой религии свои ключи. Я не хочу называть их, но я расскажу вам о тайне одного священного места.

У тибетцев есть особые магические схемы илиЭто ключи. У индуистов тоже есть подобные инструменты, целые тысячи. В своих домах они пишут слова «процветание и благоденствие» — и подписывают снизу какие-то числа, сами не зная зачем. Возможно, такая янтра — и есть ключ к какому-нибудь месту паломничества. Они понятия не имеют о том, что написали, но продолжают это делать потому, что так делали их отцы.

Каждый созданный снаружи образ приводит к созданию образа внутри вас. Например, если в течение нескольких минут вы будете пристально смотреть в окно и затем закроете глаза, перед вами возникнет негатив оконной рамы. Так же, если вы медитируете на янтре, вы создадите в своем уме негативный отпечаток ее очертаний или цифр. Его можно будет видеть внутренним взором через какое-то время. Если в тот момент, когда внутри вас появится янтра, произнести определенные заклинания, вы тотчас же отправитесь в паломничество в царство духа.

Вот одна история из жизни Муллы Насреддина. Он потерял своего осла — а осел был его единственным богатством. Он искал его по всей деревне. Все жители помогали искать, но безуспешно. Тогда кто-то сказал, что, может быть, из-за того, что это был священный месяц и через деревню проходило много паломников, осел увязался за кем-то из них. В противном случае Насреддин должен был смириться с пропажей, потому что они обыскали весь город, но осла так и не нашли.

Но Насреддин сказал, что сделает последнюю попытку найти его. Не сходя с места, он встал как вкопанный и закрыл глаза. Потом он опустился на колени и стал ходить на четвереньках. Он обошел вокруг дома, затем вокруг сада и в конце концов пришел к огромной яме, в которую, как оказалось, и свалился его осел. Его друзья удивились и попросили объяснить, в чем тут фокус.

Насреддин сказал: «Я подумал, что если у человека не получается найти осла, значит, у него нет ключа к его нахождению; чтобы найти осла, я сам должен стать ослом. Поэтому, когда я начал чувствовать себя ослом, я подумал: если бы я был ослом, который ищет другого осла, где бы я искал? Как только я это подумал, я опустился на четвереньки и принялся ходить как осел. Я не знаю, как я нашел это место, но когда я открыл глаза, то увидел перед собой яму, а в ней своего осла!»

Насреддин — суфийский святой. Кто-то может прочесть эту историю и посмеяться как над шуткой, но в ней скрыт ключ. Это ключ к поиску, и в духовном смысле это — единственный способ искать. Поэтому каждое место паломничества имеет свои ключи и янтры. Главный смысл существования таких мест заключается в том, что они увлекают человека в самую середину заряженного потока, и он сливается с ним.

Другой важный момент в том, что в человеческой жизни все, кроме его сознания, материально. Но мы не знаем, что это такое, это внутреннее сознание. Мы знаем лишь наше тело, а тело в любом случае имеет отношение только к материи.

Давайте теперь разберем кое-что из алхимии, это поможет понять еще одно назначение мест паломничества.

Алхимические процессы — это религиозные процессы. Алхимики говорят, что если воду превратить в пар и затем пар опять вернуть в воду, а эту воду снова превратить в пар — если вы будете делать это снова и снова, тысячи раз — эта вода приобретет особое качество, отсутствующее в обычной воде. Раньше это утверждение принималось за шутку: как можно изменить качество воды? Если неоднократно дистиллировать воду, что это даст? Вода так и останется дистиллированной водой. Но теперь и наука признала факт, что качество такой воды меняется, хотя за счет чего это происходит, неизвестно. Но, без сомнения, это изменение имеет место, и повторение этого эксперимента сотни тысяч раз позволяет получить воду еще более высокого качества.

Возможно, вы не знаете, что тело человека на семьдесят процентов состоит из воды. Ее химический состав в точности соответствует морской. Если вы едите недостаточно соли, ее концентрация внутри тела снизится и будет меньше, чем в морской воде. Если в организме меняется процентное соотношение соли, будут происходить изменения и в сознании. Если вы будете пить воду, продистиллированную сто тысяч раз, это внесет некоторые изменения во многие ваши желания и принципы. Алхимики экспериментировали с этим. Некоторые из них круглые сутки кипятили и конденсировали воду. Процесс перегонки воды сотни тысяч раз может занять несколько лет, но алхимики сделали это; кто-то кипятил воду вновь и вновь, день за днем.

Это вызывает два типа изменений. Во-первых, меняется человеческий ум. Если многократно повторять одно и то же действие, через несколько дней это очень надоест. Если из-за этой скуки человек прервет процесс, он вернется к своему прежнему состоянию сознания. Но этот момент скуки является поворотным пунктом. Если продолжить дальше, несмотря на скуку, это приведет к рождению нового сознания.

Если каждый вечер вы ложитесь спать в десять часов, то именно тогда вы и ощущаете сонливость. Но если вы решите отложить сон и продолжите бодрствовать, казалось бы, через полчаса вам должно хотеться спать еще сильнее, но на самом деле вы будете чувствовать себя более свежими, чем утром. Десять часов — это поворотный пункт; вы привыкли засыпать в десять часов, но если вы игнорируете свою привычку, вы ломаете привычные схемы телесного автоматизма. И когда тело осознает, что нужно продолжать бодрствовать, оно высвобождает новую энергию из энергетического резервуара, созданного на случай крайней необходимости, и вы чувствуете себя свежими как никогда.

Итак, человеку, который тысячу раз совершил перегонку воды, становится скучно, но учитель говорит, чтобы он продолжал, — возможно, еще десять или пятнадцать лет! Наступает момент, когда человек чувствует, что если он еще раз вскипятит воду, от не сможет этого вынести, он упадет замертво. Но его мастер будет настаивать на том, чтобы процесс продолжался, что бы ни случилось. Так, с одной стороны, изменится качество воды, и с другой — сознание ученика также будет потихоньку трансформироваться. И потом, употребление этой особенной воды будет трансформировать сознание других людей.

Это как вода реки Ганг. До сих пор ученые не могут понять, почему эта вода обладает такими качествами, которых не удается найти в воде никакой другой реки мира. Даже реки, берущие начало на той же самой горе, что и Ганг, не обладают ими. Та же самая гора, те же самые облака орошают ее, лед растапливается на одной и той же вершине и стекает во все эти реки, но качество их вод различается. Это трудно доказать, — есть вещи, которые трудно доказать, — но весь Ганг является алхимическим экспериментом. Я рассказывал вам о многом, что трудно доказать. Но Ганг — это не обычная река. Когда-то была предпринята попытка алхимически переродить всю реку. Вот почему индусы устроили так много священных паломнических мест на берегах Ганга.

Это был великий эксперимент — привнести что-то особенное в воды Ганга. Теперь даже химики и другие ученые согласились, что его вода какая-то необычная. При долгом хранении вода, взятая из любой реки, портится и протухает, а вода из Ганга — нет, сколько бы вы ее не хранили. Вы можете хранить эту воду годами, и с ней ничего не произойдет, в то время как вода любой другой реки протухнет в течение нескольких не

Если вы будете сбрасывать мертвые тела в другие реки, они загрязнятся и начнут издавать дурной запах, но Ганг вбирает в себя тысячи мертвых тел, не распространяя никакого зловония. И другая поразительная вещь: хотя обычно кости не растворяются в воде, в воде Ганга они растворяются — ничего не остается. В Ганге все вскоре распадается на составные части, возвращаясь к своим первоначальным элементам. Поэтому мертвые тела настоятельно советуют сбрасывать только в Ганг, потому что в любой другой реке или при каком-то другом способе захоронения на разложение костей уходят годы, но Ганг делает работу быстро. Его воды обладают алхимическим свойством, — именно для этой цели он и был создан.

Ганг не стекает, как всякая обычная река, с горы, его заставили течь. Это явление нелегко понять.

Ганготри — место, откуда, говорят, берет свое начало Ганг, очень невелико, и это не настоящий исток Ганга. Настоящее всегда должно быть защищено, скрыто. То, что там, — просто видимость. Паломники приходят туда, совершают поклонение и затем возвращаются домой. Настоящий Ганготри всегда был скрыт и защищен на протяжении многих тысяч лет. Туда невозможно попасть обычным способом, туда можно попасть только с помощью астрального путешествия. Достичь его в физическом теле не удастся.

Я рассказывал вам недавно об Алкуфе, деревне суфиев. Туда можно попасть в физическом теле, даже ненамеренно. Ибо, если вы намереваетесь найти эту деревню, вам дадут неправильную карту, но если вы не собирались ее искать, вы можете просто случайно набрести на нее. Так что вы можете случайно наткнуться на Алкуфу, но настоящего Ганготри достичь в физическом теле невозможно, только в астральном. Настоящий Ганготри нельзя увидеть физическими глазами. Во время медитации нужно оставить физическое тело, и тогда астральное тело сможет отправиться в направлении Ганготри; тогда и только тогда можно будет понять секрет особых качеств воды Ганга. Вот почему я сказал, что доказательств не существует, что это невозможно доказать. В том месте, где расположен исток Ганга, его воды были подвергнуты алхимической обработке. На обоих берегах истока реки индуисты организовали места паломничества.

Возможно, вам интересно будет узнать, почему все места паломничества индуистов расположены на берегах рек, в то время как места паломничества джайнов находятся на вершинах гор. Джайны создают места своего паломничества только в горах, абсолютно сухих и лишенных всякой растительности.

Горы, покрытые растительностью и деревьями, не подойдут; даже такие прекрасные горы, как Гималаи, были отвергнуты. Если бы подходили любые горы, то лучше Гималаев ничего нельзя было бы и придумать. Но джайнам требовались сухие, открытые палящему солнцу горы, с минимальной растительностью и чтобы там не было воды. Причина в том, что алхимические изменения, с которыми они экспериментируют, связаны с огненным элементом тела. Индуистская алхимия, наоборот, связана с элементом воды.

И джайны, и индуисты имеют свои особые ключи. Индуистам и в голову не придет располагать свою тирту вдали от воды, вдали от берегов протекающей реки, там, где нет прекрасной зеленой растительности. Они экспериментируют с элементом воды, и все места их паломничества зависят от воды и созданы с ее помощью; в то время как джайны работают над элементом огня и, следовательно, в большей степени зависят от накопления в своем теле жара.

Индуистские рукописи и монахи придают особое значение элементу воды, поэтому индуистские саньясины потребляют много молока, творога и очищенного масла, чтобы поддерживать в теле значительную степень сырости, влажности. Без достаточной влажности индуистский ключ не будет работать. С другой стороны, все усилия джайнов направлены на то, чтобы создать внутри сухость. Джайнские монахи даже не принимают ванну, потому что они хотят сохранить состояние сухости. Эти джайнские становятся грязными и начинают дурно пахнуть! Но они не могут объяснить, почему они избегают ванн. Почему они только слегка омывают тело? Вода — не их ключ, их ключ — огонь, и элемент огня есть часть их аскетизма и самоистязания. Их цель — пробудить внутренний огонь любым возможным способом. Если они будут поливать свои тела водой, их внутренний огонь ослабеет. Поэтому джайнского монаха можно встретить в пустынных сухих горах, где нет ни зелени, ни воды, где все выжжено и повсюду одни лишь камни.

Все религии используют пост, но кроме джайнизма ни одна религия не запрещает во время поста пить воду. Джайнам-обывателям советуют не пить воду, по крайней мере, ночью, если они не могут в другое время обойтись без нее. Все полагают, что ночью воду пить не следует потому что, не заметив, можно убить крошечных насекомых. Но на самом деле все эти правила предназначены для усиления элемента огня. Другой интересный факт заключается в том, что если человек старается пить как можно меньше воды, как это делал Махавира, это помогает ему сохранять обет безбрачия, потому что семя начинает высыхать. Даже небольшое количество влаги может заставить его вновь циркулировать.

Все подлинные места паломничества джайнов будут располагаться в горах; они всегда создают их вдали от любых источников воды. Позже, в подражание, джайны также соорудили несколько своих паломнических мест возле воды, но они совершенно не имеют смысла — они не настоящие. Настоящая индуистская тирта будет стоять на берегу реки, в прекрасном зеленом месте. Но горы, выбранные джайнами, уродливы, потому что без зелени гора утрачивает свою красоту.

Джайнские монахи не будут принимать ванны или чистить зубы: зачем использовать даже минимальное количество воды, необходимое для чистки зубов? Чтобы понять джайнские писания, необходимо уловить саму суть принципа сухости. Вся их аскеза направлена на разжигание внутреннего огня, и если связь с водой полностью прервана, это будет негативным способом поддержания огня.

Все элементы внутри нас находятся в равновесии: если вы намереваетесь отправиться в духовное путешествие через один из элементов, баланс придется нарушить, отказавшись от противоположного, уравновешивающего элемента. Поэтому, если концентрироваться на элементе огня, вода будет мешать работе, поскольку, чем меньше в теле воды, тем сильнее будет разгораться внутренний огонь.

Ганг — это глубокий химический и алхимический эксперимент; окунувшись в Ганг, человек вступает в тирту. Как только он погрузится в воды Ганга, элемент воды в его теле трансформируется. Эта трансформация продлится недолго, но если эксперимент проведен правильно, начинается духовное путешествие. Помните, если кто-то, употребляющий исключительно воду Ганга, начнет принимать какую-то другую воду, она ему не подойдет и у него возникнут проблемы.

Не раз предпринимались попытки создать свойства, присущие воде Ганга, во многих других местах, в других реках, но безуспешно, потому что настоящий ключ для этого был потерян. Купание в Ганге и затем немедленный переход к молитве или поклонению, путешествие к храму или к святому месту — это только способ использовать внешние средства для внутреннего духовного путешествия. В местах паломничества применялись и многие другие методы. Они создавались с особой тщательностью.

Например, египетские пирамиды являются тиртами древней, исчезнувшей цивилизации. Интересно то, что внутри пирамид совершенно темно. Ученые думают, что вряд ли вовремя их строительства люди располагали электричеством, — одни из них возведены десять тысяч лет назад, другие — двадцать. Возможно, люди входили в них с зажженными факелами, но нигде, ни на стенах, ни на потолке, не обнаружено никаких следов копоти. Коридоры внутри пирамид очень длинные, извилистые, с множеством поворотов, и в них абсолютно темно. Электричества там быть не могло, так как не осталось каких-либо следов проводки или источников энергоснабжения. Факелы с маслом или гхи оставили бы копоть. Поэтому совершенно не понятно, каким образом люди передвигались внутри пирамид. И если внутрь никто не входил, как некоторые предполагают, зачем тогда понадобилось строить так много коридоров? Внутри пирамид имеется множество коридоров, лестниц, дверей и внутренних окон, а также мест, где люди могли стоять и сидеть. Но для чего все это нужно? Загадка так и осталась нерешенной. И она не прояснится до тех пор, пока сохраняется мнение, что пирамиды были построены по прихоти какого-то императора.

В действительности же они были тиртами. Когда кто-то занимается практикой внутреннего огня должным образом, его тело начинает испускать свет. Такие люди становились способными войти в пирамиды. Не было нужно ни электричества, ни факелов; телесного свечения было достаточно, чтобы перемещаться внутри пирамиды. Но этот телесный свет появлялся только при помощи специальных медитативных практик, использующих элемент огня. Поэтому появление свечения тела само по себе было критерием человеческой готовности вступить в лабиринты пирамиды.

В начале девятнадцатого столетия во время проведения исследования пирамид потерялся один из ассистентов ученых. Его искали повсюду, освещая дорогу факелами, но за двадцать четыре часа так и не нашли. Затем через сутки, около двух часов ночи, он прибежал, почти обезумевший.

Вот что он рассказал: «Я нащупывал путь впотьмах и внезапно почувствовал нишу. Я вошел туда, и, как только я это сделал, за мной закрылась дверь. Я оглянулся, но она была уже закрыта. При этом, когда я первый раз подходил к этому месту, здесь был только открытый проход, и ничего похожего на дверь. Но как только я вступил в эту часть коридора, за мной закрылась дверь; тяжелый камень ухнул вниз, загородив проход. Я стал кричать, но мне никто не отвечал. Мне ничего не оставалось, кроме как идти дальше, и то, что я увидел… это с трудом поддается описанию!»

Он на самом деле отсутствовал двадцать четыре часа, и, когда его нашли, он почти потерял рассудок, но то, что он рассказал, было невероятно. После этого вся поисковая группа пыталась найти дверь, но так и не смогла. Он не смог найти места, ни где он вошел, ни где вышел, из этого заключили, что человек этот либо потерял сознание, либо заснул и увидел все это во сне. Но как бы там ни было, все, что он рассказал, было записано.

Спустя какое-то время, в процессе дальнейших исследований, группа обнаружила манускрипт, описывающий что-то наподобие того, о чем рассказал этот человек. Загадка усложнилась. Полагали, что все это находилось в каком-то засекреченном помещении, доступ в которое открывался только в присутствии человека, находящегося в определенном физическом состоянии. Возможно, это просто случайность или совпадение: под воздействием своего настроения ассистент ненамеренно пришел в психическое состояние, которое открыло проход. Должно быть, так оно и было, потому что, хотя этот человек ничем не мог подтвердить свои переживания, дверь, тем не менее, была открыта.

Поэтому тайные места, о которых я рассказываю, имеют свои двери, и существуют способы, чтобы потиртах работу и их

Возможно, вам знакомо ощущение, что когда потолок расположен слишком низко, даже если вы его не касаетесь, вы чувствуете, что что-то внутри вас сжимается, сдавливается. В действительности, на вас ничто не давит, но внутри вас что-то сжимается. Когда вы попадаете в помещение с высокими потолками, вы чувствуете, что внутри вас что-то расширяется. Комнату можно спланировать так, что ее пропорции будут помогать вам медитировать.

Точные пропорции комнаты, максимально облегчающие медитацию, были определены опытным путем. Одни пропорции способствуют расширению осознания, другие — сужают его. Цветовая гамма внутри и снаружи комнат, запахи и акустические характеристики — все это можно использовать для создания медитативного пространства.

У каждой тирты есть своя собственная музыка. На самом деле вся музыка родилась в подобных местах, первоначально она создавалась медитирующими. В храмах зародилась не только музыка, но и танец. Ароматы также впервые стали использоваться в храмах. Открыв, что с помощью музыки можно достичь божественного, люди поняли и то, что музыка может увести также и в противоположном направлении. Если один аромат помогает вам причаститься к божественному, то другой способен вызвать прилив чувственности. В комнате с определенной планировкой вы сможете легче и быстрее пойти в медитацию, но существуют и другие варианты планировки, которые будут этому мешать.

В Китае есть помещения, специально сконструированные для «промывки мозгов» заключенным; их габариты точно рассчитаны, и любое изменение размеров снижает эффективность воздействия на психику. После долгого экспериментирования была установлена точная высота, длина и ширина таких комнат, и, как только заключенный попадал в эту комнату, она начинала воздействовать на его ум. Также был установлен точный срок, требующийся для того, чтобы свести человека с ума. Чтобы ускорить распад психики, применялся определенный звук и выбиралась точка на голове, удары по которой еще более ускоряли этот процесс.

Над головой заключенного подвешивали кувшин, из которого в определенном ритме медленно капала вода. Капля за каплей, круглые сутки вода капала из кувшина. Заключенному не позволялось менять положение своего тела; он не мог сидеть, он должен был стоять. И через полчаса ему настолько это надоедало, что звук капающей воды начинал ему казаться все более и более громким. В конце концов, он чувствовал, будто на голову ему падает гора. Этот монотонный звук, круглые сутки раздающийся в ограниченном пространстве, в этой особым образом спланированной комнате настолько расшатывает ум человека, что, когда тот выйдет из нее, он уже никогда не будет прежним. Эта техника сломает его во всех отношениях.

В тиртах и храмах разрабатывались всевозможные методы помощи искателям. Храмовые колокола, звуки, благовония, цветы, их аромат — все это было специально подобрано. Все это делалось для поддержания определенной гармонии, которая не должна нарушаться ни днем, ни ночью.

Если необходимо совершить ритуал с зажженной лампой, то он всегда совершается в определенные утренние часы, в течение установленного промежутка времени, и при этом используется определенная мантра. Затем в определенные часы днем, в течение установленного промежутка времени и с использованием определенной мантры; и, наконец, в определенное часы вечером, в течение установленного промежутка времени с использованием определенной мантры. Звуковые волны продолжают вибрировать в комнате: новые вибрации возникают прежде, чем старые полностью замирают. Этот ритуал проводился через регулярные промежутки времени год за годом на протяжении многих тысяч лет.

Как я говорил ранее, если вода подвергается многократной дистилляции, ее качество меняется; если в комнате тысячи раз произносится определенный звук, вибрации и качество пространства этой комнаты меняются. Если ищущего поместить в такую комнату, это очень поспособствует его трансформации. Так как вся наша личность проистекает из материального, любые изменения материи будут влиять также и на нее. Человек настолько ориентирован на внешнее, что его легче изменить снаружи — внутренние изменения поначалу бывают трудны. Поэтому была разработана система, через которую материальные предметы могли помочь трансформировать человека на психическом уровне.

Следует понять еще одну вещь. Обычно мы думаем, что мы все — отдельные индивидуумы. Это иллюзия. Здесь собралось много людей, но если мы все будем сидеть в тишине, отдельных индивидуумов больше не будет, останется одна индивидуальность. Останется лишь индивидуальность тишины, и наши сознания начнут вибрировать вместе и перетекать друг в друга.

Тирта — это массовый эксперимент. В определенный день в году сотни тысяч людей собираются в тирте, исполненные одним стремлением, одним желанием. Люди проходят сотни миль для того, чтобы быть вместе в определенный час, под определенной звездой пли созвездием. При таком количестве людей с их единым стремлением, единым желанием, единой молитвой и целью создается объединенное сознание. Тогда нет больше отдельных личностей.

Если посмотреть на огромные толпы людей, собравшихся на фестиваль Кумба Мела, мы не увидим пи одного индивида, мы увидим только безликую толпу. В этой огромной толпе не разглядеть отдельного лица — только безликая толпа из миллионов людей. Когда собирается десять миллионов людей, нет смысла пытаться угадать, кто есть кто. Кто богат, а кто беден? Кто король, а кто нищий? Бессмысленно пытаться обнаружить какие-то различия. Каждый стал безликим. Отдельные сознания начали перетекать одно в другое. Если сознания этих десяти миллионов смогут объединиться, если все они смогут стать одним интегрированным сознанием, тогда божественному будет легче вступить в это коллективное сознание, чем объединяться с каждым по отдельности, — больше площадь соприкосновения.

Ницше где-то писал, как он, гуляя по саду, задел ногой какое-то продолговатое насекомое, оно тотчас же свернулось в клубок и отпрянуло. Ницше задумался, почему это насекомое так себя повело. После некоторых размышлений он понял, что таким образом оно пыталось уменьшить площадь соприкосновения с целью защиты от нападения. У большого насекомого гораздо больше вероятности быть раздавленным, потому что оно занимает большую площадь. Значит, таким способом маленькое насекомое защищает себя, уменьшая площадь контакта. И чем быстрее оно сможет свернуться в клубок и отпрянуть, тем больше у него шансов спастись.

Вот почему когда человеческое сознание формирует большее поле соприкосновения, возможность снисхождения на него божественного повышается. Снисхождение божественного — это великое событие. Чем более значимо событие, тем большее пространство мы должны для него создать.

Первоначальная форма молитвы была ориентирована на группу; одиночная молитва родилась намного позже, когда люди стали более эгоистичными и им стало труднее сливаться с окружающими. Поэтому с появлением индивидуальной молитвы истинная ценность молитвы была потеряна. Настоящая молитва не может быть одиночной. Когда мы вызываем такую великую силу, как божественное, то чем большее поле контакта мы создаем, тем легче будет этой силе снизойти.

В этом смысле тирты создают обширные поля контакта. И опять-таки, если такие поля создаются в определенный момент, в определенный день, под определенным созвездием, шансы увеличиваются. Это были верные методы. Ведь в тот же самый час, под этим же самым созвездием контакт происходил и раньше. Жизнь циклична.

Следует понять периодичность жизни. Муссон начинается в определенное время года. Если этого не происходит сегодня, то только из-за нашего вмешательства; раньше можно было предсказать его начало с точностью до дня и часа. Лето, зима и весна обычно наступали в определенное время. Даже наши тела функционируют циклично. Менструация у женщин каким-то образом связана с циклами Луны и регулируется ими. Если тело здорово и нормально функционирует, менструация повторяется каждые двадцать восемь дней. Если цикл нарушен, значит, в теле этой женщины что-то не так.

Все события циклично повторяются. Если божественное посетило вас в определенный момент, в определенный день определенного месяца, то можно ожидать, что на следующий год в тот же самый час это случится снова. Шансы увеличиваются. В этот момент была дана возможность, и, когда он вновь наступит, течение божественной энергии может возобновиться. Поэтому год за годом в течение сотен лет люди собирались вместе в определенных тиртах и ждали. Если это уже происходило много-много раз, тогда очень вероятно, что в этот определенный момент событие опять повторится; на самом деле это становится почти предопределенностью.

Например, во время фестиваля Кумба Мела происходит много споров и ссор насчет того, кто первым нырнет в Ганг, так как невозможно сотням тысяч людей прыгнуть в воду одновременно. Особый момент точно определен, — он длится всего мгновение. Итак, кто же нырнет первым в этот особый момент? Это право принадлежит представителям традиции, последователи которой искали и определили этот момент; они и будут первыми.

Иногда правильный момент упускается всего лишь на долю секунды. Момент, когда нисходит божественное, подобен вспышке молнии. Это просто мгновенная вспышка. Если вы полностью открыты и абсолютно осознанны в эту секунду, вы испытаете его. Если в этот момент вы спите, если вы неосознанны, это событие будет для вас упущено.

Еще одним применением тирты было то, что она использовалась для группового переживания, при котором божественное могло снизойти на взывающих к нему в безграничном количестве. В те времена, когда люди были просты и невинны, это происходило очень легко.

Тогда все происходило иначе, чем сегодня, в те дни тирты приносили людям больше пользы, никто не возвращался оттуда с пустыми руками. Сегодняшние паломники возвращаются домой с пустыми руками, и поэтому они должны идти туда снова и снова. В те дни все возвращались домой перерожденными. Но подобные явления возможны только в очень простом и невинном обществе. Чем более простым и невинным является общество, чем меньше люди осознают свои индивидуальные особенности, тем более успешным может быть подобное групповое переживание.

Даже сегодня есть примитивные племенные сообщества, где люди не осознают своей индивидуальности. Там в меньшей степени присутствует идея «я» и в большей — идея «мы». В языках некоторых племен полностью отсутствует слово «я». Племена говорят на языке «мы». Это происходит не потому, что в их языке отсутствует концепция «я», но потому, что их жизнь ориентирована на общину. Иногда это приводит к поразительным результатам.

Однажды какие-то люди с Запада вторглись на маленький остров возле Сингапура. Вождь племени вышел на берег и сказал, что его народ не вооружен, но они не собираются становиться рабами. Тогда оккупанты начали брать их в плен. Жители племени отказались сражаться, сказав, что они и так знают, как умирать. Завоеватели не могли в это поверить, они думали, что никто не может умирать просто так. Но тут произошло одно из самых значительных исторических событий. Захватчики высадились на сушу, в то время как на берегу собралось пятьсот членов племени. Моряки не верили своим глазам. Сначала упал и умер вождь. Затем, один за другим, упали на землю и умерли все остальные члены племени, хотя их никто не убивал. Завоеватели были ошеломлены. Увидев все это, они поспешили удалиться.

Сначала европейцы подумали, что они попадали наземь просто от страха, но подойдя ближе, убедились, что все члены племени действительно умерли. До сих пор никто по-настоящему не знает, что же там произошло.

Если сознание «мы» доминирует, смерть может оказаться заразительной. Когда умирает один, смерть начинает распространяться и на других. Некоторые животные так и умирают. Если умирает одна овца, смерть распространяется на других. Овца не осознает никакого «я», она знает только «мы». Если вы посмотрите на стадо овец, у вас возникнет впечатление, как будто они составляют единое целое, — как если бы передвигалось только одно живое существо. Если умирает одна овца, другие тоже начинают ощущать влечение к смерти; среди них начинает распространяться внутреннее стремление к смерти.

Поэтому когда общество было более сознательное в ощущении «мы», и люди не так остро осознавали свое «я», тирты имели сильнейшее воздействие. Польза от этих мест снизилась прямо пропорционально тому, насколько повысилась осознанность людей относительно своего «я».

Последнее, что следует понять относительно тирты, это ценность символических действий. Например, кто-то приходит к Иисусу и сознается в своих грехах.

Иисус кладет свою руку на голову человека и говорит: «Ступай, все твои грехи прощены». Но как может Иисус простить все грехи, просто положив свою руку на чью-то голову? И кто такой Иисус, чтобы прощать чьи-то грехи? Если человек совершил убийство, как он может быть прощен подобным образом? В Индии говорят, что, какой бы грех вы не совершили, омовение в Ганге освобождает вас от всех грехов. Это кажется безумием. Как может вор, обманщик, убийца освободиться от своих грехов, всего лишь искупавшись в Ганге?

Здесь есть две вещи, которые нужно понять. Грех — это не реальное событие, а лишь воспоминание о нем. К вам цепляется не сам грех, не акт совершения греха, но воспоминание о нем. Если вы убили кого-то, это кошмарное воспоминание будет преследовать вас всю жизнь. Те, кто владеет глубокими внутренними законами, говорят: неважно, совершили вы убийство или нет, — это просто часть драмы, это не имеет особого значения. Никто не умирает, и никто и не может быть убитым. Но память об убийстве будет камнем лежать на вашем сердце. Действие свершилось и растворилось в бесконечности; бесконечность поглотила его. Реальность состоит в том, что все действия принадлежат бесконечности; так что вы напрасно тревожитесь. Если вы совершили воровство, оно было совершено через вас бесконечностью. Если вы убили кого-то, это совершилось через вас бесконечностью. Вы излишне терзаетесь из-за памяти об этом событии, и эта память отягощает вас.

Иисус говорит: «Покайтесь, и я сниму с вас ваши грехи» — и тот, кто верит Иисусу, возвращается домой с чистой душой и легким сердцем. В действительности, Иисус освобождает вас не от ваших грехов, но от о них. Реальной является лишь память, Иисус лишь очищает ее. Подобно этому Ганг не освобождает вас от ваших грехов, он может освободить вас только от памяти о них. Если человек верит в силу Ганга и в то, что омовение освободит его от всех грехов, — если коллективное бессознательное, формировавшееся многие тысячи лет, укрепляет эту веру, и если общество, в котором он живет, также укрепляет в нем эту и так достаточно сильную веру, — тогда он будет освобожден. Купание в реке не может сделать человека свободным от греха как такового, потому что он уже совершен — с совершенной кражей или убийством уже ничего не поделать. Но когда человек, обладающий такой верой, выходит из Ганга, его вера в чистоту и силу этой реки освобождает его от чувства вины даже несмотря на то, что купание было всего лишь символическим актом.

Как долго Иисус может жить на Земле? Сколько грешников он может встретить? Сколько из них смогут покаяться? Времени совсем немного, а что будет, когда Иисуса больше не станет? Индуисты нашли нечто более постоянное, связав отпущение грехов с рекой, а не с определенным человеком. Река продолжает и продолжает принимать раскаяния и прощать людей. Река бесконечна, ее поток постоянен и непрерывен, — как долго может прожить Иисус? Он мог работать только три года, с тридцати до тридцати трех лет. Скольким грешникам он смог отпустить грехи в течение трех лет? Сколько грешников смогло встретиться с ним? На головы скольких он смог возложить руку? Вот почему индуистские святые вверили это явление беспристрастной реке, а не человеку.

Если кто-то входит в тирту, он выходит оттуда освобожденным, с облегченным сердцем; он освобождается от воспоминания о грехе. Именно память обременяет. Преступление — это тень греха, которая следует за вами. От нее можно освободиться, но есть одно условие. Самое важное условие — это абсолютная вера, вы должны верить в то, что очиститесь от своего греха. Но как вы можете обрести такую веру? Это может произойти, если вы поймете, что так происходило тысячи лет. Иначе и быть не может. Это то, что происходит тысячи лет.

Существует несколько тирт, которые вечные. Каши — один из них. На Земле не было времени, когда Каши, Варанаси, не был тиртой. Этот город — самое древнее место паломничества людей, поэтому его ценность как огромного, необъятного потока сознания беспредельна. В этом месте так много людей достигало освобождения, переживало покой и благоговение, смывались грехи, — это происходило испокон веков. Так, предположение, что человека можно освободить от грехов, получало среди людей все большую силу. Для простого ума это предположение становится верой, и, если такая вера существует, святое место становится действенным; в противном случае оно бесполезно. Без вашего сотрудничества тирта не сможет вам помочь. А вы сможете взаимодействовать с ней только тогда, когда святое место имеет продолжительность, историю.

Индуисты говорят, что Каши — город Шивы — не часть этой Земли, но город, существующий отдельно; он отдельный и нерушимый. Многие города будут построены и разрушены, но Каши будет существовать всегда; это само по себе поразительно, потому что человеческие существа приходят и уходят… Будда посещал Каши, джайнские тиртханкары были рождены в Каши, Шанкар-ачарья также приходил в Каши, Кабир жил в Каши; Каши видел тиртханкаров, аватаров и святых, но всех их больше нет. Кроме самого Каши никого не осталось. Святость всех этих людей, их духовные заслуги, их жизненные потоки, их общее излучение — все это впитано Каши и продолжает витать там. Это отделяет Каши от земли, по крайней мере, в метафизическом смысле. Он стоит в стороне, за пределами всего. Он обрел вечную форму, собственную личность.

Будда бродил по дорогам этого города, и Кабир давал религиозные дискурсы на его улицах. Теперь все это стало историей, мечтой, но Каши ассимилировал это в себе и продолжает жить. Если кто-то с абсолютным доверием и верой войдет в этот город, он вновь увидит Будду, прогуливающегося по дороге, вновь увидит Паршванатха, Тулсидаса и Кабира… Если вы приближаетесь к Каши с симпатией, вы увидите его не так, как любой другой город типа Бомбея или Лондона, он предстанет перед нами в особой духовной форме. Его сознание — древнее и вечное. История может быть прервана, цивилизация может родиться и умереть, прийти и уйти, но внутренний жизненный поток Каши продолжается. Гуляя по его улицам, купаясь близ берегов его реки, Ганга, и сидя в медитации, вы тоже становитесь частью его внутреннего потока. Думать: «Я могу все сделать один» — опасно. Божественное помогает человеку множеством способов. Его помощь можно искать в храмах и святых местах. Они созданы для того, чтобы просто помогать.

Чтобы объяснить вам суть тирты, я рассказал некоторые вещи, которые легко понять и воспринять умом, но это еще не все. Многие явления, связанные с такими местами, понять невозможно, тем не менее они происходят. Эти явления невозможно ни рационально объяснить, ни перевести их в математические формулы, но они действительно происходят.

Я расскажу вам о двух-трех подобных явлениях. Если вы медитируете где-то в одиночестве, скорее всего вы не ощутите присутствия душ, которые могут окружать вас в этот момент. Но в тирте переживание такого присутствия может оказаться очень сильно. Иногда оно может стать настолько глубоким, что вы свое собственное присутствие будете чувствовать слабее, чем присутствие других.

Так, например, священным местом индуистов, так же как и тибетских буддистов, был Кайлаш. Но Кайлаш абсолютно заброшен; там нет ни домов, ни какого-либо населения — ни прихожан, ни священников, но всякий, кто погружается в медитацию на горе Кайлаш, обнаруживает, что вся гора населена. В то мгновение, когда вы достигнете Кайлаша, если вы умеете медитировать, вы увидите, что он населен многими душами, среди которых встречаются и очень удивительные. Но если вы придете туда и не сможете погрузиться в медитацию, то гора покажется вам пустынной.

Исследователи утверждают, что на Луне никто не живет. Но те, кто имеет опыт пребывания на горе Кайлаш, не согласятся с этим. Астронавты никогда не обнаружат там никаких признаков жизни. Но это не значит, что там никого нет только потому, что астронавты никого не нашли.

Джайнские манускрипты донесли до нас подробное описание богов, обитающих на Луне; но когда астронавты написали в своем отчете, что на Луне нет никакой жизни, джайнские святые и монахи оказались в затруднительном положении. Все они в своем незнании могут сказать лишь то, что астронавты не достигли настоящей Луны; иначе им бы пришлось признать, что их писания неверны.

Недавно в Гуджарате кто-то рассказал мне, что один джайнский монах начал сбор средств, чтобы доказать, что астронавты высадились не на настоящей Луне. Это не та вещь, которую можно доказать; астронавты действительно исследовали настоящую Луну. Но проблема в том, что джайнские писания утверждают, что там живут определенные боги, — так написано в книгах. Джайнские монахи сами не знают, в чем тут дело; поэтому с присущей им рассудительностью они заявили, что астронавты были не на настоящей Луне, так как их писания не могут ошибаться. Другой джайнский монах утверждает, что на самом деле астронавты приземлялись на каких-то огромных спутниках, расположенных рядом с Луной, а не на самой Луне. Все это нелепо, безумно, но для этого безумия есть основания. Вот уже более двадцати тысяч лет джайны уверены, на Луне есть жизнь… но они не знают, какая именно. Эта форма жизни напоминает жизнь Кайлаша или любой другой тирты.

Когда вы выходите из поезда на станции Каши, вы видите только грубую форму Каши, созданную из грязи и камней; любой турист может пройтись по его улицам и вернуться домой. Но есть и духовная форма Каши, которая открывается только тем, кто может двигаться внутрь себя, тем, кто способен идти глубоко в медитацию.Каши будет другим, необычайно прекрасным, превосходящим всякое воображение, в то время как земной Каши загрязнен и задымлен больше, чем любой другой город. Это только видимый Каши.

Кто-то может сказать, что другой Каши, прекрасный Каши, существует лишь в воображении поэта, но он существует в действительности. Земной Каши — это только поле соприкосновения с невидимым Каши. Один человек приедет в Каши на поезде и вернется домой, посетив только грубый Каши, но другой воспользуется таким средством передвижения, как медитация, и сможет войти в контакт с духовным Каши. Тот, кто отправляется через медитацию, достигает духовного Каши: на далеких берегах этого Каши, этого грубого Каши, он может столкнуться с людьми, которых никогда и не мечтал встретить.

Я недавно рассказал о том, что на горе Кайлаш существует неземная форма жизни. С большей или меньшей уверенностью можно утверждать, что там всегда находится около пятисот буддийских; пятьсот индивидуумов, пятьсот просветленных будд всегда будут присутствовать на Кайлаше. Если кому-то из них нужно отправиться в путешествие, он не уйдет до тех пор, пока его место не займет другой будда. Для того чтобы Кайлаш был тиртой, здесь всегда должны находиться минимум пятьсот просветленных будд.

Но это то, что нелегко понять умом, поэтому я никогда не рассказывал об этом. В Каши тоже есть определенное количество просветленных, которые всегда остаются там. Любой из них может уйти только тогда, когда для него появляется замена. Они и есть настоящая тирта; и только встретив их, вы действительно входите в тирту.

Но их можно встретить, только если есть какое-то конкретное место; иначе где вы будете искать и где сможете встретить бестелесные души? Поэтому Каши является местом, в котором можно погрузиться в медитацию и войти во внутренний мир, где возможно общение с такими душами.

Тирту невозможно понять с помощью ума, потому что она не имеет никакого отношения к уму. Настоящая тирта спрятана где-то неподалеку от ее материальных символов.

Еще один важный момент: когда просветленный человек покидает физическое тело, сострадание побуждает его оставить после себя некоторые материальные символы в помощь тем, кто шел вместе с ним, кто делал все возможное и приложил много усилий для просветления, но еще пока не достиг. Для этих людей нужно оставить некоторые направляющие знаки и символы, чтобы при необходимости они могли с ним связаться. В отличие от физических тел, ни одна душа не исчезает из этого мира. Но чтобы с этими развоплощенными душами можно было установить контакт, необходимо оставить некоторые ключи.

Касаемо этих ключей тирты выполняют ту же работу, какую в настоящее время выполняет радар: радар достигает того, чего невозможно достичь глазами. Невидимые глазу звезды могут быть обнаружены радаром. Тирты — это духовные радары; через них может быть установлена связь между теми, кто уже не в теле, и теми, кто все еще здесь. Тирты были основаны людьми, оставившими свои тела, для тех, кто еще в пути, кто еще не достиг, для тех, кто все еще мог сбиться с дороги. Этим оставшимся может неожиданно понадобиться что-то спросить, узнать о чем-то крайне важном для их дальнейшего продвижения, о том, без чего они могут зайти в тупик. Они не знают своего будущего, они не знают дороги впереди; и поэтому для таких нуждающихся искателей были созданы специальные приспособления — тирты, храмы, мантры, статуи и тому подобное. Это все ритуалы, но все же они представляют собой определенные процессы, через которые необходимо пройти.

Если бы в вашем доме оказался первобытный абориген, и он бы наблюдал, что всякий раз, когда вы хотите включить свет, вы встаете с кресла, проходите десять шагов до ближайшей стены, щелкаете выключателем, и свет загорается, — он не смог бы сообразить, что за этой стеной есть провода, соединяющие выключатель с лампочкой. Он не способен вообразить это. Возможно, он даже увидит в этом какую-то магию, а в том, что вы встаете и подходите к стене, чтобы щелкнуть выключателем, — особый ритуал. Щелчок первого выключателя включает свет, второго — вентилятор и третьего — радио — это не случайно. Он ничего не знает об электричестве и будет думать, что у стены вы показывали ему какое-то волшебство, некий обряд.

Но представьте, что однажды вас нет дома, и все электроснабжение отключено. Этот первобытный человек подходит к стене и совершает обряд щелканья выключателем. Когда он обнаружит, что света нет, ни вентилятор, ни радио не включились, он подумает, что допустил какую-то ошибку в ритуале, — сделал неверное количество шагов от кресла до стены или ступил не с той ноги, или что вы повторяли вполголоса некую мантру, когда дотрагивались до выключателя. Он не может представить что-либо об электрической сети, он не может это понять.

В отношении религии происходят подобные вещи. То, что мы называем религиозными обрядами, это всего лишь видимые нами внешние поверхностные жесты. Те, кто ничего не знает об их эзотерической структуре, просто повторяют те же самые жесты. Иногда, когда что-то происходит, мы чувствуем, что ритуалы, возможно, помогают. Тогда же, когда ничего не происходит, мы начинаем думать, что достигнутый раньше успех, должно быть, был игрой случая, потому что, если ритуал выполнен правильно, он всегда должен давать некий результат. Поэтому все, чего мы не понимаем, кажется нам просто ритуалом, навязанным извне. Это происходит даже с очень умными людьми, потому что в каком-то смысле ум инфантилен, и интеллектуальный человек еще очень юн; интеллект не способен увлечь вас в глубину.

Сто лет назад во Франции один ученый объявил, что он изобрел граммофон, и французская академия наук создала специальную комиссию для проверки. Ученый продемонстрировал свое изобретение, включив запись. Президент академии некоторое время внимательно наблюдал, а затем внезапно вскочил и схватил изобретателя за шею! Он думал, что ученый проделывал трюки с горлом: как может голос исходить из машины? Он сдавил его шею еще крепче, но голос продолжал звучать! Изобретатель никак не ожидал такого от ученого; он испугался и закричал: «Что вы делаете?» Он объяснил всем, что здесь нет никакого трюка, и предложил президенту покинуть комнату вместе с ним… голос продолжал разноситься из граммофона. Все остальные присутствующие ученые также выразили свой протест и сказали, что это, должно быть, какой-то фокус, проделки дьявола — разве маленький круг может разговаривать? Сегодня мы можем над этим посмеяться, так как знаем, что такое граммофон. Если бы мы этого не знали, то реагировали бы так же.

Если в один день атомная война уничтожит всю цивилизацию, за исключением одного магнитофона, который попадет в руки какому-нибудь дикому аборигену… и если он его включит, остальное племя может убить его, так как он не сможет им объяснить, почему этот предмет говорит. Даже сегодня, возможно, вы не способны объяснить, как пленка «говорит».

Интересно отметить, что все цивилизации живут за счет верований, веры. Лишь три-четыре человека располагают ключами; остальным предоставлена только вера. Вы поворачиваете выключатель, и загорается свет; вы делаете это каждый день, но можете ли вы объяснить, как это происходит? Только несколько людей обладают ключами к цивилизации; остальные лишь просто живут. Но когда ключи теряются, эти остальные чувствуют неуверенность; если в один прекрасный день лампочка не загорится, они попадут в затруднительное положение.

У тирты и храма есть своя наука, и она состоит из особых правил, необходимых для всего процесса. Второй шаг сменяет первый, а третий следует за вторым; если пропущен хоть один шаг, ожидаемый результат не последует.

Нужно также понять, что когда цивилизация высоко развита, когда все ее науки достигают больших высот, ее методы упрощаются, перестают быть такими сложными, как раньше. Но пока технология еще не развита, процессы остаются очень сложными. Например, что может быть легче, чем нажать кнопку выключателя, чтобы включить свет? Но неужели вы думаете, что это было так же просто для изобретателей электрических приборов? Что может быть легче и проще, чем записать мою речь, пока я говорю? Это несложно, но неужели вы думаете, что изобрести магнитофон было столь же просто? Если кто-то спросит меня, как столько слов можно записать на пленку, я отвечу, что нужно только начать говорить, и голос будет записан. Но изобретение магнитофона заняло много времени. Теперь процесс упрощен, и эта техника добралась до обычного человека. Но этот человек имеет в руках только конечный результат.

Религия тоже подобна этому. Когда Махавира разрабатывал свои религиозные методы, он поставил на кон всю свою жизнь. Однако постигнуть суть уже готового проработанного процесса очень легко. Сделать это не сложнее, чем нажать кнопку. Но трудность в том, что изобретатель исчезает, и у вас в руках остается только кнопка; возможно, вы не сумеете объяснить, как запустить процесс или как это устройство сработает.

В настоящий момент ученые из Америки и России очень увлечены разработкой телепатических методов связи со своими космонавтами. Из-за сломанного радиопередатчика в космосе затерялся космический корабль «Луна», и ученые поняли, что в космосе небезопасно во всем полагаться на технологию. Если радиосвязь прервется, астронавты пропадут навсегда; восстановить с ними контакт будет уже невозможно. Во время пребывания в космосе они могут обнаружить нечто, о чем захотят сообщить на Землю, но не смогут с ней связаться… поэтому нужен некий альтернативный метод, чтобы даже отказ оборудования не мог помешать передаче мыслей. Поэтому американские и русские ученые очень заинтересованы в развитии телепатии.

В Америке была созвана комиссия по сбору любой существующей где-либо информации, касающейся телепатии. Через три или четыре года комиссия доложила, что телепатическая связь возможна, но люди, которые владеют ею, не в состоянии объяснить, как это происходит.

В отчете упоминается одно племя, живущее в бассейне Амазонки. В каждой деревне этого племени растет небольшое дерево определенного вида, и с помощью этого дерева племя передает послания из одной деревни в другую. Например, если муж пошел в соседнюю деревню по хозяйственным делам, и его жена внезапно вспомнила, что забыла попросить его что-то принести, она идет к дереву и говорит своему мужу: «Эй, послушай! Не забудь принести то-то и то-то», и он ловит это сообщение. Вечером, когда муж возвращается домой, он приносит то, что она просила. Члены комиссии наблюдали за этим, и пришли в полное замешательство.

Услышав, как мы разговариваем с кем-то по телефону, первобытный человек тоже был бы поражен. Мы — нет, потому что мы знаем, как устроена вся эта система. И когда мы слышим радио, ничего тревожного для нас в этом нет, потому что мы знаем, что это такое. Но мы, без сомнения, потрясены, когда узнаем о том, что есть люди, которые переговариваются друг с другом через дерево.

Члены комиссии пробыли у этого племени три или четыре дня и провели свои собственные эксперименты. Они разговаривали с деревенскими жителями, но никто не мог объяснить, как передаются сообщения; они говорили только, что так происходит всегда. Они заботились о том, чтобы дерево не погибло, выполняли ритуал подрезания веток. Их отцы, и отцы их отцов всегда использовали это дерево для передачи посланий, но они не знали, как оно работает. На самом деле то, что они имели в руках, было просто методом. Жизненная энергия дерева использовалась для телепатии, но как это все началось, какова роль дерева и как оно работало тысячи лет, члены племени не знают. Ключ был потерян с исчезновением тех, кто это открыл. Но люди продолжают пересаживать дерево и использовать его для своих целей.

Буддисты постоянно поддерживают жизнь дерева бодхи — дерева, под которым Будда достиг просветления, — они не дают ему умереть. Сейчас вы поймете, почему. Когда это дерево засохло, царь Ашока послал его ветвь на Шри-Ланку. Эта ветвь прижилась и превратилась в дерево, которое все еще растет там. Ветвь этого дерева была привезена обратно в Индию и посажена в Бодхагайе. Жизнь одного и того же дерева все эти годы поддерживалась непрерывно. В этом дереве — вся ценность Бодхагайской тирты.

Когда Будда достиг просветления, дерево, должно быть, глубоко впитало в себя нечто от сознания Будды. Опыт просветления, случившийся с Буддой, был чрезвычайным и экстраординарным событием. Если грозовая молния ударит в дерево, оно обгорит. Когда же молния сознания осветила Будду, дерево тоже стало просветленным в каком-то смысле.

Должно быть, Будда оставил некоторые секреты, как не дать дереву погибнуть. Он сказал: «Не поклоняйтесь мне — достаточно поклоняться этому дереву». Вот почему на протяжении пятисот лет после просветления Будды не было создано ни одной его статуи. Кумиром было дерево бодхи, и ему поклонялись. В буддийских храмах той эпохи изображали только дерево бодхи и круг ауры Будды, но не самого Будду. Это дерево испытало свой собственный опыт просветления и накопило свой магнетизм. Знающие люди используют бодхи для установления связи с Буддой.

Так что ценность имеет не город Бодхагайя, а дерево бодхи. Под этим деревом Будда долгое время гулял и жил, пока не стал просветленным; под ним сохранились отпечатки его ног. Когда Будда уставал сидеть в медитации, он часами ходил вокруг этого дерева, он ни с кем не провел бок о бок столько времени, сколько прожил с этим деревом. Ни с одним человеческим существом он не смог бы жить с такой легкостью и невинностью, как он жил с этим деревом. Он спал под ним, сидел под ним и прохаживался вокруг него; он, должно быть, разговаривал с ним. Вся жизненная энергия этого дерева была наполнена, насыщена и заряжена Буддой.

Когда Царь Ашока отправлял своего сына Махендру на Шри-Ланку, тот спросил: «Что же мне взять в подарок?» Ашока ответил, что у них есть только одна ценность, но лучшего подарка нет во всем мире. Это дерево бодхи, он может взять в подарок его веточку. Так эта ветвь и была отвезена на Шри-Ланку. Ни один царь на земле не преподносил в качестве дара ветку дерева. Может ли такая вещь служить подарком? Но вся Шри-Ланка была затронута энергией, исходящей от ветви дерева бодхи.

Люди говорят, что в буддизм Шри-Ланку обратил Махендра, но они ошибаются. Обращение Шри-Ланки произошло через ветвь дерева бодхи: эта ветвь привела людей к буддизму. Будда оставил тайное указание о том, что эта ветвь должна быть послана на Шри-Ланку и что нужно дождаться подходящего времени и подходящего человека, который отвезет ее. Когда появился подходящий человек, ветвь была послана.

Махендра и Сангхамитра стали буддийскими монахами еще при жизни Будды. Дерево бодхи не могло быть послано на Шри-Ланку с кем попало; только тому, кто жил с Буддой, кто знал Будду и кто был способен нести эту ветвь не просто как ветку дерева, но как живого Будду, могло быть доверено это дело. Когда-нибудь, через какого-то другого человека веточка с этого самого дерева сможет возвратиться в Индию.

Когда-нибудь мы сможем по достоинству оценить эзотерическую историю, которая подобно подводному течению впадает в земную историю.

Более глубокая история там, где есть подлинные корни, где есть истинный источник; в противном случае это просто цепь событий, происходящих на поверхности, о которых печатают в газетах и книгах. Но это не настоящая история.

Когда мы научимся сосредоточивать свой взгляд на истинной истории, нам будет легче разгадать тайны всех этих вещей.

Достаточно на сегодня?..