ГЛАВА 19. КАЙВАЛЬЯ

Будда назвал высшее состояние сознания «анаттой», не личностью, не бытием. Это очень сложно постичь. Будда сказал, что последнее желание, которое нужно отбросить, это желание быть. Существуют миллионы желаний. Весь мир — это ничто иное, как объекты желания, но основное желание — это желание быть. Основное желание — это продолжать жить, оставаться в живых, существовать. Смерть - это величайший страх, последнее желание, которое нужно отбросить — это желание быть.

Патанджали в этой сутре говорит: «Когда ваша осознанность стала совершенной, когда вивека, различение было достигнуто, когда вы стали свидетелем, чистым свидетелем всего того, что происходит извне вас, внутри вас, тогда вы больше не делатель, вы просто наблюдаете. Птицы поют снаружи, - вы наблюдаете; кровь циркулирует внутри, - вы наблюдаете. Вы никогда не отождествляете себя ни с чем. Вы не говорите: «Я — это тело». Вы не говорите: «Я — это ум». Вы не говорите ничего. Вы просто продолжаете наблюдать, не отождествляя себя ни с каким объектом. Вы остаетесь чистым свидетелем. Вы просто помните одну вещь: что вы наблюдатель, свидетель. Когда чувство свидетеля установилось, желание быть - исчезает.

И то мгновение, в которое желание быть исчезает, смерть также исчезает. Смерть существует из-за того, что вы хотите жить. Смерть существует из-за того, что вы боретесь против целого. То мгновение, в которое вы готовы умереть, смерть становится бессмысленной. Она больше невозможна. Когда вы готовы умереть, как вы можете умереть? Сама готовность умереть, исчезнуть, дает вам возможность превзойти смерть. Таков парадокс религии.

Иисус говорит: «Если вы будете цепляться за себя, вы себя потеряете. Если вы хотите найти себя, не цепляйтесь!» Те, кто хотят быть, умирают. Не следует думать, что кто-то уничтожает вас, само ваше усилие, направленное на то, чтобы быть, - само разрушительно. Потому что в то мгновение, когда возникает мысль: «Я должен пытаться», — вы идете против существования. Это подобно тому, как волна пытается плыть против океана. Теперь само усилие создает беспокойства и несчастья, и приходит такое мгновение, когда волна вынуждена исчезнуть. Но теперь из-за того, что волна боролась с океаном, исчезновение будет выглядеть как смерть. Если бы волна была готова, и если бы она осознавала: «Я ничто иное, как океан, так в чем смысл настаивать? Я всегда была и всегда буду, просто из-за того, что океан всегда был и будет. Я могу не существовать как волна. Волна — это просто форма, которую я приняла на какое-то время. Форма исчезнет, но не содержание. Я могу продолжать жить не как эта волна, а как другая волна, или я могу жить, не как волна вообще. Я могу стать самой глубиной океана, в которой просто нет волн...»

Но внутренняя реальность останется, потому что целое проникло в вас. Вы - это ничто иное, как целое, выражение целого. Когда однажды, осознанность установлена, как говорит Патанджали: «Когда вы увидели отличия, когда вы поняли что вы и не то, и не это, когда вы осознали и больше не отождествляете себя ни с чем, тогда у вас нет больше желания сохранять атму, личность». И тогда последнее желание исчезает, а последнее желание — это основное желание. Именно поэтому Будда говорит: «Вы можете отбросить стремление к деньгам, к богатству, власти, положению, это ничего. Вы можете перестать желать мир, это ничего. Потому что все эти желания вторичны. Самое главное желание — это желание БЫТЬ». Поэтому люди, которые отрекаются от мира, начинают желать освобождения, но освобождение — это также их освобождение. Они хотят оставаться в мокше, в освобожденном состоянии. Они не хотят боли, не хотят несчастий. Они хотят абсолютного блаженства, но они будут. Они настаивают на том, чтобы быть.

Именно поэтому Будда не смог прорастить корни в этой стране, которая думает о себе, как об очень религиозной стране. Самый религиозный человек, который родился на этой земле, не смог пустить корни в этой религиозной стране. Что же случилось? Он сказал, он настаивал на том, чтобы отбросить основное желание — желание жить. Он сказал: «Будьте не бытием». Он сказал: «Не будьте». Он сказал: «Не просите освобождение, потому что свобода не для вас. Свобода — это свобода от себя, а не для вас».

Освобождение — это освобождение от себя. Увидьте отличие: это не свобода для вас, но свобода от себя. После освобождения вас не будет. После того, как вы обретет свободу, вы исчезнете. Будда сказал: «Существует только зависимость».

Позвольте мне объяснить вам это.

Вы когда-нибудь сталкивались со здоровьем? Вы не редко бывали здоровыми, но можете ли вы сказать, что такое здоровье? Только болезнь существует. Здоровье нельзя определить, как таковое. Если у вас болит голова, вы знаете, что головная боль есть, но вы когда-нибудь знали отсутствие головной боли? На самом деле, когда нет головной боли, голова просто исчезает. Вы больше ее не чувствуете. Если вы продолжаете чувствовать голову, это просто показывает, что внутри вас существует какое-то напряжение, есть определенные стрессы, натянутость. Если все тело здорово, тело исчезает. Вы забываете о том, что тело есть. В дзен, когда медитирующие сидят многие годы и ничего не делают, просто сидят и ничего не делают, приходит определенное мгновение, в которое они забывают, что они тело. Это их первое сатори. Не то чтобы тела не было, тело есть, но нет напряжения, поэтому, как они могут его почувствовать? Есть тишина, она оказывает на вас большое влияние, но эта тишина не может быть услышана. Иногда когда вы говорите: «Да, я могу услышать тишину», — вы слышите какой-то шум. Может быть, это шум тьмы ночной, но все равно это шум. Он совершенно тихий, вы не сможете его услышать. Когда ваше тело совершенно здорово, вы его не чувствуете. Если какое-то напряжение возникает в теле, какая-то болезнь, вы начинаете слышать. Если все находится в гармонии, нет боли и нет несчастья, внезапно вы становитесь пустыми. Ничто переполняет вас.

Кайвалья — это высшее здоровье, целостность, все раны излечиваются в ней. Когда все раны излечены, как вы можете существовать? Клетка — это ничто иное, как накопленное напряжение. Личность — это ничто иное, как всевозможные болезни. Личность — это ничто иное, как не осуществленные желания, сохранившиеся надежды, ожидания, мечты. Они все разбиты. Это ничто иное, как накопленные болезни, их вы называете личностью. Или вы можете посмотреть на все по-другому. В мгновения гармонии вы забываете, что вы есть. Позже вы можете вспомнить, как это было прекрасно, как это было фантастически, как удивительно. Но в мгновения истинного блаженства вас нет. Нечто большее, чем вы переполняет вас, что-то такое, что выше вас - завладело вами, нечто глубже вас - бурлит в вас. Вы исчезли. В глубокие мгновения любви, возлюбленные исчезают. В глубокие мгновения тишины, тот, кто медитирует, исчезает. В глубокие мгновения пения, танца, празднования, тот, кто празднует, исчезает. И это будет последним праздником, высшим, вершиной — это кайвалья.

Патанджали говорит: «Даже желание быть, исчезает. Даже желание оставаться в живых, исчезает». Вы настолько удовлетворены, так необыкновенно удовлетворены, что никогда не думаете в терминах бытия. Для чего? Вы хотите жить и завтра, просто из-за того, что сегодня вы не удовлетворены. Вам нужно завтра, иначе вы умрете не удовлетворенными. Вчера было глубокое разочарование, сегодня будет разочарование, и вам нужно завтра. Разочарованный ум творит будущее. Разочарованный ум цепляется за будущее. Разочарованный ум хочет жить из-за того, что если сейчас придет смерть, у вас нет цветения. И вы думаете: «Как же тогда я могу теперь умереть, ведь я еще, так и не жил!» И эта не прожитая жизнь, создает в вас желание быть.

Люди так боятся смерти. Это те люди, которые не жили. Это те люди, которые в определенном смысле, уже мертвы. Человек, который жил, причем жил тотально, не думает о смерти. Если она приходит, хорошо, он приветствует смерть. Он принимает ее так же, как и все остальное, проживает ее, он будет праздновать смерть. Жизнь была для него таким благословением, что он даже готов, принять смерть. Жизнь была таким уникальным опытом, что вы готовы, даже испытать смерть. Вы не боитесь, потому что вам не нужно завтра, сегодня вы удовлетворены. Вы пришли к завершению, цветению, вы цветете. И теперь у вас нет желания, иметь завтра. Желание, иметь завтра, всегда рождается из страха. И страх есть, потому что любви так и нет. Желание вечно жить просто показывает на то, что глубоко внутри вы не видите никакого смысла. Вы ждете чего-то, какого-то смысла. И когда однажды смысл обретен, вы готовы умереть, тихо, красиво, величественно.

Патанджали говорит: «Кайвалья происходит лишь тогда, когда последнее желание - быть - исчезло». Вся трудность заключается в том, чтобы быть или не быть. Всю жизнь мы пытаемся быть тем или этим. А высшее может случиться с вами лишь тогда, когда вас больше нет.

Когда вы понимаете это отличие, у вас больше нет желания сохранять атму, личность.

Личность — это ничто иное, как наиболее очищенная форма эго. Это последнее напряжение, которое еще осталось, последнее трение. Вы все еще не совершенно открыты, что-то все еще закрыто. Когда вы полностью открыты, когда вы просто наблюдатель на холме, свидетель, даже желание смерти исчезает. Вместе с исчезновением этого желания, нечто совершенно новое происходит в жизни. Начинает действовать новый закон.

Вы слышали о силе тяжести, но вы не слышали о силе милости. Сила притяжения заставляет все, падать вниз. А сила милости вынуждает все, подниматься вверх. И этот закон должен быть, потому что в жизни все уравновешено противоположностями. Наука открыла закон силы тяжести. Ньютон сидел в саду на скамейке, и яблоко упало на него. Дело даже не в том, случилось ли все именно так. Но когда он увидел, как яблоко падает вниз, у него появилась мысль: «Почему все постоянно падает вниз? Почему не иначе? Почему зрелый плод не падает вверх и не исчезает в необозримой глади неба? Почему плод не летит в сторону? Почему он летит все время вниз?» Он начал медитировать и размышлять, после чего открыл закон. Он столкнулся с таким фундаментальным законом: земля посредством силы тяжести все притягивает к себе. У земли есть поле притяжения. Как магнит, земля все тянет вниз.

Патанджали, Будда, Кришна, Христос также открыли некий фундаментальный закон, который выше силы тяжести. Они осознали, что иногда наступают такие мгновения во внутренней жизни сознания, когда сознание начинает двигаться вверх. В точности как сила притяжения, только направленная вверх. Если яблоко висит на дереве, оно не падает. Дерево помогает ему не падать вниз. Но когда плод оставляет дерево, яблоко падает вниз.

Здесь происходит то же самое: если вы цепляетесь за тело, вы не упадете вверх. Если вы цепляетесь за ум, вы не упадете вверх. Если вы цепляетесь за личность, вы будете оставаться под зоной действия силы притяжения. Потому что тело находится в зоне действия силы притяжения, и ум также. Ум — это тонкое тело. Тело — это грубый ум. Они оба находятся под воздействием силы притяжения. Из-за того, что вы цепляетесь за них, вы не можете преодолеть силы притяжения. Потому то вы цепляетесь за то, что находится в зоне действия силы притяжения. Это подобно тому, как если бы вы несли большую скалу и пытались плыть с ней в реке, скала будет тянуть вас вниз. Она не позволит вам плыть. Но если вы бросите скалу, вы сможете легко плыть.

Мы цепляемся за что-то, что подчиняется силе тяжести: это тело и ум. Патанджали говорит: «Когда вы однажды осознаете, что вы не есть ум и тело, внезапно вы начнете подниматься вверх». Какой-то центр где-то высоко в небе тянет вас вверх. Этот закон называется милостью. И тогда Бог тянет вас вверх. Такой закон должен существовать, иначе сила притяжения не могла бы существовать. В природе, если существует положительное электричество, отрицательное электричество также должно существовать. Есть мужчина, и поэтому должна быть женщина. Существует разум, и поэтому интуиция должна также существовать. Есть ночь, и поэтому есть день. Есть жизнь, и есть смерть. Все нуждается в противоположности для того, чтобы оно уравновешивало его. Теперь наука осознала один закон. Это закон силы притяжения. Наука нуждается в Патанджали для того, чтобы он дал ей другое измерение. Измерение падения вверх. И тогда жизнь становится совершенной.

Вы находитесь в месте встречи силы тяжести и милости. Это перекресток. В вас есть нечто от земли и нечто от неба. Вы — это тот горизонт, на котором встречаются земля и небо. Если вы цепляетесь слишком сильно за землю, вы совершенно забудете о том, что принадлежите небу, безграничному пространству, высшему. И когда вы больше не привязаны к земле в себе, внезапно вы начинаете парить вверх.

Когда вы понимаете это отличие, у вас больше нет желания сохранять атму, личность.

И тогда ум стремится к не различению, и возникает тяга к освобождению.

Начинает действовать новая сила притяжения. Освобождение — это ничто иное, как вхождение в поток милости. Вы не можете освободить себя. Вы можете только отбросить все препятствия, освобождение приходит к вам. Вы видели магнит? Мелкая металлическая стружка притягивается к нему. Вы можете увидеть, как эти маленькие кусочки металлической стружки бегут к магниту, но пусть вас не обманывают ваши глаза. На самом деле стружка не бежит, просто магнит притягивает ее. На поверхности может показаться, что эта стружка бежит к магниту. Но это происходит только на поверхности. Глубоко внутри происходит нечто противоположное. Стружка не движется к магниту, просто магнит тянет ее к себе. На самом деле магнит достигает стружки. Он прикасается к ней посредством магнитного поля, тянет к себе. И если эта стружка свободна, если она не прикреплена ни к чему, например, к камню, магнит может притянуть ее. Если она прикреплена к скале, магнит будет тянуть, но стружка не будет двигаться. Потому что она прикреплена.

Происходит точности то же самое. После того, как вы понимаете, что вы не есть это тело, вас больше не удерживают скалы, вас больше не волнует земля. Немедленно магнит Бога начинает действовать. Не следует думать, что вы достигли Бога. На самом деле, Бог уже достиг вас. Вы находитесь в его магнитном поле, но цепляетесь к чему-то. Отбросьте это цепляние, и вы будете в потоке. Будда часто использовал слово шротапана: попадать в поток. Он часто говорил»: После того, как однажды вы впадаете в поток, поток несет вас к океану. И тогда вам больше не нужно ничего делать». Единственное, что нужно сделать — это прыгнуть в поток. Вы сидите на берегу. Войдите в поток, и тогда поток сделает всю оставшуюся работу. Это подобно тому, как если бы вы стояли на возвышении, на крыше высокого здания, триста футов высотой, или пятьсот. Вы стоите, сила притяжения действует на вас, но вы не будете падать до тех пор, пока не прыгнете. И когда вы однажды прыгаете, вам больше не нужно ничего делать. Всего только один шаг с крыши. Этого достаточно. Ваша работа завершилась. Теперь сила притяжения сделает всю оставшуюся работу сама. Вам не нужно спрашивать: «Теперь что я должен сделать?» Вы сделали первый шаг. Первый шаг — это последний шаг. Кришнамурти написал книгу: «Первая и последняя свобода». Смысл этой книги вот в чем. Первый шаг - это последний шаг, потому что после того, как однажды вы оказываетесь в потоке, все остальное сделает поток. Вы не нужны больше. Вам нужно набраться мужества лишь для того, чтобы сделать первый шаг.

И тогда ум стремится к не различению, и возникает тяга к освобождению.

Вы начинаете двигаться медленно вверх. Ваша жизненная энергия начинает медленно подниматься вверх. Это подъем. И в это трудно поверить, когда это происходит, потому что это против всех законов природы, которые были вам до сих пор известны. Это левитация, не сила тяжести. Нечто в вас начинает двигаться вверх, и нет никакого препятствия. Ничего не стоит на вашем пути. Всего лишь небольшое расслабление, немного раскрепощения, первый шаг, и потом спонтанно, автоматически, ваше сознание становится все более и более различающим, осознанным.

Позвольте мне вам рассказать вот что. Вы слышали слово, фразу: порочный круг. Мы можем применить другую фразу: добродетельный круг. В порочном круге одна плохая вещь ведет к другой. Например, если вы сердитесь, это ведет к еще большему гневу. И теперь вы живете в порочном кругу. Любое проявление гнева вызывает еще большее проявление гнева. А еще больше гнева, делает эту привычку еще сильнее. Вы движетесь в порочном кругу, который все укрепляется и укрепляется.

Попытаемся жить в новом мире: в добродетельном круге. Если вы станете осознанными, а это то, что Патанджали называет Вивекой, осознанностью. Если вы осознаете, возникнет вайрагья. Различение создает отречение. Если вы станете осознанными, внезапно вы видите, что вы больше не есть это тело. Не то, чтобы вы отреклись от этого тела, в самом осознании тело исчезает. Если вы станете осознанными, ваши мысли больше не будут вашими мыслями. В самой этой осознанности ваши мысли исчезают. Вы начинаете отбрасывать их. Вы больше не даете им энергии, вы не сотрудничаете с ними. Ваше сотрудничество прекращается. Они не могут жить без энергии. Они живут благодаря вашей энергии, они эксплуатируют вас. Они не имеют своей энергии. Каждая мысль, которая входит в вас, забирает часть вашей энергии. И из—за того, что вы хотите отдать энергию, они живут в вас, обитают в вас. Конечно, приходят ваши дети, родители, родственники, друзья, все так и продолжается. Когда вы немного осознанны, вивека приносит вайрагью, отречение. А отречение делает вас более осознанными. И, естественно, большая осознанность приносит вам большую вайрагью, большее отречение. И так далее.

Это я называю добродетельным кругом: одна добродетель приносит еще одну добродетель, становится основанием для большей добродетели.

Патанджали говорит: «Это продолжается до последнего мгновения». Которое он называет дхарма мегха самадхи. Мы вернемся к нему позже. Он называет его облаком добродетели, которое изливается на вас. Это добродетельный круг, вивека ведет к вайрагье, а вайрагья ведет к вивеке, вивека снова создает возможности для вайрагьи и так далее. И доходит до высшего состояния, облака добродетели, которое изливается на вас: дхарма мегха самадхи.

Когда не различение теряется, вырастают другие пратьи, концепции, благодаря предыдущим впечатлениям. От них нужно избавиться точно так же, как и от других болезней.

Тем не менее, там будет много промежутков. Поэтому не чувствуйте разочарования. Даже если вы станете слишком осознанными, в какие-то мгновения вы будете чувствовать тягу, силу милости, направленную вверх, в какие-то мгновения вы будете чувствовать прекрасный поток, не будет усилий, все будет идти как по маслу, тем не менее, будут промежутки. Внезапно вы увидите, что снова стоите на берегу, просто по привычке. Так много жизней вы жили на берегу. Просто из-за старой привычки, снова и снова прошлое завладевает вами. Пусть вас это не разочаровывает. В то мгновение, в которое вы увидите, что вы снова на берегу, снова спускайтесь в поток. Не печальтесь из-за этого, потому что, если вы будете печалиться, вы снова попадете в порочный круг. Не печальтесь из-за этого. Часто искатель приближается, и часто он теряет след. Из-за этого не нужно беспокоиться, снова принесите осознанность. Это будет случаться не один раз, это естественно. Столько миллионов жизней мы жили без осознанности. И это настолько естественно, что не один раз старые привычки начинают действовать. Позвольте мне рассказать вам несколько историй.

Босс был полностью уверен, когда приближался к большому отелю со своей секретаршей. Он подписался как мисс и мистер.

Клерк спросил: «Двуспальную кровать или две отдельных кровати?»

Он повернулся к своей секретарше и спросил осторожно: «Двуспальная будет в порядке, как ты считаешь, дорогая?»

Она ответила: «Да, сэр».

«Да, сэр», — так она сказала своему мужу. Просто старая привычка, быть секретаршей, привела к тому, что она сказала: «Да, сэр». Она постоянно повторяла на работе: «Да, сэр, да, сэр, да, сэр!» Привычки укореняются очень сильно, и они так впитываются в вас, что до тех пор, пока вы не будете очень наблюдательными, вы не будете даже подозревать об этом.

Случилось вот что. Возмущенная школьная учительница позвонила в местный полицейский участок для того, чтобы пожаловаться, что группа хулиганов подростков написала мелом на двери нехорошее слово. И еще она сказала: «Но самое главное, они написали это слово неправильно!»

Школьный учитель — это школьный учитель. Она жалуется на то, что там написали нехорошее слово из четырех букв, но суть жалобы сводится к тому, что они написали это слово неправильно. Она постоянно поправляет правописание детей.

Часто вас будет тянуть назад снова и снова. Борьба тяжела, но нет ничего невозможного. Это сложно, это требует большой смелости, но не печальтесь из-за этого, не чувствуйте разочарование. Когда бы вы ни вспомнили снова, не беспокойтесь о том, что случилось. Пусть ваша осознанность снова установится, вот и все. После того, как вы будете снова и снова устанавливать осознанность, внутри вашего бытия возникнет новое ощущение, новое впечатление, новая добродетель. Однажды, она станет такой же естественной, как и другие привычки.

Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже стремления к самым возвышенным состояниям просветления, и тот, кто способен проявить самое высшее не различение, входит в такое состояние, которое называется облаком, изливающим добродетель.

Тот, кто способен поддерживать постоянное состояние отсутствия желаний, даже отсутствие стремления к наиболее возвышенным состояниям просветления... Патанджали называет это паравайрагьей: высшим отречением. Вы отреклись от мира, отреклись о жадности, отреклись от денег, от власти, от всего внешнего. Вы отреклись от тела, вы даже отреклись от ума, но последнее отречение — это отречение от самой кайвальи, от мокши, от нирваны. Теперь вы отрекаетесь даже от мысли об освобождении. Потому что это также желание. И желание, каким бы ни был объект, то же самое. Вы желаете денег, а я желаю мокши. Естественно мой объект лучше, чем ваш объект, но, тем не менее, мое желание такое же, как и вас. Желание говорит: «Я не удовлетворен так, как есть. Мне нужно больше денег. Тогда я буду удовлетворен. Мне нужно больше освобождения, тогда я буду удовлетворен». Качество желания одно и то же, трудности желания одни и те же. Трудность заключается в том, что нужно будущее: «Такой, как я есть, этого не достаточно. Нужно еще что-то. Чтобы ни случилось со мной не достаточно. Еще что-то должно случиться со мной, и лишь тогда я смогу быть счастливым». Такова природа желания: вам нужно больше денег, кто-то нуждается в большем доме, кто-то нуждается в большей власти, политическом влиянии. Кто-то нуждается в лучшей жене, или лучшем муже, кто-то думает о лучшем образовании, большем знании. Кто-то думает о развитии сидх, но нет разницы. Желание — это желание, а нужно отсутствие желания.

Теперь мы сталкиваемся с парадоксом. Если у вас совершенно нет желаний, кроме желания обретения мокши, наступает такое мгновение, в которое вам больше не хочется даже обретения мокши, вам не хочется даже Бога. Вы просто не хотите, вы есть, и у вас нет желаний. Таково состояние отсутствия желаний. Мокша приходит в таком состоянии. Мокши нельзя желать, по самой своей природе она приходит только тогда, когда у вас нет никаких желаний. Освобождение нельзя желать. Оно не может включать в себя мотив, потому что освобождение приходит лишь тогда, когда все мотивы исчезли. Вы не можете сделать Бога объектом своих желаний, потому что ум, который желает, остается не божественным. Желающий ум остается не святым, он остается мирским. Когда нет желания, нет даже желания Бога, внезапно вы понимаете, что Он всегда был рядом. Ваши глаза открываются, и вы узнаете Его.

Желания действуют как препятствия. И последнее желание, наиболее тонкое желание, это желание освобождения. Последнее, тонкое желание — это желание не иметь желания.

Естественно нужно высшее различение. Вы должны быть осознанными настолько, чтобы в вас не было даже желания быть свободным от несчастий, освободиться от рабства. Ваша осознанность должна быть такой совершенной, чтобы не оставалось даже маленького уголка внутри вашего бытия не освященным. Вы полны света, вы осветлены осознанностью. Именно поэтому когда Будду постоянно спрашивали: «Что происходит с человеком, который обретает просветление?» - он никогда не отвечал. Постоянно его спрашивали: «Почему же вы не отвечаете?». Он говорил на это: «Если я отвечу, вы создадите желание для этого, и это станет препятствием. Поэтому лучше промолчать. Лучше промолчать, чтобы не дать вам новый объект для желаний. Если я скажу, что это сат чит ананда, это истина, это сознание, это блаженство, немедленно желание вырастет в вас. Если я буду говорить об экстатичных состояниях сознания пребывания в Боге, немедленно ваша жадность привлечется к этому. Внезапно, желание начнет возникать в вас. Ваш ум начнет говорить: да, ты должен искать, ты должен найти это. Какую бы тебе ни пришлось заплатить за это цену, ты должен получить это блаженство». Будда говорит: «Я не говорю ничего об этом, чтобы я ни сказал об этом, ваш ум прыгнет на это и создаст объект для желания. И это станет причиной, по которой вы никогда не сможете обрести просветление».

Будда настаивал на том, что мокши нет. Он настаивал на том, что когда человек становится осознанным, он просто исчезает. Он исчезает точно так же, как исчезает свет после того, как вы задули лампу. Слово нирвана просто означает: задуть лампу. Вы не спрашиваете о том, куда делся свет, что случилось с пламенем. Оно просто исчезает, уничтожается. Будда настаивает на том, что ничего не остается, когда вы становитесь просветленными, ничего не остается, так же, как исчезает свет после того, как вы задуваете светильник. Почему? Это выглядит очень отрицательно, но он не хотел давать вам объект желаний. И после этого люди начали спрашивать у него: «Для чего нам обретать такое состояние? Это лучше, чем жить как ты. По крайней мере, мы есть, несчастные, но, по крайней мере, мы есть. Страдание есть, но и мы есть. И твое состояние отсутствия не манит нас».

В Индии буддизм исчез. В Китае, Бирме, Цейлоне, Японии он распространился, но он никогда не существовал в своей чистоте, потому что буддизм учит тому, что человек живет посредством желаний. Так, как буддисты учат тому, что нет ничего, после просветления, они учат тому, что все исчезает, и люди не хотят следовать ему. Все осталось так, как есть, и тогда эта религия исчезла. Поэтому они научились этому обману. Они начали говорить в Японии, в Китае, на Цейлоне, на Бирме о прекрасных состояниях сознания после просветления. Они предали Будду. Чистота была утеряна, и тогда эта религия распространилась. Буддизм стал великой мировой религией. Они научились политике человеческого ума. Они научились потворствовать вашим желаниям. Они сказали: «Да, это земли необыкновенной красоты, земли Будды. Это райские земли, в которых пребывает вечное блаженство». Они начали говорить положительно. Снова людская жадность нашла себе питание, возникло желание. Люди начали следовать буддизму, и буддизм потерял свою привлекательность. Его красота была в том, что он настаивал на том, что объекты желания ложны.

Патанджали написал лучшее, что можно было написать о высшей истине, но вокруг него не выросло никакой религии, ни одна признанная церковь не выросла вокруг него. Это был такой великий учитель, такой великий мастер остался без последователей. Нет ни одного храма, который был бы посвящен ему. Что случилось? Его Йога Сутры читали, давали к ним комментарии, но ничего подобного христианству, буддизму, джайнизму, индуизму, мусульманству не возникло вокруг Патанджали. Почему? Потому то он не давал вам никакой надежды. Он не дал никакой надежды вашему желанию.

Дхарма мегха самадхи. Эту фразу следует понять. Это очень сложно. Столько комментариев было посвящено Патанджали, но, кажется, все они упустили смысл. Дхарма мегха самадхи означает то, что приходит такое мгновение, в которое все желания исчезают. Когда вы больше не хотите даже сохранить личность, когда вы не боитесь смерти, тогда благодать изливается на вас, подобно облаку, которое собирается и изливается на вашу голову. Это прекрасный ливень из благодати, благословения, это великое благословение. Но почему Патанджали называет его облаком? Вы должны превзойти даже его. Это все равно облако. Раньше ваши глаза были наполнены пороком, теперь они наполнены добродетелью, но вы, все равно, слепы. Раньше на вас не изливалось ничего, кроме несчастья, на вас изливался один только ад. Теперь вы попадаете в рай, и все очень красиво, не на что жаловаться, но, все равно это облако. Возможно, это белое облако, не черное, но все равно - это облако. И вы должны превзойти его. Именно поэтому он называет его облаком.

Это последнее препятствие, и естественно оно очень красивое, потому что оно полно добродетели. Оно подобно золотым цепям, украшенным бриллиантами. Они не похожи на обычные цепи, они приукрашены. Они больше похожи на украшения, нежели на цепи. И вам бы хотелось цепляться за них. Кому бы ни хотелось иметь необыкновенное счастье, которое изливается на вас, не прерывающееся счастье? Кому бы ни хотелось находиться в этом экстазе на вечные времена? Но это также облако: белое, прекрасное, но, все равно, истинное небо спрятано за ним.

Все еще существует возможность упасть из этого возвышенного состояния. Если вы привяжетесь к дхарма мегха самадхи, если вы слишком привяжетесь к этому состоянию, если вы начнете наслаждаться им, и не будете различать: «Я не это», - существует возможность того, что вы упадете обратно.

В христианстве, иудаизме, мусульманстве существует только два состояния: рай и ад. То, что христиане называют раем, Патанджали называет дхарма мегха самадхи. На западе ни одна религия не выросла над этим. В Индии у нас есть три термина: рай, ад и мокша. Ад — это совершенное несчастье, рай — это совершенное счастье, а мокша выше и того, и другого. Это и не рай, и не ад. На западных языках нет ни одного слова, параллельного слову мокша. Христианство останавливается на рае, дхарма мегха самадхи. Кого волнует то, чтобы возвыситься над ним? Он такой прекрасный. А вы прожили так долго в несчастье. И вам хотелось бы остаться там на вечно. Но Патанджали говорит: «Если вы будете цепляться за него, вы упадете с последней лестницы. Вы были так близко к дому. Один шаг еще, и вы бы достигли той точки, из которой не было бы возврата. Но вы соскользнули. Вы почти достигли дома. Один стук в двери: и они бы открылись, но вы подумали, что крыльцо — это сам дворец, и начали жить в нем». Раньше или позже вы потеряете даже крыльцо, потому что крыльцо существует для тех, кто должен войти во дворец. Нельзя делать из него жилища. Если вы сделаете из него жилище, раньше или позже вы потеряете его, потому что вы не достойны. Вы подобны нищему, который начал жить на чьем-то крыльце.

Вы должны войти во дворец, и тогда крыльцо останется также доступным. Но если вы остановитесь на крыльце, вы потеряете даже крыльцо. А крыльцо очень красивое, мы никогда не знали ничего подобного, поэтому естественно мы понимаем все не так, как нужно. Нам кажется, что это дворец. Вы всегда жили в беспокойствах, несчастье, напряжении, и даже крыльцо, даже такая близость к высшему месту, к высшей истине, такое спокойное и тихое место, наполненное блаженством, такое великое благословение нисходят на вас, что вы не можете представить, что возможно большее. Вам хочется остаться здесь навсегда.

Патанджали говорит: «Оставайтесь осознанными». Именно поэтому он называет это облаком. Оно может ослепить вас, вы можете быть потеряны в нем. Если вы можете превзойти это облако, тата клеша карма ниврити, следует свобода от кармы и несчастий.

Если вы можете превзойти дхарма мегха самадхи, если вы можете превзойти это райское состояние, этот рай, лишь тогда следует свобода от кармы и несчастий. Иначе вы снова падете в мир. Вы когда-нибудь видели, как маленькие дети играют в игру «лудо», в перила и лестницу? Они поднимаются по лестнице, а по перилам спускаются вниз. Если бы они достигли точки «сто», они бы выиграли игру. Но с точки «девяносто девять» начинаются перила. И даже если вы достигаете девяносто девяти, внезапно вы соскальзываете обратно. В этот мир.

Дхарма мегха самадхи — это точка девяносто девяти, но перила все еще есть. Перед тем, как перила завладеют вами, вы должны прыгнуть в точку сто. Лишь тогда у вас будет жилище. Вы вернулись обратно домой, это полный круг.

Потом следует свобода от несчастий и кармы. То, что может быть познано посредством ограниченного ума, нельзя сравнить с безграничным знанием, которое обретается после просветления, когда исчезают все завесы, препятствия и нечистоты.

Всего лишь несколько сутр назад Патанджали говорит, что ум обладает безграничным познанием. Ума может знать безгранично много. И теперь он говорит: то, что может быть познано умом — ничто, по сравнению с тем, что можно постигнуть благодаря просветлению.

По мере того, как вы будете прогрессировать выше, ваше состояние будет становиться больше, по сравнению с первым состоянием, которое вы превзошли. Когда кто-то потерян в чувствах, ум действует извращенно. Когда вы больше не потеряны в чувствах, больше не привязаны к телу, ум начинает действовать совершенно здорово. И тогда ум способен постичь безгранично много, он способен постичь безграничное. Но это также ничто, по сравнению с тем, что может быть познано после того, как ум полностью отброшен, и вы начинаете действовать без ума. Вам теперь не нужен посредник. Все колеса исчезли, и вы мгновенно постигаете реальность. Нет даже ума, в качестве посредника. Между вами нет ничего. Вы и реальность едины. Знание, которое приходит посредством ума — это ничто, в сравнении со знанием, которое приходит благодаря просветлению.

Если вы добились этого, процесс вращения трех гун прекращается для вас.

Для просветленного останавливается весь мир, потому что теперь ему мир не нужен. Высшее достигнуто. Мир существует как определенная ситуация, он существует для вашего роста. Это школа для обучения. Когда вы выучили урок, эта школа больше не для вас, вы закончили обучение. Когда кто-то обретает просветление, он выходит из мира. Теперь школа больше не относится к нему. Теперь он может забыть о школе, а школа может забыть о нем. Он превзошел, он вырос. Эта ситуация ему больше не нужна.

Мир — это ситуация. Это ситуация, созданная для того, чтобы вы ушли и потом вернулись обратно домой. Эта та ситуация, в которой вы можете быть потеряны и потом снова найдены. Это та ситуация, в которой вы можете забыть о Боге, и потом снова найти Его. Но к чему эта ситуация? Потому что есть тонкий путь: если вы не можете забыть Бога, вы не можете Его вспомнить. Если нет возможности Его забыть, как вы можете Его вспомнить, для чего вам вспоминать? То, что всегда доступно, легко забывается. Рыба в океане никогда не знает самого океана. Она живет в нем, рождается в нем, умирает в нем, но она никогда не познает океана. Есть лишь одна ситуация, в которой рыба может его познать, если ее вытащить из океана. И тогда внезапно она осознает, что это был океан, её жизнь. Когда рыба брошена на берег, на песок, она узнает что такое океан.

Мы нуждаемся в том, чтобы нас выбросили из океана Бога, нет другого пути, чтобы постигнуть Его. Мир — это великая ситуация, чтобы стать осознанным. В нем есть страдания, есть боль, но все это бессмысленно. Нет ничего в этом мире, что было бы бессмысленно. Страдания несут в себе смысл, они подобны той рыбе, которую вытащили из океана, которая страдает на берегу, на песке. И она прилагает усилия, направленные на то, чтобы вернуться в океан. Теперь после того, как рыба вернется в океан, она будет знать. Ничего не изменилось, океан тот же, рыба та же, но их отношения необычайно изменились. Теперь она будет знать: «Это океан!» Теперь она будет знать, насколько она благодарна океану. Страдание создало новое понимание. Раньше она была в том же океане, но теперь этот океан больше не тот же океан, потому что возникло новое понимание, новая осознанность, новое распознавание.

Человек нуждается в том, чтобы его отбросили от Бога. Быть выброшенным в мир — это то же самое, что быть отброшенным от Бога. И это происходит из-за сострадания, из-за сострадания, которое испытывает к вам целое, для того, чтобы вы нашли путь обратно. Благодаря вашим усилиям, смелым попыткам, вы сможете достигнуть, и потом вы поймете. Вам придется заплатить за это своими усилиями, иначе Бог будет слишком дешевым, вы не сможете наслаждаться Им, иначе Бог будет слишком очевиден. Когда что-то слишком очевидно, у вас есть тенденция забывать об этом, иначе Бог был бы слишком близок к вам, и не осталось бы пространства, чтобы постичь Его. И это будет истинным несчастьем, не познать Его. Несчастье мира — это не такое уж несчастье. Это благословение в форме несчастья, потому что только благодаря несчастью вы можете прийти к необыкновенному блаженству распознавания, непосредственного восприятия, божественной истины...

Если вы добились этого, процесс вращения трех гун прекращается для вас.

Весь мир состоит из трех гун: саттвы, раджаса и тамаса. Когда кто-то становится просветленным, для него мир заканчивается. Естественно, остальные продолжают мечтать. Если слишком много рыбы на берегу, на горячем песке, под обжигающим солнцем, и одна рыба прыгает и после неоднократных попыток попадает в океан, возвращается домой, то для такой рыбы обжигающее солнце, горячий песок и все несчастья закончились. Это уже ночной кошмар прошлого. Но для других все так еще и существует.

Когда такая рыба, как Будда, Патанджали прыгает в океан, для них мир исчезает. Они снова возвращаются в прохладную воду океана. Они снова вернулись, соединились, связались с безграничной жизнью. Они больше не разъединены, не враждебны. Они стали осознанными. Они вернулись обратно с новым пониманием: бдительные, просветленные. Но для других мир продолжает существовать.

Эти сутры Патанджали — это ничто иное, как послание рыбы, которая добралась до дома. Она попыталась прыгнуть, после чего говорит что-то тем, кто все еще находится на берегу и страдает. Может быть, они слишком близко к океану, прямо на краю, но они не знают о том, как войти в него. Они не совершают достаточно усилий. Или делают их в неправильном направлении. Или просто теряются в несчастье, и принимают то, что есть, за жизнь. Или испытывают такое разочарование и депрессию, что не прилагают никаких усилий. Йога — это усилие достигнуть той реальности, с которой мы стали разъединены. Снова соединиться — значит быть йогом. Йога означает воссоединение, восстановление, растворение.

Крамаха — это процесс, в котором происходит преемственность перемен в мгновении, который становится постижимым, в конце концов, после преображения трех гун.

В этой небольшой сутре Патанджали сказал все, что открыли современные физики. Всего лишь тридцать сорок лет назад, было просто невозможно понять эту сутру, потому что вся квантовая физика в форме семени присутствовала в этой небольшой сутре. И это хорошо. Потому что это предпоследняя сутра. Поэтому Патанджали суммирует весь мир физики в этой последней сутре. Это метафизика. Это сущность всей физики, великое внутреннее постижение, которое возникло в физике в этом столетии, квантовая теория.

Макс Планк открыл невероятную вещь. Он открыл то, что жизнь — это не непрерывность, все отделено. Одно мгновение времени отделено от другого. И между двумя мгновениями времени есть пространство. Они не связаны, они разъединены. Один атом отделен от другого. И между двумя атомами остается огромное пространство. Они не соединены. Именно это он называет квантами, которые отделены друг от друга, между ними нет моста. Они плавают в безграничном пространстве. Но они отделены. Точно так же, как вы пересыпаете горошек из одной коробки в другую, и все горошины отделены друг от друга, но если вы переливаете масло, масло льется непрерывно.

Существование подобно горошку, оно отделено. Почему Патанджали упоминает это? Потому что он говорит: «Один атом, другой атом». Это две вещи, из которых состоит этот мир. И между ними двумя, есть пространство. Из этого состоит целое, Бог, Брахма, Пуруша, можете назвать, как хотите. Мир состоит из отдельных атомов, а целое состоит из безграничного пространства между ними.

Теперь физики говорят, что если мы нажмем на весь мир, и выжмем пространство из него, все солнца и все звезды могут быть сжаты до размера небольшого мячика. Существует лишь столько материи. Это настоящее пространство. Материя очень редка, она там и здесь, разбросана. Если мы нажмем на землю сильно, мы сможем уместить ее в спичечный коробок. Если все пространство выброшено, так и будет. Это невероятно. Можно еще более уменьшить размеры земли, при желании, если продолжать ее сжимать. Патанджали говорит: «Тогда исчезнет даже небольшое количество». Теперь физики говорят, что когда материя исчезает, она оставляет за собой черные дыры.

Все исходит из «ничего», крутится и исчезает снова в «ничего». Точно так же, как есть материальные тела: земля, солнце, звезды, существуют пустые дыры, черные дыры. Эти черные дыры — это сконденсированное ничто. Это не просто ничто, это нечто очень динамичное, это водовороты ничто. Если к черной дыре приблизится звезда, черная дыра всосет ее. Поэтому она очень динамичная, но это ничто, в ней нет материи, это просто отсутствие материи, просто чистое пространство, но необыкновенно могущественное. Оно может всосать в себя любую звезду. И звезда исчезнет в «ничего», будет сокращена до ничего. Поэтому в высшем смысле, если мы попытаемся, вся материя исчезнет. Она истекает из необыкновенного ничто, и снова попадает в необыкновенное ничто. Из ничто — обратно в ничто.

Это йоги видят на последней ступени после того, как все три гуны исчезают в такой черной дыре, в ничто. Именно поэтому йоги назвали этот мир майей, магическим шоу. Вы когда-нибудь видели, как фокусники за несколько секунд выращивают дерево манго, и оно продолжает расти, и даже дает плоды. За какие-то секунды появляется манго из ничего. Это просто иллюзия. Фокусник создает эту иллюзию. Возможно, он передает глубокое послание в ваше подсознание. Это подобно глубокому гипнозу. Он создает идею. Но он визуализирует свою идею так глубоко, и передает ее в ваше подсознание так глубоко, что вы начинаете видеть то, что он хочет. Ничего на самом деле не происходит. Дерева нет, манго нет. И просто благодаря воображению можно вырастить такое манго, и манго вырастает. И не только это, фокусник может сорвать одно манго и дать вам, и вы скажете: «Очень сладко».

Индуисты называют мир майей, магическим шоу. Это воображение Бога. Целое видит сны, целое проецирует.

Идите в кино. Вы видите очень захватывающую историю, которая разыгрывается на экране, и вы видите, как все изображения связаны, но это не так на самом деле. Если бы фильм крутился немного медленнее, вы бы увидели, что все прерывается, кванты. Одна картина сменяет другую, потом происходит последующая смена, а между двумя картинами есть промежуток. И в этом промежутке вы можете увидеть истинный экран. Когда картинки меняются слишком быстро, они создают иллюзию движения. Естественно фильм на самом деле не непрерывный. Это просто набор неподвижных фотографий, которые крутятся с большой скоростью. Непрерывность иллюзорна. Просто из-за того, что эти фотографии меняют друг друга с такой скоростью, промежуток между ними такой маленький, что вы не можете его увидеть. Поэтому все выглядит непрерывно.

Я двигаю рукой. Но для того, чтобы показать, как рука движется в фильме, нужны тысячи фотографий, все они неподвижные. Они отражают движение от одного мгновения к другому. Одно простое движение руки будет разделено на тысячи небольших неподвижных мгновений. Потом все эти фотографии меняют друг друга с большой скоростью, и возникает иллюзия непрерывности. Глубоко внутри, между двумя картинками, есть белый экран, пустой.

Патанджали говорит: «Мир — это ничто иное, как синематограф, проекция». Но такое понимание вырастает лишь тогда, когда вы достигаете последней ступени понимания. Когда йог видит, как все гуны остановились, ничто не движется. Внезапно он осознает, что вся история была создана иллюзорным движением, быстрым движением. Вот что происходит в современной физике.

Сначала они сказали об этом, когда добрались до атома. Теперь это мельчайшая частичка, ее больше невозможно разделить. Потом они смогли разделить атом. Они добрались до электронов и сказали, что электроны невозможно разделить. Но теперь они смогли разделить также и электроны. Теперь они подобрались к ничто. Теперь они не знают, что будет дальше. Разделение, разделение, разделение, и приходит такое мгновение в ядерной физике, в котором материя полностью исчезает. Современная физика добралась до точки, в которой нет материи. Патанджали и йоги добрались до той же точки благодаря сознанию. Физика добралась до предпоследней сутры. Ученые могут приблизиться, понять, проникнуть. Последняя сутра невозможна для ученых, потому что последнюю сутру можно реализовать лишь тогда, когда вы движетесь посредством сознания, а не через материю не через объекты, но непосредственно посредством субъекта.

Кайвалья — это состояние просветления, которое следует за растворением гун, благодаря тому, что они растворяются в объекте Пуруше.

В этом состоянии Пуруша приобретает свою истинную природу, которая есть чистое сознание.

Кайвалья — это состояние просветления, которое следует за растворением трех гун. Когда мир останавливается, когда процесс крамаха останавливается, когда вы можете увидеть между двумя мгновениями. Между временем и пространством, между двумя атомами материи. Когда вы можете двигаться через пространство, и можете увидеть, что все выросло из пространства, и движется снова в пространство. Когда вы стали такими осознанными, внезапно иллюзорный мир исчезает, как исчезает сон, и приходит кайвалья. Тогда вы остаетесь как чистое сознание, без отождествлений, без имени, без формы. И тогда вы чистейшие из чистейших. Тогда вы наиболее основательные, самые главные, сама сущность. Вы устанавливаетесь в этой чистоте, в этом уединении.

Патанджали говорит: «Кайвалья — это состояние просветления, которое следует за растворением гун, благодаря тому, что они растворяются в объекте, Пуруше. В этом состоянии Пуруша обретает свою истинную природу». Вы вернулись домой. Путешествие было долгим, мучительным, оно потребовало от вас мужества, но вы пришли домой. Рыба прыгнула в океан — чистое сознание. Патанджали больше ничего об этом не говорит, потому что больше сказать нельзя. И когда Патанджали говорит «конец», он имеет в виду не только то, что здесь заканчиваются «йога-сутры». Он говорит: «Возможность выразить это, исчерпана. Всякая возможность сказать здесь что-то о конечной реальности на этом исчерпывается. Дальше идет опыт. Все, что могло быть сказано об этом, уже произнесено». И никто не смог пойти дальше этого — никто. Во всей истории человеческого сознания вы не найдете ни одного примера. Люди пытались. Очень немногие дошли до того места, где остановился Патанджали, но никто не смог пойти дальше него.

Вот почему я говорю, что он — альфа и омега. Он начинает с самого начала, никто не смог найти лучшего начала, чем он. Он начинает с самого начала и доходит до самого конца. Когда он говорит: «Конец», - он просто говорит — конец словам, определение закончено, описание закончено. Если вы действительно прошли этот путь с ним, теперь предстоит только опыт. Теперь начинается бытие. Им можно стать, но его нельзя высказать. В нем можно быть, но его нельзя определить. Слова здесь не помогут. Человеческий язык здесь бессилен. Просто сказав, что человек достигает здесь своей сути, Патанджали умолкает. Вот в чем цель: познать свою суть и оставаться в ней — ведь если мы не откроем свою суть, мы будем жить в страдании. Любое страдание говорит о том, что мы живем неестественно. Любое страдание просто свидетельствует: что-то в своей природе мы не осуществили, в чем-то мы не согласованы с нашей реальностью. Страдание — не враг, это просто симптом. Оно свидетельствует. Так градусник просто показывает: что-то с нами не в порядке. Приведите себя в порядок, обретите гармонию, вернитесь назад, настройте себя. Если страдание исчезло, значит, вы в ладу со своей природой. Эту природу Лао-Цзы называет дао, Патанджали — кайвалья, Махавира — мокша, Будда — нирвана. Но как бы вы ее ни назвали — у нее нет ни имени, ни формы — она в вас, здесь и сейчас. Вы вышли из океана, потому что вы ушли от себя. Вы так долго странствовали в этом мире. Идите внутрь. Пусть теперь это станет вашим паломничеством: идите внутрь.

Случилось вот что: суфийский мистик, Байязид, отправился в паломничество в Мекку. Путешествие было трудным. Он был беден, но, прося подаяние, как-то ухитрился собрать денег на дорогу. Теперь он был счастлив. У него почти хватало денег на дорогу до Мекки, и он отправился в путь. К тому мгновению, когда он практически добрался до Мекки, вне города он встретился с факиром, который стал его мастером. Он сидел там под деревом и спросил: «Куда ты идешь?». Байязид посмотрел на него, раньше он еще не видел никогда такого ослепительного зрелища. Он подошел к нему поближе и этот человек сказал: «Отдай мне, что у тебя есть. Куда ты идешь?» Тот ответил: «Я иду в Мекку в паломничество». Он сказал ему: «Все, завершилось твое паломничество. Ты должен просто поклоняться мне. Можешь обойти вокруг меня. Ты можешь совершить свою парикраму, обойти вокруг меня. Я — Мекка». Байязид был настолько пленен его магнетизмом, что он отдал ему все свои деньги и совершил поклонение. Тогда тот сказал: «Теперь иди обратно», — и Байязид вернулся домой.

Когда он вернулся в свой город, его окружили люди и сказали: «Похоже, с тобой что-то случилось. Значит и правда путешествие в Мекку так действует? Ты весь светишься, ты излучаешь свет». Он ответил: «Не говорите ерунды! Мне встретился старик — он изменил мой путь. Он сказал: «Иди домой», — и с тех пор я шел домой, вглубь. Я пришел. Я вернулся. Я нашел свою Мекку».

Внешняя Мекка — не настоящая. Настоящая Мекка внутри вас. Вы — Божий храм. Вы — конечная обитель. Поэтому вопрос не в том, где искать истину, а в том, как вы ее потеряли? Вопрос не в том, куда идти, вы уже здесь — остановитесь.

Отбросьте все пути. Все они — пути желаний, нарастания желаний, умножения желаний: куда-то идти и идти, все время куда-нибудь, никогда не быть здесь.

Искатель, отбрось все пути, потому что все пути ведут туда, и Он там.

Оглавление

Главная | Контакты | Прислать материал | Добавить в избранное | Сообщить об ошибке