ГЛАВА 15. ЭТО — И ЕСТЬ ТО

Первая сутра:

Будучи связанными вместе, как причина и следствие, следствия исчезают, вместе с исчезновением причины.

Авидья, незнание самого себя. Это основная причина возникновения этого мира. Когда однажды авидья, незнание самого себя исчезает, мир также исчезает. Не мир объектов, а мир желаний. Не тот мир, который снаружи от вас, но тот мир, который вы постоянно проецируете изнутри. Мир ваших снов, иллюзий, исчезает вместе с вами.

Это нужно понять. Невежество — это не просто отсутствие знания, поэтому вы можете продолжать накапливать знание, но невежество не исчезнет так. Вы можете узнать многое, но, тем не менее, вы останетесь невежественными. На самом деле, знание действует как защитный щит для невежества. Невежество не разрушается знанием. Наоборот, оно находится под защитой знания. Склонность собирать знание, накапливать знание, это ничто иное, как попытки спрятать свое собственное невежество. Чем больше вы будете знать, тем больше вы будете думать, что теперь вы не будете невежественными.

На Тибете есть высказывание: «Блаженны невежественные, потому что они счастливы в своем неведении, им кажется, что они все знают».

Если вы будете пытаться узнать все, вам это не поможет. Вы упустите весь смысл. Достаточно, если вы попытаетесь узнать себя. Если вы познали свое бытие, вы познали все остальное, потому что вы участвуете в целом. Аша природа - это природа целого.

Вы подобны капле воды. Если вы тотально будете знать каплю воды, вы познали все океаны, прошлое, настоящее и будущее. В единственной капле воды присутствует вся природа океана.

Человек, который собирает знание, постоянно забывает о себе, и продолжает накапливать информацию. Он может много знать, но, тем не менее, он остается невежественным. Поэтому невежество не против знания. Знание не противоположность невежества. Тогда что можно считать противоположностью невежества? Йога говорит: осознанность, а не знание. Нужно концентрироваться не на внешнем, но на самой способности познания.

Когда ребенок находится в лоне матери, он полностью спит. Первые месяцы в лоне матери он глубоко спит. Йога называет это состояние состоянием сушупти, сном без сновидений. Потом к концу шестого или седьмого месяца, ребенок начинает немного видеть сны. Его сон нарушается. Он перестает быть абсолютным. Что-то происходит снаружи, какой-то шум, и сон ребенка нарушается. Вибрации достигают его, и в глубоком сне он начинает отвлекаться и начинает видеть сны. Сон без сновидений — это первая ступень сознательности.

Вторая ступень: сон плюс сновидения. На второй ступени сон остается, но появляется новая возможность, возможность видеть сны. Потом, когда ребенок рождается, появляется третья возможность. Мы обычно называем это состояние состоянием бодрствования. Это еще не истинное пробуждение, но начинает действовать новая возможность, и это возможность мыслить. Ребенок начинает мыслить.

Первое состояние было состоянием без сновидений, второе состояние — это сон плюс сновидения, плюс мышление, но сон все еще остается. Сон еще не полностью нарушен. Вы остаетесь сонными в процессе мышления. Ваше мышление - это ничто иное, как другой способ сна. Ваш сон не прерывается. Это обычные состояния. Редко человек возвышается выше этого третьего состояния мышления. И в этом заключается цель йоги: достигнуть состояния чистой осознанности, такого же чистого, как первое состояние. Первое состояние — этот состояние чистого сна, а последнее состояние — это состояние чистого пробуждения, чистой осознанности. Когда однажды ваша осознанность становится такой же чистой, как глубокий сон, вы стали буддой, вы достигли. Вы вернулись домой.

Патанджали говорит:«Самадхи, высшее состояние осознанности, подобно глубокому сну, с одним лишь отличием. Оно такое же спокойное и уравновешенное, как глубокий сон, такое же лишенное беспокойств, такое же интегрированное и полное блаженства, с одним лишь отличием: оно полностью бдительное. Происходит развитие. Обычно мы остаемся на третьей ступени. Глубоко внутри продолжает течь сон. На вершине его лежит слой сновидений, еще выше лежит слой мышления, но сон не прерывается. И вы можете наблюдать это. Это не теория. Вы можете наблюдать все это в жизни.

В любое мгновение, когда вы закрываете глаза, сначала вы увидите мысли, слой мышления окружает вас, мысли вибрируют. Одна мысль приходит, а другая уходит. Это толпа, движение. Оставайтесь молчаливыми несколько секунд, и внезапно вы увидите, что мышления больше нет, но начались мечты. Вы мечтаете о том, что стали президентом страны, или нашли золотой кирпич на дороге, или нашли прекрасную женщину или мужчину, и внезапно вы начинаете проецировать, появляются мечты. Если вы будете продолжать мечтать долго, наступит одно мгновение, в которое вы просто уснете, потом мышление, потом мечты, сон, и после снова мечты и мышление. Так протекает вся ваша жизнь. Истинная осознанность вам еще не известна, и эта истинная осознанность, как говорит Патанджали, разрушит невежество. Не знание, а осознанность. Мы собираем знание, чтобы просто обмануть себя и других.

Я слышал, случилось так. В маленькой школе случилось так, что проверяющий спросил у учеников: «Кто разрушил стены Иерихона?» И один из учеников, парень по имени Билли Грин, ответил уверенно: «Это был не я, сэр!» Проверяющий был потрясен таким образчиком невежества и в конце визита поставил этот случай на обсуждение перед учительским советом. «Знаете ли вы, — сказал он, — я спросил у класса, кто разрушил стены Иерихона, и молодой Билли Грин сказал, что это был не он!» Учитель сказал: «Билли Грин, да этот парень всегда был правдивым. И если он говорит, что это не он, значит так и есть».

Проверяющий ушел из школы, не сказав больше ни слова, но написал рапорт об этом министру просвещения в письменной форме. И в надлежащее время он получил такой ответ: «Уважаемый сэр, разрушение стен Иерихона, относится к другому ведомству, к министерству труда. И я отослал ваше письмо туда».

Но никто не хочет признать простой факт, что они не знают. Каждый пытается, какой бы ни был вопрос, каждый пытается ответить. Вы должны схватить себя за руку. Кто-то спрашивает у вас что-то, кто-то говорит о чем-то, чего вы не знаете, но вы начинаете давать комментарии, советовать, говорить что-то, чтобы вас не признали невежественными, чтобы никто не подумал, что вы невежественны. Но первое начало осознанности начинается с признания того, что вы невежественны. Невежество может быть разрушено, но не в том случае, если вы не признаете этого.

Когда Успенский, великий ученик Гурджиева встретился с мастером впервые, он был уже очень знаменитым, известным человеком во всем мире. Гурджиев был неизвестным, а Успенский был уже очень хорошо известен. Он уже написал одну из самых известных книг этого столетия Терциум Органум. Это была смелая попытка. На самом деле в этом столетии ни один человек еще не написал такой смелой книги. С присущим ему мужеством Успенский назвал свою книгу третьим каноном мысли, Терциум Органум. Первый канон был изложен Аристотелем. Второй был написан Беконом. И, как говорит Успенский: «Я написал третий канон мысли». Он сказал: «Первый и второй — это ничто перед третьим. Третий существовал до первого». Это была действительно смелая попытка, и не эгоистическая. Этот вызов был не ложным.

Когда Успенский пришел к Гурджиеву, Гурджиев посмотрел на него. Он увидел человека начитанного, который много знал, который знал о том, что другие также знают, что он много знает. Гурджиев дал ему листок, чистый лист бумаги, и попросил его пойти в комнату и записать на одной стороне все, что он знает, а на другой стороне то, чего он не знает. Потому что работа с ним могла начаться лишь тогда, когда он поймет четко, что он знает, и чего он не знает. Гурджиев сказал: «Помни, я приму за твое знание лишь то, о чем ты напишешь, что знаешь. Я приму это, и мы никогда не будем говорить об этом. На этом все закончится, ты знаешь. Но мы будем работать над тем, о чем ты напишешь, что не знаешь». Но сначала, как сказал Гурджиев, нужно выяснить, что ты знаешь, и чего ты не знаешь.

Успенский вошел в комнату. Он начал думать о том, что знает, впервые в своей жизни. И он не смог написать ни одного слова на листке. Он думал о Боге, об уме, об осознанности, о душе, о мире. Но что он знал? Впервые ему задали такой откровенный вопрос. Он знал многое о Боге, и знал многое о душе, и знал многое об осознанности. Но он на самом деле не знал о Боге. Это была всего лишь информация, это не было опытом. И до тех пор, пока что-то не станет вашим опытом, как вы можете сказать, что знаете об этом?

Вы можете знать о любви, но это не настоящее знание. Вы должны пройти через любовь, вы должны пройти через огонь любви. Вы должны сгореть, вы должны принять этот вызов, и когда вы выйдете из любви, вы будете совершенно другими. Вы будете полностью отличаться от того человека, которым были до того, как полюбили. Любовь преображает. Информация никогда не преображает вас. Информация продолжает быть дополнением. Кем бы вы ни были, она просто добавляется к вам. Она становится как сокровище для вас, но вы остаетесь теми же. Опыт меняет вас. Истинное знание — это не накопление, это преображение, мутация. Старое умирает, и новое рождается. Это тяжело...

Успенский пытался, как только было можно, найти, по крайней мере, ряд вещей, потому что это ранило его эго. Но он не мог даже написать: «Я знаю себя». Если вы не узнали свою основную сущность, как вы можете написать? Была холодная ночь, но он начал потеть. Всего лишь мгновением раньше он дрожал от холода. Все его бытие было поставлено на кон. Он начал чувствовать слабость, у него создавалось такое ощущение, что он потеряет сознание. Шли долгие часы, после чего Гурджиев постучал в дверь и спросил: «Ты написал хотя бы что-нибудь?» И Гурджиев увидел, что этот человек изменился. Он просто сидел с пустым листком бумаги. Это превратилось в великую медитацию, в дза-дзен. Он отдал пустой листок бумаги Гурджиеву и сказал: «Я ничего не знаю. Я совершенно невежественный. Примите меня как своего ученика». Гурджиев сказал: «Тогда ты готов... признать свое невежество — это первый шаг к мудрости».

Будучи связанными вместе, как причина и следствие, следствия исчезают, вместе с исчезновением причины.

Патанджали говорит, что вы аморальны, но это следствие, что вы жадные, но это следствие. Когда вы гневаетесь, это следствие. Найдите причину. Не продолжайте бороться со следствиями, потому что это вам не поможет. Вы можете бороться с жадностью, но она снова появится откуда-то еще. Вы можете бороться с гневом, но он будет подавлен и взорвется откуда-то еще. Следствия не могут быть разрушены из-за того, что вы боретесь со следствиями. Именно поэтому йога — это не система морали, это система осознанности. Нужно найти истинную причину. Если вы будете продолжать обрезать листья с дерева, это не окажет никакого воздействия на дерево. Вырастут новые листья. Вам нужно найти корни, саму причину. Если вам хочется разрушить дерево, вам придется разрушить корни. Вместе с разрушенными корнями, разрушится само дерево. Но вы продолжаете резать ветви. Но это не поможет разрушить дерево. На самом деле, когда вы отрезаете ветвь, три ветви вырастают на ее месте. Обрежьте дерево, и оно станет еще гуще и толще. Обрежьте корни, и дерево исчезнет.

Йога говорит: Мораль продолжает бороться со следствиями.

Вы жадные, но вы пытаетесь быть не жадными, но что при этом происходит? Вы можете быть не жадными только в том случае, если ваша жадность может быть обращена на не жадность. Если кто-то говорит вам: «Если вы станете не жадными, вы отправитесь в рай. Если вы остаетесь жадными, вы попадаете в ад!» — что вы делаете? Перед вами новый объект для жадности. Вам говорят: «Стань не жадным, и ты достигнешь рая, в котором ты будешь счастливым на вечные времена». Теперь жадный человек начинает думать о не жадности, чтобы достигнуть небес.

Вы боитесь, есть страх. Как избавиться от страха? Вас можно заставить еще больше бояться. Вокруг страха может возникнуть столько нового страха, что вы можете начать подавлять его. Но это не сделает вас бесстрашными. Вы просто начнете еще больше бояться. Вырастет новый страх. Страх страха.

Вы сердитесь. Очень легко сердиться и очень сложно сопротивляться этому искушению. Теперь что-то может быть сделано. Почему вы сердитесь? Когда кто-то ранит ваше эго, вы сердитесь. Вас можно научить, человек, который контролирует себя, пользуется уважением в обществе. Человек, который не показывает своего гнева с такой легкостью, в обществе считают великим человеком. И это приводит к тому, что его эго увеличивается. У вас появляется стимул быть более дисциплинированными и контролировать себя. И тогда вас не так легко будет разгневать. Ваше эго не разрушается. Скорее оно даже усиливается. Болезнь может изменить форму, имя, но сама болезнь останется. Помните об этом: йога — это не система морали, потому что ее не волнуют следствия. Именно поэтому для йога не существует десять заповедей.

Люди продолжают учить друг друга, не зная основную причину. И до тех пор, пока не будет известна основная причина, ничего не может быть сделано. Человек остается таким же. Он может быть немного измененным где-то, отполированным.

Я слышал: поляк пошел в глазную больницу, чтобы проверить глаза. Его усадили перед таблицей, и врач попросил его читать через строку. И когда пациент добрался до верхней строчки, на которой были буквы в таком порядке: С В Е Н Ч Е В, он заколебался. Врач сказал ему: «Не расстраивайся так. Если ты не можешь прочитать, попытайся хотя бы прочесть, что можешь». Поляк воскликнул: «Прочитать? Да я знаю этого человека лично!»

Это так трудно признать, что вы не знаете, вы не знаете, почему вы такие эгоистичные. Вы не знаете, почему так легко сердитесь. Вы не знаете, почему у вас есть жадность. Вы не знаете, почему у вас есть вожделение, страх. Не зная причину, вы начинаете бороться со следствиями. Вы считаете, что знаете. Многие люди приходят ко мне и говорят: «Нам хочется как-то освободиться от гнева». Я спрашиваю их: «Вы знаете причину?» Они пожимают плечами. Они говорят: «Есть просто гнев. Я очень легко гневаюсь, меня это сильно беспокоит, нарушает взаимоотношения, делает меня более напряженным, создает беспокойства, угрызения совести, чувство вины». Но это все следствие.

Почему возникает гнев? Никто не спрашивает этого. И в этом заключается красота: если вы спросите про причину, вы с удивлением обнаружите, что причина одна. Есть миллионы следствий, но причина одна, корень один. Гнев, жадность, эго, вожделение, страх, ненависть, ревность, зависть, насилие. Каковы бы ни были следствия, причина одна. И причина такова: вы не достаточно осознаете. Вы можете контролировать гнев, но это вам не поможет. Эго будет просто контролировать болезнь внутри вас, удерживать ее. Это не сделает вас здоровыми. Это может даже сделать вас больными. Вы можете увидеть, что человек, который легко приходит гнев, никогда не может быть очень опасным. Вы можете быть уверены в том, что он никогда не сможет совершить никакого убийства. Он никогда не сможет накопить столько энергии, чтобы стать убийцей. Ежедневно он высвобождается. Он легко, даже без провокаций, сердится. Это означает, что пар не накапливается в нем. Его система истекает. Когда в нем накапливается много пара, он выпускает его. Человек, который слишком много контролирует себя, это опасный человек. Он продолжает удерживать себя в потоке, его энергия накапливается, она заперта. И однажды эти энергии выйдут из-под контроля. И тогда он взорвется, тогда он сделает что-то действительно ужасное. Человек, который легко гневается, легко охлаждается.

Я слышал такую историю. Один клерк сказал: «Я хочу уволиться». Его шеф спросил: «Но почему?» «Понимаете сэр, если сказать правду, я не могу выдержать вашего гнева». «Подожди, — стал умолять его начальник, — но ты должен признать, что как только мой гнев возникает, он немедленно улетучивается». Клерк ответил: «Это, правда, сэр, но как только он улетучивается, он также скоро появляется снова».

Но такие люди никогда не могут стать убийцами. Они никогда не могут накопить столько пара. Эмоциональные люди — это хорошие люди. Они могут не контролировать себя так хорошо, они могут плакать, рыдать и смеяться, но это хорошие люди. Быть с ними — это лучше, чем быть с религиозными людьми, с моралистами, с пуританами, с собранными, дисциплинированными людьми. Такие люди опасны.

Несколько дней назад один человек попал в группу Тиртхи, начинающих. Он многие годы тренировался айкидо. В наши дни все такие дисциплины, как: айкидо, каратэ, джиу-джитсу, дзюдо — это дисциплины для контроля. Вы должны контролировать себя настолько, чтобы человек стал почти что статуей, он настолько контролирует себя, что вы не можете вывести его из себя. И этот человек принимал участие в семинаре, в группе начинающих.

Но философия группы начинающих совершенно отличается. Она должна вывести наружу все, что у вас внутри. Никогда ничего не накапливайте. Выпускайте, пусть все выйдет наружу. Начинающая группа и айкидо — это совершенно противоположные вещи. Айкидо говорит: контролируйте, потому что подготовка в айкидо - это подготовка воина. Любые японские единоборства направлены на то, чтобы сделать из вас великих воинов. И конечно они разработали методы, которые необычайно опасны. Но так и должно было быть, потому что японцы очень маленькие люди. Их рост очень маленький, и им приходилось воевать с людьми, которые были намного их выше. Им пришлось придумать средства, благодаря которым они оказывались сильнее, чем более высокие нации. Они нашли действительно такие методы подготовки. Один из таких методов — это контролировать все энергии внутри. Они накапливаются в пруду энергии. Поэтому японцы, китайцы, много контролировали себя, следовали дисциплине. Они опасны. Когда однажды они нападают на вас, они не оставляют вас в живых. Обычно, они на вас не нападают, но если они на вас напали, вы можете быть уверены в том, что они вас убьют.

Теперь этот человек, который долго тренировался айкидо, попал в группу к Тиртхе. И Тиртха, должно быть, настаивал, чтобы он вывел все наружу. Но он не смог этого добиться. Вся его предыдущая тренировка не дала ему такой возможности, потому что он привык удерживать. И тогда одна из участниц этой группы начала ударять его. Она пыталась вызвать его гнев наружу, но он оставался как статуя, потому что вся его подготовка учила его этому. Он оставался как будда, но не истинный будда, потому что будда остается бдительным, он себя не контролирует. На поверхности он был похож на будду. Человек, который контролирует себя и человек, который осознает, может выглядеть одинаковыми. Но глубоко внутри они выглядят совершенно разными. Их энергия качественно отлична.

Он становился больше и больше сердитым внутри, и так же, больше и больше себя контролировал, потому что вся его подготовка была под вопросом. Потом он бросил подушку в девушку, и даже подушка, которую бросил человек, который занимался айкидо, может быть опасной. Эта подушка может ударить вас в такую точку, с такой силой, что даже может убить вас, простая подушка. Такова подготовка, на нее уходят годы, всего лишь небольшой удар и все!

Японцы искали такие точки в теле, которые особенно чувствительны. Легкий удар в такую точку, и человек мертв. Единственным пальцем они могут победить противника. Они нашли такие точки, в которые можно ударить, они научились тому, как ударять, и когда ударять.

Но потом он сам испугался, испугался того, что мог убить эту девушку. Он настолько испугался, что покинул группу, прибежал ко мне и начал жаловаться. Он сказал мне: «Нельзя допускать такие группы в ашраме. Однажды все может закончиться просто убийством». Он прав в том смысле, что убийца в нем присутствует. Его страх оправданный. Это относится к нему. Он может стать убийцей. На самом деле он прошел подготовку в том, как стать убийцей, как стать воином.

Помните, если вы контролируете гнев, жадность, и подобные вещи, они продолжают накапливаться в основании вашего бытия. И вы сидите на вулкане. Йога не имеет ничего общего с подавлением. Йога верит в осознанность.

Будучи связанными вместе, как причина и следствие, следствия исчезают, вместе с исчезновением причины.

Найдите причину, а причина одна. И все становится простым, потому что вам не приходится бороться со столькими следствиями. Вы просто обрезаете один корень, главный корень, и все дерево с тысячей ветвей исчезает, высыхает. Станьте более осознанными.

Из сна возникает состояние сновидений, сновидения начинают парить. Вы иногда видели, как во сне вам снится, что вы не спите? То же самое происходит в процессе мышления, вам кажется, что вы пробуждены. Точно так же, как во сне вам может присниться, что вы не спите, в процессе мышления, вам кажется, что вы пробуждены. Но вы не пробуждены. Истинное пробуждение происходит лишь тогда, когда все ваши мысли исчезли. Внутри вас нет облаков, нет ни одной мысли. Есть только вы в чистом виде. Это просто чистота, чистота восприятия. Это просто видение без объектов. Все небо чистое. Если вы смотрите на что-то, в вас возникает целый мир. Вы видите розу, и у вас даже не появляется мысли: «Какая эта роза красивая». Вы просто видите, что роза есть, и между вами нет слов. И в этой тишине вы впервые узнаете о том, что значит — быть осознанным, что значит — быть пробужденным. И это обрезает корень. Теперь можете попытаться осуществить это.

Есть один способ: когда сердитесь, попытайтесь быть осознанными. Внезапно вы увидите, что можете быть либо сердитыми, либо осознанными. Когда в вас возникает сексуальность, попытайтесь быть осознанными. Внезапно вы увидите, что вы можете быть либо осознанными, либо сексуальными. Вы не можете быть и осознанными и сексуальными. Это поможет вам увидеть факт того, что осознанность — это противоположность, но это не контроль. Если вы будете становиться все больше и больше осознанными, ваша энергия начнет двигаться в совершенно другом направлении. Та же самая энергия, которая двигалась в гнев, в жадность, в секс, высвобождается, и начинает двигаться как пучок света в вас. И эта осознанность — это высочайшее состояние человеческой эволюции. Человек становится Богом, когда осознает. И до тех пор, пока вы этого не достигнете, можете считать, что вы напрасно теряете жизнь. Мы живем, как будто бы мы пьяные.

Позвольте мне рассказать вам несколько историй.

После бурной ночи в Старом Мексико, один турист проснулся с гулом в ушах, и смутными воспоминаниями о прошедшей ночи. Рядом с ним в кровати лежала отвратительная, морщинистая, грязная ведьма. Переполненный отвращением он побежал в ванну, в которой столкнулся с красивой, молоденькой мексиканской девушкой: «Послушай, что я пил прошлой ночью?» — спросил он у нее. «Должно быть, ты не слабо выпил, иначе ты бы никогда не женился на моей матери!»

Все, что вы делали до сих пор, однажды окажется неправильным. На ком бы вы ни женились, чем бы вы ни руководствовались до сих пор, каковы бы ни были ваши желания до сих пор, однажды вы осознаете и увидите, что все это вы делали как будто бы в каком-то опьянении.

Джон Смит был нотариальным служащим. Однажды ночью после вечеринки в городе, он срезал путь домой через кладбище, когда споткнулся о надгробную плиту и упал прямо лицом вниз. Он не вернулся в сознание до следующего утра. И первое, что он увидел, когда открыл глаза, была надгробная плита у головы. Джон Смит - это очень распространенное имя, и случилось так, что человек, который был похоронен в этом месте, имел то же имя и ту же фамилию. И когда он увидел надпись: «Посвящается памяти Джона Смита, он пробормотал про себя: «Это нормально, но почему я не помню того, как меня хоронили?»

Когда человек начинает медитировать, он выбирается из длительной спячки и опьянения множеств жизней. И тогда впервые происходит так, что человек не может поверить, как он так жил все это время? Это кажется ему ночным кошмаром. Именно поэтому люди даже не пытаются стать осознанными, потому что первый проблеск осознанности пугает их, разрушает всю их жизнь, разрушает все их представления и системы ценности. Вся их жизнь становится бессмысленной, незначительной. Страх осознанности — это страх того, что вся предыдущая жизнь окажется бесполезной. Именно поэтому лишь очень мужественные люди пытаются медитировать, пытаются стать осознанными. Иначе люди продолжают двигаться по одному тому же злосчастному кругу одних и тех же желаний, мечтаний. И они снова и снова возвращаются к жизни, а потом снова умирают, переходят от коляски к могиле.

Просто начните немного думать. Размышляйте о том, что вы делали до сих пор. Вы повторяете какие-то бессознательные желания, повторяете то, что никогда не приносит вам никакого блаженства, что всегда приносит вам разочарования. Но вы все еще повторяете как будто бы под гипнозом. На самом деле именно это говорит йога: мы в глубоком гипнозе. Никто другой не гипнотизирует нас. Мы сами гипнотизируем самих себя, мы живем в гипнозе.

Я слышал. Однажды пьяница ковылял домой, но думал о том, как скрыть свое состояние от жены. В конце концов, ему пришла великолепная мысль. Он подумал: «В конце концов, кто когда-нибудь слышал о пьянице, который бы читал книгу?» Приведя свой план в действие, он вошел в дом пошел прямо в библиотеку и уселся там. Через несколько минут его жена вошла в двери, поднявшись по лестнице. Она спросила: «Что ты делаешь, как ты думаешь?» «Просто читаю, дорогая», — ответил он. «Опять ты мертвецки напился, идиот, алкоголик», — сказала она, — а теперь закрой этот чемодан и иди спать».

Все, что вы делаете в бессознательном состоянии, я говорю это точно, будет глупым. Вы также иногда чувствуете, что временами, вы отбрасываете предмет ваших мыслей, вы не помните этого слишком долго, потому что вам кажется это слишком рискованным.

Вы любите женщину: если вы осознаете это, любовь может исчезнуть, потому что ваша любовь может быть просто гипнозом, как обычно происходит. Вы полны амбиций, вы пытаетесь приехать в столицу, чтобы стать президентом или премьер министром. Теперь вы боитесь осознать, потому что если вы осознаете, внезапно все вам покажется глупым, а вы поставили всю свою жизнь на карту ради этого.

Вчера я видел картину сенатора Химпри, который плакал, потому что он всю свою жизнь пытался стать президентом Америки. И это был его последний шанс, казалось, не было никакой возможности. Поэтому стоя перед своими поклонниками, он начал плакать. Слезы катились по его щекам, и он сказал: «Теперь я уже старый, и это кажется мой последний шанс. Я никогда не смогу больше выставлять свою кандидатуру на президентских выборах». Он рыдал как маленький ребенок. Ваши политики — это просто маленькие дети, которые играют и борются друг с другом.

Если вы осознаете, вы можете внезапно увидеть всю нелепость ваших усилий. Вы можете остановиться, и где-то глубоко внутри вы можете увидеть, что вы просто гоняетесь за деньгами.

Однажды случилось вот что. Очень богатый человек приходил ко мне на лекции. Внезапно он перестал ходить. Через много месяцев я внезапно встретился с ним на утренней прогулке. Я спросил у него: «Куда ты делся? Внезапно ты исчез». Он ответил: «Не внезапно, просто постепенно меня охватывало все большее и большее чувство страха. Я приду послушать тебя, но теперь пока еще не наступило время. Я молодой, и слушая вас, я чувствовал в себе все меньше и меньше амбиций. Теперь для меня это опасно. Сначала я должен осуществить все свои амбиции. Позже, когда я состарюсь, я буду медитировать, но теперь пока это не для меня. Сначала я приходил к вам просто из любопытства, но постепенно меня это начало захватывать. И тогда я решил остановиться, это было трудно, но у меня сильная воля».

Вы не можете осознать, потому что вы потворствуете своей глупости, невежеству, неосознанности. В этом сне, в этой спячке, вы тратите жизнь. Теперь пришел первый луч осознанности, и вы почувствовали, как вся ваша жизнь прошла впустую. Вы все еще не набрали достаточно мужества. Именно поэтому люди продолжают менять следствия, потому что в этом случае нет опасности. И они никогда не касаются корней.

Однажды это случилось. Я путешествовал вместе с Муллой Насреддином. Внезапно он понял, что потерял билет. Он посмотрел во все свои карманы, в пальто, в брюках, в пиджаке. Но я заметил, что он заглянул во все, но не заглянул нагрудный карман пиджака. И тогда я сказал ему: «Ты посмотрел в чемодане, в брюках, но почему ты не посмотришь в нагрудный карман пиджака?» Он ответил: «Я боюсь. Если и там нет билета, это значит, что я его потерял. Но пока я в него не заглянул, у меня есть надежда, может быть он там?»

Вы знаете куда смотреть, но, тем не менее, вы боитесь. И вы ищите в других местах просто для того, чтобы занять себя. Вы продолжаете обращать ваше внимание на деньги, на положение, на власть. Но вы никогда не смотрите внутрь, никогда не смотрите на ваше внутреннее бытие. Вы боитесь. Вам кажется, что если вы заглянете туда и ничего не найдете, вы умрете. Но те, кто смотрел туда, всегда находили. Еще не было ни одного человека, который бы заглянул внутрь и не нашел там то, что искал. Это один из наиболее универсальных законов. Он действует без исключения. В любой стране, в любом столетии, когда бы женщина или мужчина ни заглядывали в себя, они находили там это сокровище. Но вы должны заглянуть, нужно огромное мужество. Вы организовали мир вокруг себя. Ваша любовь, ваша власть, ваши деньги, ваше имя, все находится снаружи от вас. И поэтому тот, кто хочет заглянуть внутрь, должен оставить все это. Вы должны закрыть для этого глаза, но вы цепляетесь до последнего.

Жизнь продолжает вас разочаровывать, это благословение. Жизнь продолжает разочаровывать вас снова и снова. Жизнь говорит вам: «Идите внутрь». Все разочарование просто подсказывает вам, что вы смотрите в неправильном направлении. Удовлетворение возможно лишь в том случае, если вы смотрите в правильном направлении. Жизнь разочаровывает вас, потому что жизнь — это великое благословение. Если вы удовлетворены снаружи, вы будете потеряны навсегда. Тогда вы никогда не будете смотреть внутрь. Но, несмотря на все разочарование, вы продолжаете надеяться.

Я слышал об одном человеке, которого спросили: «Как и почему ты уволился с последней работы?» Тот ответил: «Потому что босс сказал мне, что я уволен, но я не обратил внимания на его слова. И на следующий день, когда я пришел на работу, там не было моих вещей в офисе. Я пришел и на следующий день и увидел, что моего имени нет на двери. Я пришел и еще в другой раз и заметил, что кто-то сидит на моем рабочем месте. Это уже слишком, — решил я, и тогда написал заявление об увольнении!»

Но даже этого не достаточно для вас. Каждый день вас увольняют, каждый день вы горите, каждый день вы чувствуете разочарование, в каждое мгновение. Какие бы приготовления вы ни делали, в каждое мгновение они рушатся. Что бы вы ни предпринимали, все рушится. Все ваши надежды просто оказываются бесполезными. И все ваши мечты оказываются в пыли, и оставляют очень горький вкус во рту. Вы чувствуете постоянную тошноту, но, тем не менее, вы продолжаете цепляться. Вы думаете, может быть наступит такой день, и мои мечты будут осуществлены. Таким образом, вы зависаете в иллюзорном мире ваших проекций. До тех пор, пока вы не станете бдительными, и не увидите бесполезность ваших надежд, до тех пор, пока вы не отбросите всякую надежду, вы не обратитесь внутрь, и вы не сможете разбить причину.

Прошлое и будущее существуют в настоящем, но они не воспринимаются в настоящем, потому что они находятся на разных планах.

Йог верит в вечность, а не во время. Йога говорит: прошлое спрятано в будущем, будущее также спрятано в будущем, потому что прошлое не может так просто исчезнуть, и будущее не может так просто исчезнуть в ничто. Прошлое, настоящее и будущее присутствуют в здесь и сейчас. Для нас они разделены, потому что мы не можем видеть всей тотальности. У нас очень ограниченный обзор глаз, чувства, их не хватает, чтобы заглянуть в реальность. Мы разделены.

Если наше сознание чистое и не замутнено облаками, мы будем видеть вечность, как есть. Не будет ни прошлого, ни будущего. Будет только это мгновение, вечно это мгновение.

Великий дзенский мастер, Бокудзю умирал, и собрались его ученики. Главный ученик сказал: «Мастер, вы покидаете нас. Люди спросят нас, каково было ваше послание после того, как вы уйдете. Несмотря на то, что вы всегда нас учили, вы научили нас столь многому, но мы невежественные люди. И нам будет трудно высказать суть вашего учения. Поэтому перед тем, как покинуть нас, не могли бы вы в одном предложении высказать всю суть вашего учения». Бокудзю открыл глаза и сказал громко: «Вот оно!» После этого он закрыл глаза и умер. Теперь после него, люди несколько столетий спрашивают, каково было его учение, и что он имел в виду, когда говорил: «Вот оно!» Этим он сказал все.

Вот оно...

Он передал все послание. Это мгновение — это все, что есть. В это мгновение все прошлое, все настоящее, все будущее включено. Но вы не можете увидеть этого во всей тотальности, потому что ваш ум так замутнен, так запылен мыслями, мечтами, сном, гипнозом, желаниями, мотивами. Вы не можете видеть. Вы не тотальны, ваше видение не тотально. Патанджали говорит: «Когда ваш видение будет тотальным, прошлое и будущее будет существовать в настоящем, но они не ощущаются в настоящем, потому что находятся на разных планах». Прошлое движется на разных планах. Оно превратилось в ваше подсознание, а вы не можете пробраться в ваше бессознательное, поэтому вы не можете узнать ваше прошлое. Будущее существует на другом плане. Оно существует в вашем сверхсознании. Но из-за того, что вы не можете попасть в ваше сверхсознание, вы не можете знать вашего будущего. Вы закрыты в маленьком сознании, ограничены. Вы подобны вершине айсберга, многое скрыто в глубине, прямо под вами, и многое спрятано сверху, - под вами и над вами, таким образом, вся реальность окружает вас. Но вы цепляетесь за очень маленькое сознание. Сделайте это сознание больше и сильнее.

Вот для чего нужна медитация. Она направлена на то, чтобы сделать ваше сознание больше, сделать его безграничным. Вы сможете узнать лишь столько реальности, в той же пропорции, в какой развили свое сознание. Если у вас есть безграничное сознание, вы познаете безграничное. Если же у вас ограниченное сознание, вы узнаете лишь ограниченное. Все зависит от вашего сознания.

Проявленное или не проявленное, прошлое, настоящее и будущее имеет природу гун: стабильность, деятельность инерцию.

Мы говорили о трех гунах. Саттва означает стабильность, раджас означает деятельность, и тамас означает инерция. Патанджали связывает прошлое, настоящее и будущее тремя Гунами. Патанджали считает, что все в жизни связано с тремя гунами, с тремя свойствами существования. Это триединство Патанджали. Все состоит из трех гун. Стабильность. Прошлое стабильно. Именно поэтому вы не можете изменить вашего прошлого. Оно практически застыло. Теперь вы не можете его изменить. Нет способа, посредством которого вы можете его изменить. Оно стало постоянным. Настоящее — это деятельность, раджас. Настоящее — это процесс, который длится, это движение. Настоящее динамично, а будущее инерционно. Оно все еще находится в форме семени, сна. Дерево спит в семени, оно находится в состоянии инерции.

Будущее — это потенциал, прошлое — это то, что есть, и настоящее — это движение к тому, что есть в потенциале. Прошлое — это то, что случилось, будущее - это то, что должно случиться, а настоящее — это движение между ними. Настоящее — это проход, двигаясь по которому будущее становится прошлым, семя становится деревом.

Сущность любого объекта состоит из уникальной композиции трех гун.

Теперь физики говорят, что электрон, нейтрон и протон — это основные элементы, и все состоит из них. Все состоит из этих трех элементов: из позитронов, нейтронов и электронов. Именно это означает саттва, раджас и тамас: положительное, нейтральное и отрицательное. Все состоит из этих трех элементов. Отличаются только пропорции. Это те основные элементы, из которых состоит все существование.

Один и тот же объект воспринимается по-разному различными умами.

Разные умы будут воспринимать один и тот же объект по-разному.

Например, дровосек приходит в сад. Он не будет смотреть на цветы, не будет смотреть на зелень. Он будет смотреть на дерево. Он будет смотреть на возможности нарубить дрова. Он смотрит, какое дерево может стать прекрасным столом, а какое дерево может стать прекрасной дверью. Для него деревья представляют лишь возможность добычи дерева, как материала для мебели. Он воспринимает их как потенциальную мебель. А если придет художник, он на все будет смотреть по-другому. Мебель ни на одно мгновение не войдет в его сознание. Он будет думать о красках: зеленый, красный, белый, тысячи цветов окружают вас. Он будет думать о том, чтобы рисовать, о том, какие краски использовать. Если придет поэт, он не будет думать о рисовании, он будет думать о чем-то другом. Приходит философ и думает о чем-то своем. Все зависит от вашего ума. Объект всегда воспринимается посредством ума, ум раскрашивает его.

Позвольте мне рассказать вам одну историю.

Бродяга позвонил в дверь одного скромного человека. Человек сказал: «Мне хочется задать вам один вопрос. Вы пьете?». Бродяга ответил: «Перед тем, как дать вам полный ответ, мне бы хотелось узнать, вы задаете вопрос в качестве приглашения или просто спрашиваете?»

Все зависит...

Ответ зависит от вопроса. Бродяга пытается выяснить, это приглашение? или просто любопытство. Его да или нет, будет зависеть от этого. Когда вы видите определенные вещи, вы не видите вещь как таковую.

Эммануэль Кант сказал, что вещь не может быть познана как таковая. И он прав по-своему. Он прав, потому что когда вы знаете что-то, ваш ум, ваши предрассудки, ваша жадность, ваши концепции, ваша культура, ваша религия, все они смотрят вместо вас. Но Кант не полностью прав, потому что есть способ воспринимать вещи, минуя ум. Но он не знал о медитации вообще.

В этом отличие между западной философией и восточной философией. Западная философия продолжает думать посредством ума, и все усилие на востоке направлено на то, чтобы отбросить ум и воспринимать все в таком состоянии. Потому что тогда все предстает в истинном свете, раскрываются внутренние качества. И тогда вы больше ничего не проецируете.

Он был самым ленивым человеком во всем городе. К несчастью он попал в скверную ситуацию. Он упал с кровати дома. Врач проверил его и сказал: «Боюсь у меня для вас плохие новости, сер. Вы никогда больше не сможете работать». Тот ответил: «Спасибо вам, доктор. Это хорошие новости, а теперь какие плохие?»

Для ленивого человека новости о том, что он больше никогда не сможет работать — это не плохие новости. Все зависит от вашего подхода. И всегда помните, все объяснения ложные, потому что они искажают реальность.

Пациент лежит на кровати в состоянии нервного стресса. Он говорит психотерапевту: «У меня был ночной кошмар. Это преследует меня. Я видел, как теща преследует меня вместе с людоедом крокодилом. Это действительно пугает меня. Я видел желтые глаза, сухую сморщенную кожу, острые, гниющие зубы. Это зловонное дыхание».

«Это звучит совершенно отвратительно», — согласился с ним психиатр с пониманием.

«Это еще ничего, доктор, — продолжал человек, — подождите. Я расскажу вам про крокодила!»

Ваш ум постоянно проецирует что-то. Реальность действует как экран, а вы продолжаете действовать как проектор. Человек, который научился тому, как быть осознанным, научиться тому, как отбросить свои проекции и смотреть фактам в лицо. Не вмешивайте свой ум в это, иначе вы никогда не сможете научиться видеть реальность. Вы останетесь закрытыми в своих объяснениях.

Один и тот же объект воспринимается по-разному различными умами. Но сам объект не зависит от ума.

Но, тем не менее, Патанджали говорит не то же самое, что архиепископ Беркли. Беркли говорит, что все полностью зависит от ума. Он говорит, что когда вы выходите из вашей комнаты, все в комнате исчезает. Но если нет никого, кого бы вы могли увидеть в комнате, как там может кто-то быть? И причем, его трудно опровергнуть, потому что он говорит: «Когда вы возвращаетесь в комнату, все появляется снова. Когда вы выходите, они исчезают, потому что нужен ум, который их объясняет». Беркли говорит, что вещи — это ничто иное, как ваши объяснения. Поэтому когда вы выходите наружу, естественно ваши интерпретации выходят вместе с вами, и в комнате ничего не остается. Очень трудно доказать, что он ошибается. Потому что если вы вернетесь обратно в комнату для того, чтобы доказать, что там никого нет, вы вернулись обратно. Поэтому все снова появилось. Но люди пытались. Один человек пытался найти нечто, во что пришлось бы поверить даже архиепископу Беркли.

Вы сидите в поезде, и поезд движется, а вы не смотрите на колеса, но они, тем не менее, есть, потому что поезд движется. Никто не смотрит на колеса, но вы не можете отрицать того, что они есть. Иначе вы бы не доехали от одной станции до другой. И в поезде много пассажиров, но никто не смотрит на колеса, но колеса есть. Естественно он также беспокоился обо всем, потому что если все исчезнет, как все может снова появиться? В конце концов, он пришел к такому выводу, что все существует в уме Бога. И поэтому даже тогда, когда вас нет, Бог смотрит на вашу мебель. Именно поэтому она остается, иначе она бы исчезла. Философия Беркли в этом смысле очень логичная. Он верит в ум и не верит в материю. Он говорит, что материя существует просто как нечто присутствующее в вашем сне. Во сне вы можете увидеть дворец. Он существует во сне, такой же настоящий, как и все остальное. Но к утру, когда вы открываете глаза, его больше нет. Но когда вы видите сны, вы видите его снова и снова. Он совершенный майвадин, тот, кто верит в иллюзию, верит в то, что мир иллюзорен.

Но Патанджали научный. Он говорит: то, что вас окружает — это не ваше объяснение. Но то, что вы думаете об этом, это ваше объяснение. Все существует само по себе. Когда никто не выходит в сад, ни столяр, ни художник, ни дровосек, ни поэт, ни философ, когда никто не выходит в сад, все равно цветы в нем растут, но без каких бы то ни было объяснений. Никто не говорит, что они прекрасны, поэтому они и не прекрасны, и не уродливы. Никто не говорит, что они белые или красные, поэтому они и не белые, и не красные.

Все существует как таковое, но мы можем постигнуть это лишь в том случае, если отбросим ум. Иначе наши умы продолжают обманывать нас. Мы продолжаем видеть все так, как хотим. Мы видим только то, что хотим увидеть. Это происходит каждый день здесь. Я говорю с вами, но вы слышите лишь то, что хотите услышать. Вы сами выбираете то, что вам нравится. Ваш ум усиливается благодаря этому. Если я говорю что-то, и это идет в разрез с вашими желаниями, существует вероятность того, что вы не будете этого слушать. Или если даже вы будете слушать, вы будете объяснять это так, что это не будет создавать в вашем уме никакого раздражения. Вы поглощаете это, делаете частью своего ума. Все, что вы при этом слышите, есть просто ваши объяснения, потому что вы слушаете через ум.

Патанджали говорит: «Правильное слушание означает такое слушание, когда нет ума. Правильное видение — это такое видение, когда нет ума. Вы просто осознаете».

Объект воспринимается как таковой в зависимости от того, присутствует ли он в уме или нет.

Теперь еще одно. Когда вы смотрите на объекты, ваш ум окрашивает их, и объекты окрашивают ваш ум. Так вы познаете вещи, или не познаете. Когда вы смотрите на цветок, вы говорите: «Красиво». Вы проецируете нечто на цветок. Цветок также проецируется в ваш ум: его цвет, его форма. Ваш ум настраивается на эту форму и цвет цветка. Ваш ум окрашивается цветком. Это единственный способ восприятия. Если вы не окрашиваетесь цветком, цветок может быть рядом с вами, но вы его видеть не будете.

Наблюдали ли вы когда-нибудь? Вы торгуете, и кто-то говорит вам: «Твой дом горит!» Вы начинает бежать, и пробегаете множество людей. Кто-то спрашивает вас: «Привет, куда бежишь?» Но вы его не слушаете. В другое время, в другой день вы бы прислушались к тому, что вам говорят, но теперь горит ваш дом. Ваш ум полностью настроен на дом. Все ваше внимание приковано к дому. Ваш ум не окрашивается другим. Вы можете пробежать мимо прекрасной розы, но вы не скажете, что она красивая. Вы даже не заметите цветка, вы не можете его увидеть.

Я слышал об одном человеке, великом философе, его звали Ишвар Чандар Видьясагар. Главный правитель хотел наградить его за службу, за ученость, но он был очень бедным человеком. Он жил в Калькутте, в бедной Бенгалии. И его одежда был такой бедной, что она не годилась для церемонии награждения. Тогда друзья пришли к нему и сказали: «Не беспокойся. Мы заказали прекрасную одежду для тебя». Но он ответил: «Эта одежда мне очень дорога. Неужели я должен сменить весь образ жизни лишь для того, чтоб получить награду?» Но друзья уговорили его, и он согласился. И тем же вечером он возвращался с рынка вместе с мусульманином, который шествовал с большим достоинством. Он шел очень медленно, с величием. Это был очень красивый человек. Потом прибежал слуга и сказал этому мусульманину: «Сэр, ваш дом горит». Но мусульманин продолжал идти, как и раньше. Слуга сказал: «разве вы не слышали меня? Ваш дом горит. Все горит!» Мусульманин ответил: «Я слышал тебя, но я не могу бежать просто из-за того, что мой дом горит. Даже если я побегу, я не смогу спасти дом, не так ли?»

Ишвар Чандра подслушал эту беседу между слугой и хозяином. Он не мог поверить своим глазам, не мог поверить своим ушам: «Что говорит этот человек?» И он вспомнил: «Я просто сменил одежду и иду в чужой одежде лишь ради того, чтобы получить награду?» И он отказался от мысли идти в чужой одежде. На следующий день он пришел в своей обычной одежде. Главный Правитель спросил у него, спросили его друзья, и он рассказал им эту историю.

У этого мусульманина было определенная осознанность, которая не могла затуманиться ничем, было определенное пробуждение, которое не так легко было нарушить. Обычно все окрашивает вас, и вы все окрашиваете. Когда это окрашивание прекращается, это взаимное раскрашивание прекращается, все вещи раскрывают свое истинное бытие. И тогда вы видите реальность так, как есть. И тогда вы знаете: «Это и есть то». И тогда вы знаете, все, как есть.

Эти сутры просто намекают на то, что до тех пор, пока вы не достигнете состояния не ума, невежество не может быть разрушено. Осознанность противоположна невежеству, знание не противоположно невежеству. Поэтому не становитесь попугаями, и не полагайтесь только на свою память. Не втискивайте все в рамки, попытайтесь увидеть. Попытайтесь видеть все так, как есть. Веды, Упанишады, Коран, Библия не могут слишком-то вам помочь. Вы можете стать великими учеными, но глубоко внутри вы останетесь глупцами. И когда невежество приукрашено знанием, вы начинаете за него цепляться. Вы не хотите разрушать его. На самом деле, эго чувствует себя очень счастливым.

Вам придется выбирать. Если вы выберете эго, вы останетесь невежественными. Если вы хотите быть осознанными, вам придется осознать все ловушки эго, которые оно расставляет перед вами.

Этим утром подумайте над тем, что вы знаете, и чего вы не знаете, и не ищите легкого удовлетворения. Погрузитесь настолько глубоко, насколько можете, в то, что вы знаете, и чего не знаете. Если вы можете определить, что знаете что-то, и что-то не знаете, вы сделали великий шаг. И этот шаг — это наиболее важный шаг, который человек когда-либо мог сделать, потому что тогда начинается паломничество к реальности. Если вы будете продолжать верить в то, что знаете многое, то вы не знаете на самом деле ни чего. Вы просто обманываете себя, и вы будете оставаться под гипнозом своего знания. Вы потратите всю жизнь на это опьянение. Обычно люди живут как во сне, они ходят во сне, делают разные вещи как во сне, как сомнамбулы.

Гурджиев отвез тридцать своих учеников в отдаленное место, и сказал, чтобы они молчали три месяца. Он сказал им, чтобы они были настолько безмолвными, чтобы не общались даже посредством глаз или жестов. Тридцать человек должны были жить в маленьком бунгало, как будто бы их было там не тридцать человек, а все были в уединении. Через несколько дней ряд учеников покинули это место. Потому что это было слишком трудно для них, они не смогли выдержать. А Гурджиев был суровым мастером. Если он видел, как хотя бы кто-нибудь из них улыбается другому человеку, он немедленно исключал такого ученика из этой группы, потому что молчание было нарушено. Он сказал: «Живите в этом доме, как будто бы вы одни. Здесь есть еще двадцать девять других людей, но пусть они вас не волнуют. Представьте себе, что их нет». И к тому времени, когда прошли три месяца, осталось только три человека. Эти три человека стали такими тихими, что Гурджиев вывел их наружу бунгало в город, повел их по улицам, и, как пишет Успенский, впервые он заметил, что все люди живут как во сне. Люди разговаривали и спали. Хозяева лавок продавали свой товар, покупатели покупали разные товары, большие толпы ходили повсюду, и в это мгновение Успенский увидел, что все спят, не было никого пробужденного. Он сказал: «Мы почувствовали такое беспокойство, находясь в таком сумасшедшем месте, что сказали Гурджиеву, чтобы он вернул нас в бунгало». Но он ответил: «Это бунгало было просто экспериментом, чтобы показать вам реальность человечества, вы раньше жили также. Из-за того, что теперь вы молчаливы, вы можете увидеть, что остальные люди опьянены, бессознательны, они не живут по настоящему, они просто движутся и даже не знают почему, не знают для чего».

Наблюдайте за собой, медитируйте на это, и посмотрите, не живете ли вы в спячке, и если это так, выйдете из нее.

Медитация — это ничто иное, как попытка собрать воедино то маленькое сознание, которое у вас есть, собрать воедино, кристаллизовать, сделать всевозможные усилия, направленные на то, чтобы увеличить его. Постепенно сознание становится все выше и выше, оно все меньше и меньше остается сонным, все меньше и меньше мыслей приходит в него. И остается все больше и больше промежутков тишины. И через эти промежутки открываются окна в божественное. Однажды, когда вы сможете на самом деле уловить эти промежутки, вы сможете сказать: «Я могу жить несколько минут без каких-либо мыслей или снов, которые постоянно вмешиваются в мою жизнь». Впервые вы узнаете. Цель будет достигнута.

Из глубокого сна вы приходите к глубокому осознанию. Когда глубокий сон и глубокая осознанность встречаются, круг завершается.

Вот что означает самадхи. Патанджали называет это состояние кайвальей, чистым сознанием, уединением, которое настолько чисто, что кроме него больше нет ничего. Только в таком уединении вы становитесь блаженными. Только в таком уединении вы понимаете, что такое истина. Истина — это ваше бытие. Оно есть, но вы спите.

Будьте пробужденными!