ГЛАВА 9. ПОЛНОЕ УЕДИНЕНИЕ ЕСТЬ ОСВОБОЖДЕНИЕ

Чхандогья Упанишад рассказывает прекрасную историю. Начнем с нее.

Сатьякам спросил у своей матери Джабалы: «Мать, я хочу жить жизнью ученика высшего знания. Кто мой отец? Как зовут мою семью?»

«Мой сын, — ответила мать, — я не знаю. В молодости, когда я была служанкой, я зачала тебя. Я не знаю, кто твой отец. Я Джабала, а ты Сатьякам, поэтому назовись Сатьякам Джабал».

Тогда мальчик направился к Гаутаме, великому видящему тех дней, и просил, чтобы его приняли как ученика. «Из какой ты семьи, мой дорогой?» — спросил мудрец.

Сатьякам ответил: «Я спросил у матери, какое имя моей семьи, и она ответила: - Я не знаю. В молодости, когда я была служанкой, я зачала тебя. Я не знаю, кто твой отец. Я Джабала, а ты Сатьякам, поэтому зови себя Сатьякам Джабал». И поэтому, сэр, я Сатьякам Джабал». И тогда мудрец ответил ему: «Никто иной, как истинный брамин, истинный искатель истины, мог сказать такое. Ты не стал врать, мой дорогой, и я научу тебя, что такое высшее знание».

Первое качество того, кто ищет — это искренность. Нельзя уклоняться от истины, нельзя обманывать, потому что если вы будете обманывать других, в конце концов, ваш собственный обман обманет вас. Если вы будете слишком часто говорить ложь, она начнет казаться вам истиной, когда другие начнут верить в вашу ложь, вы также начнете верить в нее. Вера заразительна.

Вот как мы попали в ту путаницу, в которой мы находимся.

Первая ложь, которую мы приняли как истину, в том, что «я есть это тело». Каждый верит в это. Вы рождаетесь в обществе, которое верит, что каждый человек, действует как тело. Никто не отвечает как душа.

И помните различие между реакцией и ответом. Реакция механическая, а ответ бдительный и осознанный. Когда вы нажимаете на кнопку, и вентилятор начинает двигаться — это реакция. Но когда вы нажимаете на кнопку, и вентилятор не двигается, размышляя: «Должен я двигаться или нет»; когда включается свет, а электричество отвечает, оно реагирует. Это механика. Нет никакого промежутка между тем мгновением, когда вы нажимаете на кнопку, и тем мгновением, когда электричество начинает действовать. Нет ни малейшего промежутка, мысли, осознанности, сознания.

Если вы продолжаете реагировать в своей жизни — допустим, кто-то оскорбляет вас, и вы гневаетесь, кто-то говорит вам что-то, и вы печалитесь, кто-то говорит вам что-то, и вы становитесь очень счастливыми — если это реакция, если это реакция нажатия кнопки, тогда вы начнете верить, что вы есть это тело.

Тело — это механизм. Вы живете в нем, это ваша обитель, но вы не есть это тело. Вы совершенно отличаетесь от него.

Это первая ложь, которая извращает жизнь. Потом приходит другая ложь: «Я - это ум». Это еще более глубокая ложь, чем первая, очевидно, потому что ум ближе к вам, нежели тело. Вы продолжаете думать мысли, мечтать, и они настолько близко подходят к вам, они почти-то прикасаются к вашему бытию. Они окружают вас, и вы начинаете верить в них также, и тогда вы становитесь умом. Ум также реагирует.

Вы становитесь душой в то мгновение, когда начнете отвечать. Ответ означает то, что вы не реагируете механически. Вы созерцаете, вы медитируете, вы даете время на то, чтобы ваше сознание решило. Вы — это решающий фактор. Кто-то оскорбляет вас, и ваша реакция будет такой, что вы будете решающим фактором. Если вы просто реагируете, этот человек управляет вами, но если вы отвечаете, вы будете решающим фактором. Кто-то оскорбляет вас — это будет не важно, это уже будет вторично. Вы будете решать, думать. Вы решите сделать то или это, вас это не переполнит, вы будете оставаться неприкосновенными, вы будете оставаться отделенными, вы будете оставаться наблюдателем.

Эти все лжи должны быть сломаны. Это две лжи, которые лежат в основании всего обмана. Я не считаю те миллионы видов лжи, которые нельзя считать фундаментальными. Вы продолжаете отождествлять себя с именем, а имя — это какой-то ярлык, оно используется просто для удобства. Вы не приходите сюда с именем, и не уходите с именем. Имя просто используется обществом. Трудно жить в обществе без имени, иначе вы становитесь безымянными. Потом вы начинаете думать, что вы принадлежите к какой-то религии, к какой-то определенной касте, вы начинаете думать, что вы принадлежите какому-то человеку, который становится вашим отцом, определенной женщине, которая становится вашей матерью. Да, вы сталкиваетесь с этим, но вы не принадлежите им. Это просто проход, через который вы должны пройти, вы путешествуете через них, но вы отличны.

В книге Халиля Джебрана «Пророк» женщина спрашивает у пророка Мустафы: «Скажи нам что-то о детях», и Мустафа говорит: «Они проходят через вас, но они не принадлежат вам. Любите их, но не делитесь с ними своими мыслями. Любите их, потому что любовь дает вам свободу, но не владейте ими».

Ваш внутренний алтарь никому не принадлежит. Он не принадлежит никому. Это не вещь, им нельзя владеть. Вашим телом можно владеть, вашим умом также можно владеть.

Когда вы становитесь мусульманами, вашим умом завладевают люди, которые называют себя мусульманами. Когда вы становитесь индуистами, ваш ум принадлежит людям, которые называют себя индуистами. Когда вы становитесь коммунистами, вами владеет Капитал. Когда вы становитесь христианами, вами владеет Библия. Когда вы думаете о себе как о теле, вы думаете о себе в терминах белого и черного.

Ваш внутренний алтарь не принадлежит ни христианам, ни индуистам, ваш внутренний алтарь ни белый, ни черный, ваш внутренний алтарь не принадлежит ни коммунистам, ни антикоммунистам. Ваш внутренний алтарь совершенно отделен от тела и отделен от ума. Он выше, чем тело, и выше, чем ум. Ум не может прикоснуться к нему, и тело не может достигнуть его.

Вот почему Гаутама, великий мудрец, принимает Сатьякама Джабала. Он был прав. Он мог обманывать, и искушение было. Он мог ходить по миру и говорить: «Я не знаю, кто мой отец». Это значит, быть очень смиренным. И мать также была правдива. Очень легко обмануть ребенка, потому что ребенок не обнаружит, обманывают его или нет. Когда ребенок спрашивает у матери, кто создал мир, всегда существует вероятность того, что мать ответит: «Бог создал мир», но она при этом не знает, что она говорит.

Есть основная причина, по которой дети, когда вырастают, становятся антагонистами своих родителей, они никогда не могут простить родителей, потому что те им слишком много врали. Они теряют уважение к ним. Родители постоянно им говорят: «Почему? Мы любили тебя, мы вырастили тебя. Самое большее, что мы могли сделать, мы сделали». Почему же дети не уважают их? Потому что вы потеряли возможность добиться уважения из-за того, что лжете. Когда однажды ребенок обнаруживает, что мать и отец лгали ему, его уважение исчезает. Обманывать маленького, беззащитного ребенка, говорить о том, о чем сам совершенно ничего не знаешь.

Джабала была редкостной матерью. Она сказала ему: «Я не знаю, кто твой отец». Она призналась, что когда была молодой, она общалась с множеством мужчин. Она любила много мужчин и занималась любовью со многими из них, поэтому она не знает, кто его отец. Это правдивая мать. И ребенок был также храбрым. Он сказал мастеру, он повторил в точности слова своей матери.

И эта истина понравилась Гаутаме. Он сказал: «Ты настоящий брамин». Таково определение брамина. Это человек, который говорит правду. Брамин не имеет никакого отношения ни к какой касте. Само это слово происходит от слова «браман», и оно означает «Искатель Бога», истинный, искренний искатель.

Помните, чем больше вы вовлекаетесь в ложь, какой бы многообещающей она ни казалась в начале, в конце концов, вы столкнетесь с тем, что она отравит все ваше бытие.

Будьте искренними. Если вы будете искренними, раньше или позже вы откроете то, что вы не есть это тело, потому что искренность не может верить в ложь. На вас спускается ясность, ваши глаза становятся восприимчивыми, и вы можете видеть. Вы увидите, что вы в теле, определенно, но вы не есть это тело. Когда рука ломается, вы не ломаетесь. Когда вы повредили ногу, вы не повреждены сами. Когда у вас болит голова, вы знаете что такое головная боль, но вы не есть эта головная боль. Когда вы чувствуете голод, вы знаете, что такое голод, но вы не есть этот голод. И постепенно основная ложь раскрывается. Вы входите в более глубокие слои и начинаете видеть мысли, видеть мечты, как они текут по вашему сознанию, и тогда вы можете различить, отделить. Это Патанджали называет Вивек. Вы можете отличить, что такое облако и что такое небо.

Мысли подобны облакам, которые движутся в пустом пространстве. Это пустое пространство — истинное небо, а не облака — они приходят и уходят; не мысли. Мысли появляются и исчезают в пустом пространстве.

Позвольте рассказать вам с точки зрения йоги о строении вашего бытия.

Точно так же, как физики думают, что целое состоит из электронов, электрической энергии, йога думает, что целое состоит из звуковых электронов. Звук — это первый элемент, с точки зрения йоги, потому что жизнь — не что иное, как вибрация. Жизнь не что иное, как выражение тишины, из этой тишины мы приходим, и в эту тишину мы растворяемся снова. Тишина, пространство, ничто, небытие — это ваша глубочайшая суть, это ось колеса, и до тех пор, пока вы не придете к этой тишине, к этому пространству, в котором не остается больше ничего, кроме чистого бытия, вы не можете достичь освобождения. Такова точка зрения йоги.

Они разделяют ваше бытие на четыре слоя. Я говорю о вас, этот последний слой (а вы сейчас – именно этот слой) Йога называет вайкарья. Это слово означает «расцвет, цветение». Но перед тем как я начну рассказывать вам об этом, перед тем как я что-то скажу, это уже появляется во мне как ощущение, как опыт, и это третья ступень. Йога называет это мадхьяна, середина. Но еще до того, как вы что-то испытываете внутри, это движется в виде семени, в виде зародыша. Вы не можете почувствовать это до тех пор, пока не начнете медитировать, пока вы не станете настолько полностью спокойными, чтобы почувствовать даже это мельчайшее зерно, которое еще не проросло. Оно очень тонкое. Йога называет это пашьянти. Слово «пашьянти» означает «смотреть назад, смотреть в источник». И за этим еще лежит фундаментальное бытие, из которого все вырастает. Это называется пара. «Пара» означает трансцендентальное.

Теперь попытайтесь понять эти четыре слоя. Пара — это нечто выше, чем все проявления. Пашьянти выглядит как семя, Мадхьяма подобна дереву, а Вайкарья — это плод, цветение.

Позвольте мне рассказать вам одну историю из Чхандогья Упанишад.

Великий мудрец Удаллак попросил своего сына: «Сорви для меня плод с дерева найдгротх». «Вот такой плод, сэр», — сказал Шветакету. «Сломай его». — «Он уже разломан». — «Что ты в нем видишь?» — «Я вижу эти семена, очень маленькие». — «Сломай одно семечко». — «Оно разломано». — «И что ты видишь?» — «Ничего, совершенно ничего». Отец сказал: «Мой сын, это тонкая сущность, которую ты не можешь постичь в семени, и все дерево найдгротх будет существовать благодаря этой сущности. Поверь в это, мой сын. Существует тонкая субстанция во всем существующем, и это — истина, это душа. Все есть это, Шветакету. Тат Твам Аси».

Дерево найдгротх — это большое дерево, и отец попросил плод с этого дерева. Шветакету принес его. Плод — это вайкалья, то, что расцвело, дало плоды. Плод - это самая поверхностная вещь, полностью проявленная. И отец сказал: «Разломай его». Шветакету разломал. Появились миллионы семян. Отец сказал: «Выбери одно семя и сломай его тоже». Он выбрал семя и сломал — и в руках у него ничего не осталось. Внутри семени было ничто. Удаллак говорит ему. «Из этого ничто появляется семя, из этого семени появляется дерево, и из этого дерева появляется плод. Но основа — это ничто, тишина, пространство, бесформенное, непроявленное, запредельное, трансцендентальное».

В точке вайкарья вы очень запутанны, потому что она самая удаленная от вашего бытия. Если вы погрузитесь глубже в бытие, когда вы приблизитесь к мадхьяне, третьей точке, вы будете немножко ближе к вашему бытию. Вот почему она называется серединой, мостом. Вот как медитирующий входит в свое бытие. Вот как используется мантра.

Когда вы используете мантру, вы повторяете ритмично: «Аум, Аум, Аум». Сначала вы должны повторять громко — вайкари. Потом вы должны сомкнуть губы и повторять внутри: «Аум, Аум, Аум». Ничто не выходит из вас — Мадхьяма. Потом вы должны вообще не повторять, даже внутри, она должна повторяться сама. Вы должны войти в такую гармонию с мантрой, что вам не нужно даже повторять, она сама повторяется, сама собой — «Аум, Аум, Аум». Теперь вы стали слушателем, а не тем, кто повторяет. Вы можете слушать, наблюдать и видеть — она стала пашьянти. «Пашьянти» означает «смотреть назад, на источник». Теперь ваши глаза направлены на источник, и тогда постепенно Аум также исчезает в бесформенном. Внезапно появляется пустота, и ничто больше. Вы не слышите «Аум, Аум, Аум», вы не слышите ничего. Вам нечего слышать, и нет того, кто слышит. Все исчезло.

«Тат твам аси, Шветакету». Так сказал Удаллак своему сыну. «Все есть Он. Это ничто, в котором исчезает и воспеваемое, и тот, кто воспевает».

Если вы слишком сильно привязаны к вещам, вы будете оставаться в точке вайкарья. Если вы слишком привязаны к вашему телу, вы будете оставаться в точке мадхьяма. Если вы слишком привязаны к уму, то вы будете оставаться в точке пашьянти. Но если вы ни к чему не привязаны, внезапно вы растворяетесь в паре, в трансцендентальном, в запредельном. Это освобождение.

Быть освобожденным, означает вернуться обратно домой. Мы удалились. Посмотрите. Из ничто выходит семя, из семени растет росток, потом вырастает большое дерево, оно дает плоды и цветы. Теперь все зашло слишком далеко. Но плоды снова падают в землю, и цикл завершается. Тишина — это начало, тишина — это конец. Из чистого пространства мы приходим и в чистое пространство мы уходим. Если круг не завершен, то вы застрянете в какой-то точке, в которой вы практически станете замерзшими, вы не сможете двигаться, вы потеряете динамизм, энергию, жизнь.

Йога хочет сделать вас такими живыми, чтобы вы смогли завершить весь круг, все колесо, чтобы вы могли прийти к началу заново. Конец — это не что иное, как начало. Цель — не что иное, как источник. Не стоит думать, что мы достигнем Бога впервые. Он и так занимает нас полностью, мы просто потеряли его, мы просто его вернем, восстановим. Бог никогда не может быть открытием, он всегда просто воспоминание. Мы были в нем, в этом лоне покоя, тишины и блаженства, но мы слишком удалились.

И это также было частью роста — удалиться от него, потому что если бы вы никогда не ушли от своего дома, вы бы никогда не знали, что такое дом. Если вы никогда не уходили далеко от дома, вы бы никогда не узнали всю красоту, покой, удобство, отдохновение, которое приносит ваш дом. Вернуться домой, означает стучаться во множество дверей. Вернуться к себе, означает столкнуться с множеством вещей. Вернуться на правильный путь, значит, не отклониться.

Это необходимо, совершенно необходимо для роста. Вы не должны нигде застревать. Люди застревают. Некоторые люди застревают на уровне своего тела, на уровне телесных привычек. Некоторые люди застревают в своем уме, в идеологиях, мыслях, в определенном образе мышления.

Катха-Упанишада говорит: «Над объектами находится чувство, над чувством находится ум, над умом находится разум, над разумом находится душа, над душой находится не проявленное, над не проявленным находится брахман, а над брахманом нет ничего. Это конец, это чистое сознание».

Из этого чистого сознания вы можете достигнуть, идя по множеству путей. Самое главное — это путь, самое главное — это искренность искателя. Позвольте мне особым образом остановиться на этом.

Вы можете путешествовать по любому пути. Если вы искренни и истинны, вы достигнете цели, какой-то путь может быть тяжелым, какой-то путь проще, идя по какому-то пути, вы можете видеть зелень с обеих сторон, а какие-то пути могут пролегать по пустыням, какие-то пути могут включать прекрасные пейзажи вокруг, а какие-то могут быть полностью лишены всяких пейзажей. Это другое дело. Но если вы искренни и честны, истинны и следуете правде, тогда любой путь ведет вас к цели. Кришна говорит в Шримад Бхагавадгите: «Какие бы пути человек ни выбирал, это мои пути. Неважно, по какой дороге идти. Все дороги ведут ко мне».

Поэтому все это можно сократить до одного. Путь — это искренность. И неважно, каким путем вы следуете; если вы искренни, любой путь ведет к Нему. И также верно противоположное: неважно, по какому пути вы идете; если вы не искренни, вы не достигнете Его. Ваша искренность приводит вас обратно домой, и ничто другое. Все пути уже вторичны. Основное — быть искренним, быть истинным.

Есть суфийская история. Человек услышал, что если он отправится в определенное место в пустыне на рассвете, и будет стоять перед отдаленной горой лицом, его тень покажет на огромное сокровище, которое закопано. Этот человек оставил свой дом еще до того, как первый луч солнца вышел из-за горизонта, и на рассвете он стоял на обозначенном месте, и его тень тянулась очень далеко по поверхности песка. «Как удачно», — подумал он, уже представляя себя богачом. И он начал копать это сокровище. Он настолько увлекся своей работой, что не заметил, что солнце поднялось в небе, и его тень укоротилась, и после этого он заметил: теперь его тень занимала уже половину первоначального размера. Он обеспокоился и начал снова копать, уже в новом месте.

Так проходили часы, и в полдень человек снова встал на указанном месте, но тени вообще не было. И он очень обеспокоился, он начал рыдать и плакать: все его усилия были напрасны. «Где же указанное место?» Мимо проходил суфийский мастер, который начал смеяться над ним и сказал: «Вот теперь тень в точности показывает на сокровище. Оно внутри тебя».

Все пути могут привести к нему, потому что его можно достичь, идя по любому пути. Это внутри вас. Вы не ищете что-то новое. Вы ищете то, что забыли. А как вы, на самом деле, можете забыть? Вот почему мы ищем блаженство: потому что мы не можем забыть о нем. Оно продолжает звучать внутри нас. Поиск блаженства, поиск радости, поиск счастья — не что иное, как поиск Бога. Вы могли не пользоваться словом Бог, это не имеет значения, — но любой поиск блаженства — поиск Бога. Вы ищете что-то, что вы раньше знали, что принадлежало вам и то, что вы потеряли. Вот почему все великие святые говорят: «Вспомни». Будда говорит: «Самьяк смрити», «Правильное воспоминание». Нанак говорит: «Нас смаранам» — «Вспомни имя, вспомни адрес». Разве вы не наблюдали, как это происходит неоднократно. Вы знаете что-то и говорите: «Это прямо вертелось на кончике моего языка», но, тем не менее, вы не могли этого произнести. Бог находится на кончике вашего языка.

В маленькой школе учитель химии написал формулу на доске и попросил одного маленького мальчика, чтобы он встал и сказал ему, что это за формула. Мальчик посмотрел и сказал: «Сэр, у меня на кончике языка вертится, но я не могу вспомнить». Учитель сказал: «Сплюнь, сплюнь, это ужасная отрава».

Бог также вертится на кончике вашего языка, и я хочу посоветовать вам: проглотите, проглотите его. Не сплевывайте. Это Бог. Пусть он будет в вашей крови. Пусть он станет частью вашей внутренней вибрации. Пусть он станет песней внутри вашего бытия, танцем.

Отождествление с телом ничто иное, как привычка. Ребенок рождается. Он не знает, кто он, и родители создают ему какую-то личность, иначе он будет потерян в мире. Они вынуждены сказать ему, кто он. Они также не знают. Им приходится создавать ложный ярлык. Они дают ему имя, они дают ему зеркало, они говорят: «Посмотри, это твое лицо. Посмотри, это твое имя. Посмотри, это твой дом. Посмотри, это твоя каста, это твоя религия, это твоя страна». Все эти отождествления помогают ему чувствовать, кто он. Но на самом деле он не знает, кто он. Это все - просто привычка.

И тогда постепенно его ум начинает развиваться. Если он родился в индуистском доме, он читает Гиту, он слушает Гиту. Если он родился у христиан, его приводят в церковь, и он начинает заново отождествлять себя с чем-то. Это внутреннее отождествление: он становится христианином, индуистом, мусульманином; он рожден в Индии, он становится индусом. В Китае он становится китайцем. И он начинает отождествлять себя с традициями этой страны. Китайцы отождествляют себя с китайской традицией и историей, с прошлым Китая, и он чувствует, что он дома, он чувствует свои корни, всю традицию. Если он родился в Индии, у него одни корни. У вас есть определенный дом, вы не бродяги; есть определенная традиция, страна, история, свои герои. Например, в Индии это Рама, Кришна, и вы чувствуете себя дома. Вы нашли свое место. Но это не истинное место. Это отождествление используется лишь для удобства.

И тогда в вас возникает привычка, и она становится такой сильной, что однажды, несмотря на то, что вы узнаёте, что это глупо — считать себя индуистом, мусульманином, христианином, китайцем — какая это чепуха! — но, тем не менее, старая привычка заставляет вас это делать.

Бертран Рассел написал, что он знает, что он больше не христианин, но он постоянно забывал об этом, потому что это обусловленность. Вы можете выступать против традиции, но, тем не менее, вы будете цепляться за нее. Даже люди, которые становятся революционерами, продолжают отождествлять себя с определенной традицией. Может быть, и отрицательно. Индуисты продолжают выступать против индуизма. Они говорят о Кришне, они говорят против него. Они будут говорить о Раме, против Рамы. Если мусульмане выступают против своей традиции, то они начнут критиковать Коран. Естественно, теперь он критикует. Он критикует мусульманство, но он остается привязанным к своей традиции.

Настоящее восстание — это такое восстание, когда вы полностью отбрасываете традицию. Это происходит настолько глубоко, настолько совершенно, что вы не выступаете даже против нее. Вы ни за, ни против; вы свободны, и если вы против, вы все еще не свободны. Если вы против чего-то, вы обнаружите, что вы все еще привязаны к тому же самому, что есть узел.

Привычки становятся бессознательными. Я знаю очень-очень ученого человека, очень известного, он действительно великий интеллектуал. Он был последователем Кришнамурти в течение очень длительного промежутка времен, почти что сорок лет, и когда он приходил встречаться со мной, он постоянно говорил: «Медитации нет. Чему ты учишь людей? Кришнамурти говорит, что нет медитации. Все мантры — это просто повторение; все медитации, все методы — это обусловленность ума. Я не медитирую».

Я долго ждал возможности, чтобы вбить ему истину в голову. Он заболел, сердечный приступ, я бросился, чтобы встретиться с ним. И он повторял: «Рам, Рам, Рам». Я не мог поверить в это. Я потряс ему голову и сказал: «Что ты делаешь? Рам-Рам-Рам. Ты же последователь Кришнамурти, ты что, забыл?»

Он сказал: Забудь обо всем этом. Я умираю. Кто знает, может быть, Кришнамурти ошибается. Я ничего не потеряю, если буду повторять «Рам-Рам-Рам», это меня очень утешает».

Что случилось с этим человеком? Сорок лет он слушал Кришнамурти, но он был индуистом, и в последнее мгновение его ум вернулся. Нет, он не восстал, он только думал, что он восстал. Он боролся во всем, он выступал против индуизма, но в последнее мгновение все его попытки оказались неудачными.

Жизнь обычно, не что иное, как привычка, механическая привычка, и до тех пор, пока вы не осознаете этого, до тех пор, пока вы не станете действительно осознающими, вам будет очень трудно избавиться от этого.

Я слышал об одном азартном игроке. Один злосчастный азартный игрок умер, и его дух скитался беспорядочно несколько недель. Несмотря на то, что он должен был попасть в рай, это место ему показалось скучным. Там не было азартных игр, не было азартных игроков. В чем смысл, в таком случае, в раю и в небесах.

В конце концов, он спросил у святого Петра, не может ли он полететь и поискать другого места. «Боюсь, что это невозможно, — ответил святой Петр. Если ты спустишься, тебе не позволят вернуться обратно». «Но мне хочется просто осмотреться», — сказал дух азартного игрока. И тогда святой Петр согласился отпустить его. Он разрешил ему устроить тур на двадцать часов.

Азартный игрок отправился в ад, и первое, что он увидел, когда появился там, была группа старых приятелей, которые играли в покер. Тем не менее, они не захотели принимать его в игру, потому что у него не было денег. «Я скоро решу этот вопрос», — сказал он. И он пошел по одному из коридоров. Через десять минут он вернулся, неся большую пачку десятифунтовых банкнот. «Откуда ты взял столько денег?» — спросил один из игроков. «Да я продал свой билет в рай», — сказал азартный игрок.

Привычки могут быть очень сильными. Вы можете даже отказаться от небес. Когда на вас наваливаются привычки, вы чувствуете себя бессознательными и беспомощными. Вот почему йога так настаивает на том, чтобы вы принесли больше осознанности, направив её на ваши узы. Помните столько, сколько сможете, что вы не есть это тело.

И помните еще одно: что очень трудно сломать привычки, но это будет не так трудно, если вы найдете другую привычку, которая заменит эту. Так и происходит. Люди продолжают заменять одну привычку другой. Если вы говорите им: «Вы не есть это тело», они начинают думать, что они есть этот ум, но тогда ничего не меняется. Просто меняется имя привычки.

Это я видел. Если я говорю кому-то: «Перестань курить», он начинает жевать жвачку. Если я говорю, чтобы он перестал жевать жвачку, он начинает жевать пан, но если его остановить, он начинает слишком много разговаривать. Но это одно и то же. Сначала он просто курил, он вредил только себе, никому другому. Но теперь он не может курить, и он слишком много разговаривает. Теперь он разрушает чужое спокойствие и тишину. В таком случае, лучше курить, потому что вы вредите только себе. Женщины говорят слишком много, и когда они начинают курить, они начинают меньше говорить.

На самом деле, вы, наверное, наблюдали это. Когда вы чувствуете себя нервными, вы начинаете курить. Вы курите для того, чтобы не нервничать так сильно. И то же самое происходит, когда вы начинаете говорить. Вы чувствуете себя нервными, но вы хотите отвлечь себя чем-то.

Я слышал одну прекрасную историю. Один ребенок, которому было всего восемнадцать лет, доставлял много беспокойства своим родителям, потому что он тратил часы в своей комнате, одевался в разные одежды, красовался перед зеркалом. Он расчесывал волосы, чистил ботинки, полировал их, потом шел на кухню, втыкал морковку в левое ухо и шел танцевать на дискотеку. Естественно, его родители беспокоились из-за этого, но они уговорили его, чтобы он пошел к психиатру. Он пришел в офис к психиатру такой холеный, в левое ухо был воткнут пучок сельдерея. Врач мягко упомянул ему о том, что его родители были немного обеспокоены, и потом спросил: «Кстати, есть ли причина, по которой ты воткнул пучок сельдерея в левое ухо?» Мальчик выглядел удивленным и сказал: «Естественно, есть причина. У мамы не было моркови».

Так что если моркови нет, то сойдет и сельдерей. Люди продолжают менять привычки.

Иногда происходит так, что вы меняете плохую привычку на хорошую привычку, и каждый счастлив, каждый удовлетворен. Но йог не будет удовлетворен. Вы можете перестать курить и можете начать повторять мантру. Если вы однажды перестанете повторять мантру, вы чувствуете беспокойство точно так же, как вы чувствовали беспокойство, когда курили и пили. В вас есть то же самое желание следовать тому, к чему вы привыкли, то, что вы делали каждый день механически, и вы можете изменить плохую привычку на хорошую привычку, но привычка — это все равно привычка. Она может быть хорошей с точки зрения общества, но для вашего внутреннего роста это бессмысленно.

Все привычки должны быть отброшены. Я не говорю, чтобы вы превратились в мешанину, я не говорю, чтобы вы жили жизнью совершенно перевернутой вверх дном, зигзагообразно, нет. Пусть ваша жизнь определяется вашей осознанностью.

Вы можете вставать в пять часов утра рано утром. Это может стать вашей привычкой. Но вы можете также вставать рано в пять часов утра, и это не будет вашей привычкой, но будет следствием осознанности. И эти два случая совершенно различны, совершенно отлично качество. Когда человек встает в пять часов и делает это привычкой, он превращается в механизм. Тогда как другой человек, который встает в девять часов, тоже может сделать это привычкой. Но они плывут в одной и той же лодке, и тот человек, который встает в пять часов, будет тупым, и тот человек, который встает в девять часов, тоже будет тупым. Вопрос не в том, во сколько вставать. Просто вы следуете какой-то привычке, а не осознанности.

Если вы встаете рано благодаря осознанности, тогда вы будете бдительными. И это может быть девять часов утра, неважно. Но если вы встаете осознанными, вы будете чувствительными, вы будете видеть вещи во всей их ясности, все будет красиво. После длительного отдыха, после того, как все чувства отдохнули, они снова станут живыми, более пробужденными. Пыль исчезла, все стало ясным. Вы отдохнули, глубоко внутри вы отдохнули в своей Паре, в запредельном. Вы упали в нее во время сна. Все мысли, все ваше тело забыто. Вы оставили это далеко позади. Вы вернулись в свой дом. И вернулись вы оттуда обновленными, свежими. Это просто привычка. И тогда это бесполезно, точно так же, как любая другая привычка.

Религия — это не вопрос привычки. Если вы ходите в церковь или в храм, просто делая из этого привычку, формальность, рутину, обязанность, если вас этому просто научили, то это бесполезно. Но если вы ходите в храм бдительными, то храм, его звон будет звучать совершенно по-другому для вас. Это будет иметь совершенно другой смысл, потому что этот звон в храме будет звенеть где-то внутри вашего сердца, и тогда тишина церкви окружит вас совершенно по-новому.

Поэтому помните: вопрос не в привычке. Религия — это не вопрос привычки. Вы должны понять это. И именно так подходит Патанджали к этому вопросу. Он постепенно дает вам все больше и больше понимания, раскрывает вам все больше и больше Путь.

Чем более ясными вы становитесь, тем больше вы сможете читать послание, которое написано повсюду, на каждом листке, на каждом цветке. Послание — это божественное послание. Его подпись повсюду. Вам не нужно обращаться к Бхагавадгите, вам не нужно обращаться к Библии, Корану. Коран, Бхагавадгита и Библия написаны обобщенно. Все, что вам нужно — это пронизывающие глаза.

Я слышал. Молодая замужняя женщина в Лондоне поверила в то, что она забеременела, и она отправилась к врачу, чтобы провериться. Врач устроил ей проверку и увидел, что ее подозрения истинны. Тогда, к своему удивлению, он взял какую-то печать, поставил ее ей на живот и сказал: «Вот и все». Жена сообщила об этом странном событии своему мужу, и тот спросил: «А что там написано?» «Ну, почитай», — ответила она. Он обнаружил, что эта печать слишком маленькая, чтобы он смог прочесть, и тогда он взял лупу, и тогда все стало ясно. Там было написано: «Когда ты сможешь прочесть то, что здесь написано без лупы, ты должен отправить свою жену в больницу».

В настоящее мгновение вам нужна лупа — лупа Будды, Иисуса, Кришны, Патанджали. И даже, несмотря на это вы не можете читать, потому что ваши глаза практически слепы, и когда ваши глаза однажды станут чистыми, Его послание будет повсюду. Его послание настолько близко, что вы будете просто удивлены, что вы так долго упускали его. Вы будете удивлены тому, что не могли увидеть его. Оно было повсюду, оно вас окружало. В каждом направлении он стучался в ваши двери.

Но если вы живете в теле, вы не услышите его. Если вы живете в уме, вы услышите немного. Но вы будете рассуждать об этом, и вы упустите. А если вы пойдете глубже, чем ум, пашьянти, а туда ведет вас медитация, вы сможете прочесть послание, и вы не станете жертвой теории и философии. И когда вы перестанете философствовать, когда вы перестанете думать о Боге, то вы увидите его, и вы не будете ходить вокруг да около, а проникнете непосредственно, вы оставите Пашьянти, семя сломается. И вы упадете в пропасть, в Пару, в запредельное.

Круг завершен. Из тишины в тишину, из пространства в пространство, из Бога в Бога. В начале Бог и в конце Бог, альфа и омега, он и то, и другое.

Теперь сутра:

Освобождение достигается тогда, когда возникает равновесие чистоты между Пурушей и Саттвой.

Йога разделяет существование надвое: не проявленное существование едино, но проявленное разделяется надвое, потому что в самом процессе появления, вещи разделяются на две. Например, вы смотрите на розу. Прекрасный цветок. Вы просто смотрите, вы не говорите ни слова, вы просто видите розу, не произнося даже внутри слова. Это единый опыт. Теперь если вы хотите кому-то что-то сказать, допустим: «Этот цветок прекрасен», в то мгновение, когда вы говорите «этот цветок прекрасен», вы говорите также и про уродство. Цветы не уродливы, они красивы, но вместе с красотой входит и уродство. Если кто-то спрашивает, что такое красота, вам придется использовать слово «уродство» для того, чтобы объяснить это.

Если вы смотрите на женщину, и в вас не возникает ни одного слова, тогда это один опыт. Он не двойственный. Но в то мгновение, когда вы говорите: «Я люблю тебя», вы привнесли ненависть, потому что любовь невозможно объяснить без ненависти, день невозможно объяснить без ночи, и жизнь невозможно объяснить без смерти. Необходимо использовать противоположности.

В мгновение вайкари все двойственно, все разделяется. Ночь отделяется от дня, смерть отделяется от жизни, красота отделяется от уродства, свет отделяется от тьмы. Все разделяется посредством аристотелевской логики, все рассекается, не остается моста. Погрузитесь немножко глубже. В мгновение мадхьямы разделение также существует, но оно еще не такое ясное, не такое очевидное. Ночь и день встречаются, они перемешиваются, вечером или утром. Идите еще глубже. В мгновение пашьянти, когда все находится в семени, двойственность еще не возникла. Вы не можете сказать, что есть что, все неразделимо. Двигайтесь еще глубже, и в точке пары разделения вообще нет. Нет ни видимого, ни невидимого.

В мгновение выражения йога разделяет реальность надвое — на Пурушу и Пракрити. Пракрити означает «материя», Пуруша означает «сознание». Когда вы отождествляете себя с телом и умом, с Пракрити, с природой, материей, и то, и другое загрязняется. Загрязнение всегда двойственно.

Например, если вы перемешиваете воду и молоко, вы говорите: «Молоко больше не чистое». Вы не заметили одного: вода также не чистая. Воду можно везде достать, и поэтому вас это не беспокоит; это одно. Но когда вы перемешиваете воду и молоко, и то, и другое становится нечистым. Это нечто реальное, потому что раньше и то, и другое было чистым. Вода была водой, молоко было молоком. И то, и другое было чистым. Это чудо. Две чистоты встречаются, и обе становятся нечистыми.

И чистота не должна осуждаться. Она означает лишь то, что вмешался посторонний элемент. Она просто означает то, что появилось нечто, чья внутренняя природа другая, вот и все.

Эта сутра очень прекрасная — Вибхути-пада. Все заканчивается этой сутрой, этой вершиной. Эта сутра говорит, что когда вы отождествляете себя с телом, вы нечисты. Тело нечисто. Когда вы отождествляете себя с умом, вы нечисты, и ум нечист, а когда вы не отождествляете, и то, и другое становится чистым.

Теперь это будет выглядеть парадоксальным. Сиддха или будда, тот, кто достиг — его ум действует в чистоте, его гений действует в чистоте, его таланты становятся чистыми, и его сознание действует в чистоте. И то, и другое отделено. Молоко — это молоко, вода — это вода, и то, и другое снова стало чистым.

Сутра говорит: Освобождение достигается тогда, когда достигается равенство чистоты между Пурушей и Саттвой.

Саттва — это высшая точка Пракрити, природы, материи. Саттва означает разум, Пуруша означает осознанность. Это наиболее тонкий узел внутри вас, потому что и то, и другое очень похожи. Разум и осознанность настолько похожи, что часто вы можете начать думать, что разумный человек — это осознанный человек, но это не так.

Эйнштейн разумен, необычайно разумен, но он не будда, он не осознает. Он может осознавать еще меньше, чем обычные люди, потому что он будет слишком много внимания уделять своему разуму.

Случилось так: Эйнштейн ехал в автобусе куда-то, и кондуктор подошел к нему и попросил у него денег. Он дал ему деньги, кондуктор дал Эйнштейну сдачу. Эйнштейн сосчитал сдачу, но посчитал неправильно. Великий математик мира! И сказал: «Ты дал мне неправильно сдачу. Дай мне еще несколько монет».

Кондуктор сосчитал снова и сказал: «Ты что, не знаешь, как считать?» Он не знал, что это Альберт Эйнштейн. Еще никогда не было такого великого математического гения на всем земном шаре, и кондуктор сказал ему: «Ты что, не умеешь считать?» Никто не знал больше, чем этот человек, о цифрах, о математике. Но что случилось?

Люди слишком разумные становятся рассеянными. Они слишком сильно привязываются к своему разуму и забывают о многом во внешнем мире.

Я слышал об одном великом психоаналитике. Это был очень разумный человек. Он так сильно был поглощен своими экспериментами, что два или три дня не возвращался домой. Его жена беспокоилась. На третий день она больше не могла ждать, поэтому она позвонила ему и сказала: «Что ты делаешь? Возвращайся домой. Я жду тебя. Уже и ужин готов».

Он сказал: «Хорошо, я иду. Скажи адрес».

Он забыл полностью и о своей жене, и о доме, и даже забыл адрес.

Разум — это не обязательно осознанность, осознанность — это обязательно разум. Человек, который осознает, разумен, но человек, который человек разумный, необязательно осознанный, в этом нет необходимости. Но и то, и другое очень близко. Разум — это неотъемлемая часть тела-ума, а осознанность — это часть Пуруши, высшего, запредельного.

Небо встречается с землей в этой точке, в которой встречается горизонт, небо и земля, вы начинаете совершенно отождествлять. Это та точка, в которой разум встречается с осознанностью. Они очень похожи. Разум — это очищенная материя, настолько чистая, что вы можете посмотреть на нее и сказать: «Я осознал». Вот как многие философы тратят впустую свои жизни. Они думают, что их разум — это их осознанность. Религия находится в поисках осознанности, а философия находится в поисках разума.

Освобождение достигается только тогда, когда достигается равновесие чистоты между Пурушей и Саттвой, но как достигнуть освобождения? Сначала вы должны достигнуть чистоты Саттвы, разума, поэтому двигайтесь глубже. В вайкалье это проявление разума, мадхьяма — это проявление разума только для вас, а не миру, ваша кьянти — это разум в форме семени, а пара — это осознанность. Но постепенно вы должны становиться отреченными. Вы должны различать, вы должны смотреть на тело как на инструмент, как на среду, как на место пребывания. И помните об этом настолько, насколько можете. И постепенно вы начинаете помнить. Потом начните трудиться над умом. Помните, что вы не есть этот ум, и эта память поможет вам отделиться от него.

Однажды вы отделяете себя от тела-ума, и ваша Саттва становится чистой. Ваша Пуруша всегда была чистой, просто отождествление с материей помогало ей казаться нечистой. И когда оба зеркала становятся чистыми, ничто не отражается. Два зеркала встречаются друг с другом, и ничто не отражается, они остаются пустыми.

Вот какова точка абсолютной пустоты, которая приводит к освобождению. Освобождение не может быть продуктом этого мира, освобождение — это освобождение от отождествления. Не отождествляйтесь, не отождествляйте себя никогда ни с чем, всегда помните о том, что вы свидетель. Никогда не теряйте этой точки свидетельствования, и тогда однажды внутренняя осознанность поднимается, как тысячи солнц поднимаются вместе.

Вот что Патанджали называет Кайвальей, освобождением.

Слово «Кайвалья» необходимо понять. В Индии разные пророки использовали разные слова для высшего. Махавира называет это мокшей. «Мокша» может быть переведена как «абсолютная свобода», не рабство, когда все заключение уничтожено. А Будда использовал слово «нирвана». «Нирвана» означает отказ от эго. Когда вы выключаете свет, свет просто исчезает. Точно так же исчезает свет эго. Вы перестаете быть личностью. Капля растворяется в океане, и можно сказать, что океан растворяется в капле. Творение — это уничтожение.

Патанджали использует слово «Кайвалья». Это слово означает «абсолютное уединение». Это и не мокша, и ни нирвана. Это означает абсолютное уединение. Вы подходите к такой точке, в которой нет никого, кроме вас. Ничего другого нет, только вы, только вы и только вы. На самом деле, вы не можете назвать себя «я». Потому что «я» относится к «ты», а «ты» полностью исчезло. Вы больше не можете сказать, что вы находитесь в мокше, в свободе, потому что когда все рабство исчезло, в чем смысл свободы? Свобода возможна тогда, когда есть заключение. Вы свободны, потому что заключение существует по соседству. Вы не находитесь в тюрьме, но другие люди находятся в тюрьме, внутри. Но теоретически, потенциально вас можно также посадить снова в эту тюрьму — вот почему вы свободны. Но если тюрьма полностью исчезла, совершенно исчезла, тогда в чем смысл, называть себя свободным?

Кайвалья — это уединение, но помните: это уединение не имеет ничего общего с вашим одиночеством. В одиночестве существует другой, вы чувствуете другого. Вы чувствуете отсутствие другого человека. Вот почему одиночество печально. Одиночество означает то, что вы чувствуете необходимость в другом. Но уединение — это такое ощущение, когда необходимость в другом исчезла. Вы самодостаточны. Вам не нужны другие. У вас нет желаний. Вам некуда идти. Это то, что Патанджали называет «возвращением домой». Таково его описание для освобождения: это его нирвана, его мокша.

К вам также могут прийти проблески. Если вы будете сидеть спокойно и будете отреченными, сначала отрекитесь от объектов. Закройте глаза, забудьте о мире, забудьте даже о том, что он существует, и воспринимайте его как сон. Потом смотрите на ваши мысли и помните, что вы не есть ваши мысли, что они текут как облака. Отрекитесь от них, и они исчезают. И остается только одна мысль: что вы отреклись. Это пашьянти. Теперь отбросьте и ее также, потому что иначе вы зависнете в этой точке. Откажитесь от этого также, просто будьте свидетелем этой мысли также, и внезапно вы окажетесь в ничто. Это может быть единое краткое мгновение, но вы почувствуете вкус дао, вкус йоги, вкус тантры. Вы почувствуете вкус истины, и когда вы почувствуете этот вкус, вам будет легче приблизиться к нему снова. Позвольте этому быть. Станьте чувствительными, станьте доступными к этому, и с каждым днем вам будет все легче и легче. Чем больше вы будете путешествовать по пути, тем больше путь будет приближаться к вам.

И однажды вы войдете внутрь и никогда не выйдете — Кайвалья. Вот что Патанджали называет абсолютной свободой. Это цель на Востоке.

Восточные цели гораздо выше, чем западные цели. На Западе рай кажется высшей целью, но на Востоке это не так. Христиане, мусульмане, иудеи мечтают о небесах, о рае. Для них это высшая награда, нет ничего выше этого. Но на Востоке мы больше трудились над этим. Мы глубже погрузились в реальность, мы погрузились до самого конца, до того мгновения, в котором мы столкнулись с пустотой. Дальше идти было некуда.

Рай — это желание, желание быть счастливым. Ад — это страх, страх быть несчастным. Ад — это накопленная боль, рай — это накопленное блаженство. Но это не свобода. Свобода — когда вы не есть ни боль, ни наслаждение; свобода приходит тогда, когда двойственность отброшена. Свобода приходит тогда, когда нет ни ада, ни рая — Кайвалья, и тогда вы достигаете высшей чистоты.

Такова была цель на Востоке, и я думаю, что это должна быть цель всего человечества.