Глава 14. НЕ ХВАТАЕТ ВОЗДУШНОГО ШАРА

Первый вопрос: Можно ли осознавать просветление и не быть просветленным? Может ли мысль о том, что вы просветлены, создать эго? Пожалуйста, объясните.

Первое, что нужно понять — что такое эго. Эго невещественно. На самом деле, его нет, это просто идея. Это та субстанция, без которой вам было бы трудно жить, потому что вы не знаете, кто вы. Вы должны создать определенную идею о себе, иначе вы просто сойдете с ума. Вы должны определить себя как-то, и тогда вы можете знать: "Да, это я".

Я слышал: Однажды глупец пришел в большой город. Он остановился в дхармасале. Там было много людей. Он никогда не спал еще раньше с таким огромным количеством людей, и поэтому он немного начал беспокоиться и испугался. Страх заключался в том, что когда он уснет и утром снова проснется — как он узнает, что это он? Там было так много людей. Он всегда спал в своей комнате в одиночестве, у него не было таких трудностей, потому что он не мог себя ни с кем перепутать, и естественно, он всегда был самим собой. Но здесь, с таким большим количеством людей, которые спали вокруг... а там была цела толпа. Он боялся, что может потеряться. Когда вы пробуждены, с вами все в порядке. Вы постоянно помните о себе, а когда вы спите, вы можете упустить, вы можете забыть. К утру, вы можете запутаться, вы можете быть потерянными в толпе.

Увидев, что он так обеспокоен и сидит в своей кровати, кто-то спросил: "Что случилось с тобой? Почему ты не спишь?" Он объяснил свои трудности. Тогда его собеседник засмеялся и сказал ему: "Это очень просто. Посмотри в тот угол. Там ребенок играет с воздушным шариком. Попроси у него этот шарик и привяжи к своей ноге. По этому утром ты будешь точно знать, что этот шарик на тебе.

Глупец сказал: "Да, это хорошая мысль". Он попросил шарик и отправился спать. Он настолько устал, что привязал шарик прямо к своей ноге и сразу уснул.

Его собеседник решил над ним подшутить. Ночью, когда глупец храпел, он отвязал шарик с его ноги и привязал к своей собственной ноге. А утром, когда глупец оглянулся, он начал рыдать и плакать. Собралась толпа, и они спросили: "Что с тобой случилось?". Глупец ответил: "Теперь я точно знаю, что вот этот человек — это я, но тогда кто я такой?"

Возникает трудность. Эго возникает из-за того, что вы не знаете, кто вы, поэтому вам нужно имя, адрес, определенное лицо, отражение которого вы видите в зеркале, на фотографии, на альбомах. Все это помогает. Это шарики, которые привязаны к вам.

Ели внезапно однажды в зеркале вы увидите какое-то другое лицо, не то, к которому вы привыкли, вы сойдете с ума. Вы не найдете шарика. Лицо постоянно меняется, но эти изменения настолько медленные, что вы никогда не замечаете их. Идите домой, и посмотрите на фотографии из вашего детства. Вы знаете, что это вы. Вот почему вы не видите большого отличия. Но посмотрите внимательно, посмотрите, как сильно вы изменились. Лицо — это не вы, потому что глубоко внутри что-то осталось постоянным в вас. Ваше имя тоже может измениться. Я делаю это каждый день. Я постоянно меняю имена для того, чтобы у вас возникло чувство, что имя — это просто шарик, который привязан к вам, его можно изменить, чтобы вы перестали отождествлять себя с именем.

Эго — не что иное, как ложная субстанция для вас, поэтому, когда вы знаете, кто вы, эго не может вырасти в вас.

Вы спрашиваете меня, может ли мысль о просветлении создать эго. Мысль может создать эго, но только если это мысль. Тогда лучше было бы сказать, что оно не создает эго — эго уже присутствует. Мысль — это и есть выражение эго. Если эго исчезло, и вы стали просветленными... Вот в чем смысл просветления. Это поворот от эго к своей личности. Это поворот от нереального к реальному, поворот от ума к не уму. Это поворот от тела к тому, что находится внутри тела. Когда вы знаете, кто вы, никто не сможет вас обмануть, привязав шарик к своей ноге, это невозможно.

Просветленный не может быть эгоистичным. Все, что он говорит, все его утверждения могут выглядеть эгоистичными для вас. Кришна говорит в Гите Арджуне, своему ученику: "Оставь все и припади к моим стопам. Я — сам Бог, который создал этот мир". Это очень эгоистично. Можете ли вы найти более эгоистичного человека? Послушайте, что говорит Иисус: "Мой Отец небесный и я — единое целое". Он говорит: "Я есть Бог". Это очень эгоистично. Мансур провозгласил: "Я есть истина, сама истина, высшая истина, Аналь хак". Мусульмане очень сильно были раздражены из-за этого, они убили его. Евреи убили Иисуса, потому что это очень эгоистичное утверждение, с их точки зрения. Упанишады говорят: "Ахам Брахмасми — я есть целое, я есть тотальное".

Но они не эгоистичны, вы неправильно их понимаете. Все, что они говорят, истинно.

Я слышал об одном человеке, который очень сильно был обеспокоен комплексом неполноценности, поэтому он отправился к психоаналитику, последователю Адлера. И он сказал психоаналитику: "Я страдаю очень сильно от комплекса неполноценности. Можешь ли ты помочь мне?" Психолог посмотрел на него и сказал: "Но ты и есть очень низкое существо. Вопрос не в комплексе неполноценности. Ты и есть низкое существо. Что я могу сделать?"

Когда Кришна говорит: "Я есть Бог", он и есть Бог. Он не эгоистичен. Что он может сделать? Если он говорит: "Я не Бог", то это будет неправдой. Если он ведет себя вежливо — а именно так поступают так называемые махатмы — они говорят, что они просто пыль у ваших ног, — то они лгут, и если бы он поступил так же, он бы так же лгал, он бы прятал факты. Когда Мансур говорит: "Я есть истина", он говорит правду.

Но трудность в том, что виноваты не Мансур, не Кришна и не Иисус. Эта трудность находится именно в вас. Вы не можете понять язык отсутствия эго, вы продолжаете объяснять по-своему. Позвольте мне рассказать вам одну историю.

У бакалейщика был прекрасный попугай, который составлял ему компанию, и он удивлял покупателей. В отсутствии его, он заботился о магазине. Однажды, когда бакалейщик отправился мыться и попугай наблюдал за магазином с верхней полки, кот бакалейщика поймал мышку. Попугай настолько испугался, что начал летать по бакалейной лавке и случайно уронил банку с миндальным маслом. Когда бакалейщик вернулся, он увидел всю эту сцену и очень сильно разозлился. Он схватил палку и ударил попугая по голове. Он делал так несколько раз до тех пор, пока с головы попугая не упали все перья. Попугай, униженный и побитый, уселся в углу полки. На протяжении нескольких дней он не открывал рта. Бакалейщик, который чувствовал большие угрызения совести из-за того, что сделал, попытался разными способами вернуть хорошее расположение духа своего компаньона. Он даже просил помощи у покупателей, но все было тщетно: попугай не разговаривал. Однажды птица сидела наверху и хранила свое обычное молчание, когда лысый дервиш зашел в лавку. Немедленно попугай спустился со своих высот и сказал: "А, ты тоже разбил банку с миндальным маслом?"

Понимание попугая таково, что он думает, что у него выпали перья из головы из-за того, что он разбил банку с миндальным маслом. Теперь приходит дервиш, который лыс, и немедленно возникает точно такое же объяснение.

Мы понимаем на том языке, на котором привыкли жить. Просветленный человек не имеет эго, у него нет смирения также. Смирение — это отполированное эго. Когда это исчезает, смирение также исчезает.

Просветленный знает, кто он, поэтому ему не нужно ложно отождествлять себя с чем-то. Раньше это было необходимо, иначе вы бы просто потерялись в толпе, вы бы не смогли жить. Это нужно, пока вы в невежестве, но когда вы становитесь просветленными, оно просто отпадает само по себе. Представьте себе, что слепой придет с палкой и спросит: "Когда мои глаза станут зрячими, нужно ли будет таскать с собой палку, или не нужно?" Что мы ему скажем? Мы скажем: "Когда глаза видят, палка не нужна". Кому тогда нужна палка, для чего? Для чего вам брести, если ваши глаза видят? Палка и ковыляющая походка перестают быть нужными, они нужны только тогда, когда вы слепы.

Теперь нужно понять вопрос. Можно ли сознавать просветление и быть просветленным? Может ли мысль о просветлении создать в вас эго?

Если эго есть, не нужно его создавать. Оно уже есть, и мысль о просветлении создается им. Если эго отбрасывается и настоящая осознанность, сознание, личность вырастают из тьмы, расцветает солнечный свет. Тогда ничто не может создать в вас мысль об эго. Вы можете провозгласить, что вы Бог, но даже это не создаст эгоистического узора, ничто не может его создать.

Можно ли сознавать просветление? Просветление — это и есть сознательность. Вы снова пользуетесь своим старым языком. Я могу понять этот язык, но он неправильный. Вы не можете сознавать сознательность, иначе вы станете жертвой безграничной регрессии. Когда вы будете сознавать вашу сознательность вашей сознательности и так далее, и так далее, и так далее до бесконечности — этому не будет конца и края. У вас будет сознание, вы будете сознавать его, и будет еще другое сознание, которое сознает это, и так далее. Потом появится третье сознание, и так далее. Этот процесс может продолжаться. Нет, это не нужно. Одного сознания достаточно.

Когда вы просветлены, вы сознательны, и вам не нужно сознавать эту сознательность. Ваше сознание так совершенно. В вас нет объекта. Вы просто осознаете, как будто бы свет просветляет пустоту вокруг вас. Вам не нужен объект. Нет ничего, на что может упасть свет, это чистое сознание. Объект исчез. Ваш субъект втекает в тотальность, теперь уже нет объекта, и поэтому не может быть субъекта. Объект и субъект исчезли, вы просто сознательны. Вы не сознаете что-то определенное, вы просто сознательны, вы и есть сознание.

Позвольте мне объяснить вам это с другой точки зрения, которая может быть вам более легко понятна. Когда вы любите — если вы когда-нибудь любили — вы не просто возлюбленные, вы стали любовью. Вам не нужно для этого что-то делать, вы не делатель, поэтому, как вы можете называть себя тем, кто делает любовь? Правильное выражение для этого — вы есть любовь.

Когда люди приходят ко мне, и я вижу огромное обещание в их глазах, я не говорю: "Вы обещаете". Я говорю: "Вы есть обещание". И постарайтесь увидеть разницу. Когда кто-то говорит кому-то: "Пообещай", этого недостаточно, но если вы и есть обещание, то в этих словах есть огромное отличие. Когда вы говорите кому-то: "Вы обещаете", то тем самым вы имеет в виду, что у этого человека есть что-то, что соответствует вашим амбициям. Когда отец говорит сыну: "ты обещаешь?", он имеет в виду вот что: "Я хотел быть богатым, но я не смог, но ты сможешь это сделать, поэтому ты должен мне это пообещать". Это амбиция отца, которую он хочет осуществить через сына.

Когда я говорю вам: "Вы есть обещание", у меня нет никаких амбиций, которые я бы хотел исполнить через вас. Я просто что-то говорю вам. Это не имеет ничего общего с моими амбициями. Я удовлетворен и не хочу никакого удовлетворения через кого-либо. Когда я говорю "Вы есть обещание", на самом деле я говорю нечто о вас. Это просто показывает ваш потенциал, ваши возможности.

И посмотрите: если вы музыкант, а ваш сын не собирается быть музыкантом, у него нет такой склонности, нет желания, нет таланта, вы не назовете его многообещающим. У него может быть склонность к математике, но с вашей точки зрения он — не многообещающий. Если вы гоняетесь за деньгами, а ваш сын хочет отречься от мира, он не будет многообещающим для вас, он будет как раз противоположностью вас. И когда вы называете кого-то многообещающим, вы соотносите этого человека со своими желаниями.

Когда я говорю, "Вы есть обещание", я имею в виду то, что в вас есть огромный потенциал. Он может развиться, он может расцвести, независимо от того, в каком бы направлении он ни направлялся, какое бы направление вы ни выбрали.

Когда вы любите, вы не будете чувствовать, что вы тот, кто любит, вы будете чувствовать, что вы есть любовь. Вот почему Иисус говорит: "Бог — это любовь". Он мог бы сказать: "Бог очень любящий", но язык немного неправильный. Что вы имеете в виду, когда говорите, что Бог есть любовь? Он говорит: "Бог и любовь — это синонимы". На самом деле, когда он говорит, что Бог есть любовь — это тавтология. Можно также перефразировать его слова: "Любовь есть любовь" или "Бог есть Бог". Любовь — это не свойство Бога, любовь — это бытие. Он не любящий, он и есть любовь.

То же самое происходит, когда вы становитесь просветленными. Вам не нужно сознавать просветления. Вы просто есть сознание. Вы живете в сознании, вы спите в сознании, вы передвигаетесь в сознании, вы живете, вы умираете в сознании. Сознание становится вечной частью вас, вечным источником, немеркнущим пламенем, не колеблющимся состоянием бытия. Это не отношения, это не случайность, и это невозможно у вас отнять. Все ваше бытие превращается в сознание.

Второй вопрос:

У меня обычно бывает два настроения ума — солнечное и лунное. Пожалуйста, объясните.

Ум обычно разделен на две части. Так ум действует. Вам нужно понять весь механизм ума, того, как он действует.

Действие ума — разделение. Если вы не делите, ваш ум исчезает. Ум нуждается в разделении, ум создает противоположности. Ум говорит: "Я люблю вас, я не люблю вас, вы мне нравитесь, вы мне не нравитесь". Ум говорит: "Это прекрасно, а это уродливо", Ум говорит: "Это нужно сделать, а этого не нужно делать". Ум избирателен. Вот почему Кришнамурти настаивает на том, что если вы станете неизбирательными, вы войдете в состоянии не ума. Быть неизбирательным означает, отбросить разделения в мире.

Просто подумайте: если человек исчезает с земли, будет ли что-нибудь прекрасное? Будет ли что-нибудь уродливое? Будет ли что-нибудь хорошее, что-нибудь плохое? Все разделения просто исчезнут вместе с исчезновением человека. Мир останется тем же самым, цветы будут цвести, звезды будут двигаться, солнце будет подниматься. Все будет продолжать свое движение, но разделение исчезнет вместе с исчезновением человека, потому что разделения в этот мир приносит человек. Разделение означает ум.

Вот в чем смысл библейской истории. Бог сказал Адаму, не есть плод от древа знания. Было бы лучше, если бы мы назвали древо знания - древом ума. Вся бы эта история стала дзенской. И смысл именно в этом. Дерево знаний — это дерево ума, иначе, почему Бог хотел, чтобы его ребенок был невежественным? Он хотел просто, чтобы тот жил без ума. Он хотел, чтобы его дети жили без разделения, чтобы они жили в единстве, в созвучии — вот в чем смысл библейской истории. Если бы эту историю комментировал дзенский мастер, или если бы я комментировал ее, я бы сказал: лучше сказать "древо ума", тогда все становится ясным.

Бог захотел, чтобы Адам жил без ума, чтобы он жил, не разделяя жизнь, и тогда жизнь становится необычайно красивой. Разделения разделяют также и вас. Вы когда-нибудь наблюдали: когда вы разделяете, что-то начинает в вас пульсировать, что-то ломается в вас. В то мгновение, когда вы говорите: "Я люблю кого-то", ваша рука тянется к этому кому-то. В то мгновение, когда вы говорите: "Мне не нравится", рука возвращается обратно. Вы не открыты жизни в ее тотальности. Бог хотел, чтобы Адам оставался тотальным.

И библейская история говорит, что до тех пор, пока человек не отбросит свое знание снова, он не вернется в сад божий. Иисус отбросил знание, вот почему Иисус выглядит нелепым, парадоксальным. То, что Адам сделал против Бога, Иисус искупил. Он вычистил человеческое сознание от этого. Адам пришел сюда, покинув сад, а Иисус вернулся обратно в сад. Как Иисус вошел в сад? Он отбросил ум, отбросил разделения.

Ум всегда действует через разделения. Просто попытайтесь не делить. Вы видите цветок — не говорите, что он красивый, в этом нет необходимости. Он прекрасен, даже если вы не будете говорить этого, поэтому не добавляйте еще больше красоты этому цветку, говоря об этом. В чем смысл?

Есть небольшая история о Лао-Цзы. Он обычно утром гулял, и сосед сопутствовал ему в его прогулках, прекрасно зная, что Лао-Цзы не любит много разговаривать. Он всегда хранил молчание. Но однажды друг, который гостил у соседа, тоже захотел погулять. Лао-Цзы и сосед Лао-Цзы хранили молчание, а друг был немного смущен, но он тоже хранил молчание, потому что все молчали, и он не мог говорить ничего. Поднималось солнце, было очень красиво. Он забыл об этом и сказал: "Какое прекрасное утро". Всего лишь. Но никто не ответил ему ничего — ни друг, ни Лао-Цзы. Вернувшись обратно домой, Лао-Цзы сказал соседу: "Не приводи этого человека больше. Он слишком разговорчивый. Слишком".

Даже сосед не выдержал и сказал: "Да он вроде ничего не сказал, он сказал всего лишь: «Какое прекрасное утро»".

Лао-Цзы ответил: "Я ведь тоже там присутствовал. К чему же было это говорить? Оно было прекрасное и без слов твоего друга. Для чего вмешивать в это ум? Нет, этот человек слишком разговорчивый. Не приводи его снова".

Неужели он разрушил все утро? Да, он разделил мир. Он сказал, что солнечный восход прекрасный. Когда вы говорите что-то, когда вы говорите, что что-то прекрасно, то вы тем самым уже что-то осуждаете, потому что красота не может существовать без уродства. В то мгновение, когда вы говорите, что что-то прекрасно, вы говорите тем самым, что что-то другое уродливо. В то мгновение, когда вы говорите: "Я люблю тебя", вы говорите, что вы кого-то ненавидите.

Если вы живете без разделения,… - просто наблюдайте за цветком, пусть он будет, какой бы он ни был, пусть он будет в своей реальности. Не говорите ничего, просто смотрите на него. Причем не просто не говорите снаружи, не говорите внутри также, не формулируйте никаких идей о нем. Пусть он будет, и вы придете к большой реализации.

Когда печаль приходит к вам, не называйте ее печалью. Я давал эту медитацию многим людям, и они удивлялись. Я говорил им: "В следующий раз, когда вы почувствуете печаль, не называйте ее печалью, просто наблюдайте за ней". Вы называете ее печалью, и это делает ее печалью. Просто наблюдайте за ней, какой бы она ни была. Не вмешивайте в это ум, не анализируйте, не навешивайте ярлыки. Ум — это великий делитель. Он постоянно навешивает ярлыки, он постоянно относит все к категориям. Не делите на категории. Пусть все будет так, как есть. Пусть факт будет таким, каков он есть, а вы просто будьте свидетелем, и тогда постепенно вы скажете: "Смотрите: печаль — это не печаль", счастье также не такое счастье, как вы обычно думаете. Постепенно границы растворятся, расплавятся, исчезнут, и тогда вы поймете, что все есть - единая энергия. Счастье, несчастье, и то и другое — это единство. Ваше объяснение вносит различие, но энергия одна. Экстаз и агония — это одно, ваше объяснение делит мир на два. И Бог — это одно, - ваше объяснение делит его надвое.

Отбросьте объяснения и увидьте истинное. То, что без объяснений, и есть истина, а то, что с объяснениями, есть иллюзорное.

Возникает вопрос: обычно у меня два ума. Ум всегда разделен на две части, вот почему ум действует. Вот почему он живет и трепещет.

Солнце и Луна. Это нужно понять, потому что каждый мужчина - одновременно женщина, и каждая женщина - одновременно мужчина.

Это возможно. Вы можете оставаться разделенными внутри, мужчина может быть отделен от женщины, и внутренняя женщина может быть отделена от внутреннего мужчины, и тогда всегда будет конфликт определенного столкновения. Это обычное состояние человечества. Если ваши внутренние мужчина и женщина могут встретиться в глубоком объятии, раствориться друг в друге, тогда впервые вы станете едиными, вы не будете ни мужчиной, ни женщиной, тогда вы превзойдете.

Позвольте мне рассказать вам одну историю. Это одна из самых захватывающих и мужественных историй, и такая мужественная история могла случиться только в Индии. Не в сегодняшней Индии — потому что сегодняшняя Индия стала очень трусливой.

Вы, должно быть, видели лингам. Это символ присутствия Шивы, фаллос. Есть миллионы храмов, преданных Шивалингаму. На самом деле, вы никогда в этих храмах не найдете статуи Шивы. Его статуи полностью исчезли, только символ остался, и этот символ — не только лингам, это также и йони, и то и другое, мужчина и женщина. Это вхождение мужчины в женщину, Солнца в Луну. Мужское начало встречается с женским, инь встречается с ян в глубоком сексуальном объятии. Это указывает на то, как внутренний мужчина встречается с внутренней женщиной, потому что у внутреннего нет лица. Вот почему статуи Шивы исчезли. Внутреннее — это просто энергия, поэтому лингам не имеет формы, это просто энергия.

Но история такая. Пусть она вас не шокирует, потому что западный ум слишком боится реальности.

В истории говорится, что Шива занимался любовью с Деви, со своей супругой. Естественно, когда Шива занимался любовью со своей супругой, это была не обычная любовь. Они не занимались любовью с закрытыми дверями, двери были открыты. Но в мире Богов должно было пройти какое-то собрание. Брахма, Вишну и вся толпа Богов пришла к Шиве для того, чтобы он помог им найти решение по какой-то насущной проблеме, поэтому они вошли в его комнату, и уединение Шивы превратилось в скопление народа. Но он настолько глубоко занимался любовью, что не осознавал того, что там присутствует толпа и наблюдает. Все Боги стали свидетелями, они не могли уйти оттуда, потому что чувствовали, что происходит что-то очень важное. Уровень энергии был настолько высокий, что они почувствовали это, они не могли уйти, и они не могли также вмешаться, потому что это было священнодействие.

И Шива продолжал заниматься любовью, он продолжал, продолжал, и Боги обеспокоились. Они не знали, закончит ли он когда-нибудь. У них была такая трудность, им нужно было срочно решить какой-то вопрос. Но Шива был полностью потерян, его не было, Деви не было. Мужчина и женщина полностью растворились друг в друге. Возникло какое-то единство, великий синтез, великий оркестр энергии.

Они хотели остаться, но потом они испугались других Богов. Так действует пуританский ум. Им очень хотелось остаться, посмотреть, наблюдать, но они боялись, потому что если бы другие увидели, как они наблюдают, и смотрят, и наслаждаются этим, их положение было бы поставлено под угрозу, поэтому они все прокляли Шиву. "С сегодняшнего дня твоя форма исчезнет из этого мира, и ты будешь всегда напоминать людям фаллический символ — лингам и йони, Солнце и Луну, драгоценность в лотосе. Теперь о тебе будут вспоминать всегда как о сексуальном оргазме". Таково было проклятие.

Так всегда происходит. У меня был один друг, который очень горячо выступал против порнографии, но вся его библиотека полна порнографических изданий, поэтому однажды я посетил его и сказал: "Что это такое?" Он сказал: "Я вынужден читать все эти порнографические книги для того, чтобы критиковать их. Я должен знать, что происходит в порнографии, потому что я так строго выступаю против нее". Тем самым получается так, что он ест свой торт и вместе с тем пытается его сохранить.

Другие дэвы (боги) прокляли Шиву, но, с моей точки зрения, это проклятие оказалось благословением, потому что символ воистину прекрасен. Это единственный фаллический символ в мире, который олицетворяет поклонение Богу без какого-либо осуждения. Индуисты полностью забыли о том, что это фаллос, они не думают, что это фаллический символ, они приняли его очень глубоко. И символизм его настолько прекрасен, что там присутствует не только Шива, но также и йони, инь также присутствует. Лингам находится в йони, они оба встречаются. Это символ встречи, оргазма, того, как энергия становится одной энергией.

То же самое происходит внутри, но это случится только тогда, когда вы отбросите ум. Любовь возможна только тогда, когда вы отбрасываете ум, но если вы отбросите ум, не только любовь, но также Бог станет возможным, потому что любовь и есть Бог. Внутренние конфликты существуют в вас между Солнцем и Луной, и тогда вы всегда интересуетесь внешней женщиной. Если вы мужчина, вы будете всегда интересовать внешней женщиной, вас будут обвораживать внешние женщины. А если вы женщина, вас всегда будут привлекать внешние мужчины. Но когда однажды внутренний конфликт разрешается и ваша солнечная энергия движется в лунную энергию, и они больше не отделены друг от друга, возникает мост, тогда вас не будут обвораживать внешняя женщина или внешний мужчина. Впервые вы почувствуете сексуальную удовлетворенность.

Я не говорю, что вы будете жить как внешняя женщина, в этом нет необходимости, или вы оставите внешнего мужчину — в этом нет необходимости. Но теперь все ваши взаимоотношения будут совершенно другими. Они будут очень гармоничными. Это не будет взаимоотношениями, которые проистекают от необходимости, скорее, это будут взаимоотношения, которые проистекают от стремления поделиться. В настоящее мгновение, когда мужчина приближается к женщине, он делает это в состоянии необходимости. Он хочет использовать женщину как средство, а женщина хочет использовать мужчину как средство. Вот почему все женщины и мужчины постоянно борются, и в основном эта борьба происходит внутри них самих, и та же самая борьба находит отражение во внешнем.

И когда вы используете женщину, как вы можете думать о том, что женщина может быть полностью расслаблена с вами. Как вы можете думать о том, что она может быть самой гармонией. Она чувствует, что ее сокращают до вещи, но ни мужчина, ни женщина не могут быть вещами. Она чувствует, что ей пользуются как вещью, что ее сокращают до вещи. Ее душа кажется потерянной, вот почему она гневается, и она пытается сократить мужчину также до вещи. Она поворачивается к мужу, к загнанному мужу, и насилует его. Так все продолжается.

Это, скорее, борьба, нежели любовь, это конфликт, это больше похоже на войну, чем на любовь, на ненависть, нежели на любовь.

Когда вы находитесь в гармони с внутренней женщиной и мужчиной, внезапно вы находитесь в гармонии также с остальными. Ваш внутренний конфликт исчезает, и ваш внешний конфликт также исчезает. Внешнее — это не что иное, как тень внутреннего, и тогда вы можете входить в соприкосновение, а можете и не входить: вы полностью независимы. Все, что вы выбираете, принадлежит вам. Если вы хотите войти в соприкосновение, вы можете это сделать. Но в вас не будет конфликта, но если вы не хотите, вы можете быть одни, вы можете быть в уединении, и вы не будете чувствовать одиночества. В этом красота: когда кто-то развивает внутри себя органическое единство.

Вот почему все усилия Патанджали направлены на то, чтобы преобразить солнечную энергию в лунную энергию, и потом: как быть свидетелем и той, и другой, как быть свидетелем встречи, растворения, единения, как быть трансцендентальным к обеим энергиям.

Ум никогда не позволяет вам этого до тех пор, пока вы не отбросите ум. Ум всегда делит, потому что это присуще уму. Он живет этим разделением, поэтому вы делите на мужчину и женщину, и это разделение происходит в уме. Кто такой Будда? Мужчина или женщина? У нас есть символическое представление Шивы как Ардханаришвары, полумужчина, полуженщина, и это совершенный взгляд. Так и должно быть, потому что вы рождаетесь от отца и матери. Одна ваша половина происходит от отца, а другая половина — от матери, поэтому самое большое отличие, которое может быть между мужчиной и женщиной, заключено просто в представлении. Качеством, на самом деле, они не отличаются. Женщина на сознательном уровне будет женщиной, а на бессознательном уровне в ней есть также мужчина. Мужчина на сознательном уровне - мужчина, а на бессознательном уровне в нем есть также женщина. Вот и все отличие.

Очень трудно, потому что ваш ум был обусловлен, быть либо мужчиной, либо женщиной, и общество обращает свое внимание на эти роли слишком сильно. Общество не позволяет жить текучему индивидууму, оно все делает определенным для вас. Когда мальчики и девочки начинают понимать что-то, родители сразу учат их: "Ты мальчик. Не играй с куклами. Это нехорошо: играть с куклами мальчику. Ты будешь мужчиной. Это для девочек. Мужчины не должны принимать в расчет девочек. Сюсюкаться — это девчачьи привычки, не делай никогда этого, будь мужчиной". И маленький мальчик, не зная, куда ему деться, начинает фокусировать себя как мужчину все больше и больше, и он удаляется все больше и больше от своего оригинального единства, от своего чистого единства, единства бытия. Он становится мужчиной, но это только половина его бытия. Девочка становится женщиной, и это тоже только половина ее бытия. Ее учат не лазить по деревьям, потому что это занятие только для мальчиков. Какая чепуха! Деревья для всех. Ей говорят: "Не ходи, не купайся, на реку, это для мальчиков". Но реки также для всех.

Вот как человечество лишается своей силы. Девочкам дают играть определенную роль, а мальчикам дают играть другую определенную роль. Их тотальность полностью теряется, они затвердевают в своих образах, они не могут увидеть всего неба. Рамка их окна слишком мала для этого.

Мужчины становятся рамкой, и женщины становятся рамкой. Но это не ваше бытие. Не слишком себя отождествляйте с этой рамкой. Выберитесь из нее.

Однажды, когда вы начинаете таять, расслабляться, и когда вы начинаете поглощать отверженную часть, ту часть, от которой вы отреклись, вы так обогатитесь, что не можете себе даже этого сейчас представить, вообразить. Тогда ваше бытие будет целостным.

Вот что я имею в виду, когда хочу, чтобы вы были целыми. Я не имею в виду, чтобы вы стали католическими монахами, или буддийскими монахами, или джайнскими монахами. Все это глупо. Я хочу, чтобы вы стали святыми — святыми в том смысле, чтобы вы были целыми, чтобы вы стали тотальными, чтобы вы вернули себе то, что отвергли из-за общества, чтобы вы не боялись того, чтобы вернуть это себе. Не бойтесь. Если вы мужчина, не бойтесь иногда быть женщиной.

Кто-то умер, и вы не можете плакать, потому что вы мужчина, а плакать могут только женщины. Какая это прекрасная вещь — слезы. Почему мужчина должен их отвергать? Если мужчина будет это делать, он будет все более и более твердым, насильственным, беспокойным, и тогда неудивительно, что появляются Адольфы Гитлеры. Мужчина, слезы которого исчезли, вынужден стать Адольфом Гитлером однажды. Он вынужден стать Чингисханом, чьи слезы высохли. Он будет неспособен, чувствовать симпатию к кому-либо, он станет настолько твердолобым, что не сможет чувствовать, что он делает с людьми. Гитлер убил миллионы людей, но это не отразилось никак в его сознании. Да, он настоящий мужчина. Женщина в нем полностью исчезла. В нем не было ни сострадания, ни любви, все это исчезло. Слезы испарились.

Мне бы хотелось, чтобы мужчина так же умел плакать, как женщина, чтобы из него текли слезы, потому что они будут смягчать ваше сердце, они будут делать вас более жидкими и текучими, они расплавят окно в вашей рамке и позволят вам взглянуть в бесконечное небо.

Женщинам не разрешается смеяться оглушительно, как Гурудаялу. Ни одной женщине не разрешается так смеяться. "Но это противоположно женственной грации", - так говорят. Какая чепуха! Если вы не сможете глубоко смеяться, вы очень много упустите. Смех должен идти от живота, смех должен быть таким искрометным, чтобы все тело сотрясалось от него. Смех не должен идти от головы. Но женщины улыбаются, они не смеются. Оглушительный смех считается неприличным для женщин. И тогда женщины начинают жить очень лихорадочной жизнью. Постепенно они становятся все более и более неподвижными, сонными, неискренними, нереальными. Не становитесь леди и джентльменами, станьте святыми, потому что целое включает в себя всё и вся, целое включает в себя и Бога, и Дьявола. Нет разделения. Ум отбрасывается. Святой человек не имеет ума.

Если святой все еще католик, то он не святой, потому что у него католический ум. Если святой все еще индуист, то он не святой, потому что у него индуистский ум.

Однажды я читал книгу Пагал Бабы. Это имя означает "Сумасшедший батя". Он, должно быть, был сумасшедшим. Он не был сумасшедшим в том смысле, в каком это слово используют суфии, потому что они называют просветленных людей сумасшедшими. Но он был сумасшедшим в обычном смысле. Он не был нервным, он говорит в своей книге: "Я был удивлен, когда столкнулся с ним". Его считали святым человеком, он говорит об этом в своей книге: "Многие западные жители говорили мне, что им бы хотелось стать индуистами, и я им говорил, что это невозможно. Индуистом нужно родиться, никто не может быть обращен в индуизм. Индусами рождаются, вы должны заработать это право на протяжении множества жизней. Если вы совершаете хорошие кармы многие жизни, то тогда вы рождаетесь индуистами. Вы не можете быть обращены в индуистов, это не так дешево, как стать христианином".

Этот святой человек, Пагал Баба, говорит: "Я вынужден был отказывать им, потому что им придется зарабатывать это множеством жизней. Не так просто стать индуистом". Он говорит о том, что даже если вы рождаетесь индуистами, если не следуете хорошей карме, если не становитесь все более и более религиозными и благочестивыми, вы можете вернуться обратно в низшие классы человечества. Например, вы, можете родиться американцами. Этот человек говорит об этом. Но красота этой истории в том, что он нашел какого-то американского издателя, Симона Шустера, который опубликовал его книгу.

Святых нет. Есть индуистские шовинисты, глупцы, невротики.

Если у вас есть ум, вы не можете быть святыми. Каким бы благочестивым ум не был, он все равно остается не святым, потому что ум не может быть целым, помните об этом.

Однажды вечером Мулла Насреддин сказал своей жене: "Принеси сюда немного сыра поесть, потому что сыр увеличивает аппетит и делает глаза блестящими".

"Но у нас нет сыра", — сказала жена. "Это очень хорошо, — ответил Мулла, — потому что сыр вреден для зубов и десен". "Но тогда, какое твое заявление истинное?" — спросила она. Мулла ответил: "Если в доме есть сыр, то первое. Если в доме нет сыра, то второе".

Вот как действует ум. Вы любите женщину, если она доступна вам. Если она вам недоступна, вы ее ненавидите. Если есть сыр в доме, то первое. Если сыра нет в доме, то второе. Отбросьте разделения, перестаньте делить. Живите как целое. Это сложно, я знаю, потому что на протяжении столетий ваш ум обусловили делением. Развяжите его, расседлайте. Это будет сложно, но это достойно того, чтобы этим заняться, потому что вы упускаете очень многое. Психологи говорят, что девяносто восемь процентов жизни упускается. Девяносто восемь процентов! Только два процента проживаются. Потому что оконная рамка не позволяет вам увидеть большего.

Разбейте окно, разбейте рамку, сожгите их — ваш индуизм, ваше христианство, ваш джайнизм — сожгите их и выберетесь из них. Если вы сможете выбраться из всех этих идеологий, отношений, предрассудков, вы станете целостными.

Второй вопрос:

Вы часто говорите, что просветленные не видят снов, но вы сказали однажды, что Чжуан-цзы увидел сон, что он стал бабочкой. Пожалуйста, объясните это.

Этот вопрос задает свами Йога Чинмайя. Кажется, он не может даже понять этой шутки. Я знаю, почему он не может этого понять. Он слишком долго был в плохой компании индийских йогов и садху, и он забыл полностью о том, что такое юмор. Юмор — это основное качество святости. Святой человек — это юмористический человек, но он слишком затвердел.

Когда я сказал, что Чжуан-цзы увидел сон, то я имел в виду, что Чжуан-цзы рассказал об этом. Это не значит, что он увидел этот сон. Он просто создает прекрасную шутку вокруг себя, он смеется над собой. Очень легко смеяться над другими, но очень сложно смеяться над собой. Но в тот день, когда вы сможете смеяться над собой, вы лишитесь эго, потому что эго наслаждается тем, что оно смеется над другими, оно наслаждается за чужой счет. Но когда вы начинаете смеяться над собой, ваше эго не может существовать. Просветленный не видит снов, но просветленные имеют юмор. Они могут смеяться, и они могут помочь другим также смеяться.

Случилось, что три человека путешествовали, они искали истину. Один был евреем, другой был христианином, и третий был мусульманином. Это были большие друзья. Однажды они нашли монетку, на которую они купили кусок халвы. Мусульманин и христианин только что поели, и поэтому они немного забеспокоились, что иудей потребует всю халву. А в настоящее мгновение они настолько были полны, у них такие были полные животы, что они не могли кушать еще, и поэтому они предложили сначала поспать, а утром рассказать свои сны, и тот, у кого будет самый прекрасный сон, съест всю халву. И так как оба они были за, иудею ничего не оставалось, как согласиться — для того, чтобы быть демократичным. Ему не оставалось больше ничего делать.

Иудей, который был очень голоден, не мог спать. Очень трудно спать с пустым животом, когда рядом лежит большой вкусный кусок халвы, и когда рядом еще два человека храпят. И поэтому посредине ночи он поднялся, съел халву и снова улегся спать, а утром христианин начал первым рассказывать сон. Он сказал: "Ко мне пришел Христос, и когда он спускался ко мне с небес, он забрал меня с собой. Это очень редкостный сон, который я увидел".

Мусульманин сказал: "А мне приснился Мухаммед, который отправил меня в турне по раю. Там танцевали прекрасные женщины, там лились потоки вина, там были деревья из золота и цветы из бриллиантов. Это было необычайно прекрасно".

Теперь настал черед иудея. Он сказал: "Моисей пришел ко мне и сказал: «Ты старый идиот. Почему ты ждешь? Христос забрал своего друга в рай, Мухаммед развлекает другого твоего друга в небесах. Ты должен, по крайней мере, встать и хотя бы съесть халву".

Юмор — это часть святости. И когда вы видите, что какой-то святой слишком серьезен, бегите от него, потому что он может быть очень опасным. Внутри он должен быть больным. Серьезность — это своего рода болезнь, одна из наиболее фатальных болезней, и в религии она становится хронической болезнью.

Попытайтесь понять, не пытайтесь стать слишком умными, потому что это просто доказывает, что вы глупы, и ничего больше. Всегда позволяйте, чтобы хоть какая-то небольшая глупость была в вас, и тогда вы будете мудрее. Глупец выступает против мудрости, но мудрый человек поглощает глупость также. Он не выступает против неё, он использует ее также.

Чжуан-цзы — это один из наиболее нелепых людей, которых когда-либо видела земля. Вот почему я назвал этот зал, залом Чжуан-цзы. Я люблю этого человека: он такой нелепый. Как же вы можете также не любить его?

Будда бы никогда не сказал: "Я увидел сон". Он был немного серьезным. Патанджали никогда бы не сказал этого, потому что он бы испугался Чинмайю, потому что какой-то свами обязательно задал бы вопрос: "Вы видели сон? Но просветленные люди никогда не видят снов. О чем же вы говорите?" Чжуан-цзы не боялся никого, и он сказал просто: "Я видел сон". Он очень любящий человек, он святой. Он может смеяться и может помогать смеяться другим. Его святость полна смеха.

Третий вопрос:

В чем заключается метод Патанджали или ваша техника, направленная на то, чтобы стать самоудовлетворенным индивидуальным существом? В этом отношении, пожалуйста, объясните нам, как такой духовный человек, буквально живет настоящим мгновением? И как культивировать эту привычку, жить настоящим мгновением в практической ежедневной жизни?

Этот вопрос, должно быть, задал тот, кто меня не понял. Должно быть, это вопрос от какого-то новичка, но, тем не менее, многие люди сюда приходят впервые и поэтому, если вы поймете это, это вам поможет.

В чем заключается техника того, чтобы стать самоудовлетворенным индивидуальным существом?

Я не заинтересован в том, чтобы вы стали самоудовлетворенными индивидуальными существами совершенно, потому что это невозможно. Вы настолько взаимосвязаны с целым, поэтому как вы можете стать самоудовлетворенными? Это усилие идет от эго, это оно хочет стать само удовлетворенным, стать совершенно независимым от всего. Это ловушка эго, высшая ловушка эго.

Нет, вы не можете стать самоудовлетворенными. Вы можете получить удовлетворение только в целом, но вы не можете стать самоудовлетворенными. Вы можете удовлетвориться только целым, и вы можете удовлетвориться целым, но вы не можете стать самоудовлетворенными. Как вы можете разделить себя и вселенную, как вы можете быть отделенными? Вы не можете существовать отделенными даже единое мгновение.

Если вы не дышите, вы не сможете жить. Вы не сможете вдыхать и выдыхать, но это должно происходить снова и снова. Это постоянное движение между вами и Целым. Те, кто знают, говорят, что не вы дышите, наоборот: это Целое дышит через вас.

Просто наблюдайте за тем, как ваше дыхание протекает иногда, и может случиться так, что однажды ваше внимание обратится на таинственный опыт. Сначала, когда вы наблюдаете за своим дыханием, за своей курма нади, - то, что Будда называет Анапанасати-йога, — когда вы наблюдаете за своим дыханием, вы думаете, что вы дышите, и постепенно вы увидите, вы должны увидеть, потому что это истина: вы не дышите. Вы не нуждаетесь в дыхании, вот почему даже во сне вы продолжаете дышать. Даже если вы становитесь бессознательными, даже если вы находитесь в коме, вы продолжаете дышать. Вы не дышите, потому что если бы дышали именно вы, иногда, когда вы бы забыли это делать, вы просто бы упали мертвыми, но вы никогда не забываете, потому что вы для этого не нужны.

Дыхание происходит само по себе. Однажды вы увидите то, что мысль о том, что дышите именно вы, нелепа, наоборот, вы поймете, что дыхание протекает через вас, и тогда однажды в вас произойдет другое революционное преобразование, радикальный поворот вашего сознания. Вы увидите, что когда вы вдыхаете и выдыхаете, это Бог выдыхает и вдыхает. Это Целое вдыхает и выдыхает. И в это мгновение вы почувствуете, что когда Целое вдыхает, - вы выдыхаете, а когда Целое выдыхает, - вы вдыхаете.

Но кто вы? И какую чепуху вы спрашиваете?

Как стать самоудовлетворенным? Если не будет Солнца, вы не будете удовлетворены. Если Солнце исчезнет, вы также исчезнете. Само явление жизни исчезнет с этой планеты без Солнца. Мы взаимосвязаны. Все существование едино, и все взаимосвязано. Независимость невозможна, потому что когда нет независимости, как может быть зависимость? Я использую слово "взаимозависимость". Оно правильное, и оно истинное.

Поэтому первое, что вы должны сделать — вы не должны думать в терминах самоудовлетворенности. Самоудовлетворение — это болезнь, отбросьте ее. Целое становится доступным вам, и только тогда вы можете жить настоящим мгновением, иначе вы не сможете этого сделать. Если вы будете защищаться, если вы будете огораживать себя, строить вокруг себя изгородь, как вы сможете жить настоящим мгновением? Вам придется готовиться к будущему, вам придется готовиться к завтрашнему дню. Кто возьмет вас с собой? Кто будет заботиться о вас? Если вы самоудовлетворенное индивидуальное существо, кто будет заботиться о вас завтра? Вам приходится следить за банковским счетом, вам нужно готовиться. Вы не можете жить настоящим мгновением.

Только человек, который осознал, что его нет, что есть только целое, может жить настоящим мгновением, потому что тогда он не может жить по-другому. Будущего еще нет, и если в это мгновение целое защищало вас, заботилось о вас, помогало вам, то тогда целое позаботится о вас также и завтра, точно так же, как оно заботится о вас сейчас. Оно позаботится о вас. Если целое решит, что вы не нужны, что вы должны раствориться и что все в порядке, то значит, все в порядке, потому что кто вы такие, чтобы возражать?

Вот что такое религия. Это глубокая сдача, полная сдача Целому. И тогда вы живете настоящим мгновением.

В связи с этим, пожалуйста, объясните, как духовный человек буквально живет настоящим мгновением.

Он не живет, он позволяет, чтобы Бог жил через него. Тогда он духовный. Мирской человек живет своей жизнью, а духовный человек не живет своей жизнью, он позволяет Богу жить через него, он становится средством. Он говорит: "Приди, да будет Царствие Твое, да будет воля Твоя. Приди, пройди через меня, живи во мне, будь через меня. Я пустой, и я готов. Я просто подобен полому бамбуку. Приди и сделай из меня флейту, и пой со мной песню. Пой о своем безмолвии свою песню, празднуй через меня. Я готов и жду тебя, и я доступен".

Духовный человек — это огромная возможность. Он говорит Богу: "Когда ты хочешь, я готов. Я буду ждать, и я буду хранить терпение. Не нужно спешить. Если ты занят, если у тебя много работы, занимайся ею. Я могу ждать вечность".

Духовный человек — не тот, кто живет своей собственной жизнью, но в Индии или в других странах также думают, что духовный человек — это тот, кто живет дисциплинированной жизнью. Но не таково определение духовного человека, и не будьте жертвами этого определения, потому что если вы начнете жить жизнью согласно этому определению, вы постоянно будете бороться с Целым. Плавайте в реке, не пытайтесь подталкивать ее. Теките вместе с ней, идите вместе с ней, плывите к океану. Она уже плывет, вам не нужно беспокоиться. Отбросьте все свое беспокойство, не пытайтесь плыть против течения, иначе вы будете исчерпаны. Но это то, что происходит в мире. Так думают о религиозном человеке, о духовном человеке. К ним относят тех, кто борется с Богом.

Гурджиев обычно говорил: "Все ваши так называемые религии против Бога". Он был прав. Это тонкая стратегия эго, осознайте это.

Я здесь не для того, чтобы вы стали врагами Бога. Я здесь для того, чтобы научить вас тому, как течь вместе с ним, как быть дружелюбным к нему, как не сопротивляться ему. Я здесь для того, чтобы сломать все ваши стратегии, вашу мораль, вашу этику, вашу дисциплину. Таковы все стратегии. Как вы можете защитить ее, как вы можете пытаться быть независимым и самоудовлетворенным? Я здесь для того, чтобы разрушить и уничтожить вас полностью.

И когда ваши стратегии отбирают у вас, вы исчезаете. И в вашем исчезновении появляется духовный человек, но вы никогда не можете добиться этого своими собственными усилиями. В этом случае вас ждет полный провал. Вы становитесь религиозными и духовными только тогда, когда религиозное существо расцветает в вас. Вы не можете преуспеть в этом самостоятельно.

Как культивировать эту привычку? Религия — это не привычка, духовность — это не привычка, это осознанность, и осознанность прямо противоположна привычке. Привычка бессознательна, но многие люди делают именно это. Например, если вы курите сигареты, это превратилось в привычку. Но когда это стало привычкой? Когда это стало настолько автоматическим действием, что вы не можете избавиться от него. Тогда вы говорите, что это стало привычкой. И теперь, если вы не будете курить, вы будете чувствовать большое беспокойство, вы будете чувствовать необыкновенный позыв, настолько сильный, что вы не сможете сопротивляться ему. Вам придется следовать за этим позывом, потому что это превратилось в привычку. Точно так же вы можете попытаться сделать молитву своей привычкой. Вы молитесь каждый день, и тогда постепенно молитва становится как курение. Если вы не помолились, то вы будете чувствовать, что вам чего-то не хватает. И вы называете это религией. Тогда почему не назвать курение религией? Что плохого в курении?

Курение — это мантра. Что вы делаете с мантрой? Вы повторяете определенные звуки. Вы говорите: "Рама, Рама, Рама, Рама". Вот что такое курение. Вы вдыхаете дым и выдыхаете, вдыхаете и выдыхаете, вдыхаете и выдыхаете. Это превращается в мантру. Это превратилось в трансцендентальную медитацию, ТМ.

Нет, религия не имеет ничего общего с привычкой. Вы, должно быть, думаете, что религия имеет какое-то отношение к хорошим привычкам, а не к плохим привычкам. Курение — это плохая привычка, а молитва — хорошая привычка, но все привычки бессознательны, а религия заключается в том, чтобы стать сознательным.

Может случиться так, что вы настолько привыкнете делать хорошее, что вы никогда не сможете сделать что-то плохое. Но это не означает, что вы духовные люди. Это делает вас очень удобными, это делает вас очень хорошими гражданами в этом мире, это делает вас очень хорошими членами этого общества, но не религиозными. Общество играло с вами шутки, оно завлекло вас в ловушку. И вы можете продолжать делать хорошее, потому что вы не можете делать плохое. Это стало привычкой. Но привычка — это не добродетель. Добродетель — это осознанность.

Иногда происходит так, что в таких ситуациях все меняется, но вы привыкли делать что-то определенное, и вы продолжаете делать это, даже, несмотря на обстоятельства, и иногда что-то плохое. Но это плохое может быть хорошим в других обстоятельствах. В одной ситуации то, что вы делаете, благочестиво, а в другой ситуации то же самое действие может быть греховно. Но если вы делаете все по привычке, вы действуете как роботы, как автоматы.

Я хочу рассказать вам одну историю, одну очень красивую историю, с которой я когда-либо сталкивался.

Мистер Гинзбург умер. Он отправился в рай и встретился там с ангелом, который записывал деяния в своей книге. Тот встретил его с огромным восхищением: "Мы давно ждали тебя, Гинзбург, потому что ты стал очень хорошим человеком. Смотри на эти записи". Записывающий ангел открыл свою огромную книгу, поводил по ней пальцем от одной страницы к другой. "Посмотри: хорошие деяния, хорошие деяния, хорошие деяния. Гинзбург, ты нагружен хорошими деяниями".

Но когда он переворачивал страницы, внезапно записывающий ангел замолк, и его лицо стало выражать какое-то беспокойство. В, конце концов, он закрыл книгу и сказал: "Гинзбург, у нас неприятности". "Почему?" — спросил Гинзбург в ужасе. "Я вначале не понял этого, но только теперь до меня дошло. Ты не делал ничего плохого, одно только хорошее. У тебя нет ни одного греха". "Но разве не в этом весь смысл?" — спросил Гинзбург. "Ну, по-своему ты прав, — сказал записывающий ангел, — но практика показывает, что должны быть какие-то грехи. Вот этот парень, например, хороший человек, но он совершил, по крайней мере, один грех, настоящий грех, и если теперь ты попадешь сюда без единого греха, все тебе начнут завидовать, и возникнут нехорошие чувства. Все начнут бормотать и перешептываться. Короче говоря, ты принесешь зло и неудовлетворенность в рай". "Что же тогда делать? Что я должен делать?" — спросил Гинзбург. "Я скажу тебе, что ты должен делать, — сказал записывающий ангел. — Это, конечно, необычно, но, может быть, это поможет. Я вырву последнюю страницу этих записей, и у тебя появится еще шесть часов жизни, и у тебя появится шанс. Пожалуйста, Гинзбург, соверши какой-нибудь грех, настоящий грех, и тогда возвращайся обратно". Сказано — сделано, и вскоре Гинзбург внезапно обнаружил себя в своем родном городе. У него были еще несколько часов, за которые он должен был совершить грех, и он, естественно отчаянно стремился сделать этот грех, потому что он хотел попасть в рай. Но какой грех он мог совершить? Он был таким благочестивым. Он даже с трудом понимал, что такое грех. Очень много размышляя, он вспомнил, что если заняться сексом с какой-то женщиной, не со своей женой, а с другой женщиной, то это будет грехом. Но, кроме того, он увидел, как мимо него проходили незамужние женщины и бросали на него многозначительные взгляды, которые он, естественно, игнорировал, будучи очень благочестивым.

Но время бежало быстро, и он решил не игнорировать их. С решительностью он подошел к дому одной молодой женщины, мисс Левина, и постучался. Она открыла дверь, увидела, что он стоит, и сказала с удивлением: "Почему, мистер Гинзбург? Я слышала, что вы очень больны. Я боялась, что вы умираете, но вы выглядите совершенно здоровым". "Да, со мной все в порядке, — сказал Гинзбург. — Могу я войти?" "Естественно", — сказала мисс Левина с радостью и закрыла дверь за ним. То, что случилось потом, было неизбежно. Практически не оставалось времени, и они грешили, и мистер Гинзбург ожидал вхождения в рай. И он был полон энтузиазма, получить то, что упустил в жизни. Он хотел, чтобы это был настоящий грех. Он хотел совершить нечто, что действительно удовлетворит этого записывающего ангела. И Гинзбург решил не спешить. Он продолжал заниматься любовью с мисс Левиной до тех пор, пока внутренний голос не сказал ему, что скоро наступит время покидать этот мир. Тогда Гинзбург поднялся с кровати и извинился. "Мисс Левина, — сказал он, — теперь я должен покинуть вас. У меня важные дела". Но мисс Левина, улыбнувшись ему с кровати, пробормотала мягко: "О, мистер Гинзбург, дорогой. Какое прекрасное дело вы сделали благодаря тому, что зашли сегодня ко мне".

Какое прекрасное дело! Бедный Гинзбург. Не привыкайте так к хорошему. Не привыкайте. Не будьте механистичными. Не спрашивайте, как культивировать эту привычку жизни в настоящее мгновение. Это не привычка совершенно, это осознанность.

Нет ничего другого. Прошлое ушло, будущее еще не пришло. Разве вы можете жить прошлым, которое уже ушло? Как вы можете жить в нем? Разве вы можете жить в будущем, которое еще не наступило? Как вы можете жить в нем? Это простое понимание, понимание того, что единственная, возможная жизнь - в настоящем. Не нужно привыкать к этому. Это не имеет никакого отношения к религии, не имеет ничего общего с ней. Эта простота, это разум. Прошлое ушло — как вы можете жить в нем? Будущее еще не наступило — как вы можете жить в нем? Нужно просто немного разума, чтобы понять это.

Только настоящее есть. Все, что есть — это настоящее. Нет ничего другого. Поэтому живите в нем, если вы хотите жить. Если вы будете думать о прошлом или о будущем, вы будете терять настоящее, а когда оно превратится в прошлое, вы начнете думать о нем, а когда оно было в будущем, вы планировали его, а когда оно наступает, вас нет. Вы либо вспоминаете что-то, либо воображаете. Отбросьте память и воображение, будьте здесь и сейчас. Это не вопрос привычки: как вы можете быть здесь и сейчас по привычке? Привычка идет из прошлого, привычка тянет вас в прошлое. Вы не можете превратить это в дисциплину. Но тогда вы делаете это в будущем, вы ждете: "Сегодня я буду культивировать эту привычку, а завтра я буду наслаждаться". Но снова вы находитесь в будущем.

Привычка — это не вопрос, это не имеет отношения к тому, чтобы жить здесь и сейчас. Просто станьте бдительными. Если вы едите, просто ешьте. Пусть все ваше бытие будет поглощено этим действием. Если вы занимаетесь любовью, станьте Шивой и позвольте вашей супруге быть Деви. Любите, и путь все Боги наблюдают, приходят и уходят — пусть вас это не беспокоит. Все, что вы делаете... Когда вы идете по улице, просто идите, наслаждайтесь дуновением ветра, солнцем, деревьями. Пусть все это будет настоящим.

И помните: я не рассказываю вам, чтобы вы это практиковали. Вы должны это делать немедленно, без какой-либо практики. Это может быть сделано немедленно, для этого нужно лишь немного разума. Привычки, культивация чего-то — для глупых людей, потому что они не могут жить разумно. Им нужно пользоваться помощью привычек, дисциплины, того или этого. Но если вы разумны — а я вижу, что вы разумны, я вижу, что вы — это обещание, то вам не нужны ни привычки, ни дисциплина. Начинайте сразу. Не спрашивайте как. Начинайте прямо сейчас. Слушайте меня, просто слушайте. Многие из вас будут думать, а не слушать, будут сравнивать то, что я говорю, с вашими собственными предрассудками.

Человек, который задал этот вопрос, не слушает меня. Я могу это сказать с абсолютной уверенностью. Я даже не знаю, кто задал этот вопрос. Откуда происходит моя уверенность? Потому что я сразу могу понять, что этот вопрос задает ум. Он чувствует гнев и раздражение.

Люди задают вопросы для того, чтобы их утешали, успокаивали, но я здесь не для того, чтобы утешать и успокаивать вас. Я здесь для того, чтобы принести вам такие беспокойства, чтобы вы отбросили, чтобы просто из отвращения вы отбросили все ваши стратегии. Я совершенно определен, настолько определенен, насколько это случилось однажды.

Шейх Фарид, суфийский мистик, был приглашен к королю. Он отправился к нему, и король сказал: "Я слышал много чудес о тебе, и если ты действительно говоришь, что ты великий святой и мистик, покажи мне какие-нибудь чудеса, потому что духовные люди всегда показывают чудеса".

Фарид посмотрело в глаза короля, и сказал: "Я могу прочитать твои мысли. Или, например, я могу сказать: какая мысль сейчас посетила твой ум. Это мысль, что ты не можешь поверить. Я могу читать твои мысли, и в настоящее мгновение я могу прочитать в твоей голове то, что ты не сможешь поверить в мои чудеса. Ты говоришь внутри: «Я не смогу и не захочу поверить в это. «Я прав или нет?" Король сказал: "Ты поймал меня".

Человек, который задавал этот вопрос, должно быть, чувствовал огромное раздражение. Но в этом случае вы упускаете, потому что из-за раздражения вы не можете слушать меня, вы не можете быть здесь и сейчас.

Четвертый вопрос:

Дорогой Ошо, кто-то говорит, что вы сказали, что Рама — просветленный в том смысле, что он реализованный. Другие говорят, что у вас два языка. Рама говорит, что вы просто шутили, и поэтому я должен спросить прямо у вас. И, несмотря на то, что я говорю себе, что это не мое дело, я хочу вас спросить: он просветленный? Так или нет?

Этот вопрос от Анурага. Если он понял, что я шутил, то он, должно быть, просветленный.