Экран (масах)

Итак, достигнув последней стадии своего развития, кли сформировалось как эгоистическое стремление к наслаждению. Этим оно полностью противоположно Творцу. Следовательно, творение – оно же – кли, оно же – создание, – достигнув «запланированной» конечной стадии своего развития, оказалось максимально удаленным от Творца полной противоположностью свойств.

– Чем же это плохо для творения? Ведь оно полностью удовлетворено!

Однако это не так. Поясним притчей: Богач, встретив после долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит, одевает, выполняет все его желания. Как-то раз, желая сделать еще что-то приятное другу, он спросил его, чем бы мог еще ему услужить. Тот ответил, что единственное неудовлетворенное его желание, которое никто другой не сможет удовлетворить – это получать не из милости, а заработанное своим трудом.

Очевидный вывод – «дармовые» блага не приносят полного счастья.

Откуда же у творения возникает чувство стыда и горечи от получения «чужого» хлеба? Оно возникает потому, что свет, наполняющий кли, являющийся частью Творца, придает кли свои свойства и таким образом возбуждает в кли чувство стыда за незаслуженное вознаграждение. Только совместившись по свойствам с Творцом, создание может достигнуть состояния максимального наслаждения.

Для того чтобы преодолеть это состояние стыда и бесконечного удаления от Творца, творение само наложило запрет на удовлетворение своего желания. Суть этого запрета, получившего название Цимцум (сокращение), состоит в том, что создание, то есть малхут (или кли, что одно и то же), безмерно желая получать свет от Творца, само отказалось от получения этого света. Если ранее свет полностью наполнял кли, то теперь, вследствие Цимцум Алеф, свет удалился.

На первый взгляд, здесь повторилась ситуация, которая привела к появлению стадии бина. И здесь кли отдает свет, не желая получать его для себя – то есть стремится быть похожим по свойствам на Творца. Но отдавая в стадии бина свет, кли еще не знает, как он ей нужен и желаем. В стадии же малхут, совершая Ц"А, зная, какую благодать несет ей свет, кли уже сознательно все-таки отвергает его.

Свет продолжает стремиться войти в кли, ибо такова его сущность – желание услаждать. Но кли, изгнав свет, закрыло ему доступ внутрь себя.

Эта преграда на вход света в кли называется масах (экран). Масах отражает приходящий сверху свет, не давая ему войти внутрь кли.

Мы уже говорили, что в духовном мире ничего не исчезает: все, что было – остается существовать, а то, что рождается – добавляется к прошлой картине, как бы накладывается на прошлое.

Старое продолжает существовать, из него появляется новая форма. Поэтому одновременно существуют все прошедшие стадии кли – 1, 2, 3, 4, олам Эйн Соф, олам Цимцум. И все они являются продолжением один другого. Все прежние формы кли остаются, а теперь, после Ц"А, существует еще и пустое кли – малхут. И оно решает принимать свет, наслаждаться лишь ради Творца, так как лишь принимая от Него свет, может дать Творцу наслаждение.

То есть действие не изменилось – кли по-прежнему будет принимать свет (ведь только в решении – принимать или нет – состоит его свобода выбора), но теперь, после Ц"А, изменилась цель получения наслаждения – не ради себя (хотя в этом исконное желание кли), а лишь ради Творца.

Таким образом, не меняя действия, а лишь изменив цель получения наслаждения, его мотивацию (кавана), кли из получающего превратилось в дающего.

Итак, главное теперь после Ц"А – мысль, с которой кли получает наслаждение. Эта мысль (кавана) и определяет действие кли – получает оно или дает. А сила этой мысли определяет количество света (наслаждения), которое кли может получить не ради себя, а ради Творца. Но поскольку цель получать лишь ради Творца – противоестественна для кли, то оно может позволить себе получить ровно столько света, не рискуя начать самонаслаждаться, насколько сильна в ней эта мысль, это намерение. То есть кли должно постоянно контролировать свои желания и точно рассчитывать получаемую внутрь порцию света.

Объясняя языком Каббалы (в четком описании чувств и духовных движений), у кли появляется свойство задержать, не впускать или допускать в себя – принимать – лишь определенную порцию света. Это свойство называется масах (экран). До Ц"А взаимодействие света с кли можно изобразить графически следующим образом (см. чертеж на следующей странице).

Поясним чертеж: свет (наслаждение) исходит из Творца (прямой свет – ор яшар, О"Я), проходя через все стадии кли – от кетэр до малхут – доходит до самого кли-малхут и наталкивается на экран (масах) перед ним (то есть на решение творения на стадии малхут не впускать свет ради себя, для самонаслаждения).

Экран, отталкивая все наслаждения, имеющиеся в свете, создает отраженный свет (ор хозэр, О"Х). Этим действием кли соблюдает первое условие, условие Ц"А – не получать для себя. Затем с помощью экрана кли рассчитывает, какое количество света оно может принять, то есть при каком максимальном количестве света может удержаться от самонаслаждения. И только это количество света кли разрешает получить.

Чем большее количество света может получить в таких условиях малхут и чем большее наслаждение тем самым дает оно Творцу получением света, тем ближе оно к Творцу.

Если ранее свет бесконечно наполнял кли, то вследствие Ц"А он удаляется из кли. Свет исходит от Творца постоянно и постоянно стремится войти внутрь кли. Однако действие кли теперь находится под самоконтролем: кли оценивает величину поступающего наслаждения и свою способность противостоять получению его ради себя.

А теперь вернемся к изучению работы экрана на классическом примере Каббалы.

Обычный человек по природе своей склонен к чувству сострадания, при этом необходимость получения помощи от другого вызывает у него неприятные ощущения.

Простой пример. Попав в гостеприимный дом, человек, как правило, вежливо отклонит приглашение откушать, потому что ему неприятно ощущать себя получателем. Но если он услышит настойчивые приглашения, причем неоднократные, то есть если ему станет ясно, что он доставит удовольствие хозяину и окажет ему услугу тем, что примет приглашение, то он согласится и сядет обедать, потому что уже не будет чувствовать себя получателем, а хозяев дома – дающими.

Наоборот, он уже ощущает, что как бы делает одолжение, доброе дело, соглашаясь пообедать. То есть, он дает тем, что получает. Голод, желание кли наполниться, осталось тем же. Но отклонив несколько раз предложение пообедать, обратив этим получение пищи в оказание услуги тому, кто ее дает, он чувствует, что доставляет радость хозяину, и чем больше он съест, получит – тем большее удовольствие доставит хозяину. И все это благодаря отказу от пищи – отталкиванию, созданию отраженного света (ор хозэр).

То есть отказ становится условием к получению последующего приятного – уже без чувства стыда – наслаждения.

А теперь сопоставим этот пример с нашими объектами – ор и кли (см. чертеж на следующей странице).

Явление Ц"А может показаться на первый взгляд парадоксальным – ведь согласно цели творения, отказываясь от получения света, кли препятствует осуществлению этой цели. Однако из приведенного выше примера видно, что проявив впервые собственную волю (Ц"А) и изменив условия получения света (с помощью масаха), кли способствует цели творения в еще большей степени, так как избавляется от стыда и, таким образом, дополняет наслаждение светом наслаждением от слияния с Творцом.

Свет, исходящий из Творца, един, то есть в нем не существует никаких различных наслаждений – наслаждение едино и абсолютно. Кли же извлекает из этого наслаждения какое-либо определенное, частное, в зависимости от своих свойств. Это – как манна небесная в

Синайской пустыне, в которой каждый находил вкус, который хотел ощутить.

Но вне кли, то есть вне анализатора, вне потребителя, вне того, кто ощущает, мы не знаем и не можем ничего сказать о свете, о манне. Даже для утверждения, что она безвкусна, нужен кто-то, ощущающий это отсутствие вкуса и передающий это ощущение нам.

Единственное свойство света, известное нам вне творения – желание насладить его (кли-творение). Но каким видом наслаждения – это уже зависит от кли, оно само выбирает, в зависимости от величины своего экрана.

От рождения у человека есть, как у кли до Ц"А, лишь желание получить наслаждение, заполнить, удовлетворить все свои потребности. Естественные желания человека, находящегося в этом мире, ограничены этим миром. Лишь к тому, что мы видим, возникает у нас тяга – «материальное» желание насладиться. Желание же насладиться духовным, то есть светом, отсутствует.

Мы не знаем, что такое духовное наслаждение, свет – то есть наслаждение без материальных оболочек в виде еды, богатства, секса, славы.

Если человек начинает, сознавая никчемность этих наслаждений, отталкивать их, то свыше ему дают еще большее удовольствие в этих материальных оболочках. Это делается для того, чтобы взрастить в человеке его экран (масах).

Человек создает запрет (цимцум) на свои желания… и тут же желания эти увеличиваются – чтобы он сделал еще больший цимцум и так далее – до состояния, когда он сможет оттолкнуть все наслаждения нашего мира, так как его цель – выйти в духовный мир.

Праведники знают это и проходят через такие темные мысли и соблазны, которые простому слабому грешнику, «обычному» человеку, и не снились. Поэтому говорится, что у большого человека и большие желания (но он может устоять против них и именно потому они даются ему).

Еще одна притча-иллюстрация. Королю захотелось выбрать самых подходящих слуг из всех подданных его королевства. Он дал знать всем жителям страны, что каждый может явиться к нему в замок и поступить на службу. При этом он поставил на всех дорогах, ведущих к замку, множество стражников, приказав им указывать неправильную дорогу и всячески путать и усложнять движение к замку.

Жители страны, услышав, что есть возможность жить в замке короля и служить лично ему, устремились вперед. Но строгие стражники всячески задерживали их, сбивали с пути, отказывали по многу раз.

И чем ближе к замку, тем все тяжелее было продвигаться к заветной цели. Лишь преодолевшие все трудности, сомнения и отчаяние и, таким образом, победившие строгих стражников своим терпением и желанием – достигли ворот замка, открыли их и предстали пред ликом короля.

И после этого у них уже не было необходимости воевать со стражниками, омрачавшими весь их долгий путь, поскольку они заслужили возможность соединиться с королем и заняться настоящим делом… А все эти стражники – лишь для подготовки духовного роста человека, развития его, поднятия до уровня духовных объектов.

И потому путь вверх начинается с того, что человек начинает воспринимать все в жизни как возможность, средство, сигнал, помощь или помеху сверху, от Творца, чтобы подняться – и так каждое мгновение в жизни. Знай, что тебя ждет твой Творец, ждет твоего обращения к Нему, проси масах и расти…

Соблазны жизни кажутся праведникам огромной горой, а обычному человеку тонким волосом: ведь пока он не начинает работать над собой, он не может ощутить, насколько трудно перебороть первородный эгоизм, и не только трудно, а самому просто невозможно.

Для чего же тогда бороться с ним? Чтобы, поняв и почувствовав, что это невозможно, мог человек дойти до крайней точки, когда, не видя выхода из создавшегося положения, он кричит из глубины сердца к Творцу. И вот это-то обращение к Творцу и открывает путь света в эгоистическое кли, вопреки запрету Ц"А, так как желание человека – исправиться. А свет, уже войдя в кли, дает ему свою природу, и появляются силы и тяга соблюдать Ц"А – и тут же открываются глаза в духовный мир и душа выходит из галута.

Для чего необходимо Творцу, чтобы мы могли выйти из галута только с его помощью, только воззвав к Нему от всего сердца? Да просто потому, что таким образом мы находим, наконец, связь с Ним и начинаем приближаться к Нему, как к источнику, попадая в поле исходящих от Него наслаждений.

Зная, насколько трудно бороться с собственным злом, великие духом праведники всегда бережно относились к простым людям, так как на себе чувствовали, насколько трудно устоять против эгоизма. Из этого принципа и родились все хасидские рассказы.

И конечно, тот, кто работает над собой, видит ничтожность своей природы и слабость воли, постоянно борется с собственным злом, обращая все свои мысли к Творцу – не в состоянии такой человек указывать, давать нравоучения другим, пренебрегать, презирать хоть кого-либо из людей, «поучать» других.

Ведь чем дальше продвигается он – то есть чем больше света входит в него – тем большую разницу видит он между светом и собой – между абсолютным альтруизмом и абсолютным эгоизмом, и постигает величие Творца и собственное ничтожество, и видит, что мир вокруг совершенен, а исправлять надо лишь самого себя.

Но настоящий каббалист всячески скрывает себя, даже свои хорошие качества. И потому настоящего «поднимающегося» праведника простым глазом не увидеть, хотя все его желание – сделать хоть что-то в духовном мире за нас и ради нас…

О путях приближения к Творцу, стадиях на этом пути и повествует Каббала. По сути своей Каббала исследует созданное Творцом желание насладиться, анализирует его, делит на составные части и изучает возможности исправления для достижения кли свойств света, то есть Творца.

При этом язык чувств – желаний, страданий, наслаждений душ – переводится на физико-математический язык, на котором говорится о величинах и направлениях желаний и их совместных действиях. То есть так же, как обычная наука анализирует материальную природу, так Каббала анализирует душу человека, определяя структуру ее строения.

И хотя говорится о чувствах, но Каббала – это наиточнейшая наука, как мы увидим в дальнейшем.

Любая наука оценивается согласно ценности ее выводов, результатов. Невозможна какая-либо наука без определенной цели, и лишь значимость цели придает вес, ценность науке. А поскольку цель любой науки – получение результатов, приносящих пользу лишь в нашем материальном мире, и лишь в его рамках она существует, то любая наука – временна, как и сам наш мир. Каббала изучает высшие, вечные миры и дает нам результаты исследования всего механизма мироздания. Каббала объясняет устройство, цель, управление вечных миров Творцом.

Цель, преследуемая наукой Каббала – постижение и слияние с Творцом. В этом цель всего творения и внутренний смысл всех наук, который еще раскроется в будущем.

Согласно своей природе, кли может совершать действие: получать или не получать свет с определенным намерением – ради себя или ради Творца. Причем, получение ради Творца эквивалентно отдаче, то есть действию, обратному природе кли.

Изменяя свои намерения без изменения действия, кли как бы меняет действие на обратное, становится дающим, каковым может быть лишь Творец…

Человек ударяет другого ножом. Преследуемая цель – убить, то есть получить для себя что-то, что является эквивалентом наслаждения. Но возможна и другая цель – вылечить с помощью операции, дать другому облегчение, выздоровление – то есть насладить другого. Действие то же самое – удар ножом, но мысль, намерение, мотивация изменяет его на обратное. И поэтому самое главное – цель действия.

Выявить цель, намерение – эту миссию выполняет экран. Он предварительно проверяет намерение – получить удовольствия для себя или ради слияния с духовным миром. И лишь во втором случае решает принять свет.

Отсюда видно, что в возможностях кли есть два действия – наслаждаться самому, думать о себе – то есть получать, или наслаждаться ради Творца, думать о Нем – то есть давать.

Другими словами, есть лишь одна заповедь – отдавать – и лишь один грех – получать. И это основа всех многочисленных и подчас непонятных нам повелений и запретов, налагаемых Торой. Но в основе всей Торы лежит один-единственный принцип – отдавай другому, возлюби ближнего, выйди из рамок эгоизма.

Причиной того, что большинство заповедей кажутся нам бессмысленными, является наша неспособность увидеть их духовную сущность – взаимодействие света с экраном. Но лишь тогда, когда человек выполнит условие Ц"А, то есть решит получать не ради себя – лишь тогда откроются у него глаза, он увидит и ощутит духовный мир и источник заповедей – Творца.

Лишь обладание экраном – силой сопротивления эгоизму, дает человеку возможность быть воистину свободным в своих поступках, а не оставаться слепым рабом своего тела.

Первая стадия работы над собой у желающего духовно возвыситься называется «акарат pa» – «осознание зла» (собственного), то есть эгоизма. Осознание возможно, лишь если человек стремится совершать хорошие – альтруистические поступки. Именно тогда он обнаруживает – вернее, ему раскрывают это свыше – что он не в состоянии этого делать.

Ступени в осознании собственного зла:

1. Могу физически и духовно желать и делать альтруистические поступки.

2. Не могу ни желать, ни делать альтруистические поступки.

3. Не хочу ни желать, ни делать альтруистические поступки.

И когда человек постигает во всей полноте собственное бессилие, единственное, что у него остается – требовать от Творца помощи. Ведь лишь Тот, кто сотворил нашу природу, лишь Он и способен ее изменить!

В общем же путь поднимающегося состоит из четырех стадий:

1. Стремиться все получать для себя.

2. Стремиться отдать ради себя.

3. Стремиться отдать ради Творца.

4. Стремиться все получить ради Творца.

1 – это наше исходное состояние, такими мы появляемся в этом мире.

2 – начало движения, состояние, называемое «ло ли шма» – когда физические действия вроде бы альтруистичны, но их цель – собственная выгода (в том числе собственное продвижение вперед, желание личного духовного постижения).

В состояниях 1 и 2 человек выполняет программу творения «ло ми даато», то есть не по собственной воле, а как робот. Все его движения направлены лишь в сторону привлекающих его наслаждений.

После выполнения условия Ц"А человек преодолевает махсом – врата в духовный мир. О его пути на третьей и четвертой стадиях мы поговорим в дальнейшем, при изучении миров БЕ"А.

Но в чем же может быть свобода наших поступков, если наше сознание – лишь желание насладиться? Свобода выбора состоит в том, чтобы желать избавления от эгоизма. А так как это избавление возможно лишь под воздействием света (как стадия хохма-бина, например), то право выбора состоит в стремлении к свету. Необходимо желать света, но не ради наслаждения, а ради очищения.

Как же призвать, притянуть свет к себе? – Проси об этом Творца. Ведь согласно запрету Ц"А, в эгоистическое желание свет войти не может: общее кли – первичное творение – еще в Мире Бесконечности установило для себя этот запрет. И он действует во всех частях и на всех уровнях творения, кли, в том числе и в нас. Ц"А не аннулируется никогда, свет никогда не войдет в кли, наполненное желанием самонасладиться. А так как кли (человек) рождается лишь с таким желанием, и лишь под действием света внутри кли появляется желание давать – то возникает вопрос: как и с чего начать?

Лишь маленькая искра света – нэр дакик – будет светить эгоисту для поддержания в нем жизни, «чтобы было ради чего жить» – ведь если кли не получает удовлетворения, человек стремится к самоубийству.

Существуют лишь две субстанции: Творец и творение – ор и кли. Есть я – эгоист от рождения – и есть духовный свет, даже не ощущаемый мною. Он, этот свет, если бы вошел в меня, сделал бы из меня духовное существо, жителя всех миров, приблизил бы меня к вечности и Творцу, дал бы мне возможность бесконечно наслаждаться светом, чего подсознательно только и хочет все мое существо. Но пока я эгоист и не могу выполнить условие Ц"А, свет и я бесконечно далеки друг от друга…

Чтобы избавить творения от этого беспредельного отдаления от духовного, дать возможность первоначального соприкосновения, получения очищающего света, дана нам Тора. Именно Тора позволяет, вопреки запрету Ц"А, войти в кли первой микропорции света, вызывающей в кли желание очищаться и далее от эгоизма.

Название «Тора» происходит от слов ор – свет и ораа – указание, инструкция. Тора по сути своей не цель, а средство достичь определенной цели. Поэтому в ней и сказано: «Хотел Творец очистить евреев, потому дал им Тору и заповеди» (Талмуд Макот, 23).

У каждого человека в жизни есть шанс – Творец дает ему первоначальный толчок. Ведь у абсолютного эгоиста, каковым каждый из нас является от рождения, не может появиться даже мысль о духовном возвышении. Но дается Творцом каждому – ситуация, книга – в общем, возможность приблизиться к высшему. А использовать этот шанс или нет – зависит уже от самого человека.

Необычайно красочно описана встреча со светом в книге «Московщина» Юрия Вудка: "… Пожалуй, меня спасло необычайное событие, самое яркое и необычное в моей жизни. Случилось это, когда я, обессиленный многочасовым зябким курсированием из угла в угол каменного гроба, прикорнул у стола в перекрученной, неудобной позе. Не знаю, спал я или нет. Не знаю, сколько прошло времени (часы отбирали еще у входа в тюрьму).

Когда я поднял голову, матовое окошечко было окрашено ультрамариновым цветом вечера. Еще явственнее оттенялся зарешеченный отсвет лампочки на потолке. Клеточки тени были трапециевидные: узкие внизу и все более широкие вверху. Все осталось на месте, и в то же время преобразилось непередаваемо. Карцер стал как бы сквозным; весь мир и меня самого пронизывало сияние неземного блаженства. Пыточный гроб всеми фибрами своими трепетал от такого нечеловеческого счастья, что я, переполненный ликованием, бросился на пол с горячей молитвой, мешая русские и еврейские слова.

Это была молитва благодарности. Я ощущал все необычайно явственно. И невыразимо четко сознавал, что никогда в своей земной жизни не испытывал и наверняка не испытаю ничего, даже отдаленно похожего на это чистое, святое, невозможное блаженство. Это было дыхание вечности, в котором бесследно растворялось все злое, наносное, второстепенное. Это был не тот внутренний огонь, который подобен жесткому пламени в черной пещере, а тихий, неугасаемый светильник. Это состояние уходило медленно, постепенно слабея и замирая день за днем. Оставляло неизбывную память. Остывало неспешно, как море. Никогда не забуду, с какой улыбкой величайшей радости засыпал я на голых досках. Ни голода, ни боли, ни зла, ни смерти для меня не существовало. Мне не только ничего больше не было нужно, но наоборот, я не знал, на кого и как излить переполняющее меня блаженство. Лишь через несколько дней, когда теплился только его слабый остаток, я вспомнил о голоде…"

Это прекрасное, красочное описание духовного ощущения верно для всех – именно так впервые каждый воспринимает свет. Так же передают нам свои впечатления люди, пережившие клиническую смерть, прошедшие коматозные состояния.

И можете верить или нет, но есть в нашем мире люди, ощущающие в миллионы раз больше и постоянно… Но от первой проходящей встречи со светом до его постоянного ощущения есть период создания экрана – длительной работы над собой.

Я не желаю запутывать здесь читателя, но как уже говорилось – все исходит от Творца. Да и нам уже ясно, что и желание, и его насыщение – от Творца, Он создает кли и дает ему свет. Но "я" чувствую, это «мое» чувство, «мои» радость и боль. И потому мы говорим о чувствах кли, хотя все эти чувства и дает ему Творец. А в наших возможностях лишь просить Его изменить «наши» чувства и желания.

Тогда дано будет человеку увидеть проявление Творца во всем, что окружает его, во всем, что составляет его жизнь, его быт, его «прекрасные порывы», его самые низменные желания – во всем он увидит лишь Творца.

Но и желание изменить мои чувства я получаю также от Него. Все от Него! Так где же я сам?

Царь Давид (псалом 139) говорит об этом так:

"Господи, Ты изучил меня и узнал.

Ты знаешь, когда сяду я и встану, понимаешь наперед мысли мои.

Путь мой и ночлег окружаешь и знаешь все пути мои.

Даже нет слова в языке моем, как ты знаешь меня.

Сзади и спереди объемлешь меня и сверху возложил на меня руку Твою.

Удивительно знание для меня – не могу его постичь.

Куда уйду от духа Твоего и куда от Тебя убегу?

Поднимусь в небеса – там Ты, постелю себе в преисподней – вот Ты!

Возьму ли крылья утренней зари, поселюсь ли на краю моря -

И там рука Твоя поведет меня и держать будет десница Твоя.

И скажу я: только тьма скроет меня, и ночь – вместо света для меня!

Но и тьма не скроет меня от Тебя, и ночь, как день светит, тьма – как свет.

Ибо Ты создал меня, соткал во чреве матери моей.

Славлю Тебя, потому что удивительно устроен я, знает это душа моя.

Не скрыта от Тебя суть моя, когда созидаем был втайне я, образуем в глубине земли.

Еще не созданным уже видели меня глаза Твои и в книге Твоей, где записаны дни,

Когда каждый сотворен будет – мне означен один из них.

Но как трудны мне помыслы Твои, Боже, как велико число их!

Стану считать – многочисленней песка они. Пробуждаюсь – и все еще я с Тобой…

Исследуй меня, Боже, узнай сердце мое, испытай меня, узнай мысли мои.

Посмотри, не на печальном ли пути я, и веди меня по пути вечному!"

…Вот именно, «сзади и спереди объемлешь меня и сверху возложил на меня руку Твою…» Все мои мысли – от Тебя, все мои желания – от Тебя, и все же я чувствую, что они – мои. Творец захотел создать творение, которое чувствовало бы себя независимым "я", причем, настолько независимым, что не чувствовало бы и даже не верило в Него.

Но когда говорится в Торе: «Слушай, Израиль, Господь един», или «Нет никого, кроме Него», то имеется в виду, что существует только Творец… И потому высшая степень мудрости – простая вера, так как разум – ничто.

Но эта простая вера дается лишь мудрым, после долгого трудного пути поисков, а не так, как хотел бы считать каждый неуч, что именно потому у него простая вера, что он неуч. К этой простой вере и приведет нас, в конце концов, эволюция и прогресс (то есть путь страданий) или путь возврата к вере (то есть путь Торы).

… Раби Давид Лейкес, ученик Бааль-Шем-Това, спросил у хасидов своего зятя раби Мотла из Чернобыля, вышедших навстречу ему за город: «Кто вы?». Они сказали: «Мы – хасиды раби Мотла из Чернобыля». Тогда он спросил: «Верите ли вы своему учителю неколебимо?» Те промолчали, ибо кто решится сказать, что вера его неколебима.

– Так я хочу рассказать вам, – продолжал он,– что такое вера. Однажды в субботу затянулась третья трапеза у Бааль-Шем-Това, как это часто бывает, до позднего вечера. Потом мы благословили пищу и сразу же произнесли вечернюю молитву и авдалу над чашей и сели за трапезу проводов Царицы-субботы. А все мы были очень бедны, и не было у нас ни гроша, тем более в субботу. И все же, когда Бааль-Шем-Тов после трапезы проводов Царицы сказал: «Давид, дай на медовый напиток!», я сунул руку в карман, хотя знал, что там ничего нет, и достал оттуда золотой. Я дал эту монету, чтобы купили медовый напиток…"

В принципе, это самая сложная и, в общем-то, единственная задача, стоящая перед каждым, решившим подняться – идти вперед можно лишь в случае, если вера в цель больше желаний тела.

На иврите это условие выражается словами: «эмуна лемала ми даат» – вера выше знания. Здесь под знанием подразумевается все, что говорят человеку его разум и тело.

А они утверждают, что надо спокойно жить, думать о деньгах, о семье, о детях и т.п. Но уж никак не о том, чтобы наперекор всему миру, всем родным, знакомым, а главное, вопреки себе – выбрать целью духовное высшее постижение Источника, слияние с Ним. Да еще при том, что до преодоления барьера (махсома) Ц"А, до вступления в духовные миры все говорит против Торы и веры. И эти «мешающие» мысли и обстоятельства постоянно посылаются самим Творцом, ведь именно преодолевая их, человек увеличивает свою веру в цель, а сама вера и есть духовное кли, в которое он затем получит свет.

Мы изучим впоследствии, что духовный сосуд состоит из двух частей: рош (голова) и гуф (тело), где рош – вера, а гуф – желание отдавать другим. Мы же от рождения представляем собою сосуд, кли, где рош – знание, а гуф – желание самонаслаждаться. Идти наперекор собственному бессилию (поскольку это против желания тела) и разочарованию можно, если постоянно контролировать и заботиться о выполнении основного правила «эмуна лемала ми даат». Лишь тогда «все, что делает Творец, – все к лучшему», так как определяющая цель – слияние с Творцом.

рис. стр. 49

: 0 – исходящий из Творца свет (кетэр – желание Творца сотворить создания, дабы насладить их) порождает первичное творение.

: 1 – первичное творение (хохма) – желание насладиться исходящим из Творца светом.

: 2 – наполнившись исходящим из Творца светом (0), творение (1) получило свойство света «наслаждать» и потому отказывается более получать свет: стадия 2 (бина).

: 3 – поняв, что изгоняя свет, творение не выполняет этим желание Творца, оно решается на компромисс – получить лишь часть света: стадия 3 (З"А).

: 4 – З"А как самостоятельная стадия, взвешивает, что ему лучше: со светом-наслаждением или без оного, и решает принять, как в стадии хохма, весь свет в себя. И это желание получить, идущее уже из самого кли, а не от Творца – как в стадии 1, называется малхут (4).

: малхут полностью наполняется светом из всех предыдущих стадий, и поэтому в ней образуются ее подстадии, отсеки, получающие свет соответственно из стадий 0 – 3, а в стадии 4 – в малхут – поступает свет, предназначенный ей самой. Малхут в максимально, неограниченно наполненном состоянии, называется олам Эйн Соф – мир Бесконечности.

: получив от наполняющего света свойство «давать» – противоположное ее природе, малхут решает не принимать свет ради самонаслаждения. Это решение и его следствие – исход света из малхут – называется «сокращение первое» – Ц"А (Цимцум алеф). Опустошенная малхут называется – «мир сокращения» (олам Цимцум). После исхода света в малхут остались воспоминания, запись (решимот) о свете-наслаждении.

А – рош, сфирот: кетэр, хохма, бина, З"А, предшествующие малхут;

Б – сама малхут. Тох – кетэр, хохма, бина, З"А в малхут. Соф – малхут в малхут.

В – масах.

После Ц"А и решения получать свет лишь согласно наличию масаха, малхут условно изображается не в виде круга, а в виде линии (С), так как в состоянии получать лишь небольшие порции света,

Д – увеличенное по горизонтали изображение линии С (условное изображение малхут).

Все, что мы можем познать, о чем можем говорить, что можем исследовать – лишь реакцию малхут на получаемый свет. То, что существует вне малхут – вне нашего постижения.