27. Ради Творца и не ради Творца. (Перевод М. Глизерин)

Людей, выполняющих Тору и заповеди, можно разделить на четыре типа:

Иногда человек соблюдает субботу, потому что его обязывает к этому хозяин на работе. Например, если у такого хозяина есть работник, не соблюдающий субботу, и он говорит этому работнику, что если он не прекратит ее нарушать, то уволит его, тогда такой работник должен сказать, что будет соблюдать субботу – иначе он лишится работы. Ведь если в том месте нет другой работы, то он просто вынужден пообещать хозяину, что будет выполнять субботние заповеди. Выходит, что он соблюдает субботу по принуждению хозяина.

Спрашивается тогда: чью же субботу он соблюдает? Ту ли субботу, которую Творец заповедал соблюдать? Выполняется им заповедь Творца или заповедь своего хозяина по работе – то, что хозяин, под страхом лишения заработка ему приказал? Но все же в обоих случаях он называется соблюдающим субботу.

Так же и с остальными заповедями. Например, есть отец и сын. Отец знает, что если он скажет сыну, что тот обязан соблюдать заповеди, а иначе лишится его поддержки, то тем самым вынудит сына их соблюдать. Потому что, если он не поддержит сына, то у того не будет заработка. И, конечно же, согласно закону Торы, отец обязан заботиться о том, чтобы сын соблюдал заповеди.

Поэтому и здесь возникает чью Тору такой сын изучает и чьи заповеди выполняет? Заповеди Творца, который дал нам их выполнять, или заповеди своего отца? Однако, так или иначе, он относится к людям, которые соблюдают Тору и заповеди.

А вот что говорит Рамбам: «Тот, кто первым упрекал другого, не должен потом на него сетовать. Это относится к заповедям между человеком и его ближним. Но все, что касается заповедей между человеком и Творцом, здесь уж, если человек сам не стал их выполнять, то все должны стыдить его, публично объявлять о его грехах, открыто посрамлять, позорить и проклинать его, пока он не начнет соблюдать заповеди».

И здесь стоит все тот же чьи заповеди такой человек выполняет: Заповеди Творца или презирающих его людей? Однако и он называется соблюдающим Тору и заповеди.

Следовательно, если мы смотрим на его действие, то видим, что к нему нечего добавить. Вопрос только о намерении – какова причина, обязывающая его соблюдать Тору и заповеди. Таким образом, мы разобрали первый вид выполнения заповедей.

– это те, кто родился в ортодоксальной религиозной среде и выполняет заповеди благодаря своему воспитанию. Или же те, кто, хотя родился и в другой среде, однако, затем влился в религиозное окружение и оказался под его влиянием. Причиной, по которой такой человек выполняет заповеди, являются те убеждения, которые дало ему его окружение. Убеждения эти состоят в том, что, благодаря выполнению заповедей, у него будет лучшая жизнь – как в этом, так и в другом мире.

И он начинает видеть, как уважают людей, в точности соблюдающих все заповеди, как их ценят. Он видит, насколько почтительно относятся к тем, кто воодушевлено молится, кто больше времени уделяет изучению Торы. И этот почет, оказываемый таким людям, дает ему толчок, служит ему энергией для того, чтобы и он начал молиться с большим воодушевлением, с большей точностью выполнять каждую заповедь и каждое благое действие, дает ему силу для увеличения времени, посвящаемого изучению Торы.

И это второй вид соблюдающих Тору и заповеди. Такой человек хочет сделать собственный выбор в пользу выполнения заповедей, потому что понимает, что получит награду от Творца, если выполнит то, что Он заповедал. В дополнение к этому есть у него и другая причина соблюдения заповедей – тот почет, который, как он видит, есть у тех, кто выполняет заповеди с большим усердием, чем остальные люди. У тех, кто скрупулезно выполняет заповеди, кроме почета, есть еще и другие причины, с помощью которых все остальные люди заставляют их больше работать в этом выполнении. Это могут быть деньги и еще много чего, не важно что. Главное – что есть у такого человека еще одна причина, ради которой он выполняет заповеди.

Выходит, что второй вид выполнения заповедей более возвышен, чем первый, потому что при этом человек выполняет заповеди Творца, поскольку верит в Него. В то время как тот, кто относится к первому виду, не верит в Творца, а просто знает, что ему необходимо выполнять заповеди, поскольку есть у него осознание наказания, т.е. что хозяин хочет его уволить и т.д. Поэтому он принимает на себя соблюдение заповедей.

Тогда как тот, кто относится ко второму виду, благодаря своему воспитанию соблюдает заповеди и верит в Творца, в то, что Он заповедал нам их выполнение. И он не знает свои награды и наказания, а должен верить в то, что Творец воздаст ему. Как сказано у мудрецов: «Веришь ты в Хозяина, что заплатит тебе за труды твои. И знай, что оплата праведников ожидает их в будущем мире».

Выходит, что такой человек должен верить в награду и наказание, тогда как тот, кто относится к первому виду – не должен в них верить. Потому что награда и наказание открыты для него: он знает, что если он не послушается хозяина и не будет соблюдать заповеди, то, конечно же, получит наказание – увольнение с работы и лишение заработка.

То же самое и в отношении сказанного у Рамбама, что такого человека надо позорить… Он тоже не должен верить в награду и наказание, поскольку ощущает страдания от того, что его преследуют, заставляя принять на себя выполнение Торы и заповедей. Такой человек выполняет заповеди заставляющих его, а не заповеди Творца. Поэтому он и относится только к первому виду.

Относящийся же ко второму виду выполняет заповеди Творца, однако совмещает с этим еще и другое: у него есть еще причина, дающая ему силу для выполнения заповедей. И об этом говорят мудрецы, что «всякий, совмещающий имя Творца с чем-либо другим, выкорчеван будет из мира, поскольку нет никого, кроме Творца».

Почему «совмещение чего-либо иного с Творцом» так наказуемо? Если у человека есть еще причина, обязывающая его выполнять заповеди, то это называется, что он «выкорчеван из мира», поскольку только ради Творца должны соблюдаться Тора и заповеди. Т.е., человек должен выполнять заповеданное Творцом и не брать другие причины выполнения.

Отсюда следует, что главный недостаток второго вида выполнения заповедей состоит в том, что человек делает это не для Творца. Заповеди же должны соблюдаться потому, что так указал Творец, потому что человек работает и служит Творцу. И когда он идет потом и просит Творца, чтобы Тот заплатил ему за его работу, тогда ему говорят: «Ведь ты работал и на других тоже, были у тебя и другие, кроме Творца, обязывающие работать на них. Вот и иди к ним. Пусть они заплатят тебе за работу, которую ты для них делал».

Это подобно тому, как если бы водитель автобуса фирмы «Дан» пошел просить зарплату у фирмы «Эгед», а они не желают ему платить, поскольку он у них не работал. И тоже самое здесь, когда человек требует, чтобы Творец заплатил ему за его работу, то говорят ему: «Ведь ты работал для людей: ради их уважения, денег и т.д. Вот и иди к ним, чтобы они тебе заплатали». И те в самом деле ему платят согласно его работе, т.е. уважают его и т.д.

Тем, что человек совмещает с Творцом еще и другие причины, т.е. то, что еще и творения заставляют его работать, он наносит ущерб своей работе на Творца. Поэтому и относится такой человек только ко второму виду выполняющих заповеди – к тем, чья работа не совершенна, не чиста, и не верна Творцу.

Это такой человек, который работает только на Творца, а не на творения. Его работа скромна, так что никто не знает, сколько времени он проводит в молитве и сколько тратит на учебу. Поэтому нельзя сказать, что он хоть в чем-то работает на людей вокруг себя, чтобы те дали ему что-то за его работу. Он работает только на Творца. Это означает, что все причины, заставляющие его соблюдать Тору и заповеди, сводятся к его стремлению выполнить желание Творца.

Однако, он все таки работает ради награды. Как это написано у Рамбама: «Чтобы не пришли к нему беды, и чтобы получить награду в этом мире». Т.е., чтобы Творец дал ему здоровье, доход, радость от детей и т.д., или чтобы дал ему духовный мир. И это та причина, которая дает ему силу для духовной работы. И все-таки эта работа называется работой для Творца, поскольку причиной, вызывающей выполнение им заповедей, является исключительно сам Творец, и ничего больше он с этим не совмещает.

Т.е., нет у него другой причины, заставляющей его выполнять заповеди. И поэтому он относится уже к третьему виду, поскольку нет у него никакого желания работать еще на кого-либо, кроме как на Творца. Хотя причина, заставляющая его выполнять заповеди Творца, это все-таки страх наказания или любовь к награде.

Бааль а-Сулам в своих комментариях к «Предисловию к книге Зоар» пишет так (п. 191): «Есть люди, которые трепещут перед Творцом, потому что не хотят смерти своим сыновьям, боятся телесных страданий или материального неблагополучия. И, поэтому, у такого человека есть постоянный страх перед Творцом. Но не этот свой страх перед Творцом он ставит первопричиной всего, а собственную выгоду. Именно она является для него исходным корнем, а страх перед Творцом – это только ее порождение. Он боится наказания в этом мире. Но то же самое касается и того, кто боится ада. Т.е., оба вида этого страха: страх перед наказанием в этом мире и страх перед наказанием в будущем духовном мире, – не являются главными в страхе перед Творцом».

И раз эти причины не являются главными в страхе перед Творцом, то работа такого человека относится только к третьему виду. Работа эта называется «для Творца», поскольку он работает только на Творца и больше ни на кого другого. То есть не работает на других, чтобы они оказали ему уважение и т.д.

Такой человек приходит с требованием к Творцу: «Поскольку я работал только у Тебя, и никто даже не знает, как я выполнял заповеди, потому что я был скромен, то Ты должен законно заплатить мне за мой труд».

Поэтому сказано мудрецами: «Тот, кто дает милостыню ради того, чтобы жили его сыновья – он совершенный праведник». И это потому, что он выполняет заповеди Творца. Сказал Творец давать милостыню – и он дает. Выходит, что со стороны отдачи здесь нет никакого ущерба, потому что он выполняет заповедь Творца, и нет никого иного, обязывающего его быть милостивым.

Однако, он просит у Творца награды, чтобы Творец заплатил за Свою заповедь, которую человек выполняет. И чтобы оплатил те усилия, которые человек сделал только лишь ради Творца и больше ни для кого другого. Т.е., не как во втором случае, когда человек берет также окружающих его людей, чтобы и они служили причиной скрупулезного соблюдения им заповедей.

Поэтому, как уже было сказано, «дающий милостыню ради того, чтобы жили сыновья его, или ради того, чтобы было продолжение у него в духовном мире, стоит на стороне совершенной праведности». Как объяснил Раши: «Он и есть совершенный праведник. И нельзя сказать, что он не для Творца работает. Он выполняет заповедь Творца быть милостивым, имея ввиду, правда, собственную выгоду – то, что он удостоится духовного мира, или что будут жить его сыновья и т.д.».

Отсюда следует, что, несмотря на то, что он требует платы за выполнение им заповедей, он все равно называется праведником. Желание такого человека к духовному миру является таким же требованием награды, как и его пожелание жизни своим сыновьям. Написано в Зоар, что «желания получить награду за свою работу, как в этом, так и в духовном мирах, не являются главными в страхе перед Творцом», потому что собственная выгода является причиной выполнения заповедей, а не Творец. И все-таки говорят мудрецы про такого человека, что «он – совершенный праведник». Как говорит Раши: «Раз он выполняет заповеди Творца, заповедавшего нам быть милостивыми, то хотя его намерением и является собственная выгода, все же он – совершенный праведник».

И это, как мы уже объяснили, потому, что он выполняет указания Творца о выполнении заповедей и занятии Торой, и нет более никого, кто бы его к этому обязывал. И это называется «для Творца». Действиям же «не ради Творца» мы уже приводили аналогию в нашем мире. Как, если бы, например, тот, кто работает у Реувена, пошел просить зарплату у Шимона.

Таким образом, у того, кто работает не только для Творца, но еще и на кого-то другого, его действия называются «не ради Творца», и также называются вторым видом выполнения заповедей.

Я слышал, что иногда толкуют слова мудрецов, сказавших: «Тот, кто дает милостыню ради того, чтобы жили сыновья его, он совершенный праведник», как если бы было написано, что он просто «делает большую милость» (на иврите у слов «совершенный праведник» и у слов «большая милость» есть одинаковая аббревиатура), поскольку он ставит условия своего выполнения заповедей. То есть утверждается, что произошла ошибка в расшифровке аббревиатуры. Однако, это утверждение, очевидно, не является истинным, поскольку не объясняет вторую часть цитаты – его намерение при даче милостыни, чтобы было у него продолжение в духовном мире. Ведь это намерение является таким же эгоистическим, как и пожелание жизни своим сыновьям (т.е. своему материальному продолжению).

Итак, третьим видом соблюдения заповедей называется выполнение указаний Творца, переданных нам через Моше. Поэтому оплату нашему труду мы просим у Творца, поскольку работали только у Него, и только потому, что Он нам так заповедал, без какой-либо дополнительной причины. Такая работа называется «ради Творца», однако это только третий вид выполнения заповедей.

К нему относится тот, кто выполняет заповеди и занимается Торой не ради получения какого-либо вознаграждения. Как написано в Талмуде: «Праведник Шимон сказал Антигонусу из Сохо, что не надо уподобляться работникам, служащим своему Господину ради получения оплаты, а надо быть, как те, кто служит Ему не ради награды. У таких работников есть страх перед Творцом».

Выходит, что именно работа не ради награды является работой «ради Творца», как написано «есть у них страх перед Творцом». Следовательно, настоящий страх перед Творцом состоит в действиях «ради Творца» без какого-либо вознаграждения, т.е. без какого-либо намерения самонасладиться. Все намерение должно состоять только в том, чтобы доставить радость Творцу. И это называется в чистом виде «ради Творца», без какой-либо примеси самонаслаждения. Это и есть четвертый вид.

Здесь возникает известный разве же Творцу чего-то не хватает? Зачем Ему надо, чтобы творения работали только на Него и ни в коей мере не на себя, чтобы все было только для Него, без какой-либо примеси самонаслаждения? Если же они хотят еще и наслаждения от работы, то такая работа непригодна и не принимается Свыше как заповедь, достойная предстать перед Творцом. Так какая же разница Творцу: пусть уж и человек насладится немного своей работой?

Ответ известен. Для того, чтобы не было скрытия, необходимо сравняться по свойствам с Творцом. Закон гласит, что ветвь должна уподобиться корню. Творец же только дает. Поэтому, в то время, когда человек должен получить от кого-либо, он испытывает неприятное ощущение. Выходит, что скрытие и сокращение нашего желания насладиться, благодаря которым нельзя работать ради получения награды, все это для нашей же пользы.

Иначе не существовало бы никакого выбора, и человек никогда бы не смог выполнять заповеди и заниматься Торой ради отдачи. Потому что не было бы у человека возможности преодолеть наслаждение от вкушения Торы и заповедей, если бы не было сокращения и скрытия желания получить. Поскольку, чем больше наслаждение, тем тяжелее от него отказаться.

Поэтому даны нам только материальные наслаждения, то есть чрезвычайно малый свет, называемый в Зоар «крошечной свечкой», упавшей в эгоизм во время так называемого «разбиения духовных желаний». И еще добавились к ней маленькие искорки во время грехопадения Адама. И вот за этими-то наслаждениями гоняются все творения, пытаясь их достичь. И все войны, убийства, разбои, какие только есть в мире, происходят из-за страстного влечения каждого к получению наслаждения.

Однако, эти наслаждения дано нам преодолеть и получать их только ради Творца. При этом человек видит, насколько тяжело выйти из любви к самому себе и отказаться от маленьких удовольствий. Поэтому, если бы желание получить не было бы сокращено, и если бы были открыты нам настоящие наслаждения, которые есть в Торе и заповедях, то не было бы у нас никакой возможности отказаться от этих наслаждений. И уж никак не смогли бы соблюдать Тору и заповеди только из желания принести радость Творцу.

Но человек не может на это пойти, то есть не может выполнять заповеди, не испытывая при этом никакого наслаждения. Потому что наша природа такова, что мы родились вместе с желанием получать наслаждение. А раз так, то как же можно работать без какой-либо награды?

Однако, дана человеку одна возможность, используя которую, мы можем работать без всякой награды. Пусть даже из-за сокращения нашего желания получить не находим мы никакого вкуса в выполнении заповедей и в занятиях Торой. Несмотря на это, есть один совет, заключающийся в том, чтобы работать в ощущении величия Творца, считая огромной заслугой возможность Ему служить.

И это уже есть в нашей природе: простой человек может самоотречься перед тем, кто считается выдающимся в его поколении. И есть у него силы и энергия работать ради этого важного, признанного всем миром человека. И, соответственно его величию, простой человек получает наслаждение от сознания того, что служит великому. Подобное наслаждение позволено получать, поскольку наслаждение от «отдачи ради отдачи» не является «ради получения». Потому что отдача ради получения – это когда хотят получить награду за свои услуги.

Так, например, работающий на заводе знает, что хозяин завода радуется всему, что каждый его работник производит. Если же кто-то производит больше обычного, то и хозяин радуется больше. Поэтому такой работник старается сделать больше другого, чтобы больше обрадовать хозяина. Но после этого он хочет, чтобы хозяин заплатил ему за его старания порадовать. И это называется, что, с одной стороны, он отдает, а с другой стороны – хочет за это вознаграждение. И это называется «отдачей ради получения вознаграждения».

В то время, как, если человек служит Царю и говорит Ему: «Я не хочу никакого вознаграждения за свою службу, потому что я наслаждаюсь самой своей работой и не нужно мне никакой оплаты. Потому что все, что Ты дашь мне за мой труд, я чувствую, сделает мою службу ущербной. Я же хочу только саму службу, и ничего мне за нее не давай. В этом мое наслаждение. И это для меня великая милость – удостоиться служить Царю».

Конечно же, невозможно сказать, что такой человек отдает ради получения, ведь он не хочет ничего за это. Почему же он не хочет? Потому что есть у него большое наслаждение от того, что он служит Царю. И это называется отдача ради отдачи важному лицу. Важность же Царя измеряется у человека величиной его наслаждения службой Царю. Поскольку, чем важнее Царь, тем больше наслаждение человека. Тот, например, кто служит великому в его городе, совсем не похож на того, кто служит великому в его стране, и, тем более, не похож на того, кто служит величайшему во всем мире.

И это называется "истинная отдача", когда есть у человека наслаждение от самой отдачи. Поскольку главным мотивом отдачи было единение свойствами с Творцом. Т.е., подобно тому, как Творец дает, также и творения хотят быть дающими. Причем, Творец, конечно же, наслаждается своей отдачей.

Отсюда следует, что если творение отдает Творцу, но не наслаждается при этом, то отсутствует у них подобие свойств. Поскольку у Творца, в то время, как Он дает творениям наслаждение, есть наслаждение, идущее от самой отдачи. Если же человек должен что-либо получить за свои отдающие действия, и он наслаждается уже этой наградой, то такое получение является ущербом в его отдаче.

Однако, сама отдача несовершенна, если человек не наслаждается при этом. Поэтому, чтобы было совершенство, необходимо что-нибудь добавить, т.е. получить немножко вознаграждения за свои действия, раз само действие, т.е. сама отдача, не имеет значения для человека.

Истина же состоит в том, что если есть желание сделать какое-нибудь отдающее действие, то есть какое-либо действие ради Творца, то необходимо стараться получить при этом самое большое наслаждение. Потому что удовольствие от отдачи придает этому действию важность. Из всех же действий, которые человек хочет совершить, он отдает приоритет тому, что для него важнее всего. Самое же важное действие для человека – то, от которого он получает больше всего наслаждения.

Выходит, что если человек хочет придать важность своим действиям по отношению к Творцу, то он может сделать это только благодаря получению при этом наивысшего наслаждения. Значит, если у человека есть возможность стараться, чтобы его наслаждение было больше в то время, когда он ради Творца выполняет Его заповеди, то отсюда он может знать, что приносит сейчас радость Творцу.

Иногда есть у человека желание принести радость Творцу, но он не знает, что Творцу может доставить радость, что Ему дать. Поэтому Творец открыл, что Он дал нам Тору и заповеди, и если мы их выполняем, то это и дает Ему радость. И, конечно же, мы радуемся оттого, что знаем сейчас, что делать для Него. И еще мы видим, что Он дал нам благословение на выполнение заповедей и занятие Торой. Поэтому мы говорим: «Благословен Творец, дающий Тору».

Мы благодарим Творца за то, что Он дал нам заповеди, например, заповедь строить шалаш в праздник Суккот, и радуемся тому, что Он указывает нам, что делать, какие действия приносят ему радость. Поэтому не надо нам ходить и искать: что бы сделать такое, чтобы принести радость Творцу? И весь вопрос в том, как нам суметь увеличить наше наслаждение во время выполнения заповедей.

Только один совет есть на это – стараться постичь величие Творца, т.е. чтобы единственной наградой за все наши занятия Торой и выполнение заповедей было ощущение величия Творца. И все наши молитвы должны быть о "поднятии Шхины из пепла " (т.е. нашей общей души, а душа – это и есть раскрытие Творца), поскольку Творец скрыт от нас из-за произошедшего сокращения желания получить, и не можем мы оценить Его величие и важность.

Поэтому мы просим Творца, чтобы Он снял с нас свое сокрытие и чтобы возвеличил Тору, как написано в молитве «Шмона эсре», произносимой на Новый год: «И удостой народ Твой», то есть чтобы Он дал народу (желаниям человека) возможность почитать Творца, чтобы они ощутили Его величие.

И, поэтому, человек должен стараться не забывать свою цель во время изучения Торы, не забывать, чего он хочет от занятий Торой, чтобы эта цель была всегда у него перед глазами. Чтобы занятие принесло ему ощущение величия и важности Творца. И во время выполнения заповедей тоже нужно не забывать свое намерение. Не забывать, что благодаря их выполнению Творец снимет с нас свое сокрытие – скрытие духовного, и мы получим ощущение величия Творца.

Однако, работа по соблюдению заповедей и занятие Торой с намерением удостоиться приближения к Творцу, постичь Его величие, чтобы суметь доставить Ему радость, почувствовав Его важность, чтобы это было всей наградой человека, и чтобы не было у него никакого стремления к другой награде за его работу, – такая работа очень трудна, и тело не согласно трудиться с таким намерением.

Зоар («Насо», ст.30, «Сулам», п.п.102-104) говорит так: «Ходят воины из города в город и нет у них привала. Множество сброда (т.е. желания, которые пока еще не исправлены) презирает их между собой, и во многих местах дают им только нищенское подаяние, чтобы не поднялись они из их низости, и чтобы не было им жизни даже на короткое время. Мудрецы, воины и боящиеся греха – все в бедах, в скорби и в нужде, и обращаются с ними, как с собаками. Они – бесценные сыны, а считаются самыми отвратительными во всей округе бездельниками. В то время как всякий сброд – богатые, счастливые и радостные, без проблем и совершенно неопечаленные, – все они воры и взяточники, они же судьи и предводители народа».

Мы видим, что Зоар различает между мудрецами, воинами и боящимися греха с одной стороны, и предводителями народа и судьями – они же «множество сброда» – с другой стороны. И говорит, что мудрецы, воины и боящиеся греха – все в бедах, все отвержены и т.д., в то время как судьи и предводители народа – богатые, счастливые и радостные. Почему? Потому что относятся к сброду.

Надо разобраться, что означает это множество сброда, почему относящиеся к сброду находятся в радости и благоденствии. И еще: когда Яаков и Эсав спорили, то Эсав сказал: «У меня есть много», а Яаков ответил: «У меня есть все». Здесь необходимо разобраться, в чем разница между «много» и «все».

Известно, что сфира Есод называется «все» и является уровнем праведности, как сказано в молитве: «Тебе, Творец – и Хесед, и Гвура, и Тифэрэт, и Нэцах, и Ход – (сфирот, стоящие выше сфиры Есод)». Праведник, называемый «Есод», только дает – как написано в Зоар, что сфира Есод дает сфире Малхут. То есть уровень Есод – это праведность, когда он не берет ничего себе и все его действия направлены только на отдачу.

Когда человек начинает свою работу, чтобы выйти на уровень праведности, т.е. чтобы не получать для себя никакой награды, а работать только ради доставления радости своему Создателю, тогда эгоизм человека, не соглашаясь с этим, начинает строить ему помехи. И делает все, что только может, чтобы помешать человеку в его работе.

Такой человек всегда расстроен, поскольку то состояние, в котором он находится, не дает ему покоя, потому что он видит, что еще не способен отдавать Творцу. И во всех своих действиях еще не видит намерения делать их ради отдачи.

И, поэтому, он всегда в печали, печали Шхины – нашей общей души, находящейся в отрыве от Творца. И болит у человека: почему в том, что касается любви к самому себе, есть у него силы работать, а там, где он видит, что его желание получить ничем не будет наполнено, там ленится он что-либо сделать.

Выходит, что каждый раз, когда он вкладывает усилия в работу, а затем хочет видеть хоть какое-нибудь приближение к Творцу, то все больше и больше чувствует свою правду. Что на самом деле он очень далек от слияния с Творцом, что свойства его не совпадают со свойствами Творца – «как Он милосердный, так и ты будь милосердным», а противоположны им. Раньше человек думал, что он хочет принести радость Творцу, и что будет ему от этого тоже немного наслаждения. И надеялся на награду за свою работу – награду материальную и награду духовную. А сейчас он видит, что нет у него никаких сил что-либо сделать ради Творца, что все он делает только ради себя самого и ничего не отдает.

От этого он видит себя гораздо хуже, чем во время начала работы, когда только приступил к ней, относясь к третьему виду, когда были у него радость и удовлетворение. Потому что тогда он знал и верил, что каждый день его заслуги прибавляются к большому счету, потому что каждый день он вершит добрые дела, и также каждый день записывается на его счет награда за каждую заповедь. И эта вера, конечно же, доставляла ему радость и удовлетворение, поскольку он видел себя продвигающимся в работе, а свои заслуги – увеличивающимися каждый день.

В то время как сейчас, когда он перешел из третьего вида выполняющих заповеди, ко входу в начало работы четвертого вида, то есть работы «не ради получения награды», он находится в печали и в напряжении, потому что проверяет себя на желание отдавать – сколько этого желания он уже приобрел.

И теперь он видит, что каждый день, когда он вкладывает силы и хочет удостоиться приближения Творца, т.е., чтобы было у него желание отдавать, то на самом деле происходит все наоборот, и он становится все дальше и дальше от Него. Но почему человек видит себя все более и более отдаляющимся, ведь он каждый день совершает добрые дела и занимается Торой, которые должны были бы приблизить его к Творцу, как сказано у мудрецов «создал Я эгоизм, создал и Тору для его исправления». Так почему тот, кто начинает работать ради отдачи, видит, как каждый день становится все ужаснее?

И вот Бааль а-Сулам сказал, что это неверно, что на самом деле такой человек не отодвигается каждый день назад, как он думает, на самом деле он идет вперед. А то, что он видит, что стал хуже, так это потому, что вначале человек должен увидеть ложь и зло, и только после этого станет возможным их исправить.

Так, например, когда человек собирается заделать пролом в каком-нибудь здании, думая, что дыра от пролома размером в двадцать сантиметров, он работает, прикладывает усилия и в конце концов видит, что есть еще двадцать сантиметров, которые он должен заделать. Выходит, что все время, пока он не видел настоящей проблемы, он работал зря и ничего не починил.

Тоже самое, когда человек думает, что у него есть эгоизм – скажем, один килограмм, и он хочет исправить его. Начинает исправлять и тут видит, что есть еще килограмм. Выходит, что он ничего не исправил. Если же человек видит все зло, сидящее в нем, то его исправление является законченным.

Поэтому Бааль а-Сулам сказал, что тот, кто занимается работой ради отдачи, каждый день все более приближается к правде, т.е. все больше видит величину зла, сидящего в нем. Потому что в темном доме не видно грязи и мусора, когда же включают свет, то видят, что на самом деле они есть.

Поэтому, когда человек начинает альтруистически заниматься Торой и выполнять заповеди, то они с каждым разом светят ему все больше и больше, и он видит правду – сколько зла в нем сидит. Получается, что каждый день он продвигается вперед, пока не постигает все зло, находящееся в нем. И затем, когда окончательно завершит исправление этого зла, он может наполнить свои желания всем тем добром и наслаждением, которые задумал Творец дать творениям. Как написано, что Цель творения – насладить все создания.

Это то, что называется выходом евреев из Египта. Как писал Ари: «Народ Израиля (стремления человека к Творцу) в момент своего выхода из Египта (эгоизма) дошел до сорок девятого уровня скверны, пока не открылся им Царь всех царей и спас их». Затрудняются здесь толкователи: разве возможно, чтобы народ Израиля был таким? Ведь они слышали из уст Моше и Аарона (желания исправиться) послание Творца, направившего их вывести народ из египетского изгнания. Как написал Ари, что "изгнание называется египетским, если есть в нем осознание духовности". Моше и Аарон обещают народу Израиля, что по выходе из изгнания они обретают духовность. Как мы читаем в молитве «Шма Исраэль»: «Я – Творец ваш, выведший вас из земли египетской, чтобы быть вам Творцом».

Поэтому, согласно логике, они должны были подниматься каждый день по ступеням праведности. В особенности, когда увидели десять египетских казней. И, тем не менее Ари говорит, что при выходе из Египта был Израиль на сорок девятом уровне скверны.

В действительности же они каждый день поднимались по ступеням истины, все более приближаясь к осознанию величины зла, которое есть в желаниях получить. Пока не пришли Моше и Аарон, чтобы сказать им, что нужно выйти из египетского изгнания, которое есть не что иное, как нечистые желания, присосавшиеся к духовности. И тогда, как пишет Ари, народ Израиля стал отдаляться от нечистых желаний Египта, а те стали воевать с Израилем во всю мощь своей силы.

Так, например, Египет дал понять Израилю, что не стоит уходить от желания самонасладиться. А в отношении желания отдавать дал понять, что это очень трудно, и не стоит зря работать, что, так или иначе, вы не удостоитесь этого, потому что необходимы особые силы. И как только народ Израиля получал силы от Моше и Аарона, так приходили нечистые желания Египта и ослабляли их.

Так каждый раз Израиль преодолевал возражения нечистых желаний, которые приходили ему в голову, потому что они хотели, чтобы он воспринял их не как египетские утверждения, а как собственные мысли. И это называется «у превосходящего товарища, и зло его также больше».

Т.е., по мере того, как усиливается человек в своем стремлении к духовности, против него сильнее выступают его же неисправленные желания. И чем больше хочет человек убежать от них, в той же степени они вынуждены прилагать все большие силы, чтобы удержать его в своей власти, чтобы не убежал.

Выходит, что, действительно, народ Израиля с каждым днем все с большей силой стремился к духовности и все ближе становился к ней, а находились они на сорок девятом уровне эгоизма из-за того, что уже поднялись на сорок девятый уровень духовности, против которой обязан быть настолько же сильный эгоизм.

Однако, пока человек не заканчивает свою предварительную работу и не выходит из-под власти неисправленных желаний, до тех пор он не видит, насколько уже вошел в духовный мир. Наоборот, он видит себя с каждым разом все дальше от духовности, поскольку по мере вхождения в духовность обнаруживает он скрытое в себе зло. И пока не приходит духовный свет, не может человек увидеть свое зло в его истинной форме. Потому что только там, где есть свет, именно там можно разглядеть грязь, находящуюся в доме.

Из сказанного следует, что не может человек знать, какое состояние является хорошим для него. Иногда человек чувствует, что находится в упадке, то есть видит, что нет у него никакого желания выполнять заповеди и заниматься Торой, и видит, что сегодня его любовь к самому себе стала еще больше, чем вчера. Такой человек, конечно же, скажет, что вчера, когда он смотрел на людей, которые заботятся о своей материальной жизни, стремясь удовлетворить свои желания насладиться, он удалялся от них, чтобы не быть в такой же низости. И не мог он тогда смотреть на то, как взрослые, разумные люди унижают себя. А сейчас этот человек видит, что и он – один из них, и совсем ему не стыдно ощущать свою низость. Она для него – привычное дело, как будто никогда он даже и не думал о духовном.

Чтобы лучше разобраться в этом, рассмотрим пример. Человек должен встать под утро, и вот, будит его будильник или другой человек, и он чувствует, что должен встать, чтобы работать на Творца. Он начинает чувствовать важность этого, и, поскольку ощущение важности работы на Творца придает ему силы, он немедленно встает.

Конечно же, в этом случае он находится в состоянии подъема, поскольку не материальные заботы и радости дают ему силу для работы, а духовность, то, что он чувствует, что сейчас будет у него связь с Творцом в какой-либо форме. И этого ему достаточно, чтобы получить силы для работы. И тогда он не думает больше ни о чем ином, а только о Творце. И чувствует, что сейчас он называется живым, в то время как без духовного он считается мертвым. И, конечно же, он чувствует, что находится в состоянии подъема.

Но на самом деле человек не может определить свое состояние. Если он, желающий идти дорогой отдачи, чувствует свое отдаление, то он должен понять, что сверху обращаются с ним по-особому. Т.е., опускают его из предыдущего состояния, чтобы он по-настоящему задумался о Цели, о том, чего от него хотят, и что он сам хочет, чтобы Творец дал ему. В то время как, если человек находится в состоянии подъема, и есть у него желание к Торе и заповедям, тогда нет у него никакой нужды заботиться о духовном. И хочет он тогда на все дни своей жизни остаться в таком состоянии, поскольку ему так хорошо.

Выходит, что то падение, которое он получил, – для его же пользы. Это о нем свыше заботятся по-особому, опуская из предыдущего состояния, в котором казалось ему, что есть у него немного от совершенства, о чем говорит его согласие оставаться в таком виде во все дни своей жизни.

Тогда как сейчас, видя, что отдален от духовного, он начинает думать: «Чего же в самом деле от меня хотят? Что на меня возложено сделать? К какой цели я должен прийти?» И видит человек, что нет у него никакой силы для работы, что находится он между небом и землей. И лишь тогда может человек укрепиться в осознании того, что только Творец может ему помочь. Сам же по себе – он потерян.

Про это сказано: «Надеющиеся на Творца – обновят свою силу». Т.е. те, кто видят, что, кроме Творца, в мире нет ничего другого, что помогло бы им, – такие люди каждый момент возобновляют свою силу. Выходит, что само падение как раз и является подъемом, поскольку именно оно позволяет им поднять свой уровень, т.к. нет желаемого наслаждения без предварительного желания.

Получается, что когда ощущал он себя в состоянии подъема, то не было у него никакого чувства недостатка и желания, чтобы Творец ему что-нибудь дал. Его сосуды-желания были полны, и потому больше ничего не могло в них войти. В то время как сейчас, когда он чувствует, что находится в состоянии упадка, он начинает видеть свои недостатки и главные причины, мешающие ему достичь слияния с Творцом. И теперь он знает, что нужно просить у Творца: чтобы Он помог ему. Потому что видит теперь истину, видит свою настоящую помеху.

Выходит, согласно сказанному, человек не может сказать, что Творец отдалил его от духовной работы. Доказательство тому – то, что он находится в состоянии упадка. Т.е. не верно, что Творец отбросил его и не хочет, чтобы человек для Него работал. Наоборот, Творец желает приблизить его, но не может этого сделать в то время, когда человек чувствует, что находится в состоянии подъема, не желая ничего.

Поэтому для того, чтобы дать человеку желания, вынужден Творец вывести человека из его настоящего состояния и ввести в другое, в котором тот сам почувствует свои недостатки. И тогда Творец сможет оказать ему помощь. Как сказано у мудрецов: «Приходящему очиститься – помогают». И спрашивает Зоар: "Чем помогают? – и отвечает: «Тем, что дают святую душу». Т.е. дают ему почувствовать, что душа – это часть Творца. И тогда он входит в духовный мир и может идти от ступени к ступене, пока не приведет свою душу к совершенству, исправляя все то, что возложено на нее.

Из сказанного выходит:

первый тип людей, выполняющих заповеди Творца, – причиной выполнения заповедей и занятия Торой являются окружающие люди;

второй тип – Творец вместе с окружающими людьми обязывают человека к Торе и заповедям;

третий тип– только Творец обязывает человека к выполнению заповедей и к занятиям Торой, и нет никого больше, кто бы обязывал человека к этому. Однако сам человек – он тоже является причиной их соблюдения.

четвертый тип– только Творец является причиной соблюдения Торы и заповедей. И нет больше никакого соучастника, который бы тоже обязывал человека к этому. И тогда «нет никого кроме Творца», и все желания человека включены в духовное.