Когда будет прорыв?

Вопрос: Так как у меня нет веры (ощущения) Творца, не могу отделаться от желания наблюдать и анализировать события, происходящие в мире. Просто хочется увидеть ракрытие Творца, а доступен мне только материальный мир. А здесь одни кошмары. Хочется, чтобы Творец наконец хоть чуть-чуть ракрылся бы нашему народу, чтобы уменьшились наши многовековые страдания. Но раскрытие не приходит просто так, его надо заработать. И единственное дейсвенное средство сейчас – это Каббала Ашлагов и Ваша. Прямо хочется на весь Израиль кричать: «Спасайся кто может, хватай Каббалу!» Но это как в кошмарном сне: ты кричишь, а голоса нет или тебя не слышат. С другой стороны, понимаю, что если все начнут носить нас на руках, мы опять превратимся в самодовольных животных. Поэтому будут бить. Как говорится: «Надо Федя, надо!» И все-таки, когда будет прорыв?

Ответ: Об этом желательно думать в меру, потому что исправление себя и распространение Каббалы – это, как говорится, «адский труд», если можно сказать так о работе Творца. В предисловии к ТЭ"С, пп.133-146) сказано:

133. Также необходимо знать, что свобода воли имеет место только в состоянии скрытия лица Творца. Но это не значит, что после того, как удостоился открытия лица Творца, уже не надо прикладывать никаких усилий и нет места работе человека в выполнении Торы и Заповедей.

Как раз наоборот: настоящая работа в Торе и Заповедях в нужном виде начинается именно после того, как удостоился человек возвращения от любви к Творцу, потому как только тогда может он заниматься Торой и Заповедями с любовью и страхом, как заповедано нам и как сказано (Талмуд. Брахот, 61): «Я сотворил мир для совершенных праведников».

Это подобно королю, пожелавшему выбрать из всех своих подданных наиболее любящих и верных ему, чтобы окружить себя ими в своем дворце.

Послал он гонцов по всему королевству известить, что желающие работать на особой внутренней работе для короля должны явиться во дворец. Но чтобы выяснить, кто же действительно любит его, на дорогах, ведущих к дворцу, расставил посты и приказал страже умышленно путать желающих, объясняя, что не стоит работать во дворце короля и всячески их отпугивать.

Конечно, все подданные короля, услышав о такой возможности, немедленно устремились ко дворцу, но строгие стражники жестоко отталкивали их. И все же многие смогли приблизиться к дворцу короля, не слушая отпугивания и убеждения стражников от работы во дворце. Но стражники, стоящие на воротах дворца, были еще более жестокими и не давали даже приблизиться к воротам, грубо отталкивая желающих.

И только особо упрямые продолжали свои попытки прорваться к королю, отступая под натиском жестоких стражников и вновь нападая, в попытке достичь короля. И так продолжалось много лет, в попытках достичь дворца и отступлениях под убеждением стражников, что не стоит работать во дворце короля – пока не ослабли и разочаровались.

И только особо сильные духом, терпение которых позволило им продолжить свои попытки, победили жестоких и коварных стражников, открыли ворота и удостоились сразу же увидеть самого короля, который дал подходящую каждому из них должность.

И конечно с тех пор они уже не должны сталкиваться с отпугивающими, путающими и угрожающими стражниками, причинившими им столько страданий в течение многих лет поисков входа во дворец и возвращений ни с чем обратно, потому что удостоились работать и прислуживать самому королю внутри дворца.

Так же происходит с совершенными праведниками: свобода воли, имеющая место в состоянии скрытия лица Творца, естественно, не имеет места с момента открытия лица Творца, когда открыли ворота для постижения открытого управления.

Как уже описывалось в 4-й части «Каббала. Тайное Учение», человек как бы движется внутри миров АБЕ"А и всегда думает и действует согласно тому духовному уровню, на котором находится и не в состоянии мыслить иначе.

Работа в состоянии скрытия Творца, когда эгоизм человека постоянно восставал против него, отталкивая от приближения ко дворцу, эта работа конечно уже не имеет места в состоянии открытия лица Творца, а есть настоящая работа непосредственно на Творца, когда начинают восходить по тем многим ступеням лестницы, стоящей на земле, но достигающей неба, в соответствии со сказанным: «Праведники восходят от силы к силе» и «Каждый праведник завидует доставшемуся другому», когда эта работа подготавливает их к желаемому Творцом, чтобы исполнился в них замысел Творца в творении, который определяется как услаждение созданий, согласно свойству и величию Творца.

134. Знай высший закон: раскрытие, чего бы то ни было, может быть только в том месте, где имело место его скрытие. Как в нашем мире, скрытие прежде открытия, росток выходит только там, где посажено и сгнило зерно, также в духовных процессах, скрытие и открытие имеют общую связь, как фитиль и свет, связанный с ним: без фитиля не может гореть масло.

Это потому, что в скрытие, когда оно доходит до своего исправления, открывается свет, относящийся к бывшему сокрытию. Поэтому сокрытие есть причина, порождающая раскрытие, и появляющееся раскрытие связано со своим бывшим сокрытием, как огонь с фитилем.

Стремящийся духовно возвыситься обязан это постоянно помнить. Сказано: «Преимущества света раскрываются из тьмы», потому что невозможно понять что-либо, если прежде не постичь противоположное ему, потому как постигаемое всегда дает понимание ему противоположного.

Поэтому если человек желает чего-то достичь, осознать, почувствовать, он обязан постичь прежде противоположность того, что ищет, и по мере раскрытия противоположности, познает желаемое – как, например, горькое и сладкое, ненависть и любовь, жажда и ее утоление. Поэтому не может человек достичь любви к Творцу, желания слиться с Ним, прежде чем возненавидит состояние разлуки и удаления от Творца.

Поэтому должен понять, от чего он отдален, чего лишается этим отдалением, вследствие чего возникает в нем желание исправить свое состояние, чтобы сблизиться. Т.е. должен четко осознать, чего лишен вследствие отдаления от Творца. Вознаграждение от сближения и проигрыш от отдаления измеряются страданиями и наслаждениями.

В мере ощущения страданий человек удаляется и ненавидит их источник, потому как естественно ненавидит страдания. Т.е. мера страдания определяет меру усилий человека, его попытки и старание найти способ избавиться от источника страданий.

Мера ненависти определяет меру отдаления от источника страданий. Также обязан знать, что означает сближение с Творцом, совпадение свойств с Творцом, т.е. свойства Творца, к чему он должен стремиться прийти. И от этого он тоже узнает, что означает отдаление свойств.

Хотя сказано, что Творец абсолютно добр, но человек не видит этого, ощущая плохое управление, упрекая в сердце Творца, называется грешником. Когда ощущает, что Творец дает всем только добро, оправдывает Его деяния, называется праведником.

Поэтому, ощущая страдания, человек, естественно, удален от Творца, потому что испытываемые им страдания сами вызывают в его сердце ненависть к Творцу. Скрытый в Торе свет постепенно создает в человеке ощущение страданий от удаления от Творца и ненависть к отдалению. Т.е. постепенно начинает осознавать причину удаления от Творца.

Человек должен верить, что управление Творца доброе, а он ввиду своих эгоистических свойств находится в отдалении от Творца и потому ощущает страдания вместо наслаждений, которые желает дать ему Творец. Затем, когда человек начинает понимать, насколько выигрывает от сближения с Творцом, начинает стремиться к слиянию. Поэтому каждое ощущение выявляет и себе противоположное.

Каждое страдание, уныние, нисхождение в эгоистическо-низкие желания, осознается уже как следствие отдаления от Творца, постигает выигрыш от сближения и оценивает связь с Творцом. Именно страдания, уже осознаваемые как следствие отдаления от Творца, подталкивают человека ненавидеть отдаление, т.е. свой эгоизм, как причину отдаления.

Из страданий оценивается и понимается наслаждение. Но до того, как сам увидит управление Творца как доброе, нет иного пути, как верить в это, несмотря на страдания. Верить в то, что страдания посылаются для его продвижения.

И поэтому сказано (п.17): «Праведник живет своей верой», т.е. только на одном должен сосредоточиться человек – просить Творца дать силы верить вопреки страданиям, вопреки тому, что знает его тело.