49. Дочь мудреца (14/1985)

…И женится он на дочери ученика мудреца". Сказано: «Обязан человек продать все, что есть у него, только чтобы получить в жены дочь ученика мудреца» (Псахим, 49). Это значит, всё имущество, приобретенное тяжким трудом, всё он обязан продать, от всего отказаться – только чтобы взять в жены дочь ученика мудреца.

Смысл это заключается в том, что если он не возьмёт дочь ученика мудреца, то во всех его усилиях в изученииТоре выполнении Заповедей не будет цельности. И только если он женится на дочери ученика мудреца, только тогда обретет цельность и завершённость в своих занятиях Торой и Заповедями. Поэтому сказали мудрецы, что обязан человек продать всё, что есть у него, ради дочери ученика мудреца. Поэтому нужно понять, кто же такая дочь ученика мудреца?

Бааль Сулам сказал, что ученик мудреца (тальмид-хахам) – это тот, кто учится у мудреца. А мудрецом является Всевышний, свойство которого «отдавать». А тот, кто учится у Него «отдавать» называется «ученик-мудреца» (тальмид-хахам).

Теперь можно понять, что имели в виду мудрецы, когда они говорили, что обязан человек продать всё, что есть у него, дабы женится на дочери талмид-хахама – это значит, что человек обязан приложить все свои усилия для изучения Торы, а получит взамен этого оплату, в форме приобретения свойства «отдавать». Т.е. он сможет перебороть свою природу, которая заложена в его сердце, эгоизм, и приобрести взамен вторую природу, желание «отдавать».

У такого человека все его мысли, слова и действия будут только чтобы «отдавать». И это является новым, к чему должен стремиться человек, т.е. именно этого уровня человек должен достигнуть. Потому, что только желания мы должны создать, а наполнение этих желаний дает сам Творец.

В Талмуде (Псахим, (112 сказано, что больше, что более чем телёнок хочет сосать, корова хочет его накормить. Поэтому чтобы получать свыше свет наслаждения нам недостает только желания отдавать.

Сейчас можно понять, сказанное в книге «Зоар» (Недельная глава «Пинхас», стр. 72, п.18): «Если удостоится Израиль, спустится свыше как огненный лев и поглотит жертвоприношение, а если не удостоится, спустится как огненный пёс».

Известно, что слово «лев» означает сфира хесед, которая находится «справа» на системе «Меркава». На иврите слова «заху» – удостоились и «зах» – быть чистым, пишутся похоже. В данном случае намекают на «отдачу», что в мере отдачи со стороны человека, вызывается этим соответствующее желание отдавать со стороны Творца – если мы удостоились, то пришёл свыше «лев» т.е. хесед («милость») и распространился на «нижних», т.е. нас, в виде наслаждения и блага.

А если мы не удостоились, т.е. нет у нас «отдачи», а есть у нас только эгоизм, то сверху спускается «пёс». Что значит пёс? В «Зоар» есть фраза, в которой говорится, что две лают как собаки: «Гав, гав!». «Гав» – «Дай нам все богатства этого мира» и «Гав» – «Дай нам все богатства мира грядущего». По-арамейски слово «гав» значит «дай». Получается, что просят: «гав, гав» – "дай!, дай!

Это значит требование получать ради себя, без всякого намерения олтдавать. Сверху нам показывают, что не могут дать нам наслаждения, пока мы будем требовать ради удовлетворения эгоистического желания получить «Гав! Гав!». Это происходит в соотвветствие с духовным законом «Свойтсво против свойства» – «мида кенегед мида», как мы себя ведем, так и свыше обращаются с нами.

Согласно этому получается, что главное в нашей духовной работе – это удостоиться желаний (кли, сосудов), которые могли бы получать наслаждение, т.е. сосуды «отдачи». Поэтому человек должен напрячь все свои силы для достижения этой цели. И чтобы достижение этого свойства «отдавать» стало его единственной желанной наградой, которую он хочет получить за изучение Торы и соблюдения Заповедей, а с помощью этого он достигнет слияния с Творцом.

В книге «Зоар» сказано о «других народах», что любые хорошие действия они делают не для того, чтобы действительно отдавать, а для получения какой-либо оплаты за это. Если же они чувствуют, что не могут получить что-нибудь взамен, то они ничего не делают.

В отличии от «других народов», «Исраэль» могут делать действия, связанные с бескорыстной отдачей. Следует понять, в чём же причина этой способности у «Исраэль». Нужно также понять слова людей, которые раньше были светскими, а потом стали религиозными, о том, что когда они были светскими, им было легче совершать действия ради «отдачи».

Чтобы понять это, нужно вспомнить, что человек является творением только потому, что у него есть желание получать, и это желание было создано из ничего. Созданное в таком виде творение, по своей природе не может делать никаких поступков чтобы отдавать, если он не получит взамен оплату.

Не обязательно чтобы эта оплата была каким-либо овеществлённым предметом, она может быть неким успокоением. Например, одному человеку стало жаль другого, и у него появилось желание помочь ему, и пока он не сделает это, совесть не даст ему покоя. Когда же человек помог несчастному, пробудившему к себе жалость, он успокоился. Так вот это успокоение и является оплатой за оказанную помощь. Но просто делать что-либо, чтобы доставить только удовольствие другому, но никак не себе, человек никак не может. Подсознательно он говорит себе: «А какую пользу я смогу из этого извлечь?».

У «Исраэль» всё обстоит по-другому: он может с помощью Торы и Заповедей получить вторую, альтруистическую природу. Это значит, что он может приобрести вместо желания «получать только для себя», которое является первичной природой, заложенной с момента рождения, вторую природу, свойство – «желание делать действия только чтобы отдавать». И это происходит в человеке благодаря Торе и Заповедям, которые дают ему искры свойства «отдавать».

Теперь можно понять ставших изучать Каббалу, что до начала изучения им было легче «отдавать». В книге «Зоар» сказано: "С момента рождения есть у человека только желание получать. Поэтому, несмотря на то, что до «13 лет» он получил большое желание получать наслаждения, тем не менее это желание получать наслаждения ещё не приобрело окончательные, свои огромные размеры – главная часть желания получатьнаслаждения – это желание получать наслаждения духовные.

До «13 лет» человек может получить лишь желание проглотить все богатства, почести и удовольствия материального мира, т.е. мира преходящего. Когда же человек приобретает желание получать духовное, тогда он хочет поглотить и насладиться всеми благами грядущего мира, который вечен.

Отсюда выходит, что до тех пор, пока человек не изучал Каббалу, его желание получать наслаждения ограничивается лишь рамками материального, а это желание не такое уж большое, поэтому было больше сил на действия «отдавать». Когда же он стал приближаться к духовному, у него появилось ещё и желание получать духовное наслаждение, и стало тяжелей бороться с намного увеличенными желаниями.

Поэтому до изучения Каббалы были некоторые силы делать действия «отдачи». Когда же начал изучать Каббалу и приобрел желание получать духовное наслаждение, ему стало намного труднее совершать действия «отдачи». Но, исходя из этого факта, нельзя сказать, что он стал хуже, чем был до изучения Каббалы, только потому, что стало труднее выполнять действия отдачи, так как его желание получать стало гораздо больше, а потому намного тяжелее бороться с ним.

Поэтому ни в коем случае нельзя думать, что как ему кажется, он идет вспять, а именно как раз наоборот, он идет вперед, но сейчас ему нужно приложить большие усилия для того, чтобы победить, приобретённые им, силы зла. И единственным средством для достижения этой цели являются Тора и Заповеди.

Получается, что человек идущий вперёд получает дополнительное зло для последующего его исправления. Но, как говорится, каждое начало тяжело, поэтому человеку кажется, что он стал хуже. Но человек должен знать, что каждый раз ему будут давать всё больше и больше таких свойств, для их последующегоисправления, до тех пор пока он не исправит всё.

В книге «Зоар» написано: «Если удостоятся евреи, то спустится как огненный лев и поглотит жертвы, а если не удостоятся, то спустится как огненный пёс». Но как может сойти с Небес такое? Ведь мы знаем, что всё, что исходит свыше это для нашей пользы. А огненный пёс – это вроде бы что-то отрицательное.

Объясним это с помощью притчи. У одного человека был больной сын. Человек пошёл к врачу, и тот дал ему лекарство, но оно не помогло сыну. После этого друзья посоветовали ему обратится к очень известному врачу, который, правда, брал за лечение очень большие деньги, но в то же время был очень большим специалистом. Человек отвёл сына к этому врачу, тот осмотрел его, поставил точный диагноз и сказал, что это очень опасная болезнь, после этого он получил за это ту оплату, которая была оговорена заранее.

Человек пришёл домой, позвал своих друзей и сказал: "Вы посоветовали мне обратиться к этому известному врачу и заплатить ему огромные деньги. И что же в конце концов этот хвалёный врач сделал? Он сказал, что мой сын болен ещё более страшной болезнью, чем считалось ранее. Я ведь ходил к врачу для того, чтобы он вылечил болезнь, а не для того, чтобы он сказал какой именно страшной болезнью болен мой сын.

На это друзья ответили, что этот врач поставил правильный диагноз и мы теперь знаем как лечить его. Ведь для того чтобы лечить болезнь не нужен великий врач. Потому что известно какое лекарство помогает от какой болезни. Самое главное – это нужно знать какой именно болезнью человек болеет. И получается, что для установления правильного диагноза стоит заплатить огромные деньги известному врачу.

Видим, что даже осознание сущности недостатка уже полезно. Ведь пока не знаешь, что именно нужно исправлять, никакого исправления не будет. Т.е. пока не известен диагноз, невозможно лечить болезнь. Поэтому когда спускается огненный пёс (понятие «пёс» указывает нам на то, что «нижние» находятся под властью любви к себе, как говорит книга «Зоар»: «Гав! Гав!», как собака) это также хорошее явление. Т.е. мы теперь знаем, что мы должны исправлять, а именно наши эгоистические желания.

Но то, что сверху пришёл огненный пёс, это тоже для исправления, а не для разрушения. Поэтому это тоже считается положительным, а не отрицательным явлением, т.к. всё, что было спущено сверху, несмотря на то, что обитателям нижних миров оно может казаться как недостаток, как что-то плохое, тем не менее после размышления они могут увидеть, что всё это для их же пользы, что это дано для того, чтобы было осознано то, что нужно исправить.

Желание получать что-то материальное является лишь половиной всего желания получать. Только когда человек приобретёт и желание получать духовное, тогда у него будет законченное желание получать. Получается, что если у меня есть желание получать материальное, то это не так уж плохо. Для чего же мне нужно приобретать ещё и желание получать духовное? Ведь тогда будет ещё хуже.

Поэтому я могу сказать, что лучше уж оставаться с желанием получать материальное, чем стараться приобрести желание получать духовное и быть более «плохим». Зачем мне входить в «опасную зону», если я не смогу уберечься, т.е. не смогу исправить законченное желание получать. Получается, что лучше оставаться с желанием получать материальное, т.е. чтобы все мои желания ограничивались лишь материальными вещами, и вообще не стоит желать духовность.

В «Предисловии к книге Зоар» сказано, что первым делом нужно приобрести желание получать без границ, со всей его испорченностью, а достичь этого можно только под властью 4 тёмных миров АБИА (Ацилут, Брия, Йецира, Асия дэ тума). Если же у нас не будет этого желания со всей его испорченностью, то мы не сможем исправить его, т.к. нельзя исправить то чего нет.

Поэтому нет у нас другого выхода, мы вынуждены делать действия, направленные на приобретение желания получать духовное. И это тоже нелегко – приобретать желание получать духовное, потому что это зависит от веры. Человек должен сначала поверить в то, что существует духовное, и что оно важней, чем все материальные удовольствия.

Причём, он должен поверить до такой степени, чтобы он понял, что нужно пренебречь всеми материальными удовольствиями ради духовных. Далеко не каждый может достичь этого без большой и упорной работы. И несмотря на это, человек всё ещё остаётся в нехорошем состоянии, т.е. он приобрёл желание получать со всей его испорченностью (и это уже потребовало больших усилий).

Человек из состояния «ло лишма» переходит в состояние «лишма»: сначала человек должен достичь ступени «ло лишма» и после этого он может исправлять себя, чтобы достичь состояния «ли шма». Т.к. невозможно делать что-то с намерением, если нет самого действия. Лишь после того, что у человека есть действие, тогда можно стараться, чтобы это действие осуществлялось правильно, т.е. ради Творца (ли шма).

Согласно этому получается, что, в общем, существуют 4 уровня в понятии «работа человека», то, чего он должен достигнуть, то, ради чего он создан:

1) Получает чтобы получать (мекабель аль минат лекабель).

2) Отдаёт чтобы получать (машпиа аль минат лекабель).

3) Влияет чтобы влиять (машпиа аль минат леашпиа).

4) Получает чтобы влиять (мекабель аль минат леашпиа).

Первым уровнем является: «получает чтобы получать», все создания рождаются с ним. Это значит, что всё, находящееся за пределами любви к себе, недоступно для понимания, т.е. нет никакого стремления сделать что-нибудь хорошее для кого-то другого. Такие создания, согласно их природе, находятся под властью желания получать только ради себя. На этом уровне находится весь наш мир.

Второй уровень – «дает, чтобы получать». Это ступень уже выше, чем уровень на котором находится весь мир, обитатели которого привыкли делать действия только для того, чтобы получать. Человек, находящийся на этом уровне, уже делает действия влияния (маасэ ашпаа). Но он должен сформулировать и объяснить себе причину, почему он хочет быть отличающимся от всего мира, т.е. делать действия против своей природы.

Тогда он говорит своему телу: «Знай, что с помощью того, что я делаю действия отдачи-ашпаа, я получу ещё большее удовольствие». И он даёт понять своему телу, что стоит заниматься этим, что это потом восполнится. И если тело поверит в это, то оно даст возможность человеку действовать в этом направлении, но только в том объёме, что тело поверило, что ему восполнится, т.е. оно получит оплату за то, что оно не будет действовать ради личного потребления, а будет делать действия «отдачи». И это называется «ло ли шма», и об этом сказали мудрецы, что из состояния «ло лишма» приходят к состоянию «ли шма» (Талмуд, Псахим 50).

И это – как прыжок с трамплина, переходить из состояния в состояние, т.е. из состояния «ло ли шма» в состояние «ли шма», так как действия при обоих этих состояниях одинаковы. Разница существует только в намерении, это значит, что нужно только думать, что действие, которое осуществляется, оно действительно Заповедь Всевышнего, что Творец приказал нам исполнять Заповеди, и мы хотим осуществлять их, потому что это большая наша заслуга, что Творец дал нам знать, как мы можем служить Ему.

И тогда начинается работа на уровне выявление, очищение, прояснение, т.е. действительно ли этот человек такой, что все его намерение в Торе только, чтобы отдавать, или есть у него какой-то другой расчёт, т.е. может быть он исполняет Тору из-за каких-либо эгоистических намерений.

И когда человек видит как он ещё далёк от того, чтобы его действия были действительно ради Творца, тогда ему нужно выяснение правды. Так как есть много людей у которых нет этого выяснения правды, т.е. они думают, что они действительно делают Заповеди ради Творца, что хотя они ещё может быть не достигли всех 100% служения ради Творца, тем не менее они чувствуют, в общем, что это всё во Имя Творца, хотя есть ещё что улучшать.

Но в действительности у них нет истинного ощущения либо из-за их натуры, либо нет хорошего учителя, который бы показал бы им способ, как не преувеличивать свои способности и достижения. Поэтому такие люди не могут достичь состояния «ли шма». Потому что «ли шма» называется «Правда», а «ло лишма» называется «Ложь».

Но должно быть промежуточное звено между правдой и ложью, которое бы и стало трамплином между ложью к правде. И этим промежуточным звеном является «ложь в правде», т.е. когда есть ложь, но человек считает, что это правда, т.е. он идёт путём лжи, но думает что это правда. Получается, что это не настоящая ложь.

Если же человек знает, что он идёт действительно путём лжи, раз так он идёт по пути правды, что известно, что в действительности это ложь, тогда у него есть этот трамплин. Потому что только тогда он может «войти» в истинную правду, т.е. от правды лжи к правде правды.

Если же человек не знает, что он идёт путём лжи, то зачем же ему менять свой путь и идти иначе, так как нет у него понятия, что он находится во лжи. Только если человек поймёт, что в действительности он на неправильном пути, только тогда он может изменить направление и пойти путём Истины. И согласно этому, получается, что этот человек уже идёт путём Истины, он находится пока лишь посередине пути.

Например, человек хочет ехать в Иерусалим, он садится на автобус, на котором есть вывеска, что он едет в Иерусалим, и, несмотря на то, что он уже проехал 80 или 90% пути по дороге на Иерусалим, тем не менее он ещё не находится в Иерусалиме, и только когда он приедет туда, можно сказать, что он находится в Иерусалиме.

То же самое и в духовности: пока человек в действительности не пройдёт в состояние «ли шма», т.е. Истины, мы обязаны говорить, что он всё ещё во лжи, т.е. в состоянии «ло ли шма», хотя этот человек и прошёл почти весь путь и он стоит возле ворот, которые называются «Истина», но всё же он ещё находится снаружи.

Получается, что человек не может узнать, что он прибыл к состоянию «ли шма», пока он не удостоится войти в него полностью. Когда же человек может узнать, что он находится в состоянии «ли шма»? Каков признак того, что он поднялся на ступень Истины?

Ответ на это мы находим в «Предисловии к Талмуд Эсер А-сфирот». Сказано, что Всевышний будет свидетельствовать, что данный человек, совершивший раскаяние, не будет больше совершать грехи. И на первый взгляд это странно, ведь кто из нас может подняться на небеса, чтобы услышать это свидетельство Творца, также непонятно кому должен Всевышний свидетельствовать. Разве не достаточно того, что Творец сам знает, что этот человек раскаялся всем сердцем и не согрешит снова.

Ответ простой: действительно, человек не уверен абсолютно в том, что он не согрешит, если он всё ещё не находится в состоянии постижения Творца в виде оплаты и наказания, т.е. состояния «открытия лица» («гилуй паним»).

Это состояние, «гилуй паним», со стороны Творца называется «свидетельством». Т.е. если человек удостоился «гилуй паним» Всевышнего, то он этим получил знак того, что он двигается в правильном направлении и что он не вернётся вспять.

Получается, что когда человек подходит к уровню «отдачи», он удостаивается «открытия лица» Творца, и это значит, что Творец свидетельствует ему, что он достиг уровня «ли шма».

И это называется третий уровень, т.е. отдача ради отдачи. Считается, что человек уже прибыл к состоянию «ли шма», т.е. достиг уровня Истины. И сделал он это с помощью трамплина, т.е. из состояния «ло ли шма» попал в состояние «ли шма».

После того как человек достигнул уровня отдачи ради отдачи, он может переходить на четвёртый уровень, т.е. получать ради отдачи. А это является высшим, законченным уровнем. Человек достигший этот уровень может сказать: я хочу получать удовольствие потому, что он знает, что хочет осуществить цель Творения, ведь, как известно, Творец создал творение потому, что хотел насладить свои создания. Такой человек хочет получить удовольствие и благо от Творца, потому что таково желание Всевышнего.

Вообще, у человека из-за эгоизма нет никакого желания к этому, и лишь когда человек достигает уровня сравнение желаний с Творцом, тогда у него появляется стремление осуществить желание Всевышнего – насладить творения.

Следует отметить, что есть два понятия: цель Творения и исправление Творения. Целью Творения является насладить творения, т.е. чтобы творения получали удовольствие и благо. Получается, что чем больше творения получают удовольствие, тем больше «наслаждается» Творец. Поэтому тот, кто достиг четвёртого уровня, т.е. уровня законченного исправления, тот всегда хочет получить побольше удовольствия. Так как это является целью Творения.

Тот же, кто достиг уровня отдавать ради отдачи, т.е. уровня слияния с Творцом, достиг лишь исправления Творения. Т.е. творение должно прийти к состоянию чтобы получать удовольствие и в то же время оставаться на уровне «отдачи», т.е. получать не ради себя. И это называется получать чтобы отдавать.