27. О душе и теле

Мы изучаем все результаты отношения человека с Творцом, все мысли, желания, ответы, все, что является результатом постижения человеком Творца на той ступении, где он находится. Даже в нашем мире есть ступени постижения еще до выхода в духовный мир, еще в подготовке к выходу, уже человек начинает осознавать соотношения духовных понятий между собой, хотя это совершенно несравнимо с настоящим ощущением и постижением.

Когда говорят: "Иди и спроси раби Шимона, раби Аба, рава Баруха Ашлага – это означает «поднимись на его ступень и спроси, почему он так объяснил». Человек не встречается ни скем, он поднимается на уровень, например, раби Шимона, и потому видит и понимает как раби Шимон. Это означает, что он встретился с раби Шимоным.

Таким образом каждая духовная ступень называется именем и если человек ее достигает, он называется именем этой ступени. А если он постигает только часть этой ступени, то называется ее сыном, допустим. Как все мы называемся сыновья Адама, потому что каждый из нас является частью этой ступени и должен этой часть самостоятельно достичь.

Тот, кто поднимается на какую-то ступень, чувствует, что происходит на этой ступени, он постигает качества данной ступени, свойства, которые он постиг, по свойствам этой ступени он видит Творца. И это картина, которую он видит на определенной ступени. Если он постигнет более высокую ступень, картина изменится.

Это не кинотеатр, где крутят 125 фильмов, по фильму на каждой ступени. Есть только простой высший свет и человек, поднившийся на какую-то дузовную ступень, приобревший какие-то духовные свойства, иаменно этими свойствами ощущает часть высшего света. И это часть называется им «мир».

Так и мы ощущая ничтожно малую часть высшего света в своих эгоистических свойствах, называем всю совокупность ощущаемого нами «наш мир».

Есть только желание получить те или иные свойства Творца, и в зависимости от них человек видит ту или иную картину, образ. Однако те, которые приобретают одни и те же свойства от Творца, несмотря на то что один отличается от другого своим желанием, они видят одну и ту же картину, но под разным углом, в зависимости от желания каждого, как в нашем мире сколько людей столько и мнений.

Как в нашем мире каждый видит его иначе, так как мысли и идеи каждого разнятся друг от друга. Однако общая картина одна. Впечатление мое и другого отличны, но есть общие соглашения о том, как смотреть на те или иные вещи. Мы можем понимать один другого не по нашим свойствам или желанию «получить», так как по этим качествам мы отдаляемся друг от друга, а понимаем друг друга по тем свойствам Творца, которые мы постигаем на духовных ступенях.

Адам родился с только альтруистическими желаниями (килим де ашпаа), ухаживал за всеми деревьями райского сада (мог использовать все свои альтруистические желания). Но как же мог исправить эгоистические желания (килим де кабала), если не имел их, вернее, не ощущал их в себе?

Поэтому обязан был согрешить, отведать «плод дерева добра и зла» – смешаться с эгоистическими желаниями (килим де кабала), чтобы произошло смешивание «килим де кабала» с «килим де ашпаа», а затем постепенное исправление «килим де кабала». Его грех был запланирован свыше.

Что такое грех? Это когда нарушаешь закон, зная это или не зная это. Адам знал? Не знал. Он хотел? Не хотел. Но нарушил? Да.

Все грешники от того, что им кажется, что они могут больше дать, сделать лучше. Самые худшие грешники одеты в самые красивые и хорошие внешне одежды.

В духовном нет порчи просто так, все делалось с определенной целью: соединить эгоизм с альтруизмом и исправить т.о. эгоизм. Если бы в каждом эгоистическом желании, кли, не было альтруистической искры, которая попала туда именно в момент прегрешения Адама, невозможно было бы исправить эгоизм и духовно вознестись. Поэтому прегрешение Адама обязательное, вынужденное, необходимое.

Мы находимся в полной духовной тьме. Окружающий свет, Ор макиф, если он светит снаружи, то он возбуждает эгоизм, рацон лекабель, а внутрь эгоизма он не может войти. Так пробуждают человека к духовному.

Пробуждать же далее не просто к духовному, а к определенной степени постижения, лично, часть из ор макиф как бы должна быть во мне. Для этого внутрь эгоистической еще души помещают так называемую точку в сердце – «некуда ше ба лев». Это действительно подарок свыше и называется последней точной более высшего духовного объекта, точкой ахораим более высокого парцуфа.

Если смотреть сверху вниз, то кроме кли, масах, решимот нет ничего более. Но если идти снизу вверх, то у души есть 3 линии: правая, левая, средняя. Ты постепенно овладеваешь каждой из них, соединяешь их воедино, согласно твоим усилиям. Это и страдания левой линии, и возможности справиться с ними силой правой линии, и получение света Творца в среднюю линию.

Есть тут некоторая дуальность, что со стороны Творца все понятно, все предусмотрено, что Адам должен был согрешить, а кто-то должен исправить этот грех. Все предопределено и всему есть место, все находится уже в конце исправления.

А со стороны человека все скрыто, он еще не раскрыл ту закономерность, которая кроется в скрытом от него. В этих вещах я пока что должен идти верой выше знания. Неизвестность давит на меня и толкает приложить усилия, чтобы открыть для себя Творца и быть с ним в связи. Но мы разные по свойствам. Со стороны эгоизма, ецер ра, я боюсь связываться с Творцом, со стороны альтруистических побуждений, ецер тов, я не знаю что это такое.

Со стороны Творца нет никакого изменения, все находятся в самом совершенном состоянии, гмар тикун и наслаждаются светом Творца. Это человек вдруг начинает страдать от своего эгоизма и хочет его исправить с самой начальной точки до мира Эйн Соф, с получения на отдачу. Это со стороны ощущения творениями своего состояния.

Если человек, находящийся в нашем мире, не получит эту альтруистическую точку, духовное свойство сверху, нет никакой возможности совершить духовный поступок.

Далее пишется, что когда человек духовно рождается, в нем тут-же появляется «ахораим нефеш де кдуша», т.е. последняя ступень самой души, которая называется из-за сокращения «точкой» и которая помещается в «сердце» человека, т. е. в его эгоизм, рацон лекабель, проявляемый, в основном, в сердце человека.

Люди, в которых нет этой точки, являются животными, подобно животным их желания не выходят за рамки этого мира. Такие люди могут увлекаться разными теориями и вроде бы духовными философиями, предсказывать будущее обладать особой чувствительностью.

С духовным же их ничего не связывает – только точка в сердце может вывести человека из животного состояния и привести в духовное. Хотя внешне и те и другие смотрятся одинаково, никто не может видеть эту разницу, кроме того, кто находится с ним в соответствии духовных свойств, когда точка в сердце развивается в парцуф.

Иногда такая точка может находиться в сердце много кругооборотов жизней без развития. Но если этой точки нет, человек может сидеть несколько лет в группе и изучать Каббалу, записывать все, делать графики – но не более. А приходит он в группу может быть для того, чтобы стать преподавателем Каббалы, гордиться знаниями и пр… Если в нем не говорит требование и страстное желание соединения с Творцом, он долго не продержится в группе, она его сама духовно вытолкнет. Т.о. все зависит от наличия точки в сердце человека.

Я спрашивал моего Учителя, можно ли приобрести такую точку в сердце, если ее нет. Если человек вошел в какую-то группу и видит, что в ней все подвержено одному желанию найти Творца. Люди учатся, приезжают издалека, только об этом и говорят, занимаются с учителем по определенным источникам, он заражается общим желанием, хотя как будто знает, что у него нет этой точки. Считается, что особо страстное желание может привести к появлению такой точки в сердце. Так говорил и Ари. Настолько должно быть сильным включение своего желания в объединенное желание группы, чтобы это смогло произойти. Потому что даже, когда есть эта точка, она по свойствам разная у разных людей. Например, раби Иосеф Каро, написавший Шулхан Арух! Это титанинский труд! Но в Каббале он спал на уроках.

Конечно, есть люди, которые легко и естественно воспринимали лурианскую Каббалу, а есть такие, которым была непонятна Каббала Ари и они не могли отказаться от методики Рамака. Ари внес такое изменение в изучение Каббалы, что теперь ее можно изучать со стороны килим, душ, т.е. снизу. Каббала методики Рамака изучала мироздание со стороны светов, со стороны Творца.

Мы же изучаем со стороны экрана, масаха, который способствует распространению света. Я до Бааль Сулам учил Каббалу по различным источникам, и не находил ответа на свои вопросы, пока свыше показали книги Ари и Бааль Сулама.

Что такое верхняя ступень? Это Творец и будущее состояние. Нижняя ступень – это творение и его настоящее состояние. Все ступени, как гармошка, находятся внутри человека и раскрываются по мере продвижения.

Что такое время? Это живое понятие? Изменяется ли время и как? Вне человека, внутри его? Может быть, на каждой ступени есть свои часы?

Можно ответить, что понятие времени – это результат действия клипот. Пока человек не посылает Творцу свое полное согласие со всем происходящим с ним, до тех пор он ощущает время. Понятие времени исчезает после полного исправления, гмар тикун, души человека, когда ничего не потребуется изменять, все находиться в полном покое.

Корень времени находится в раскрытии хисарона и необходимости исправления. С первым сокращением образовалось пустое пространство, предназначенное к исправлению. И так как понятие хисарон противоположно понятию шлемут, и не могут противоположности прийти сразу к чему-то общему в одном деле, поэтому произошел цимцу, который и положил начало понятию времени и места в нашем мире, когда две потивопрложности могут прийти друг к другу или в порядке изменения места или в порядке изменения времени. Но до цимцума не было понятия места и времени.

Если бы изобрели специальные часы, которые были бы связаны с сердцем человека, то можно было видеть по ним, как по-разному живут люди с точки зрения духовности. Одни могут жить 1000 лет, а у других – вся жизнь, как одно мгновение. Обычные часы показывают время неживого. Т.е. они показывают темп продвижения духовно неживого к цели всего творения.