17. Вопросы и ответы. (Избранное из еженедельных часовых передач по радио «Седьмой канал», 97.3 FM Израиль и по радио WMNB США – Канада)

Вопрос: До нашего времени не было массового изучения Каббалы. Не мода ли это, преходящее увлечение человечества? Разрешено ли каббалистам обучать всех, кто только пожелает?

До появления в нашем мире каббалы Ари, не было необходимости в методике обучения каббалы большого круга учеников. Потому что души, нисходящие до того времени в наш мир, не испытывали в себе потребности в духовном постижении, а удовлетворялись простым, механическим выполнением Заповедей.

А если нисходила особая душа в наш мир, облачалась в тело, получала затем свыше от самого Творца свой толчок к духовному, находила своего учителя. А подчас даже и самостоятельно постигала высшее. И так много каббалистов в разные времена достигали духовного, а затем производили исправления в этом мире и готовили его к массовому обучению.

Не случайно свыше многих вывели из обычного выполнения Заповедей, дабы затем они вновь, но уже осознанно, пришли к связи с Творцом. Проблема в том, что любое воспитание основано на анулировании в человеке свободы самостоятельно мыслить.

Религиозное воспитание дает человеку возможность стать «домэм дэ кдуша» – духовно неживым. Т.е. с одной стороны духовным, но с другой стороны неживым, т.е. неразвивающимся. И это явно видно: получивший с детства религиозное воспитание, практически, не может выйти из него, он выполняет все в силу воспитания.

Вопрос: А как же вышли из него в годы «Аскалы» массы? – это действительно было общее указание свыше! – а результат мы увидим через несколько поколений, когда они то и совершает исправления, потому как выйдя из воспитания, приобрели свободу воли.

Вопрос: Но как же мы увидим это, ведь нас уже не будет в этом мире? – так мы это увидим «оттуда», или если вновь посетим этот мир в то время.

В течение тысяч лет существования человечества, в душах накопилась боль, страдания. Пока страдания накапливались, но не достигали «критической» массы, была группа людей, которая выполняла Заповеди в виде неживого, неразвивающегося организма. Это все необходимо пояснить. Иначе меня поймут совершенно неверно. Я сам выполняю все, что положено! все это я же советую всем!

Когда я говорю о неживом выполнении Заповедей, я имею в виду отсутствия в них намерения «ради Творца». Это намерение появляется у человека когда он выходит из ощущения нашего мира в духовный мир. С этого мгновения он называется «каббалистом». Только тогда у него появляется возможность добавлять к своим механическим действиям и намерения – «каванот», о которых сказано: «Заповедь без намерения, как тело без души». Т.е. мертво, поэтому и называется «духовно неживое».

Но все таки не просто «неживое», а «духовно», т.е. уже относящееся к связи с Творцом – тем, что человек выполняет Заповеди и требует от Творца вознаграждения. Именно потому что требует вознаграждения и называется неживой, потому что эгоизм – неживой относительно духовного альтруизма. Все мы считаемся неживые, неживущие в духовном.

Наше состояние – смерть, а уходя из этого мира, мы обретаем жизнь. Но мы должны и в это наинизшее состояние внести жизнь, находясь здесь достичь такого состояния, чтобы не было отличия быть в этом мире или в духовном, чтобы оба мира, наш и высший, слились в один. А это зависит только от исправления нашего намерения.

Вопрос: Так что же совершил Ари? – Ари создал особую методику обучения Каббале и заявил, что начиная с его времени и далее все, кто желают, т.е. тем, кому свыше дают такое желание, могут изучать Каббалу и достичь по его книгам цели творения.

Вопрос: А после него уже начал развиваться хасидут? – после Ари начался период расцвета Каббалы во многих еврейских общинах мира. Особенно в Польше и России. Каббалисты, а их появилось много, начали создавать вокруг себя группы учеников. Для того, чтобы была возможность отбирать из масс подходящих в ученики, Бааль Шем Тов основал хасидут, массовое религиозное течение, в котором есть элементы Каббалы. Т.о. ему и его последователям было легче выявлять учеников, интересующихся Каббалой.

Вопрос: А остальные живые организмы, кроме человека, которые в общем то тоже страдают, они не участвуют в этом? – И все живые организмы, вся природа участвует в этом процессе, но только человек исправляет и завершает его, а остальные включаются в этот процесс и достигают исправления благодаря человеку.

Вопрос: Раби Ашлаг, Бааль Сулам, принимал к себе в ученики и обучал всех желающих?

Раби Йегуда Ашлаг настолько стремился к массовому обучению каббалой всех желающих, что начал издавать газету, материал из которой затем вошел в книгу «Матан Тора». Но как и во все времена, незамедлительно нашлись «доброжелатели», которые нашли ходы, обратились к английским властям и газету закрыли.

Мой рав, его старший сын, говорил, что отец готов был обучать всех, кто был готов слушать его! Но только сегодня учение «Бааль Сулама» начинает распространяться в массах. И пройдет еще много лет, пока оно распространиться настолько, что станет массовым. Но уже сегодня есть потребность в некотором дополнении, в приспособлении к душам нашего времени.

Сегодня человек желает получить во время предварительной стадии, еще до входа в духовный мир, общую картину творения. Вопросы, возникающие сегодня, не возникали ранее, у учеников прошлых лет. Я бы сказал, что с каждым годом, приходящие ко мне ученики, «умнее» прошлых на целое поколение, хотя разница между ними в год – два. Они желают видеть все, причину и следствие всего творения в одном целом, их вопросы поразительны. На их примере я явно вижу, что означает понятие «душа поколения». И могу представить себе, что ранее просто не возникала потребность в людях осознать мироздание, то, без чего сегодня невозможно, как кажется им, жить.

Вопрос: В какой день творения произошло первое сокращение (Ц"А)?

В 5-ый день творения. И тогда же создались 10 сфирот.

Вопрос: Что означают изгнания Израиля?

Есть 4 изгнания Израиля, потому что есть 4 ступени эгоизма в творении и 4 ступени его исправления:

Вавилонское (Бавэль) – под властью Навуходнацера,

Персидское (Парас) – под властью Кореша и Ахашвероша, когда произошло чудо Пурима,

Греческое – Римское – под властью греков, когда произошло чудо Хануки,

Ишмаэлькое – под властью западной религии и культуры.

Еще до начала изгнаний пророк Даниэль описал их в своей книге. Книга Зоар написана в начале последнего изгнания, в котором мы еще находимся, и она говорит (недельная глава «Насо»), что только с ее помощью, только изучая ее и следуя ей, выйдут сыны Израиля из этого последнего изгнания.

Вопрос: Каким же должно быть чувство духовного голода?

Из Творца выходит бесконечное наслаждение. Оно ощущается каждой душой в мере ее голода, желания получить это наслаждение. Ведь недостаточно того, что на столе стоит готовый обед, необходим к нему голод, желание получить наслаждение.

Наслаждение, которое души могут получить от света Творца, что они могут извлечь из света, зависит от того, что именно они желают получить и от меры голода.

Насладиться светом Творца можно только в мере подобия Ему. Как в примере с радиоприемником и внешней волной. Таким же образом устроены все наши органы чувств. Если колебания наружные соответствуют моим органам чувств, я их воспринимаю. Я не могу воспринять инфра волны, рентгеновские, ультра, космические. Так же я не могу своими органами чувств воспринять духовный свет.

Тот орган, которым можно воспринять духовный свет, называется экраном, специальным антиэгоистическим желанием – намерением.

Вход в духовный мир начинается с появления в человеке самого минимального экрана. С его помощью человек начинает ощущать более внешний мир и понимать, что это Творец. Затем по методике, которая называется «Каббала», от слова получать высший свет Творца, человек развивает в себе этот экран, и естественно, все более и более ощущает Творца. Экран – это сила противодействия собственному эгоизму, мера подобия по свойствам Творцу. Это мера настройки (подобия) внутреннего кли Творцу – как в примере с приемником.

В мире не существует ничего, кроме двух желаний: желания Творца дать и желания кли получить. А весь дальнейший процесс в кли связан с изменением желания получить на желание отдать, т.е. уподобиться по свойствам Творцу и, соответственно этому подобию, сблизиться с Ним, слиться в единое целое, стать по свойствам самим Творцом.

Каждое творение должно достичь подобного состояния, живя в этом мире и находясь в животном теле. Можно это сделать за один кругооборот, за одну жизнь в этом мире, можно – за несколько.

Процесс, часть пути, пройденная за каждое пребывание в этом мире, аккумулируется в душах из поколения в поколение. Мы с вами являемся уже следствием предыдущих поколений. Все сегодняшние души (пребывающие сегодня в животных телах в этом мире) уже не раз побывали в подобных состояниях, восходили вверх и снова спускались.

Наша проблема на сегодня, поскольку мы получили уже позывные, призывающие нас к духовному, использовать эту, данную нам свыше, возможность и реализовать ее. Для этого не нужны никакие способности, никакие знания, а только желание.

Желание тоже развивается. Если человек имеет минимальное желание и включается в группу под руководством истинного Рава – Учителя, то постоянные занятия по истинным каббалистическим источникам, совместные общения членов группы способствуют слиянию маленьких желаний каждого в одно большое желание, на которое свыше, от Творца, уже можно получить ответ – силу, позволяющую выйти всем и каждому члену группы в духовный мир.

Пришедшим со всякого рода «духовными» методиками, значительно тяжелее в группе. Они прежде должны освободить себя от всех предыдущих знаний. Если нет, то их желания будут отличаться от основных желаний группы. И таких сама группа выталкивает в силу несовместимости духовных желаний.

Тот, кто читает посторонние книги, наносит вред группе и, пропорционально количеству человек в группе, этим вредит себе. Можно читать любую художественную литературу. Нельзя читать другую каббалистическую литературу, кроме Ари, Бааль Сулам и рава Баруха Ашлага.

Тот, кто желает стать каббалистом, в конечном итоге достигает такого состояния, что желает отдать и этот мир, и будущий. Он работает на отдачу, а не на получение. Поэтому каббалисты во все века были изгоями по отношению к религиозным массам. Не найдется такого каббалиста, который не был бы преследуем массами, среди которых он вынужден был жить.

Сегодня и массы уже не те, и каббалисты другие, но разница между ними существует. Ведущие равы, которые создавали теорию воспитания масс, были каббалистами. Они понимали, что иначе нельзя держать массы. Поэтому дали им физическое исполнение заповедей, которое не имеет ничего общего с выполнением духовным, с помощью намерения.

Массы – это те люди, в которых в данный период еще не созрело желание к связи с Творцом. поэтому их надо держать на «медленном огне» – до тех пор, пока желание к высшему накопится, в течение нескольких жизней, до необходимой меры и толкнет их также к Каббале. А пока для них методика должна быть другой.

Каббала – это путь индивидуального возвышения. В Каббале нет насилия. Ничто не передается по наследству, ничто не передается под давлением. Это только личная связь "Я" человека с Творцом.

Вопрос: А как же наследственность в семье Ашлагов?

Духовная связь Бааль Сулам с его сыном Барухом Ашлагом является просто совпадением. Барух Ашлаг смог себя нейтрализовать и воспринять своего отца только как учителя. Ему было очень тяжело, намного тяжелее, чем другим ученикам. Это бывает очень редко, когда сын становится последователем отца в духовном постижении.

Вопрос: В чем необходимость именно 4-х стадий создания творения?

Свет, выходящий из Творца, наслаждение, стадия 0, создает под себя желание насладиться им, стадию 1. Затем наполняет это желание, созданное им же. На этом кончается действие Творца относительно творений и начинаются взаимоотношения между созданным желанием насладиться и светом, который в нем.

Свет действует в желании т.о., что желание получает со светом, с наслаждением, и его свойство отдавать. Вследствие этого появляется новое желание, возникает новая стадия, 2, когда творение желает быть похожим на Творца, желает отдавать.

Как только возникает в кли такое желание, оно перестает наслаждаться светом. Т.е. свет как бы покидает кли, хотя свет не исчезает и не появляется. но кли не чувствует больше наслаждения к нему. Стадия 2 – это самая первая реакция кли на действие Творца. И желание это альтруистическое. Но это желание также родилось в творении под воздействием света свыше.

А дальше кли думает, что оно может дать Творцу. Если у него есть желание получить, и Творец наслаждается от этого, для этого Он меня создал, значит я начну немного получать ради Него. Частичное наполнение кли, начало наслаждение ради Творца, называется стадией 3.

Кли в стадии 3 получает и видит, что Творец желает полностью наладить творение. Потому как стремление кли совершить приятное Творцу, оно полностью наполняется светом Творца.

Это стадия 4. Она похожа на стадию 1 с той разницей, что в стадии 1 Творец сам наполнил кли, а в стадии 4 кли самостоятельно желает наполниться светом Творца. Эта стадия кли называется Малхут или Миром Бесконечности, потому что кли бесконечно, полностью наполнено светом.

Вопрос: Чем это подобно вашему примеру гостя с хозяином?

Если хозяин приготовил вам обед, который точно соответствует вашим желаниям, потому что он точно изучил, а гость отказывается, испытывая стыд, т.к. получая, он будет противоположен хозяину, хозяин уговаривает, объясняя свои уговоры тем, что гость, отобедав, доставит ему наслаждение, то гость из получающего становится как бы дающим.

Как только гость ощутит в своем сердце наслаждение едой, вместо наслаждения, которое он доставляет хозяину, он из получающего становится дающим. Но для этого нужно очень хорошо ощутить хозяина и его намерения. Тогда гость и хозяин становятся партнерами. Каждый доставляет удовольствие другому.

Вопрос: Что такое подъемы в духовном, где нет места?

Изменение свойств в лучшую сторону называется подъемом, в худшую – спуском.

Вопрос: Душа – что это?

Душа человека – это его желание слияния с Творцом и свет, который это желание наполняет. Это желание постоянно меняется. Это значит, что в человеке непрерывно появляется новая душа.

Вопрос: Где границы нашего познания в этом и в духовном мире?

Речь – о желании насладиться и его видах, ведь ничего более в природе не существует. Желание насладиться называется материал творения (хомер). Существует:

1) материя (хомер),

2) форма (свойства) материи (цура ше ба хомер),

3) отвлеченная форма (отвлеченные свойства) материи (цура муфшетет),

4) суть (махут).

Мы можем понять только две первых формы. Книга Зоар изучает только две первые формы: хомер и цура ше ба хомер. 3 и 4 – это по сути Творец. И их мы не можем постичь. "Я" человека – это по сути Творец.

Вопрос: Почему же мы ощущаем себя вне Творца?

Только из-за той «неисправности» свойств, которая существует в нас.

Вопрос: Связано ли глубина возможности нашего постижения с величиной желания в творениях?

Никоим образом мы не можем проникнуть в природу более чем в форму материи изучать только свойства материи).

Природа нашего мира, по величине желания насладиться в себе, делится на неживую, растительную, животную и человека. В самом человеке также существуют эти четыре вида: неживой, растительный, животный и человеческий.

Неживой вид – это животные желания тела: попить, поесть, поспать, желание общаться с противоположным полом, то, что естественно для всех живых творений.

Растительный вид – это страсть к богатству.

Животный вид – желание к власти.

Человеческий вид – желание к знаниям.

Духовный вид – желание к тому, что над нашим миром, т.е. желание к Творцу.

Человечество в своих кругооборотах должно пройти все эти желания.

Вопрос: Эти желания строго разграничены в каждом?

Нет! Даже при желании к Творцу существуют и остальные желания. Все дело в пропорции между ними, а пропорцию выбирает сам человек. Это и называется внутренней борьбой человека в замене одних желаний другими.

Желания сексуальное, богатства, власти, знания – все они при стремлении к Творцу тоже возрастают, чтобы дать противовес, «прибить» человека к земле, а не дать тут же улететь на крылышках, эти желания то к половому влечению, то к деньгам, то к власти постоянно возрастают и с большими возможностям и предстают перед человеком в виде ярких искушений. И все это для того, чтобы на их фоне развить и укрепить желание к Творцу.

Вопрос: Как можно с голодным желудком думать о Творце?

Необходимое надо выполнять. Но что такое необходимое, решает сам человек.

На сегодняшний день необходимое – это иметь дом, жену, детей, работу, обеспечивающую семью. Допустим, для этого потребуется работать 8 часов в день. Значит, нужно это осуществить. Каббала обязывает работать, даже если у вас есть «богатый дядя» – не ради денег, а чтобы быть связанным с этим миром и т.о. исправлять его и себя в нем.

Самое главное: а что ты делаешь в свободное от работы и забот о семье время? – Это может быть час, два в сутки. Именно на это время делается расчет. И как ты относишься к остальным несвободным часам: сожалеешь ли, что не можешь заниматься Каббалой.

Если да, то и это время зачитывается тебе, как усилие к духовному, как посвященное выходу в высшее. Т.о. даже если человек посвящает учебе 2 часа в сутки, но все его желания и мысли в этом, он как будто все 24 часа в духовной работе.

Вопрос: За «неиспользованное» время наказывают?

Наказаний вообще не существует: есть определенная коррекция дальнейшего пути в соответствии с предыдущими поступками человека. Например он сделал что-то, чем удалился от духовного – этим он сам спустился на иной уровень и ощущение этого уровня и воспринимается им как наказание. Или для того, чтобы его привлечь снова к необходимости духовного возвышения, необходимо дать ему в ощущениях страдания.

Но всегда страдания – только для движения вперед, а не как кара за прошлое! Ведь только страдания и движут вперед. Пока нас не стукнут хорошенько, мы не поймем. Есть огромный механизм, который подставляет каждую частичку творения в самое наилучшее, для духовного продвижения, состояние.

Для духовного возвышения необходимо каждый раз подбавлять эгоизм из миров нечистых сил. «Хуже» или «лучше» – можно воспринимать двояко: либо относительно моего эгоизма, либо относительно близости к Творцу. Если я ближе к Творцу, то все отрицательные действия воспринимаются мною как положительные. Так же, как больной, у которого после долгих мучений обнаружили причину болезни, воспринимает предстоящую операцию как спасение.

Главное – знать, что все отрицательные явления воспринимаются нами таковыми в силу нашего эгоизма и несоответствия наших свойств свойствам Творца, а когда мы начнем приближаться к Нему, ощутим все их же как положительные.

Вопрос: Вероятно, в прежнее время в наш мир спускались высокие души? Альтруистические. А сейчас спускаются самые низкие, эгоистические. Как же можно говорить о строительстве Третьего Храма в духовном понимании?

Действительно, вначале нисходили наименее эгоистические души. Этим относительным возрастанием эгоизма из поколения в поколение одно поколение отличается от другого. Наименее эгоистические души были и наиболее примитивными. Эгоистическое начинание в них было столь мало, что не давало им никакого толчка к развитию, к техническому прогрессу.

Поэтому многие века проходили в полузастывшем общественном состоянии. Но, постепенно, в душах накапливается какое-то количество страданий, которое приводит постепенно к качественному развитию душ, к развитию большего эгоизма в них.

А это заставляет людей, в которых эти души облачены, искать ответа на те потребности, которые в них появляются. Это приводит к развитию науки, культуры, техники.

Наше поколение и будущее особенно близки к исправлению, потому что эгоизм достиг таких высот, для которых потребностью является не только завоевать этот мир, а проглотить уже и духовный.

Вы видите, сколько вокруг говорится о мистике, неопознанных явлениях. Все это говорит, насколько человечество ищет ответ на последний вопрос: «Каков смысл моего существования?» Его задавали еще и столетия назад, но он не стоял так остро по сравнению с остальными проблемами.

Храм олицетворяет собой исправленное состояние человечества, души. Храм – это определенное духовное состояние, которого надо достичь, и оно действительно подобно альтруистическому отношению между людьми.

Вопрос: Зачем это сделал Создатель? Почему нужно отказаться от себя и якобы думать о другом?

создателю это совершенно не нужно, это необходимо нам. Потому что таким образом мы вырабатываем в себе дополнительное чувство: чувство внешнего, вне нашего эгоизма – тогда мы начинаем видеть и понимать не только то, что входит в нас, а и то, что находится вокруг нас. А все то, что существует вне нас, и называется духовным. При таком условии и создастся Третий Храм.

Вопрос: Но ведь души – то наши все более эгоистичны?

Такого состояния могут достичь только самые эгоистические души, потому что именно они поймут, что эгоизм является препятствием к достижению духовных ценностей. Эгоизм в них настолько велик, что они осознают его ограниченность, что невозможно в нем насладиться. И насколько ранее они желали только эгоистических наслаждений, настолько пожелают избавиться от эгоизма во имя духовного совершенства.

Вопрос: А вот Третий Храм, от действительно будет построен физически?

Речь идет только о духовном состоянии, а не о какой-то укладке камней. Хотя внешнее его существование материализует строительство в сердце каждого нового духовного сосуда.

Вопрос: Машиах – это какая-то духовная субстанция? И он действительно приедет на белом осле?

Машиах – это духовная сила, которая вытащит человека из состояния эгоизма до самого совершенного. А на белом осле, имеется в виду, что осел на иврите хамор, или что то же хомер (материал). Материал – желание станет неэгоистическим, т.е. белым.

В нашем мире возможно это будет овеществлено под предводительством какого-то большого человека, возможно это будет группа каббалистов, которые распространят учение настолько, что человечество сможет и их помощью дойти до нужного состояния.

Вопрос: Вы говорите «в нашем мире». А под миром вы понимаете весь наш мир?

Имеется ввиду общечеловеческий мир. Третий Храм и конец исправления будут для всего мира, для евреев и для гоев. И сказано, что гои принесут евреев в этот Храм (аллегорически) – давление всех народов на евреев будет настолько существенным и до тех пор, пока евреи, в первую очередь, не закончат свой тикун.Об этом говорится в Предисловии к книге Зоар.

Вопрос: Но все-таки, что означает в «духовной» Эрец Исраэль?

Внутреннее желание и стремление человека к духовному называется «Эрец Исраэль». Если вместе с духовным приобретением «Эрец Исраэль», у человека есть и земля «Эрец Исраэль» в материальном смысле, тогда считается, что он и душой и телом находится в «Эрец Исраэль». Это и есть самое конечное состояние.

Если же человек не соответствует духовной «Эрец Исраэль», а только физически находится на этой земле, то ему плохо, земля изгоняет его, ему тяжело прийти к ней.

Против него постоянно восстают враги внутренние и внешние. И все потому, что внутренне от не исправлен. Как только он исправится внутренне, все внешние враги превращаются в доброжелателей.

Вопрос: Так нужно ли отдавать территории?

Мы должны воевать одновременно на обоих фронтах. На духовном и физическом. То, что вам дорого, вы так просто не отдадите, если вы обесцениваете что-либо, вам нетрудно с ним расстаться. А все из-за того, что нет связи между духовным и физическим, между корнем и его ветвью.

Если бы мы знали, что такое земля в духовном смысле слова, с чем она соединена, то мы бы и не подумали, что ее можно отдать взамен на что-либо другое. Неужели человек отдаст ребенка своего, самое дорогое, что у него есть, взамен на что бы то ни было в мире?

Вопрос: Если вы говорите, что все наши мысли, действия, поступки заранее предрешены, то все это как бы запланировано Творцом?

Творцом запланировано все: от начала и до конца. И весь путь человека тоже запланирован, потому что Творец строит нашу душу, рождает ее, воплощает в определенное тело с определенными качествами, характером, характеристиками, помещает человека в определенные общественные условия.

Не запланировано только одно: скорость достижения конечного, совершенного духовного состояния. Вот этой скоростью и комндует человек. Тора, Каббала даны не для того, чтобы что-либо изменить, а чтобы ускорить путь к совершенству. Поэтому сказано: «Исраэль освящают время» – имеется в виду, сокращают его.

Вопрос: Может ли каббалист быть политическим деятеле? Может ли ло предпринимать какие-либо решения?

Ни один политически деятель не влияет ни на что – и это мы видим. Ими даются обещания и не их вина в том, что они их не в состоянии выполнить. Сказано, что «сердца министров и царей в руках Творца». Каббалист же имеет свободу воли – он и только он во всем мире. Так кто же может влиять на мир, он или глава государства?

Но как он влияет на мир – это то никому не известно, хотя все кричат, критикуют главу государства. Народ имеет то, что заслуживает своим духовным уровнем и, только поднимая свою духовную сознательность, заслужит свыше иное управление.

Вопрос: Если нет случайностей в жизни, если каждой букашке предназначен ее путь, то все роботы?

Если вы изменяете свои внутренние свойства с помощью Каббалы, изменяется внешнее воздействие на вас. Весь внешний мир устроен для того, чтобы подтолкнуть человека к совершенству. Изменяя себя, вы поворачиваете к себе мир лучшей стороной. И тогда та же букашка, благодаря вам, пробирается к назначенной цели лучшим путем, чем ей изначально предназначено.

Есть два пути развития: путь Торы и путь страданий. Задана начальная точка пути и конечная. А вот каким путем прийти из пункта А в пункт Б – зависит от самого человека. Для этого даны человеку его чувства, качества, характер, разум и, главное, опыт, уже прошедших этот путь – Каббала, чтобы знать, как действовать.

Вопрос: Мне рассказали историю: висит человек на скале, держится одной рукой за скалу, вот-вот упадет вниз и кричит: «Господи, помоги, только ты можешь спасти меня!». Открываются небеса, появляется Творец и говорит человеку: «Я тебя спасу, отпускай руку»…Необходима вера выше разума! Где же эта вера выше разума, если даже человек, увидевший Творца, не может ему поверить.

Вот это неверно. В нашем мире нам только нехватает веры. И именно видение, явное ощущение Творца называется верой. Вера – это не когда человек фанатически рвется вперед с закрытыми глазами – это глупый неоправданный ничем фанатизм, называемый ниже разума.

Вера – это когда человек ощущает Творца на уровне, соотвветственно своей исправленности. По мере исправленности мы все больше и больше ощущаем Творца – до такой степени, что можем опустить руку, как в вашем примере. Так вот ощущение Творца и называется верой.

Вопрос: Человек работает над собой, духовно продвигается, и начинает ощущать Творца. На этом работа прекращается? Он уже сидит в райском саду, ему больше ничего не надо?

В каждом из нас существует специально созданная система нечистых сил. И она, по мере продвижения человека, начинает постепенно пробуждаться. Со своими нечистыми желаниями человек должен все время работать, постоянно выявлять и бороться, пока не переделает их в огромный рычаг, именно с помощью которого он сможет подниматься все выше и выше, пока не достигнет уровня Творца. Творец же передает человеку все бразды управления, в мере и когда человек становится подобным всей духовной системе мироздания.

Вопрос: Я недавно прочел историю о грязном стакане, олицетворяющем собой эгоизм, который нужно очистить. Из родника постоянно течет чистая родниковая вода. И если подставить грязный стакан и пить из него, то не ощущаешь всю прелесть родниковой воды, а лишь страдания. Но если очистить стакан и выпить из него воды, то по-настоящему оценишь сладость и чистоту божественного источника. Значит и наш эгоистический сосуд необходимо очищать от эгоизма, пока не ощутишь свет Творца?

Очень хороший пример. Если у человека не исправлено кли, то именно чистую родниковую воду, свет Творца он воспринимает как страдания. Если он очистится от эгоизма, то тогда только сможет оценить всю прелесть того, что изначально ему дает Творец. В эгоистическое кли свет Творца никогда не сможет войти. Маленькая частичка света, «нер дакик», просто подарена человеку в этом мире, чтобы смог существовать, пока не выберется в духовный мир.

Вопрос: А что такое «духовное рождение»? Напоминает ли оно рождение ребенка в нашем мире: сначала мама и папа, затем 9 месяцев счастливого пребывания во чреве матери, затем выход в свет, начало страданий и т.д?

Все, что происходит в нашем мире, является следствием происходящего в духовных мирах – все процессы нашего мира дают нам картину происходящего в высшем мире. Человек, аннулирующий свой эгоизм, включается в высший духовный объект, что называется вводит себя в зарождение в высшем объекте.

И пребывает там 9 месяцев, как во чреве матери, т.е. проходит 9 стадий развития, пока не рождается духовно, как маленький духовный объект, а потом существует «годовое» исчисление, духовные брит мила, бар мицва и т.д.

Вопрос: Вы жили в прекрасной квартире в Реховоте, преуспевали. И вдруг Вы все бросаете, переезжаете в Бней Брак. Как все это объяснить?

А объясняется все это тем же эгоизмом, который был настолько большим, что ему не было достаточно того, что он уже имел – желал не этого мира, а вечного, хотел захватить и духовный мир. Каббалисты – самые большие эгоисты.

Вопрос: Но ведь альтруизм подразумевает какую-то благостность? Смотришь на каббалиста, над ним какой-то ореол порядочности.

Я не думаю, что невооруженным глазом можно видеть в каббалисте что-то сверхъестественное. Вся работа, все отличие каббалиста – внутреннее.

Вопрос: Если Творец создал нас как эгоистический сосуд для наслаждения, то, отказываясь от эгоизма, мы как бы нарушаем Его творение?

Не надо отказываться от эгоизма, а уметь его использовать, для того, чтобы выйти в вечность, чувствовать постоянное блаженство, абсолютное познание всего мироздания, все его причины и следствия.

Вопрос: Откуда Вы знаете, что Каббала единственный путь? И значит ли, что когда-нибудь все человечество вынужденно будет говорить на иврите?

Когда достигаешь духовного источника и видишь, каким образом из него исходит управление нашей землей, видишь единственность духовного источника. А насчет иврита – не имеет значение, на каком языке говорит человек, если он устремится к Творцу, то он получит информацию совершенно бессловесную. Она просто входит во все чувства и сознание, и нам становится ясно, кто же мы. Эта информация не облачена в слова.

Вопрос: Немного о молитве?

Чтобы просить Творца, а просить его можно на каждом уровне, нужно прежде всего знать о чем просить, а также быть уверенным, что Творец может и желает помочь. Это знание необходимо приобрести ощущением Творца, ощущением Его отношения к себе… Настоящая просьба включает в себя много условий.

Мы рождаемся абсолютными эгоистами и не осознаем ничего, что находится вне нас. И лишь в мере обнаружения своей эгоистической природы мы можем обнаружить Творца. Сами себя за волосы из этого болота мы вытащить не можем. Весь духовный мир построен на полном альтруизме, в нем нет ничего от эгоизма.

Для того, чтобы себя исправить, нам нужны высшие силы, силы Творца. Необходимо, чтобы свет каким-то образом вошел в нас. Но после «цимцума алеф» свет не может войти в эгоистическое кли, а светит ему снаружи в виде окружающего света «ор макиф».

Нашей задачей является каким-то образом вызвать на себя излучение «ор макиф». Тогда он издали по-немногу начнет нас чистить и исправлять. Достичь этого можно с помощью учебы у истинного рава по необходимым источникам и в группе единомышленников. Все эти компоненты надо соединить воедино и правильно ими пользоваться. Это приведет и такой молитве, на которую сразу же отвветит Творец.

Под действием окружающего света у человека наступает ощущение собственной ничтожности, низости собственных свойств, с которыми его создал Творец, возникает ощущение окружающего его Творца как противостоящего ему по свойствам. Эти ощущения и порождают в человеке молитву, просьбу.

Если эта просьба настоящая, т.е. единственная, и определенная по величине, то на эту просьбу Творец отвечает, и дает человеку такую силу интенсивности света, что под ее влиянием человек меняет свои эгоистические свойства на альтруистические.

И тогда, в исправленных Творцом свойствах, он начинает ощущать духовный мир. А, получая в себя уже какую-то микродозу света, начинает все более исправлять себя, пока не изменит свое желание «насладиться ради себя» на желание «наслаждаться ради Творца».

Жизнь всего человечества, хотят они этого или нет, приведет их к такому исправлению. Каббалисты же хотят пройти этот путь раньше. Если работа человека называется работой его сердца, то сколько бы ни было людей вокруг, он их не видит, а работает только на Творца.

Другое дело, если собирается группа каббалистов, которая может объединить свои желания, то получается огромная энергетическая сила, и на такую молитву Творец не может не ответить. Поэтому каббалисты учились, молились в маленьких группах, но строго подобранных. Этот отбор делается и Творцом сверху и снизу самими каббалистами. Подборка идет настолько внутренне духовно, что между ними возникает абсолютно четкий контакт, который никогда не прерывается, это навечно.

Каббалисты должны опасаться всяких вредных мыслей масс, а поэтому должны закрыться в ковчеге, как это сделал Ной. Нужно жить только своей внутренней жизнью, не пытаться найти никакого рационального зерна в том, что якобы изобрел человеческий мозг в духовном. Если человек спасается в таком ковчеге, то идет правильным путем и прибывает в «духовную землю».

Вопрос: Духовные лидеры поколения не заменяют группу и рава?

Те лидеры, которых вы называете «духовными», они сами находятся на уровне масс, которых они обслуживают. Их задача тянуть массы за собой, чтобы они им принадлежали. Вот и вся их духовность, как сказано: «Лицо поколения, как морда собаки». У масс не существует потребности к духовному. А если и возникает у кого-либо, он находит путь свой путь к Каббале. А «духовные» личности отговаривают его от этого!

Вопрос: Что общего в эгоизме каждого?

Все наши желания – природные, я от них никуда не могу деться. Зачеркивать я их не могу, да и нельзя этого делать. Единственное что надо сделать – это повернуть их к духовному. Их нужно развивать, чтобы они дали духовные всходы. Желания остаются, они переформировываются в желания с альтруистическим намерением.

Эгоизм у каждого из нас различен по величине и по составляющим его. В каждом из нас он требует другого наполнения. Одним нужны в основном животные наслаждения, другим – деньги, третьим – почести, иным – власть, иным – знания. Но нет в человеке одного стремления к чему-то, всегда его стремления к нескольким источникам наслаждений – урвать наслаждение богатством и немного сексом и немного почетом.

Соотношения всех этих составляющих в каждом человеке разные. Этим мы и отличаемся. В нашем земном понимании духовным называется человек, который тянется к искусству, наукам. Более низким считается тот человек, кто тянется к животным наслаждениям.

Вопрос: Связь характера человека с его эгоизмом?

Кроме желаний людей отличает друг от друга характер: спокойный, нервный, агрессивный и т.д. Эти виды характера не имеют никакого отношения к эгоизму. Это просто внешние его проявления. Человек может быть, как огонь. Это не говорит о его большем эгоизме по сравнению с тем, кто спокоен внешне и спокойно доводит другого до белого каления или хладнокровно приговаривает к смерти. Это все не относится к «ецер ра».

Вопрос: Почему каббалисты, вы говорите, большие эгоисты?

Каждый из нас рождается с определенным эгоистическим потенциалом. У одного этот эгоизм можно наполнить чем-то земным в большей степени, у другого – в меньшей. Все это не имеет ничего общего с тем видом эгоизма, с которым можно войти в духовное. Когда человек входит в духовное, его эгоизм должен увеличиться на какую-то величину по сравнению с природным. И на каждой ступени добавляется все большая и большая доля эгоизма, с которой и нужно справляться человеку, чтобы обратить эгоизм в альтруизм.

Для продвижения по духовным ступеням созданы две системы духовных сил: одна нечистая, клипот, которая и подбавляет человеку эгоизм, когда он уже сможет с ним справиться. А другая – система чистых сил, которая помогает человеку исправиться и духовно возвышаться.

Когда человнк начинает заниматься Каббалой, в нем просыпается правильное видение самого себя, и он ощущает себя в плохом виде, как бы становтся в своих глазах хуже изо дня в день. И кажется ему, что Каббала усугубляет это. Он становится более резким, нетерпеливым, плохо думает о людях. Если раньше был более спокойным и миролюбивым, то теперь более агрессивным.

Это явное следствие занятия Каббалой, но это не говорит о том, что вы стали хуже. Вы и были таким, просто не ощущали этого, а теперь все показывают для того, чтобы следующим этапом вы это начали исправлять. Такой период неприятен, но именно он и говорит о прогрессе.

Вопрос: Есть люди, которые кроме нашего мира начали ощущать еще и духовный, Творца, высшие силы, высшее управлене, всю систему мироздания и себя в нем. Как они могут нам рассказать об этом?

Наш мир построен по образу и подобию духовного мира. Все, что находится в нашем мире, имеет свои корни в высшем мире. И у каждого следствия нашего мира имеется только один духовный корень, который рождает это следствие и управляет им. Когда каббалисты поднимаются в высший мир, то видят все мироздание, всю проекцию высшего мира на наш мир и их взаимосвязь. Ощутив что-то в духовном, каббалист без труда может это объяснить с помощью ветвей, исходящих из духовных миров, из своего корня. Этот язык называется «язык ветвей».

Каббалист, записывающий свои ощущения, составляет каббалистическое произведение, состоящее из его духовных переживаний, которые он прошел в духовном мире. Свойства духовного мира каббалист постигает с помощью 27 ивритских букв. И с их же помощью в нашем мире условно описывает свои ощущения.

Вопрос: Знает ли каббалист где он находится в духовном мире? Каждый каббалист знает, на какой ступени он лично находится, но где он пребывает по отношению к общему мирозданию, ему неизвестно. Поэтому для каббалистов, еще осваивающих духовный мир, и пишутся духовные книги, уже этот путь прошедшими, которые служат картой, путеводителем, указывающим, как кратчайшим путем придти к цели, какие духовные действия делать на каждой духовной ступени.

Тот, кто прошел этот путь, уже видит за собой ясную дорогу. Каждый пройдет этот путь индивидуально, но общие действия будут теми же. Весь «Талмуд эсэр асфирот» не более, чем описания продвижения по духовным ступеням. То же самое Зоар указывает – как пройти из нижней точки мира Асия в высшую точку мира Ацилут.

Когда обычный человек читает эти книги, он проникается прелестью духовного и тягой к нему?

Каббалист может объяснить свои впечатления и передать свои знания только тому, кто уже находится в духовном мире. Человеку, не находящемся в духовном, невозможно передать те ощущения, которые видит и понимает каббалист. Он не будет знать, о чем идет речь. Например, когда «Песня Песней» читают обычные люди, они воспринимают это произвеление как эротическое. А каббалисты считают ее самой святой книгой!

Вопрос: В последние годы все большую остроту приобретает спор между ортодоксальным иудаизмом с одной стороны и реформистским и консервативным с другой стороны. Как Каббала оценивает их позиции?

Каббала занимается только внутренним воспитанием человека, доведением его до уровня подобия Творцу. Выполнением Заповедей в действиях в нашем мире основано на их подобии духовным действиям. Все миры построены по общему образу, отличие только в материале из которого они состоят: духовные миры состоят из духовного материала, из альтруистических духовных сил-желаний, наш мир состоит из материальных сил, т.е. из эгоистического желания насладиться минимальной порцией света Творца, упавшей в наш мир, называемой «Малая свеча» – «Нер дакик», находящейся в различных материальных предметах – одеяниях, которые поэтому нас и привлекают. Но если не принимать во внимание материал из которого состоит мир, то все миры одинаковы.

Каббалисты, начиная с Моше, описали во всех наших святых книгах какие внешние и внутренние (в себе) действия должен выполнять человек, чтобы все больше приближаться к Творцу. Ведь это и есть цель человека и причина сотворения всех миров.

Если человек находится еще во власти своих эгоистических желаний наслаждаться объектами этого мира, он не ощущает высший духовный мир, не ощущает Творца. В таком состоянии он не может выполнять Заповеди – альтруистические исправления в себе и этим все больше приближаться к Творцу.

Духовный мир – это мир желаний, сил. Человек исправивший свои эгоистические желания до уровня когда они превратились в альтруистические духовные, выполняет своими желаниями духовные действия – Заповеди.

Тот человек, который еще не исправил себя так, чтобы выйти своими качествами в духовный мир, может выполнять Заповеди пока по иному: не в своих эгоистических желаниях, а в материи, как это описано простым языком в Шульхан Арух – пособии по выполнению Заповедей.

Выполнять, подобные духовным, действия своими эгоистическими желаниями невозможно, поскольку весь эгоизм все связи с Творцом.

Но поскольку в нашем мире все строение материи, неживой, растительной, животной природы и человека, наше общество, семья и пр. – все по подобию соответствия сил высшего мира, то выполняя в действии написанное, человек на самом примитивном уровне, но все же уподобляется исправленным состояниям миров.

Но если мы вдруг бы начали менять или искажать, данные нам великими каббалистами, Заповеди, мы бы не ставили юы себя своим выполнением в соответствие с духовными мирами.

Поэтому, если консервативный или реформисткий иудаизм выступает за изменение Заповедей, он этим лишает их самой их сути – подобия высшим, духовным действиям.

Вопрос: А если говорится только о сокращении количества Заповедей?

Количество Заповедей – понятие очень относительное: у нас нет Заповедей, связанных с работой в Храме, а потому и с работой на «святой земле» – это имеет силу только когда Храм существует. У нас нет Заповедей коаним, левиим, исраэль, трумот, маасрот и многих многих других. Не всем необходимо выполнять Заповеди разводов, мужчинам не надо выполнять женские заповеди и наоборот, не все занимаются свадьбами, погребениями и пр. и пр. Остается совсем немного. В общем: кашрут, Шабат, миква и еще несколько… Но то, что действительно в наше время изменять нельзя.

Я не сведущь о чем спор, но насколько я понимаю вопрос не в количестве заповедей, а как их выполнять. Ответ Каббалы, как понятно из всего вышесказанного, однозначен – изменять Заповеди нельзя!

Вопрос: Как можно представить себе последовательность миров, чтобы стало понятно взаимоотношение корня в высшем мире и его следствие в нашем мире?

Всю информацию мы воспринимает внутри нас. Вокруг нас существует нечто, иы называем это нечто Творцом. Но самого его не ощущвем, а ощущаем только то, на что реагируем. Наши органы ощущений рисуют нашему сознанию картину своих «возмущений» от некоего внешнего воздействия. Только это мы и воспринимаем как окружающее нас.

Т.е. мы ощущаем даже не часть окружающего – это было бы еще хорошо. Мы ощущаем только реакцию нас на нечто, на Творца. Поэтому ощущения наши, что ощутить – зависит только от нас, от наших органов чувств.

Как полностью постичь Эту высшую силу, нечто, Творца – этому обучают нас каббалисты – те, кто уже прошел этот путь. Они говорят, что наши ощущения состоят из 5 градаций, от самой грубой до самой точной. Воспринимая Творца в самой грубой градации наших органов чувств, мы ощущаем то, что ощущаем сейчас – не ощущаем Его самого, а некую картину, называем ее вселенная, этот мир. Это то вообще тот же Творец, но так, как он воспринимается нами в самых грубых наших ощущениях.

Если мы сможем повысить чувствительность наших ощущений, мы сможем ощутить Творца в более открытом виде. Такая картина ощущений называется мир Асия. А если еще более повысим чувствительность наших ощущений, ощутим Творца еще более близко, верно – и эта картина называется мир Ецира. И т.д…

Итак можно сказать, что от нашего сегодняшнего ощущения Творца и до ощущения Его в Его истинном, полном виде, во всем объеме Его, в котором Он желает открыться нам, есть 5 стадий, градаций, 5 последовательных ступеней. Это как бы 5 параллельных картин. Мы сейчас стоим за самой последней из них, может перейти в более близкую к Творцу, а затем еще в более близкую и т.д.

Каждая картина из этих 5 параллельных картин – это как бы одна и та же картина, одинаковая картина, но только изображенная в разных материалах, в материальном, в нашем мире, или в 4 каритнах 4-х духовных миров. Эти 5 картин параллельны и соответствуют друг другу во всех деталях.

Вопрос: Почему мы ощущаем картину мира, а не один образ? Ведь вокруг нас существует один, простой, не составной, свет Творца. Почему же мы видим это простой, «аморфный» свет в виде бесконечном многообразии неживой, растительной, животной и человеческой природы одновременно? – Ничего не создано кроме желания получить наслаждение. Но желание это создано из 4 частей. Желания человека, его восприятие, делится на 4 части, от грубой до точной. Называются эти части: неживая, растительная, животная и человек. Когда желание насладиться человека самое примитивное, он ощущает Творца в виде нашего мира. Т.е. свет, Творец в 4 уровнях желания воспринимается в 4 ощущениях, как неживая, растительная, животная и человеческая природа.

Т.о. все ощущения определяется только внутренними свойствами человека, а вне человека находится только простой свет. Но поскольку желание насладиться, ощутить свет, состоит из 4 уровней, по ощущается целый мир, состоящий из 4 видов природы.