Несколько человек сажали виноградные лозы, и Насреддин спросил, что они делают.

— Закапываем лозы, чтобы они приносили плоды.

— Это как раз то, что мне хотелось бы, — сказал мулла, — посадите, пожалуйста, меня, и я принесу плоды.

Сколько люди не возражали, Насреддин уговорил их сделать как он просил.

Вскоре они увидели, что мулла ходит туда-сюда.

— Мы же говорили, что если тебя так посадить, ты не сможешь дать плоды, — сказал один из них.

— Вы еще не доказали это, — ответил Насреддин, — я только ненадолго вылез из земли, и лишь потому, что замерз, а не потому, что не собираюсь плодоносить.

Современное общество находится в состоянии коренного изменения. Изменяются все основные парадигмы, существующие в настоящее время в различных областях общественной жизни: экономические, политические, культурные, семейные и т. д. То, что сейчас происходит, представляет собой самую радикальную революцию на Земле. Участия в этой революции трансформации Сознания не может избежать никто из живущих в настоящее время. Поэтому знание того, что происходит, необходимо каждому. От этого зависят его жизнь и судьба. Это знание входит через различных людей и выражается в различных формах так, чтобы встретиться с ним мог каждый, независимо от его интеллектуального уровня и характера интересов.

Каковы же основные тенденции происходящего и что это значит для каждого из нас?

Во-первых, происходящее сейчас является выражением законов, имеющих внеличностный характер, и отражает то, что происходит во Вселенной, то есть масштабы этого процесса не ограничиваются только земными рамками. Законы, действующие до настоящего времени на Земле, будут полностью изменены. Это будут законы Творчества через Любовь. Но это не та любовь, которая имеет двойственный характер и поляризуется в ненависть. Это любовь другого измерения, в котором отсутствует двойственность, разделенность, фрагментарность восприятия. Это любовь, имеющая в своей основе единство и взаимосвязь всего со всем.

Во-вторых, каждый из нас по сути своей является данной любовью, но не осознает этого в силу привычек воспринимать мир, как состоящий из физических тел, отделенных друг от друга и находящихся в противоречии. Такое восприятие обусловлено умом человека, в котором преобладает привычная рефлексия, то есть постоянное оценивание, определение и суждение по поводу происходящего с ним и другими людьми. Обусловленная, стереотипная саморефлексия является основой личностного представления о себе. Это представление является набором образов, которые формируются, закрепляются и поддерживаются обусловленным умом человека, создавая иллюзию его отделенности и противоположности другим людям и миру в целом. Законы, по которым существует личность, ограничивают потенциальные возможности человека и не позволяют ему увидеть себя таким, какой он есть на самом деле.

Каждый из находящихся на земле людей имеет огромные возможности, которые в ближайшее время будут актуализированы, проявлены.

Однако процесс раскрытия возможностей человека не является механическим, то есть необходимы осознанные усилия самого человека для того, чтобы стать тем, кем он на самом деле является. Сделать это смогут только те, кто чувствуют происходящее и понимают тот великий шанс, который им предоставляется.

В чем же заключается работа по самопознанию, преобразованию самого себя? Прежде всего она требует понимания, исходящего из осознания ее необходимости. Если такого понимания нет, человек не захочет ничего менять в себе, оставаясь в том состоянии, к которому он привык, несмотря на то, что постоянно проявляет свое недовольство условиями жизни, в которой он находится. Невозможно осознавать происходящее и себя, если ты не понимаешь, зачем все это тебе нужно. Никто не может заставить, принудить человека быть самим собой. Это нарушение Высших Космических Законов.

Поэтому все может произойти только по свободной воле, выбору самого человека. Очень многие люди сейчас стоят перед выбором, но не многие его осознают. То, что ситуация такого выбора возникла и сейчас усиливается, это факт. Но и то, что этот факт видят далеко не все, это тоже факт. А почему не видят? Потому что — не хотят. А почему не хотят? А потому, что увидеть — это значит осознать неизбежную необходимость отхода от привычного восприятия себя, других и мира в целом. Но и инерция привычного восприятия очень велика. Попробуйте остановить поезд, который движется со скоростью 60 км/час. Но все это вполне возможно. Потому что для человека, осознавшего необходимость изменения собственного восприятия, начинают действовать законы другой реальности — реальности целостного мира. Понимание этих законов позволяет изменить то, что кажется незыблемым и привычным, практически мгновенно.

Но само понимание требует желания, идущего из глубины вашего сердца. Желания соединиться с самим собой, то есть войти в мир Реальности, Целостности, Мудрости, Любви. Понимание законов любви очень естественно для сердца, но неестественно для обусловленного ума. Обусловленный мир, занявший место хозяина в человеке, не способен жить естественной жизнью.

Его природа — разделенность, фрагментарность и узость восприятия. Надо научиться видеть его со стороны, то есть наблюдать за механизмами его работы. Это и есть осознание. Осознавая ложное в себе как ложное, вы приближаетесь к многогранной истине, то есть пониманию самого себя.

Такая работа требует специального обучения, так как для большинства людей она непривычна и неизвестна. Для проведения такой работы создаются специальные Школы, основной целью которых является обучение осознанию самого себя. Такой Школой является Школа холистической психологии. Холистическая психология — это наука о Целостном Человеке и законах жизнетворчества через любовь. Только творчество в любви может вывести человека и человечество из тупика страха, вражды, боли и бессилия. Так давайте же откроем себя бесконечности, неизвестному и станем, наконец, теми, кем и мы и являемся на самом деле.

Все есть Единое Сознание — Безграничная Любовь и нет ничего, чтобы им не являлось. Воплощаясь в различные формы, Единое Сознание играет само с собой. Все, что мы воспринимаем как физический мир, — это проекция представлений, то есть рефлексии нашего обусловленного ума. Эти представления проецируются на экран Единого Сознания, как кинофильм на экран кинотеатра. Воспринимая физический мир, мы видим только проекции привычных представлений, запрограммированных в наши умы. Поэтому все происходящее с нами не является чем-то единственно возможным. Это всего лишь фильм, который нам снится. Этот мир есть результат нашего мышления. Изменяя свое мышление, мы изменяем восприятие мира, то есть изменяем то, что считали единственной реальностью.

Единое Сознание выражает себя в самых различных формах. Человек — одно из прекраснейших проявлений Единого Сознания. Но, человек такой, каким он является сейчас, всего лишь промежуточная ступень, ведущая к Человеку целостному, пребывающему и Творящему в Любви.

Холистическая психология — это учение о Целостном Человеке. Она занимается исследованием принципов, законов и фактов эволюции человеческого сознания, то есть процесса пробуждения Сознания человека и человечества в целом. Это изучение процессов пробуждения человека и Земли. Это познание реальности. Это переход в следующие измерения.

Единственно реальная эволюция человека — эволюция его Сознания, то есть вертикальное развитие.

Эволюция человека, рассматриваемая как научно-технический прогресс, является иллюзорной, ложной эволюцией. Это горизонтальное развитие — механистическое.

Вертикальная эволюция не может происходит механистически, без понимания человека. А понимание человека невозможно без самопонимания, то есть осознания самого себя.

Неосознающий себя человек является просто сложным механизмом, слепо выполняющим законы, по которым такого рода механизм функционирует. Механистическое существование человека не может привести его к вертикальной революции, то есть целостному состоянию.

Вертикальная эволюция человека возможна только при наличии соответствующих условий, обеспечивающих правильное протекание процесса пробуждения Сознания данного человека. Одним из главных условий является готовность самого человека к практической работе по самоисследованию и помощь ему в данной работе со стороны тех, кто сам прошел через нее. Они должны обладать пониманием смысла, целей и методов такой работы и уметь правильно применять их в работе с другими людьми. Таким образом, успех работы зависит по крайней мере от двух условий: готовности самого человека к такой работе и наличия людей, способных оказать ему необходимую помощь.

Не человек выбирает Путь, а Путь выбирает человека. Человеку, вставшему на Путь, придется расставаться с привычными для него способами жизни и узнать новые. Поэтому это работа для тех, кто уже готов к ней и хотя бы начинает понимать, что не сможет ее избежать. Для такой работы недостаточно простого неудовлетворения собой и жизнью. Она требует значительно большего — понимания невозможности продолжать жить так же, как и раньше, то есть механистически, неосознанно.

Полноценная работа возможна только для человека, который понимает, что на данный момент он совершенно не знает себя. Все, что он считал и считает собой, является иллюзией и ложью. Именно глубокое осознание этого факта является началом вертикального развития человека.

Реальным является только то, что осознано, будь то мысль, чувство или действие. Любое неосознанное функционирование является механистическим и поддерживает старые стереотипы восприятия мира, тем самым воспроизводит ложный мир, то есть мир ложной личности. Неосознающий себя человек не способен изменять себя, других и обстоятельства. При этом он находится в иллюзии возможности таких изменений. Он думает, что сам выбирает и определяет свои мысли, поступки, то есть свою судьбу.

Эта книга для тех, кто хочет и готов избавиться от старой матрицы сознания и перейти в новое состояние бытия, основанное на Сотворчестве, Безусловной Любви и ясном видении себя как любимой и любящей части Целого.

Эти суфийские, даосские, дзенские, буддийские, христианские, индуистские притчи мы прилагаем как упражнения для расширения вашего сознания. Каждая из этих историй имеет не одно, а несколько возможных толкований, понять которые вам не удастся с помощью обусловленного ума. Так что не обольщайтесь тем, что вы поняли смысл притчи, только от того, что прочитали ее. Ее надо прочувствовать и осознать всю ее глубину и многогранность. Это вам удастся, если вы выйдите за рамки своих привычных представлений, объяснений и верований.[1]

Желаем вам удачи в этом.

К одному хасидскому Мастеру пришел человек и спросил:

— Что мне следует делать, чтобы стать мудрым?

Учитель ответил:

— Выйди и постой там.

А на улице шел дождь. Человек удивился:

— Но как это может помочь мне? Может быть, кто знает?

Он вышел из дома и встал там, а дождь лил и лил. Человек полностью промок, вода проникла под одежду. Через десять минут он вернулся и сказал:

— Я постоял там, что теперь?

Цадик ответил:

— Что случилось? Когда вы там стояли, дано ли вам было какое-нибудь открытие?

Человек ответил:

— Открытие? Я просто думал, что выгляжу, как дурак!

Мастер ответил:

— Это великое открытие! Это начало мудрости! Теперь вы можете начинать. Вы на правильной дороге. Если вы знаете, что вы дурак, то изменение уже началось.

… Вот, вышел сеятель сеять:

И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то.

Иное упало на места каменистые, где не много было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.

Когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корней, засохло.

Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его.

Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.

Царство Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он.

Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе.

Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.

За тысячи лет до того, как он стал широко известен людям, Хидр ходил по земле, разыскивая тех, кого он мог учить. Когда он находил подходящих учеников, он давал им Знание Истины и разных полезных искусств. Но сколько раз он не вводил новое знание, столько раз оно искажалось и неправильно использовалось. Людей интересовало только применение способностей и законов, а не понимание вглубь, поэтому знание не могло развиваться в целом.

Однажды Хидр решил применить совсем другие средства обучения. Множество вещей он превратил в противоположность. Так, например, то, что обычно было мокрым, он сделал сухим, а сухое — мокрым. Преобразовав огромное количество вещей, Хидр однажды в будущем вернется назад, чтобы показать, что есть что. До тех пор, пока он не сделает этого, лишь очень немногие будут иметь возможность получить пользу от работы Хидра. Те, кто не способен получать пользу, это как раз такие люди, которые любят говорить: "Это я уже знаю", в то время как на самом деле они не знают.

Симаб сказал:

— Я буду продавать Книгу Мудрости за сто золотых монет, и некоторые скажут, что это дешево.

Юнус Мармар сказал ему:

— А я предложу ключ к ее пониманию, и почти никто не возьмет его, даже даром.

Представленный ниже обмен взглядами между суфийским мистиком Симабом и вельможей по имени Мулакаб сохранился в устной передаче как диалог, часто разыгрывавшийся странствующими дервишами.

Мулакаб: "Расскажите мне что-нибудь из вашей философии так, чтобы мне было понятно".

Симаб: "Вы не можете понять, покуда у вас нет собственного опыта".

Мулакаб: "Мне не нужно понимать лепешку, чтобы знать, испорчена ли она".

Симаб: "Если вы смотрите на свежую рыбу и думаете, что это заплесневевшая лепешка, то в таком понимании вы нуждаетесь меньше, и понять это лучше — вот что вам необходимо лучше всего".

Мулакаб: "Если собственный опыт необходим, то почему вы не отказываетесь от книг и наставлений?"

Симаб: "Потому что "внешнее является проводником во внутреннее". Книги и наставления научат вас некоторым внешним аспектам внутреннего. Без них вы не сможете развиваться".

Мулакаб: "Но почему вы не способны развиваться без книг?"

Симаб: "По той же причине, почему вы не можете думать без слов. Вы выращены на книгах, ваши мысли так изменяются книгами и наставлениями, слушанием и говорением, что внутреннее может воздействовать на вас только через внешнее, как бы вы ни притворялись, что не можете воспринимать".

Мулакаб: "Это применимо ко всем?"

Симаб: "Это применимо к тому, к кому применимо. Прежде всего, это применимо к тем, кто думает, что к ним это неприменимо".

Увайса спросили:

— Как вы себя чувствуете?

Он ответил:

— Подобно человеку, который встал утром и не знает, умрет ли он вечером.

Спросивший сказал:

— Но это ситуация всех людей.

Увайс сказал:

— Да. Но многие ли из них чувствуют это?

На вопрос: "Почему вы требуете такую большую плату за свои уроки?"

Саййид Гхаус Али Шах ответил: "А почему бы нет?"

Спросивший продолжил:

— Несомненно, приобретение знания или жизнь во время его передачи не стоили вам столь дорого?

— Напротив, — ответил суфий, — это стоило мне столь дорого, что деньги не являются эквивалентом для меня, они для меня лишь символ, для вас же это некоторая реальность.

В устно передаваемом учении Самарканди приводится следующий важный отрывок:

"Внешний" ученый учится либо для себя, либо потому, что хочет быть увиденным, услышанным или одобренным.

"Внутренний" мудрец учится ради знания, не ради себя. Когда «внутренний» мудрец достиг знания, он сможет начать работать или учить.

Если он учитель, его единственной заботой будет вверять знание тем, кто действительно может извлечь из него пользу, не тем, кто попытается использовать его для собственного украшения, для того, чтобы произвести впечатление на других, или чтобы чувствовать себя важной персоной.

К несчастью, хотя истинный «внутренний» ученый легко может определить, какие люди желают знания по неподобающим причинам, он не в силах обратить их внимание на самих себя, так как их nafs-i-ammara (личина, обусловленность) отрицает роль знания столь энергично, что препятствует получению истинного знания, если оно может быть получено.

Когда приходит истинное знание, личина стирается. Стоит ли удивляться, что она сражается так упорно?

Именно поэтому мудрые предписывают смирение.

Писания Нурбакши о положении учителя содержат следующее:

— Учитель подобен искусственному ремесленнику в стране, где люди хотят искусной работы, но тем не менее воображают, что она выполняется, так сказать, в темноте. Он подобен орлу в клетке, лишенному своих важнейших качеств — способности летать и зоркости, но используемому зеваками для разглядывания. Он подобен льву в ловушке, которого травит невежда и которым восхищаются те, кому нравится коричневато-желтый мех. Он подобен муравью, который изобрел дом и надеется достичь своей цели, убеждая человека подражать ему. Он подобен ворону, показывающему человеку, как хоронить своих мертвецов, в то время как человек наблюдает в смятении, зная, что он может научиться, но не представляя, чему ему следует учиться, наблюдая за действиями ворона.

Всем людям мудрости приходится учиться передавать знание. Но они могут делать это лишь в том случае, если ученик позволит себе научиться, чему и как он должен учиться. Первое, чему учитель должен обучить, — это техника учения. До тех пор, пока вы не готовы изучать технику учения, вы не ученик. И если ваш учитель советует вам учиться посредством слов, действий или выпекания хлеба — это и есть ваш путь.

У Аниса спросили:

— Что такое суфизм?

Он ответил:

— Суфизм — это то, что позволяет донести до человека Высшее Знание.

— Но если я применяю традиционные методы, разработанные Мастерами, разве это не суфизм?

— Это не суфизм, если оно не выполняет для вас свои функции. Плащ больше не плащ, если он не сохраняет человеческое тепло.

— Что же, суфизм меняется?

— Люди меняются, и меняются потребности. То, что было суфизмом когда-то, больше им не является.

— Суфизм, — продолжил Анис, — внешнее выражение внутреннего знания, известное как Высшее Знание. Внутренний аспект не меняется. Следовательно, работа в целом — это Высшее Знание плюс возможности, которые порождают метод. To, что вам нравится называть суфизмом, просто сведения о прошлом методе.

Примечания:

1

При подборе историй мы использовали книги: "Притчи человечества". Минск, 1997 г. и Идрис Шах "Мыслители востока", М., УРСС, 2000 г.