VII–VI вв. до новой эры представляют собой период разложения первобытного общества и перехода к рабовладельческому строю. Коренные изменения в общественном укладе жизни (колонизация, развитие торговых отношений, становление городов и т. д.) создали условия для расцвета древнегреческой культуры, привели к существенным изменениям в области мышления. Эти изменения заключались в переходе от религиозно-мифологических представлений о мире к зарождению научных знаний.

Первыми ведущими центрами древнегреческой культуры и науки наряду с другими явились города Милет и Эфес. Названия этих городов носили и первые возникшие философские школы. Начало научного миросозерцания связы вают с Милетской школой, существовавшей в VII–VI вв. до н. э. Ее представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Им первым принадлежит заслуга в выделении психики, или души, из материальных явлений. Общим для философов милетской школы является положение о том, что все вещи и явления окружающего мира характеризуются единством своего происхождения, а многообразие мира есть лишь различные состояния единого материального начала, первоосновы или первоматерии.

Это положение распространялось древними мыслителями и на выделяемую ими область психического. Они полагали, что материальное и духовное, телесное и психическое по своей первооснове едины; различие между ними только феноменально, а не субстанционально, т. е. по состоянию, проявлению и выражению этого первоначала.

Различие же между взглядами ученых этой школы состояло в том, какой вид конкретной материи принимал каждый из этих философов за первооснову мироздания.

Фалес (624–547 гг. до н. э.) в качестве первоосновы вездесущего указывал воду. Доказывая, что именно вода есть действительное начало всего мира, Фалес ссылался на то, что Земля плавает на воде, окружена ею и сама происходит из воды. Вода подвижна и изменчива, может переходить в разные состояния. Испаряясь, вода превращается в газообразное состояние, а замерзая – в твердое.

Душа есть также особое состояние воды. Существенной характеристикой души является способность придавать телам движение, она есть то, что заставляет двигаться. Эта способность придавать вещам движение присуща всему.

Распространяя психическое на всю природу, Фалес первым выразил ту точку зрения на границы психического, которую принято называть гилозоизмом. Это философское учение стало великим шагом на пути познания природы психического. Оно противостояло анимизму. Гилозоизм впервые поставил душу (психику) под общие законы естества, утверждая непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлеченности психических явлений в круговорот природы.

Рассматривая душу в связи с телесной организацией, Фалес ставил психические состояния в зависимость от физического здоровья тела. Те, у кого тело здоровое, имеют и лучшие душевные способности и дарования, а стало быть, располагают большими возможностями обрести счастье в наши дни. Современного психолога не могут не привлечь тонкие наблюдения Фалеса в области нравственного поведения человека. Человек, считал он, должен стремиться к тому, чтобы жить по закону справедливости. А справедливость состоит в том, чтобы не совершать самому того, в чем человек порицает других людей.

Если Фалес связывал все мироздание с особыми преобразованиями и формами воды и влаги, то его согорожанин Анаксимандр (610–547 гг. до н. э.) принимает за источник всех вещей «апейрон» – такое состояние материи, которое не имеет качественной определенности, но которое благодаря своему внутреннему развитию и сочетанию порождает многообразие мира. Анаксимандр, отрицая качественную определенность первоосновы, полагал, что она не могла бы быть первоосновой, если бы совпадала со своими проявлениями. Подобно Фалесу, душа трактовалась Анаксимандром как одно из состояний апейрона.

Анаксимандр был первым из древних философов, кто осуществил попытку объяснить возникновение и происхождение человека и живых существ. Ему первому принадлежит идея зарождения живого из неживого. Возникновение органического мира представлялось Анаксимандру следующим образом. Под действием солнечных лучей из земли испаряется влага, из сгустка которой возникают растения. Из растений развиваются животные, а из животных – человек. Согласно философу человек произошел от рыб. Главный признак, отличающий человека от животных, заключается в более длительном сроке кормления ребенка грудью и в более продолжительном постороннем уходе за ним.

В отличие от Фалеса и Анаксимандра другой философ милетской школы Анаксимен (588–522 гг. до н. э.) в качестве первоосновы принимал воздух. Воздушную природу имеет и душа. Она связывалась им с дыханием. Идея близости души и дыхания была довольно широко распространена среди древних мыслителей.

Представители милетской школы, указывая на материальную природу психического, не дали относительно развернутой картины душевной жизни человека. Первый шаг в этом направлении принадлежит крупнейшему древнегреческому философу из Эфеса Гераклиту (530–470 гг. до н. э.). С представителями милетской школы Гераклита связывает идея первоначала, но только за первооснову он принимал не воду, не апейрон и не воздух, а огонь в его вечном движении и изменении, вызываемом борьбой противоположностей.

Развитие огня происходит по необходимости, или по Логосу, создающему все сущее из противоположного движения. Этот термин «логос», введенный Гераклитом, но применяемый поныне, приобрел великое множество смыслов. Но для него самого он означал закон, по которому «все течет» и явления переходят друг в друга. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка. Поэтому постигать себя (свою «психею») – значит углубляться в закон (Логос), который придает вселенскому ходу вещей сотканную из противоречий и катаклизмов динамическую гармонию.

Все возникает и исчезает через борьбу. «Война, – указывал Гераклит, – отец всего». Превращения огня происходят по двум направлениям: «путь вверх» и «путь вниз». «Путь вверх» как способ преобразования огня есть переход его от земли к воде, от воды – к воздуху, от воздуха – к огню. «Путь вниз» – это обратный переход от огня к воздуху – воде – земле. Эти два противоположно направленных перехода огня из одного состояния в другое могут протекать одновременно, обусловливая вечное движение и развитие мира во всем его многообразии. Как товар обменивается на золото и золото – на товар, так и огонь, по мнению Гераклита, преобразуется во все, и все переходит в огонь.

Душа – это особое переходное состояние огненного начала в организме, которому Гераклитом дано название «психея». Введенное Гераклитом название для обозначения психической реальности было первым психологическим термином. «Психеи» как особые состояния огня возникают из воды и в нее же переходят. Наилучшее состояние «психеи» – это ее сухость. «Психеям смерть – стать водою». Деятельность души Гераклит ставил в зависимость как от внешнего мира, так и от тела. Он полагал, что огненная стихия проникает в организм из внешней среды и всякое нарушение связи души с внешним миром может привести к огрублению «психеи».

Гераклитом было замечено, что люди часто не помнят своих снов. Эта потеря памяти происходит потому, что во сне ослабляется связь с внешним миром. Полный же разрыв с внешней средой ведет к смерти организма подобно тому, как гаснут вдали от костра угли. В таком же тесном контакте душа находится с телом. В вопросе о внешней телесной детерминации психики в том, что позднее будет названо психофизической и психофизиологической проблемой, Гераклит выступил как последовательный материалист.

Он также попытался выделить и охарактеризовать отдельные стороны души. Большое внимание философ отводил познавательным актам. Важное значение он придавал чувствам, а среди них особенно зрению и слуху.

Ведущим у человека признавался разум, поскольку органы чувств позволяют установить лишь внешнюю гармонию природы, тогда как разум, опираясь на чувства, открывает ее внутренние законы. «Психеям» и мыслям присущ самовозрастающий Логос. Мысль человека саморазвивается, переходя от одной истины к другой. Основная цель познания заключается в том, чтобы, открывая истины, прислушиваться к голосу природы и поступать сообразно ее законам.

Довольно подробно рассматриваются Гераклитом побудительные силы, влечения, потребности. Затрагивая эту сторону душевной жизни, Гераклит высказывает ряд важных положений, раскрывающих соотношение побудительных сил и разума, влияние предшествующих состояний на последующие, относительный характер побуждений и потребностей у различных живых существ. Указывая на зависимость переживаемых состояний организма от предшествующих, философ подчеркивает, что связанные с потребностями чувства удовольствия и неудовольствия узнаются через свою противоположность.

Голод приятным делает насыщение, усталость – отдых, болезнь – здоровье. Раскрывая связь побудительных сил и разума, Гераклит отмечал, что всякое желание покупается ценою «психеи», т. е. злоупотребление вожделениями и низшими потребностями ослабляет «психею». Но, с другой стороны, умеренность в удовлетворении потребностей способствует развитию и совершенствованию интеллектуальных способностей человека.

Счастье человека состоит не в увлечении телесными удовольствиями, а в том, чтобы исходить из голоса разума, позволяющего человеку проявлять природосообразное поведение, связанное с пониманием законов необходимости (Логоса). Главным в человеке является характер, понимаемый Гераклитом как рок, как главенствующий психологический фактор, определяющий судьбу человека в течение всей его жизни.

Взгляды Гераклита оказали большое влияние на развитие философско-психологических систем последующих древних мыслителей, у которых идеи, выдвинутые Гераклитом, получат дальнейшую конкретизацию. Среди наиболее важных положений учения Гераклита необходимо выделить:

1) идею о материальной (огненной) природе души и зависимости психического от общих законов природы (Логоса);

2) положение о внешней и телесной детерминации психического;

3) сохранение жизнедеятельности (сон, бодрствование) и психики (познавательные и побудительные силы);

4) внутреннюю зависимость и соотношение познавательных и побудительных сил, относительный характер последних;

5) изменчивость психических состояний, переход их из одного в другое;

6) процессуальный характер психического и его развитие (самовозрастание);

7) введение первого психологического термина «психея» для обозначения психических явлений.

Вопросы о природе души, ее внешней обусловленности и телесных основаниях ставились в древнее время не только философами, но также представителями медицины. Обращение древних врачей к этим вопросам побуждалось их медицинской практикой, их личным опытом и собственными наблюдениями за работой различных систем организма, за поведением животных и человека. Из древних особо выделяется крупнейший врач и философ античной эпохи Алкмеон (VI–V вв. до н. э.), известный в истории психологии как основатель принципа нервизма. Он первым связал психику с работой головного мозга и нервной системы в целом.

Практика сечения трупов в научных целях позволила Алкмеону дать первое систематическое описание общего строения тела и предполагаемых функций организма. При изучении отдельных систем организма, в том числе мозга и нервной системы, Алкмеон обнаружил наличие проводников, идущих от мозга к органам чувств. Им было установлено, что мозг, органы чувств и открытые им проводники имеются как у человека, так и у животных, а стало быть, и тем и другим должны быть свойственны переживания, ощущения и восприятия. Предположение Алкмеона о наличии психики у человека и животных как существ, обладающих нервной системой и головным мозгом, выражало новый взгляд на границы психического, который принято называть в настоящее время нейропсихизмом.

Наделяя животных душой, Алкмеон не был склонен к отождествлению психики животных и человека. От животных человек отличается разумом, а анатомической основой различия между ними является общий объем и строение мозга, а также органов чувств. Хотя разум и отличает человека от животных, свое начало он берет в ощущениях, возникающих в органах чувств. Рассматривая ощущения в качестве исходной формы познавательной деятельности, Алкмеон впервые пытается описать условия возникновения ощущений и формулирует в этой связи правило подобия в качестве объяснительного принципа чувствительности. Для возникновения какого-либо ощущения необходима однородность физической природы внешнего раздражителя и органов чувств.

Принцип подобия распространялся Алкмеоном не только на ощущения и восприятия, но и на эмоциональные переживания. Уровни жизнедеятельности связывались Алкмеоном с особенностями динамики и перемещений крови в теле. Прилив крови в жилы вызывает пробуждение, отлив крови от жил ведет ко сну, а полный отток крови приводит к смерти организма. Общее же состояние организма определяются соотношением четырех стихий – воды, земли, воздуха и огня, являющихся строительным материалом тела. Правильная координация, равновесие, гармония этих четырех элементов обеспечивают физическое здоровье тела и бодрость духа человека. Нарушение равновесия ведет к различным болезням и в самом худшем случае – к гибели. Равновесие и гармония стихий в теле и здоровье человека зависят от пищи, которую он употребляет, от климатических и географических условий, в которых человек живет, наконец, от особенностей самого организма.

Выдвинутые Алкмеоном положения о связи психики с мозгом, принцип нервизма, принцип подобия в объяснении возникновения ощущений и восприятий, идея о внешних и внутренних факторах, определяющих общую активность и жизнедеятельность организма, оставили заметный след в дальнейшем развитии древней медицины, философии и психологии. На идеи Алкмеона будет опираться вся медицина Гиппократа и, в частности, его учение о четырех типах темперамента. Принцип нервизма станет основой для развития мозгоцентрической точки зрения на локализацию души. Принципа подобия в объяснении механизма ощущений и восприятий будут придерживаться Эмпедокл, атомисты.

Уже у Алкмеона обнаруживается переход от признания единого материального начала и обращение к четырем стихиям как основным элементам, определяющим общее строение организма и его физическое состояние. Философская же схема строения человека и мира в целом на основе четырех стихий, или «корней» (земля, вода, воздух, огонь), была развита крупным философом и врачом древности Эмпедоклом (490–430 гг. до н. э.).

Эмпедокл продолжал развивать материалистическую линию в философии и психологии, но, в отличие от своих предшественников, он заменяет теорию единого первоначала на учение о четырех «корнях». Первоэлементами мироздания является не одна какая-то стихия, а четыре – земля, вода, воздух, огонь.

Организм растений и животных, как и мир в целом, состоит из четырех стихий, причем различие между растениями и животными заключается в неодинаковом соотношении и степени выраженности у тех и других первоначальных стихий. Наиболее совершенными по своим пропорциям являются у растений – сок, у животных и человека – кровь. Так, кровь представлена одной частью огня, одной частью земли и двумя частями воды. Сок растений и кровь у животных и человека есть ведущая структура организма, и именно кровь и сок благодаря наиболее совершенному сочетанию в них стихий рассматривались Эмпедоклом в качестве носителей душевных, психических функций. Поскольку «психическое» приписывалось философом не только животным и человеку, но и растениям, следовательно, Эмпедокл выразил отличную от Фалеса и Алкмеона точку зрения на границы психического, называемую биопсихизмом. Впоследствии принципа биопсихизма будут придерживаться Аристотель, Авиценна и другие философы.

У человека центром движения крови является сердце, поэтому оно, а не мозг, как это предполагал Алкмеон, является органом души. Кровь определяет и ощущения, и чувства, и мысли. С кровью связаны также особенности общей активности и подвижности человека. То, в какой мере снабжается кровью тот или другой орган тела, определяет возможности этих частей тела.

Сходные с Алкмеоном мысли Эмпедокл высказывает и при рассмотрении механизма восприятия.

Для Эмпедокла принцип подобия приобретает универсальное значение. Он распространяется и на ощущения, и на побудительные силы, и даже на мирообразующие силы – Любовь и Вражду. Природа побудительных состояний такова, что все живое стремится к недостающему подобному. Любовь, Дружба, Счастье возникают тогда, когда подобное встречается с подобным. По сравнению с Алкмеоном Эмпедокл вносит новое положение в учение о механизмах восприятия, выдвигая теорию истечений, с помощью которой он впервые пытается ответить на вопрос о том, как происходит воздействие внешних предметов на органы чувств и как в них возникают ощущения и восприятия. Процесс восприятия Эмпедокл представил как механизм истечений. Наиболее полно этот механизм истечений описан философом в отношении зрения. От внешних предметов идут истечения мелких частиц, которые, проникая в поры органов чувств, вызывают образ внешнего предмета.

Истечения идут не только от внешних предметов, но и от самих органов чувств. Истечения, идущие из глаз, свидетельствуют об активном участии самих органов чувств в акте восприятия. Принцип подобия и механизм истечений были положены в основу объяснения и цветового зрения. Эмпедоклу первому принадлежит заслуга в построении теории цветового зрения. Восприятие цветов, по мнению философа, определяется как свойствами воздействующих на глаз предметов, так и характеристиками самого воспринимающего органа. Эмпедоклом также впервые высказывается предположение о возможности сведения всей цветовой гаммы к четырем основным цветам. В ощущениях и восприятиях философ видел начальную форму познания, из которого вырастает разум. Он не сомневался в реальности видимых предметов и адекватности их восприятия органами чувств. Однако чувственное познание, по мнению ученого, должно контролироваться разумом, позволяющим лучше пользоваться нашими чувствами.

В развитии античной психологии взгляды Эмпедокла занимают видное место, как по своей новизне, так и в отношении влияния их на формирование более поздних представлений о человеке и его психике. Воззрения Эмпедокла способствовали укреплению эволюционного подхода в объяснении возникновения и развития животных, утверждению идеи о материальной природе души, ее внешней и телесной детерминации. Эмпедоклом по-новому были определены границы психического. Сердцецентрическая точка зрения Эмпедокла на проблему локализации души будет одной из распространенных гипотез относительно субстрата психического. Принципа подобия и теории истечений, выдвинутого древним ученым для объяснения механизма восприятия, будут в более позднее время придерживаться Демокрит и все сторонники атомистического учения. Гуморальная теория общей активности и подвижности человека, опирающаяся на принцип соотношения различных элементов крови, станет предпосылкой для построения Гиппократом учения о четырех типах темперамента.

Среди современников Анаксагора и Гиппократа из наиболее крупных философов античной эпохи особо выделяется Демокрит (460–370 гг. до н. э.). Подлинным основателем атомистического направления принято считать Демокрита, поскольку именно он дал систематическое изложение атомарной картины мира. Исходным положением в философской системе Демокрита является то, что за первооснову мира им принимаются не стихии, ибо они сами уже есть сложные по своему составу образования, а атомы.

Природа атомов трактовалась Демокритом иначе, чем описывал Анаксагор свойства гомеомерии. В отличие от гомеомерии, атомы меньше по величине, более легки, неделимы и не тождественны видимым предметам.

Демокрит полагал, что первооснова должна быть принципиально отличной от своих конкретных проявлений. Существует бесконечное разнообразие атомов, столкновение и разделение которых порождают разные их сочетания, образующие в итоге различные тела и вещи. Главным и необходимым условием движения атомов, их соединения и разъединения является пустота. Без нее мир был бы неподвижным, он принял бы статически мертвый характер.

В результате механических процессов соединения атомов возникает все, что окружает человека, включая и его самого. Жизнь не является продуктом божественного акта, она порождается сцеплением влажных и теплых атомов, животные возникли из воды и ила. От животных произошел человек. Все живые существа непрерывно изменялись.

Душа животных и человека есть то, что заставляет их двигаться. Она телесной природы и состоит из атомов особого рода, отличающихся своей формой и чрезвычайной подвижностью. Атомы души – круглые, гладкие и родственны атомам огня. Огненные атомы проникают в организм при вдыхании. С помощью дыхания происходит их восполнение в теле.

Проникая в организм, душевные атомы рассеиваются по всему телу, но вместе с тем в отдельных частях его происходит их скопление. Этими зонами скопления являются область головы, сердца и печени. В области головы задерживаются огненные и наиболее подвижные атомы, движение которых обусловливает течение познавательных процессов – ощущений, восприятий и мышления. В области сердца сосредоточиваются атомы круглой формы, но менее подвижные. Этот род атомов связан с эмоциональными и аффективными состояниями. Атомы, скопившиеся в области печени, определяют сферу влечений, стремлений и потребностей. Таким образом, Демокрит в отношении локализации души не принимает ни мозгоцентрическую точку зрения Алкмеона, ни сердцецентрическую позицию Эмпедокла. Намечая разные уровни душевной деятельности, он пытается соотнести их с различными частями тела.

Разграничив отдельные стороны души, Демокрит пытается более полно раскрыть природу, условия и механизмы возникновения познавательных и побудительных сил человека, определить их место в общей картине его душевной жизни.

В познавательную сферу души включались ощущения, восприятия и мышление. Первоначальной формой познавательной деятельности Демокрит считал ощущения и восприятия. На них опирается мышление. Без ощущений и восприятий мысли не возникают. Рассматривая ощущения и восприятия в качестве начального звена познавательного процесса, он ясно представлял себе, что чувства не могут отразить сущность вещей. Ощущения и восприятия скользят по поверхности и схватывают лишь внешнее. Только мышление, выполняющее функцию, подобную микроскопу, позволяет видеть то, что остается за пределами органов чувств.

Отправными положениями в объяснении возникновения ощущений и восприятий являются принцип подобия и механизм истечений. Демокрит заметил, что в телах имеются лишь атомы, а такие качества, как вкус, цвет, запах, тепло и т. п. самим атомам и телам, состоящим из них, не свойственны. Они возникают только при взаимодействии атомов с органами чувств, порождающем в нашем мнении ощущения соленого, сладкого, красного, желтого, теплого, холодного и т. д. Перечисленные качества являются как бы вторичными, производными, не зависящими целиком от физической природы атомов. Те краски и ощущения, которые человек испытывает, представляют собой субъективные переживания, объективным основанием которых являются внешний мир, составленный лишь из атомов и пустоты. Таким образом, в учении Демокрита об ощущениях впервые обращается внимание на объективную и субъективную стороны чувствительности. Механизм восприятия целостных объектов описывался философом с позиций теории истечений. Истечения, названные Демокритом идолами, представляют собой сочетание тонких атомов, воспроизводящее форму воспринимаемого предмета.

Эмоции и аффекты определяются различными свойствами атомов, проникающих в тело. Кроме физических свойств атомов, эмоциональные состояния зависят от потребностей. Положительные эмоции вызываются ровным течением круглых, шарообразных атомов при условии удовлетворения потребностей. Отрицательные эмоции возникают в результате действия неравномерно движущихся угловатых и крючковатых атомов в случае нереализованных потребностей.

Потребностям человека Демокрит придавал большое значение. Они рассматривались им как основные движущие силы, которые приводят в действие не только эмоциональные переживания. Вне потребностей человек не смог бы никогда выйти из дикого состояния.

Многое из того, чему научился человек, происходило, по мнению ученого, в результате подражания. Подражая звукам животных, человек начинает обозначать их этими звуками. После этого люди договариваются об общем употреблении звуков и их сочетаний.

Особый интерес представляет этика Демокрита, которая обращена к отдельному человеку и носит психологический характер. Тонкие наблюдения за людьми и их поступками и поведением нашли свое отражение в ряде поучений и наставлений.

Учение Демокрита положило начало причинному объяснению психических процессов: ощущений, восприятий и побудительных сил. Указание Демокрита о связи мышления как высшего уровня познавательной деятельности с ощущениями и восприятиями и вырастании его из них явилось важной догадкой.

Учение Гераклита о том, что от закона (а не от произвола богов – властителей неба и земли) зависит ход вещей, перешло к Демокриту. Сами боги в его изображении не что иное, как сферические скопления огненных атомов. Человек также создан из различного сорта атомов, самые подвижные из них – атомы огня. Они образуют душу. Единым и для души, и для космоса он признал не сам по себе закон, а закон, согласно которому нет беспричинных явлений, но все они – неотвратимый результат соударения атомов. Случайными кажутся события, причину которых мы не знаем. Впоследствии принцип причинности назвали детерминизмом. Благодаря нему добывалось по крупицам научное знание о психике.

Демокрит дружил со знаменитым медиком Гиппократом. Для медика важно было знать устройство живого организма, причины, от которых зависят здоровье и болезнь. Определяющей причиной Гиппократ считал пропорцию, в которой смешаны в организме различные «соки» (кровь, желчь, слизь). Пропорция в смеси была названа темпераментом. С именем Гиппократа связывают дошедшие до наших дней названия четырех темпераментов: сангвинический (преобладает кровь), холерический (желтая желчь), меланхолический (черная желчь), флегматический (слизь). Для будущей психологии этот объяснительный принцип при всей его наивности имел очень важное значение. Недаром названия темпераментов сохранились поныне.

Во-первых, на передний план ставилась гипотеза, согласно которой бесчисленные различия между людьми умещались в несколько общих картин поведения. Тем самым Гиппократ положил начало научной типологии, без которой не возникли бы современные учения об индивидуальных различиях между людьми (прежде всего дифференциальная психофизиология).

Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма. Душевные качества ставились в зависимость от телесных.

О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали. Поэтому типология являлась, говоря нынешним языком, гуморальной. Отныне и медики, и психологи говорят о единой нейрогуморальной регуляции поведения.

Вся этическая концепция Сократа построена на стремлении понять истинное назначение человека, выражающееся в приобретении блага, добродетелей, красоты, счастья и богатства. Подлинный смысл человеческой жизни состоит в том, как человек все это понимает, ценит и употребляет. Главный принцип Сократа – это принцип умеренности. Увлечение телесными наслаждениями разрушает тело и подавляет душевную деятельность. Человек должен стремиться иметь минимальные потребности, и удовлетворять их нужно только тогда, когда они достигают своего высшего напряжения. Все это приблизило бы человека к богоподобному состоянию, при котором он, главное усилие воли и разума направлял бы на поиск истины и смысла жизни.

Психологическая часть учения Сократа носит абстрактно-идеалистический характер. Человек и его душа даны от Бога. По сравнению с животными Бог дал человеку более совершенное строение и душевные способности. От Божества человеку дано прямохождение, освободившее ему руки и расширившее горизонт видения, язык с его способностью произносить членораздельные звуки, органы чувств с их стремлением видеть, слышать, осязать и т. д. В основе душевной деятельности лежат не ощущения и восприятия, навязываемые человеку извне, а понимание, представляющее чисто душевный акт, выражающийся в пробуждении, оживлении и припоминании знаний, изначально заложенных в самой душе. В расширении области пробуждаемых врожденных знаний и идей с помощью наводящих вопросов, или метода сократической беседы, Сократ видел интеллектуальное развитие человека. Для успешного приобретения знаний человек должен обладать известными способностями, к числу которых он относил быстроту схватывания, прочность запоминания и интерес или отношение к усваиваемому знанию. В истории философии и психологии Сократ выступил как зачинатель идеалистического направления. Его идеи стали исходными в последующих системах идеалистической психологии.

В идеалистической системе Сократа содержались и важные, с точки зрения психологии, положения. Одно из них состоит в переводе научного интереса с вопроса о природе в целом и первоосновах мироздания на проблему самого человека. Обращаясь к человеку, его внутреннему, духовному миру, Сократ впервые подчеркнул ведущее значение активности самого субъекта, его способности управлять собой в соответствии с социально-этическими понятиями и принципами, выступающими в качестве регуляторов поступков и поведения человека. Указаны некоторые существенные признаки, отличающие человека от животных. К их числу философ относил прямохождение, наличие освобожденной руки, разума, языка и членораздельной речи. Хотя происхождение этих отличительных признаков было истолковано Сократом в идеалистической форме, самое указание перечисленных свойств, присущих только человеку и выделяющих его из животного мира, имело принципиальное значение для последующих материалистических интерпретаций проблемы антропогенеза.

В более развернутом виде идеи Сократа были представлены у его ближайшего ученика и последователя – Платона. С этих пор развитие античной философии и психологии, а также философии и психологии всех последующих столетий происходит в незатухающей борьбе двух противоположных течений – материализма и идеализма.

Хотя творческое наследие Платона велико (всего им написано 36 произведений, почти полностью сохранившихся до наших дней), однако специальных работ по психологии у него нет. Психологические вопросы затрагиваются Платоном в ряде произведений. В «Меноне» изложена теория воспоминания. В работе «Федр» дано религиозное описание души, «Теэтет» посвящен критике учения Гераклита о душе. В трактате «Федон» представлено учение о бессмертии души. В произведении «Государство» содержится учение Платона о строении души, делении ее на части.

Основное положение Платона заключается в признании в качестве истинного бытия не материального мира, а мира идей. Согласно Платону нас окружает множество красивых и прекрасных единичных конкретных вещей. Каждая из них с течением времени теряет свою красоту, и на смену им приходят другие прекрасные явления, вещи, предметы. Но что делает все эти красивые отдельные вещи прекрасными? Должно существовать нечто такое, что обнимает собою красоту и прекрасное всего единичного, конкретного и преходящего, т. е. должно существовать нечто общее для всего видимого. Это общее, являющееся источником красоты и образцом для всех проявлений материального мира, и названо было Платоном идеей, представляющей собой общезначимую идеальную форму.

Все сущее состоит, по Платону, из трех сторон: бытия, чувственного мира и небытия. Бытие составляет мир идей. Небытие – это материальный мир, созданный Богом из четырех стихий – воды, земли, воздуха и огня. Мир чувственных вещей представляет собой результат проникновения бытия в небытие, поскольку все конкретные вещи, с одной стороны, причастны к идее, ибо они есть искаженные подобия, или тени, идей, с другой – вещи причастны к небытию, или материи, ибо они ею наполнены.

Идея прекрасного представляет лишь одну из высших идей. Самой наивысшей идеей является идея Блага. Высшая идея Блага составляет мировую душу. Поскольку же все в мире противоречиво и противоположно, то Платоном вводится вторая мировая душа Зла. Эти две верховные души и дают начало всему. Кроме них, по Платону, существуют души звезд, планет, людей, животных и т. д. Мировая душа придает движение и активность Космосу. Аналогичную роль выполняют души отдельных тел, живых существ, включая и человека. Каждая из названных душ призвана властвовать и управлять телом. Платон приписывал душам активную функцию. Чувственно постигаемое есть объединение телесного со своим эталоном, которым являются идеи. Все видимое изменчиво, скоротечно, непостоянно, тогда как идеи существуют вечно, они неизменны и постоянны. Окружающий нас мир – это мир тусклых, искаженных, призрачных образов или теней бессмертных и неизменных идей.

Душа человека не зависит от тела. Она существует до рождения, и после смерти отдельного телесного организма она может переселяться из одного тела в другое. Стремясь обосновать бессмертие души, Платон приводит четыре доказательства.

Первое из них основано на принципе противоположности. Мир полон противоречий: прекрасное – безобразное; добро – зло; сон – бодрствование и т. д. Через ряд промежуточных состояний одна противоположность возникает из другой. Так, при переходе от высшей чистой души имеют место полудуховные состояния, которые постепенно, все теснее связываясь с телом, приводят к таким качествам, которые вместе с телом могут разрушаться.

Смена смерти на оживление происходит с помощью души. Чтобы такая смена живого на смертное и обратно могла произойти, нужно чтобы существовали души умерших, всегда готовые вселиться в другие нарождающиеся тела. В таком случае душа должна существовать, и после смерти, и до рождения тела, т. е. быть вечной и бессмертной.

Второе доказательство бессмертия души строится на основе теории воспоминания. Человек устанавливает сходство и различие в вещах без всякого научения и обучения. Знания человек приобретает благодаря врожденной способности души к припоминанию. Но вспоминать душа человека может только то, что она могла уже знать в прошлом. Для этого душа должна обладать знаниями до того, как ей поселиться в тело. Однако это было бы невозможно, если бы душа не существовала до поселения ее в нарождающееся тело. Но если душа существует до рождения тела, то она может и должна существовать и после смерти тела, а стало быть, она по своей природе вечна и бессмертна.

Третье доказательство основано на положении о тождественности идеи и души, о принадлежности и близости ее ко всему божественному. Все составное, сложное распадается и погибает; разрушению не подлежит только простое и несоставимое. С этой точки зрения, тело человека всегда есть нечто зримое, составное, изменчивое, и потому ему свойственно разрушаться и погибать. В противоположность телу душа человека и идеи незримы, не составимы и не разложимы, а поэтому они не подвержены разрушению и вечны. Если душа при познании пользуется телесными органами, она сбивается с истинного пути, становится точно пьяная. Когда же она познает самостоятельно, то она ведет в божественный мир идей, где все просто, неделимо, незримо и вечно. Стало быть, душа родственна божественному и подобна ему. А что от Бога и ему подобно, то должно быть вечно и бессмертно.

Мир устроен так, что все телесное подчиняется божественному. Когда же душа поселяется в тело, то последнее ей начинает подчиняться. А что создано для власти и управления, то имеет божественное происхождение. Все божественное вечно. Следовательно, и душа человека бессмертна.

Четвертое доказательство вытекает из утверждения, согласно которому душа является источником жизни. Душа, погружаясь в какое-либо тело, всегда дарит ему жизнь, Но то, что привносит жизнь, само не приемлет смерти, т. е. оно не может быть смертным. Отсюда душа человека должна быть неуничтожимой и бессмертной.

Из приведенных аргументов видно, что все они направлены на обосновании независимости души от тела. Тело человека является для души лишь временным пристанищем. Основное же ее место пребывания в божественных высотах, где она обретает покой и отдых от телесных страстей и приобщается к миру идей, не всем человеческим душам суждено достигать божественных высот. Души тех, кто были рабами телесных вожделений, кто предавался чревоугодию или другим телесным излишествам, через ряд поколений вырождаются в души животных. К высотам божественного мира идей приближаются только души философов, поскольку лишь им свойственно почти полное освобождение от телесного рабства.

У человека Платон выделял два уровня души – высший и низший. Высший уровень представлен разумной частью души. Она бессмертна, бестелесна, является основой мудрости и несет управляющую функцию по отношению к низшей душе и ко всему телу. Временным пристанищем разумной души является головной мозг.

Низшая душа представлена двумя частями, или уровнями: низшая благородная часть души и низшая вожделеющая душа. Благородная, или пылкая, душа включает в себя область аффективных состояний и стремлений. С ней связаны: воля, мужество, храбрость, бесстрашие и т. п.

Она всецело действует по велению разумной части души.

Платон выделял три уровня строения души. Образно это трехчленное разделение души называют «колесницей души», где пылкий конь тянет возницу к Божеству; вожделеющий – к земле, но оба они управляются разумом.

На основе деления души на три части Платоном дается классификация индивидуальных характеров, характеров различных народов, форм правления, разделение общества на сословия. Люди различались Платоном по признаку преобладания у них той или другой части души. Для мудрецов и философов характерно преобладание разумной души. У храбрых и мужественных людей доминирует благородная душа, а у людей, предающихся телесным излишествам, ведущей является вожделеющая часть души. Подобным образом различались и отдельные народы.

Преобладание разумной души свойственно, по мнению Платона, грекам; доминирование благородной души – народам севера, а вожделеющей души – египтянам и другим народам Востока.

Сословная иерархия также строилась по психологическому принципу. Большой ум присущ аристократам, мужество – воинам, страсти и влечения – ремесленникам и рабам. Отсюда делались выводы относительно форм правления.

Идеальным считалось то государство, которым правят аристократы, стражу несут в нем воины, а работают и подчиняются – ремесленники и рабы.

Политический смысл психологии Платона целиком был направлен на защиту интересов господствующего класса и аристократии.

Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения (диалога), Платон сделал следующий шаг. Он под новым углом зрения оценил процесс мышления, не получивший выражения в сократовском внешнем диалоге. Платон открыл внутренний диалог.

Этот феномен известен современной психологии как внутренняя речь.

Сложившиеся трудности и противоречия в понимании природы психического, которые вытекали, с одной стороны, из представлений о душе Демокрита, с другой – из учения о душе Платона, требовали своего разрешения. Попытку снять противоположность двух полярных точек зрения осуществил ближайший ученик Платона, Аристотель (384–324 гг. до н. э.) – один из крупнейших философов древности. По Аристотелю, идейное богатство мира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в их опирающемся на опыт исследовании.

Решительный итог размышлений Аристотеля: «Душу от тела отделить нельзя», – делал бессмысленными все вопросы, стоявшие в центре учения Платона о прошлом и будущем души. Его взгляды представляют собой обобщение, итог и вершину всей древнегреческой науки.

Придание психологическим знаниям того огромного значения, которое они имеют для изучения природы в целом, явилось для Аристотеля основанием для выделения знаний о душе в самостоятельный раздел философии. Аристотель был первым, кто написал специальный трактат «О душе». Поскольку в этом произведении собственные взгляды Аристотеля предваряются обзором представлений о душе его предшественников, то упомянутое сочинение философа можно рассматривать также и как первое историографическое исследование в области философии и психологии.

Психологическая концепция Аристотеля была тесно связана и вытекала из его общефилософского учения о материи и форме. Мир и его развитие понимались Аристотелем как результат постоянного взаимопроникновения двух начал – пассивного (материи) и активного начала, названного Аристотелем формой. Материя – это все то, что окружает человека, и сам человек. Все конкретные материальные вещи возникают благодаря форме, придающей им вследствие своей организующей функции качественную определенность. Материя и форма представляют собой начала взаимнопредполагаемые и не отделимые друг от друга. Душа как форма есть сущность всего живого. Учение Аристотеля о материи и форме и о душе как форме живого имело ряд важнейших следствий.

Душа, по его мнению, не может рассматриваться ни как одно из состояний первоматерии, ни как оторванная от тела самостоятельная сущность. Душа есть активное, деятельное начало в материальном теле, его форме, но не само вещество или тело.

Выполняя организующую, деятельную функцию по отношению к телу, душа не может существовать без последнего, так же как существование самого организма невозможно без формы или души.

Душа и тело неразрывно связаны, и «души от тела отделить нельзя».

Мышление, по Аристотелю, невозможно без чувственного опыта. Оно всегда обращено к нему и возникает на его основе. «Душа, – утверждал философ, – никогда не мыслит без образов». В то же самое время мышление проникает в недоступную органам чувств сущность вещей. Эта сущность вещей дана в чувствах лишь в виде возможностей. Мышление – это форма чувственных форм или просто форма форм, в которой исчезает все чувственное и наглядное и остается обобщенное и общезначимое. Вырастая из чувственных форм, мышление не может протекать в отрыве от тела. А что же является причиной, зажигающей индивидуальный разум и актуализирующей заключенные в чувственных образах в виде потенции обобщенные формы в понятия?

Этой причиной Аристотель считает надиндивидуальное, родовое мышление, или верховный разум, который надстраивается у человека над уже известными ему познавательными формами души и завершает их иерархию. Именно под влиянием верховного разума происходит образование или реализация идеальных обобщенных форм, заданных в чувственных формах в виде возможностей.

Нераздельными с познавательными способностями души являются другие ее специфические свойства – стремления и аффективные переживания. Возникновение эмоций и стремлений вызывается естественными причинами: потребности организма и внешние предметы, которые ведут к их удовлетворению. Любое волевое движение, всякое эмоциональное состояние как ведущие движущие силы души, определяющие активность организма, имеют под собой природные основания.

Общую двигательную активность человека Аристотель связывал с кровью, в которой он видел основной источник жизнедеятельности организма. Кровь рассматривалась Аристотелем как материальный носитель всех душевных функций от низших до высших. Растекаясь по всему телу, она дает жизнь его органам чувств и мышцам. Через нее они связываются с сердцем, которое и выступало в качестве центрального органа души.

Что касается головного мозга, то он рассматривался Аристотелем как резервуар для охлаждения крови.

Важнейший раздел в общей системе представлений Аристотеля о душе составляет его учение о способностях души. В нем выражен новый взгляд на строение души и соотношение основных ее свойств.

Новизна во взглядах Аристотеля на строение души заключается в двух существенных моментах.

Во-первых, в них нашел выражение целостный подход, при котором душа мыслилась как нечто единое и неделимое на части.

Во-вторых, аристотелевская схема строения души проникнута идеей развития, которая была реализована философом, как в филогенетическом, так и в онтогенетическом аспектах. С одной стороны, отдельные способности души выступают как последовательные этапы ее эволюции, а с другой – развитие индивидуальной человеческой души как повторение этих стадий эволюции. Развитие души в онтогенезе представляет собой постепенный переход и преобразование низших способностей в высшие. Из учения о трех основных способностях души вытекали и педагогические задачи, которые сводились Аристотелем к развитию этих трех способностей. Развитие растительных способностей формирует у человека ловкость тела, силу мышц, нормальную деятельность различных органов, общее физическое здоровье.

Благодаря развитию чувствующих способностей у человека формируются наблюдательность, эмоциональность, мужество, воля и т. д.

Развитие разумных способностей ведет к формированию у человека системы знаний, ума и интеллекта в целом.

Школа стоиков возникла в IV в. до н. э. История стоицизма охватывает три периода: древний, средний и поздний. Родиной древней стой являются Афины, а средняя и поздняя стоя развивались в Риме. Основателями древней стой были Зенон, Хризипп и их последователи Аристон и Персей. Первыми и крупными представителями римской стой были Сенека и Эпиктет.

Между древней и поздней стоей имеются существенные различия. Объединяют же всех представителей этой философской школы идеи всеобщей неотвратимости событий, фатальной неизбежности, предопределенности, как в отношении явлений природы, так и в отношении судьбы и жизни каждого человека.

Согласно этому учению мировая пневма идентична мировой душе, божественному огню, который является Логосом, или судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу.

Все явления Космоса связаны единством своего происхождения. Стоики полагали, что возникновение всех вещей происходит в результате взаимодействия двух мирообразующих начал – пассивного и активного. Активной мирообразующей силой является воздухо-огненная стихия, названная стоиками пневмой, или «творческим огнем». Пассивным началом выступает материя, представляющая собой полужидкую холодную массу, состоящую из воды и земли. Разнообразие материального мира есть результат многообразных сцеплений и расщеплений пассивных элементов, т. е. воды и земли, под влиянием активной деятельности пневмы.

В зависимости от степени выраженности и активности пневмы весь космос представлялся стоикам, состоящим из четырех уровней. Первым уровень неживой природы, при котором имеет место слабое проявление пневмы. На втором уровне – уровне растений – пневма достигает известного развития, она более подвижна и активна, в результате чего она оказывается способной обеспечить функции роста, питания и размножения у растительных организмов. Пневма становится еще более развитой и активной на третьем уровне – уровне животных, на котором она может выражаться не только в функциях роста, питания и размножения, но также проявлять себя в чувственности, побуждениях и инстинктах. Высшее свое выражение пневма получает на уровне человека. Пневма в ее наиболее совершенных проявлениях и есть то, что составляет человеческую душу.

Из вышеизложенного видно, что душа человека по своей природе материальна. Она подобна теплому дыханию. В основе своей душа едина, на части нечленима, но может проявляться в различных способностях, каждая из которых определяется разной степенью развития и интенсивности пневмы.

Всего стоиками выделялось восемь способностей души. Свойственная человеку, как и всему живому, способность к размножению и росту, способность речи, пять основных видов чувствительности и гегемоникон, выступающий в качестве носителя высшей и ведущей способности, связанной с переработкой всех поступающих впечатлений в общие представления, понятия, волевые и побудительные акты.

После Аристотеля и стоиков в античной психологии намечаются заметные изменения в понимании сущности души. Новая точка зрения наиболее ярко нашла свое выражение во взглядах Эпикура (341–271 гг. до н. э.) и Лукреция Кара (99–45 гг. до н. э.).

Эпикур предполагал, что живое тело, как и душа, состоит из движущихся в пустоте атомов. Со смертью они рассеиваются по общим законам все того же вечного Космоса. «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет».

Представленная в учении Эпикура картина природы и места человека в ней служила тому, чтобы достичь безмятежности духа, свободы от страхов и прежде всего перед смертью и богами (которые, обитая между мирами, не вмешиваются в дела людей, ибо это нарушило бы их безмятежное существование).

Эпикурейцы размышляли о путях независимости личности от всего внешнего. Лучший путь они усматривали в самоустранении от всех общественных дел. Именно такое поведение позволит избежать огорчений, тревог, отрицательных эмоций и тем самым испытать наслаждение, ибо оно не что иное, как отсутствие страдания.

Материальный мир, по Лукрецию, от человека не зависим, он существовал до него, существует при нем, будет существовать после него.

Единой субстанцией всех вещей являются атомы, которые существуют независимо от того, видим мы их или не видим. Атомы находятся в постоянном движении, они вечны, неделимы и неразрушимы. Вещи возникают путем столкновения атомов, движущихся в пустоте в самых различных направлениях. Развитие мира происходит по законам, присущим самой природе, по законам необходимости и причины.

Все живое возникает из неживой материи. Сложные организмы происходят из простейших. Люди возникли из животных. Вначале они вели животный образ жизни, затем нужда заставила их использовать орудия труда.

С материалистических позиций подходил философ и к области психических явлений. Одушевленность присуща только высокоорганизованной материи. Душа не существует ни до рождения человека, ни после смерти. Душа возникает вместе с рождением телесного организма, развивается и усложняется вместе с его ростом и погибает вместе с его смертью. Душа не отделима от тела и ограничена пределами жизни организма. Душа имеет телесную природу. Ее материальным носителем являются воздухо-огненные атомы. Сами по себе атомы не образуют души, если они не связаны с телом. Лишь соединяясь между собой и сцепляясь с телом, эти атомы образуют чувствительность, или душу. Соотношение в душе огненных и воздушных атомов определяет общую ее активность.

Душа человека в своем основании неоднородна. Одну из ее сторон образует anima, т. е. такая ее часть, которая рассеяна по всему телу, отвечает за растительные функции организма и управляется более совершенной частью души, названной Лукрецием animus – «духом». Дух представляет собой самые тонкие атомы, сосредоточенные в области груди и выступающие материальной основой психических функций – чувствительности и разума.

Сфера побуждения чувств и аффектов рассматривалась им в качестве ведущих движущих сил души. Идеал счастливой жизни он видел в устранении причин, вызывающих страдания, тревоги и страхи. Страх перед стихиями природы и перед смертью заставил людей «создать для себя богов». Только через преодоление страхов и суеверия человек может обеспечить себе покой и душевный комфорт.

Лукреций свое учение считал наставлением по искусству жить в водовороте бедствий, с тем, чтобы люди навсегда избавились от страхов перед загробным наказанием и потусторонними силами, ибо в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты.

Принцип наслаждения, воинствующий атеизм, с которыми выступили Эпикур, а за ним и Лукреций, стали предметом ожесточенной критики и общего негодования со стороны духовенства. Лукреций был объявлен богословами сумасшедшим, а книги Эпикура подвержены почти полному истреблению.

Заметные сдвиги в опытном изучении анатомии и функций организма наметились в III в. до н. э. Они связаны с именами двух крупных врачей из Александрии – Герофила и Эразистрата. В период, когда жили и работали александрийские врачи, еще не было запрета на анатомирование трупов умерших людей. Свободное вскрытие человеческих тел открывало возможность более тщательно исследовать строение различных частей организма. Врачей больше всего интересовали нервная система и головной мозг.

Все перечисленные исследования привели александрийских врачей к твердому убеждению, что действительным органом души является головной мозг. Более того, ими была установлена некоторая специализация в локализации психических функций. Герофил, функции животной или чувствующей души, т. е. ощущения и восприятия, связывал с мозговыми желудочками. Эразистрат соотносил ощущения и восприятия с мембранами и извилинами головного мозга, а самому мозговому веществу приписывал двигательные функции. Кроме того, им было обнаружено, что от этих двух названных структур мозга отходят разные нервные волокна. Установленная связь каждого из нервных путей с различными участками мозга, несущими разные функции, позволила сделать предположение о том, что и эти два рода нервов должны выполнять различные функции.

Установив анатомическую основу психики и связав душевные явления с мозгом, александрийские врачи попытались выявить механизмы тех изменений в нервной системе и мозге, которые стоят за многочисленными функциями души. Здесь они были вынуждены обратиться к понятию пневмы, введенному стоиками. Пневма рассматривалась в качестве материального носителя жизни и психики. При вдыхании воздух из легких проникает в сердце. Смешиваясь в нем с кровью, воздух образует жизненную пневму, которая растекается по всему телу, наполняя все его части, включая и головной мозг. В мозге растительная пневма преобразуется в животную (психическую) пневму, которая направляется в нервы, а через них – к органам чувств и мышцам, приводя и те и другие в действие.

Опыт александрийских врачей по изучению строения и работы нервов, мозга, других частей тела и организма в целом не остался бесследным и забытым. Он был обобщен, расширен и углублен видным представителем древней медицины Галеном (130–200 гг. до н. э.). Гален – известный древнеримский мыслитель, работавший в течение ряда лет врачом у гладиаторов, позднее при дворе римского императора. Он систематически занимался сечением трупов, благодаря чему ему удалось описать строение системы дыхания, кровообращения, мышечной и нервной систем.

По Галену жизнь возникла в результате постепенного развития природы, а психическое есть порождение органической жизни. За исходную основу деятельности и всех проявлений души он принимал кровь.

Гален полагал, что кровь образуется в печени в результате соединения переваренной пищи с воздухом. Далее через вены она поступает к сердцу, а от него по артериям растекается по всему телу. На пути к мозгу кровь, испаряясь и очищаясь, превращается в психическую пневму. Гален выделял два вида пневмы: жизненную (кровь) и психическую (мозговую), возникающую из жизненной пневмы путем очищения. Органами психики считались печень, сердце и мозг.

Галеном принималась платоновская схема локализации души и отклонялась как мозгоцентрическая точка зрения Алкмеона, так и сердцецентрическая концепция Эмпедокла и Аристотеля. Каждый из трех названных органов души отвечает за определенные ее функции. Печень как орган, наполненный неочищенной, холодной, венозной кровью, является носителем низших проявлений души – побуждений, влечений, потребностей. В сердце, где кровь очищенная и теплая, локализуются эмоции, аффекты, страсти. Мозг, в котором циркулирует мозговая кровь, продуцируется и хранится психическая пневма, выступает носителем разума.

С учением о движениях связаны представления Галена об эмоциях и аффектах. Аффекты понимались им как такие душевные состояния, которые вызываются изменениями крови. Гнев, например, возникает в результате повышения теплоты крови, ее кипения. У человека, считал Гален, аффекты не должны переходить установленных природой границ, ибо это приводит одновременно и к страданиям тела, и к страданиям души. Поэтому сильные эмоции должны умеряться и сниматься разумом, возвращающим душе состояние равновесия.

Состояние и динамика крови обусловливают не только эмоциональную сторону души, но и общую активность человека, его темперамент и даже характер. Тип темперамента зависит от пропорции или преобладания артериальной или венозной крови. Люди с преобладанием артериальной крови более подвижны, энергичны, мужественны и т. п. У кого же доминирует в смеси венозная кровь, те медлительны и малоподвижны. Итак, все функции души, начиная от ощущений и кончая индивидуальным разумом, темпераментом и характером, имеют в своей основе гуморально – мозговые процессы.

Поскольку все названные проявления души зависимы от тела, то с гибелью последнего они исчезают. Однако Гален не смог до конца остаться последовательным сторонником материалистической линии. Подобно Аристотелю, он, помимо индивидуальной разумной души, приписывал человеку еще и божественный разум, делая уступку идеализму.

В целом же учение Галена занимало по тому времени передовые позиции в области естествознания и философии. Больше того, анатомия, физиология, психофизиология Галена оставались последним словом науки вплоть до Нового времени.