Три бабочки, подлетев к горящей свече, принялись рассуждать о природе огня. Одна, подлетев к пламени, вернулась и сказала:

— Огонь светит!

Другая подлетела поближе и опалила крыло. Прилетев обратно, она сказала:

— Он жжется!

Третья, подлетев совсем близко, исчезла в огне и не вернулась. Она узнала то, что хотела узнать, но уже не смогла поведать об этом оставшимся.

Получивший знание лишается возможности говорить о нем, поэтому знающий молчит, а говорящий не знает.

Находясь на смертном одре, учитель дзен позвал к себе ближайшего ученика и достал из-под подушки книгу. Каждому было интересно, что это за книга, поскольку он никому и никогда не позволял заглядывать в нее. Иногда ученики по ночам подглядывали в замочную скважину, как он ее читал. Учитель никогда не оставлял свою комнату незакрытой и никому не позволял входить в нее без него. Так что никто не видел, что содержится в этой книге. И вот он позвал своего ближайшего ученика и сказал:

— Храни эту книгу. В этой книге есть все, чем} я учил. Береги ее так, как, ты видел, хранил ее я. Эту книгу дал мне мой учитель. Теперь я передаю ее тебе. Эта книга — наследие.

Ученик взял книгу и бросил ее в огонь. Все остальные не могли поверить этому. Они были поражены. Но учитель положил руку на голову ученика и благословил его. Он сказал-.

— Ты понял. Если бы ты сохранил книгу, ты вовсе не был бы моим учеником. На самом деле е этой книге ничего не было. Она была пуста. Ты выбросил ее — хорошо. Ты понял мое учение никто не должен следовать ни за кем. Каждый должен идти вглубь своей собственной души.

Как-то раз, гуляя по лесу, Лао-цзы увидел огромное прекрасное дерево. Уже издали выделялось оно среди всех прочих деревьев. Под его роскошной кроной могла бы найти укрытие целая тысяча колесниц.

— Что за дерево?! — воскликнул Лао-цзы. — Пс всему видно, оно не такое, как другие.

Посмотрел он вверх и увидел, что ветви дерева такие кривые, что из них нельзя сделать ни столбов, ни мачт для корабля. Взглянул вниз на его могучий корень и увидел, что он так извилист, что из него не выдолбить даже гроб. Его листья и плоды таковы на вкус, что рот сводит от горечи. Вдохнешь запах, источаемый его цветами, — и три дня ходишь одурманенный.

И сказал Лао-цзы своим ученикам:

— Вот ни на что не годное дерево, потому-то оно и выросло таким огромным. Теперь я понимаю, почему самые светлые люди в мире сделаны из материала, в котором никто не нуждается!

Учитесь у этого дерева, станьте столь же бесполезны, как оно. Тогда никто вас не срубит.

К одному хасидскому мастеру пришел человек и спросил:

— Что мне следует делать, чтобы стать мудрым? Учитель ответил:

— Выйди и постой там.

А на улице шел дождь. Человек удивился и подумал: «Как это может помочь мне? Но кто знает, все может быть...»

Он вышел из дома и встал там, а дождь все лил и лил. Вскоре человек промок до последней нитки. Через десять минут он вернулся и сказал учителю:

— Ну вот, я и постоял там, как ты сказал. Что теперь?

Учитель спросил его:

— Что случилось? Когда ты там стоял, сделал ли ты какое-нибудь открытие?

Человек ответил:

— Открытие? Я просто думал, что выгляжу, как дурак!

Мастер сказал:

— Это великое открытие! Это начало мудрости! Теперь ты можешь начинать. Ты на правильной дороге. Если ты знаете, что ты дурак, то изменение уже началось.

Некие путники достигли подножия высокой горы, на самой вершине которой, по слухам, были скрыты неисчислимые сокровища. Вскоре они увидели, что на вершину ведет множество путей.

Путникам хотелось попасть на вершину как можно скорее, и они заспорили — какой путь лучше и удобнее. Не придя к согласию, путники отправились вокруг горы, чтобы порасспросить местных жителей. В каждом селении они получали один ответ — только путь, берущий начало отсюда, ведет на вершину, а все остальные пути не доходят туда. Путники запутались окончательно.

Несколько наиболее отважных или самых отчаянных отправились вверх одной тропкой и добрались до первого горного плато. Оттуда они услышали, как кто-то позвал их с самой вершины горы. Расстояние было большим, звук голоса еле долетал, но все же путники разобрали:

— Не сомневайтесь, все пути ведут на вершину... Переполненные радостью, принесли они эту новость ждавшим их внизу. Путники все вместе вновь обошли вокруг горы и рассказали жителям окрестных селений о том, что все пути ведут на вершину. Где-то люди верили им, где-то поднимали крик или вступали в спор. Видно из-за порывистого ветра на плато посланцы не разобрали всего, что прокричал им голос сверху:

— Не сомневайтесь, все пути ведут на вершину. Поднимайтесь сюда по одному из них.

Слепому, загостившемуся до вечера у своего друга, предложили фонарь, чтобы тот шел с ним домой.

— Мне фонарь не нужен, — сказал слепой, — свет и темнота для меня равны.

— Я знаю, что тебе не нужен фонарь, чтобы различать дорогу, — ответил ему друг. — Но если ты пойдешь без фонаря, то кто-то другой может на тебя налететь в темноте. Так что возьми его.

Слепой отправился в путь с фонарем, но едва прошел немного, как кто-то налетел прямо на него.

— Смотри, куда идешь! — крикнул незнакомцу слепой, — фонаря не видишь?

— Как я могу его видеть, если он у тебя не горит, — ответил тот.

Однажды птица села на мачту корабля, когда суда выходило в море. Через некоторое время она заме тила, что вокруг нее нет деревьев и даже не виднс земли. Она полетела к северу, чтобы найти землк но ничего не нашла и вернулась на мачту, отдохну ла немного и полетела к югу.

Ничего не найдя, она опять, усталая и измучен ная, вернулась назад. Так она летала по всем на правлениям, но, ничего не находя, кроме воды наконец осталась на мачте и стала довольна сво им положением.

Один хасидский мастер хранил у себя некую та инственную книгу. Он не разрешал никому загля дывать в нее. Когда никого не было рядом, он за крывал окна и двери, и люди думали: «Теперь oi читает». А когда кто-то был, он откладывал книг в сторону. И запрещал даже прикасаться к ней.

Конечно же, все были заинтригованы. Когд; учитель умер, его ученики, позабыв о своей скор би, бросились к книге, думая, что она содержит не что очень значительное. Как же они были разоча рованы, когда увидели, что лишь одна страница i книге была исписана, остальные оказались совер шенно пусты.

На этой странице было лишь одно предложение, которое гласило: «Когда вы можете сделать различие между оболочкой и содержимым — вы становитесь мудрым».

Один человек пришел к великому художнику и сказал:

— Я хочу научиться рисовать бамбук. Что мне нужно делать?

Учитель ответил:

— Сначала пойди в джунгли и живи три года среди бамбука. Когда ты начнешь чувствовать, что ты стал бамбуком, возвращайся.

Человек ушел и не вернулся. Прошло три года. Учитель ждал, ждал, а потом был вынужден отправиться на поиски этого человека и посмотреть, что случилось.

Когда художник пришел в джунгли, он увидел, что тот человек стоит в бамбуковой роще. Дул ветер, бамбук раскачивался и танцевал, вместе с ним раскачивался и танцевал человек

Учитель потряс его. Он сказал:

— Что ты делаешь? Когда ты собираешься рисовать?

Тот ответил:

— Забудь об этом. Оставь меня в покое! Не мешай мне.

Учителю пришлось силой тащить его домой. Он сказал:

— Теперь ты готов рисовать бамбук, потому что теперь ты знаешь изнутри, что такое бамбук

Пришел как-то к своему учителю ученик и спросил его:

— Как я могу достигнуть сверхчувственной жизни так, чтобы видеть Бога, и слышать, и говорить с Ним?

Учитель ответил:

— Когда ты будешь в состоянии хотя бы на минуту заставить себя войти туда, где не живет ни одно живое существо, ты услышишь Бога.

— Близко это или далеко? — спросил ученик.

— Это — в тебе, и если ты можешь на время остановить мысли и желания, ты услышишь невыразимые слова Бога, — сказал учитель.

— Как я могу услышать речь Бога, когда я не буду ни думать, ни говорить?

— Когда ты не будешь ни думать от себя самого, ни желать от себя самого; когда твой ум и воля станут спокойными и пассивно отдадутся восприятию выражений Вечного Слова и Духа; и когда твоя душа расправит крылья и поднимется над тем, что временно; и когда ты отвлеченным мышлением запрешь на замок воображение и внешние чувства, — тогда Вечный Слух, Зрение, Речь откроются в тебе, и Бог услышит и увидит через тебя, потому что ты будешь органом Его Духа, и Бог будет говорить в тебе и будет шептать твоему Духу, и твой Дух услышит Его голос.

Поэтому блажен ты, если можешь удержаться от самодумания и саможелания и можешь остановить колесо твоего воображения и чувств, так как на самом деле нет ничего, кроме твоего собственного слуха и желания, которые препятствуют тебе и не дают видеть и слышать Бога.

Случилось так, что Джунайд пришел к своему учителю. Тот сидел в храме. Когда Джунайд вошел, учитель сказал:

— Джунайд, приходи один! Не приводи с собой эту толпу!

Джунайд оглянулся, потому что подумал, что с ним вошел еще кто-то. Но никого не было. Учитель рассмеялся и сказал:

— Не смотри назад, а смотри внутрь! Джунайд закрыл глаза и понял, что Учитель был

прав. Он оставил свою жену, но его ум стремился к ней; он оставил своих детей, но их образы были с ним; и друзья, которые пришли, чтобы в последний раз проститься с ним, они все еще были с ним, в его уме.

Учитель сказал:

— Выйди и приходи один, потому что как я могу говорить с этой толпой?

И Джунайду пришлось ждать вне храма, чтобы внутренне освободиться от этой толпы. Через год учитель позвал его:

— Теперь, Джунайд, ты готов войти. Наконец-то ты один и диалог возможен.

Жили три трудолюбивых монаха. Один из них избрал для себя дело — примирять ссорящихся между собой людей. Другой — посещать больных Третий удалился безмолвствовать в пустыню.

Первый, пытаясь примирить ссорящихся людей, не мог помочь всем и, со скорбью придя к посещавшему больных, нашел его также ослабевшим и не старающимся об исполнении своего обета. Сговорившись, оба они пошли к пустыннику, поведали ему печаль свою и просили сказать им, что доброго сделал он в пустыне.

Немного помолчав, пустынник влил воду в чашу и говорит:

— Смотрите на воду.

А вода была мутная, так что ничего не было видно в ней. Спустя немного времени он опять говорит:

— Смотрите, теперь вода устоялась.

Как только они посмотрели в воду, то увидели свои лица как в зеркале. Тогда он сказал им:

— Так бывает и с человеком, живущим среди людей, — от смущения он не видит грехов своих; а когда он безмолвствует, и особенно в пустыне, тогда видны его недостатки.

Человек, непригодный ни к какому учению, упорно поднимался в горы, чтобы встретиться с жившим там отшельником, в надежде попасть к нему в ученики. Наконец он достиг пещеры.

— Учитель, — пав перед ним на колени, вскричал человек, — прошу тебя, позволь мне остаться! Я буду служить тебе — в этом мое горячее желание.

— Прочь! Убирайся с глаз моих! — сказал в ответ отшельник.

Медленно и понуро человек пошел обратно вниз. Вдруг он, будучи уже у подножия, заметил, что отшельник машет ему рукой, зовет назад.

— А, это было всего лишь испытание, — облегченно вздохнул он и сломя голову ринулся вверх по склону. Когда он, запыхавшись, поднялся к пещере, отшельник сурово сказал ему:

— И еще. Даже и не думай подниматься сюда вновь, особенно если тебе в голову придет эта глупость об «испытании».

Отец, обеспокоенный тем, что сын безрассудно растрачивает свою юность, пригласил его на прогулку. Был ясный безветренный день. Когда они пришли к озеру, отец обратился к сыну:

— Посмотри на весь ландшафт: и небо, и солнце, и горы отражаются в воде.

Окунув руку в озеро и стряхнув капельки воды с пальцев на землю, он предложил сыну внимательно посмотреть на одну из них: в ней отражался целый мир.

— То же происходит и со временем, — продолжил отец. — Одна минута обладает всеми свойствами всей твоей жизни. Она есть макрокосм, отражение целого твоего дня, а один день есть микрокосм всей твоей жизни. Поэтому ты должен ценить каждую минуту этой жизни.

К дзенскому мастеру пришел ученик и спросил:

— Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о кармах, о том, что все это из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого еще не было?

Мастер повел его в сад и сказал:

— Вот это дерево большое, а это — маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал: почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это — маленькое. Нет никакой проблемы!

— Почтенный, я хотел бы, подобно тебе, стать искателем истины, — сказал юноша суфийскому шейху. — Как мне достичь этого? Каким путем?

— Путь к истине нелегок, сын мой, — ответил шейх. — Поэтому будет лучше, если ты присоединишься к сообществу странников. Этот путь — не простая дорога. Он опасен. Там встречаются свои разбойники, препятствия и неприятности. Если боишься, то сиди дома. Ведь когда веют зерно, то отделяют шелуху от зерна. Шелуха на пути — это страх.

В одной деревне у крестьян стали пропадать цыплята. Это хитрый лис каждую ночь успешно наведывался в курятники. Жителям деревни никак не удавалось изловить вора. Тем временем ловкий зверь уже делился цыплятами со всеми лисами в округе.

Тогда крестьяне пошли к мудрецу, и тот согласился помочь им. Особый талисман мудреца заставил зверя прийти к его дому.

— Убей его! — закричали люди, когда лис оказался в руках старого дервиша.

Мудрец же отпустил лиса, надев на него ошейник с каким-то камнем.

— Что ты наделал! Как теперь мы убережем своих цыплят от вора? — возмущались люди.

— Все живые существа в этом мире, а не только люди стараются скрыться от света истины, — отвечал дервиш. — Камень на ошейнике излучает этот свет. Завидев его, ваши цыплята спрячутся так, что сам лис их не найдет.

Так и вышло. Жители деревни стали жить спокойно. Лис же вернулся к мудрецу, ведь ему не удавалось поймать никакой добычи. И дервиш делился с ним едой и кровом.

Однажды спросили у просветленного:

— Кто направил тебя на Путь? Тот ответил:

— Пес. Однажды я увидел пса, почти умиравшего от жажды и стоявшего у края воды. Всякий раз, как он наклонялся, он видел собственное отражение, пугался и отскакивал, потому что думал, что там другая собака.

Но вот жажда его стала так велика, что он отбросил страх, прыгнул в воду — и отражение исчезло. Пес обнаружил, что препятствием был он сам, — стоило сделать шаг, и барьер между ним и тем, что он искал, исчез.

Таким же образом исчезло и мое собственное препятствие, когда я постиг, что это было то, что я считал самим собою. А Путь мой был мне впервые указан поведением собаки.

Однажды хан встретил мудрого дервиша. Хан был в хорошем настроении и разговорился со странником.

— Видишь ли, в молодости я тоже все искал истину, — доверительно поделился хан с дервишем. — Но теперь все дела и заботы, придворные с их интригами... Да и интерес к поискам куда-то подевался, хотя так прекрасны они были когда-то. В чем же здесь дело?

— Смотри, хан, как великолепна вершина горы, правда?

— Да, очень красива...

— Видишь тот валун при дороге? Зайдем-ка за него и полюбуемся на гору.

— Да ты что, дервиш, в своем ли уме?! Ведь если мы за него зайдем, то никакой горы больше не увидим. Валун ее загородит.

— Вот и ты, хан, сам зашел туда, где не только истины не видать, но даже и желания ее искать не заметно.

Человек, намеревавшийся стать учеником, сказал учителю:

— Превыше всего в этом мире я хочу быть принятым на Путь Истины.

Учитель ответил ему

— Ты можешь начать свое ученичество лишь в том случае, если сумеешь сначала принять два условия. Первое — тебе придется делать то, что тебе делать не хочется. Второе — тебе не будет позволено делать то, что тебе хочется делать. Именно «хотение» стоит между человеком и Путем Истины.

Ученик спросил мастера:

— Учитель, скажи, может ли человек сам, один, постичь истину?

— Поиск истины подобен блужданию в пустыне в поисках оазиса. Если ты отправишься один в пустыню, может быть, ты и доберешься до оазиса и не попадешь в желудок к хищникам, но ты станешь печален. Осел может пересечь пустыню в одиночку, однако подумай сам, насколько больше потребуется ударов и тычков, чтобы он шел в верном направлении. И даже осел обретает радость в компании с себе подобными. В общем, если ты не осел, то не пускайся в путешествие один.

Один поэт как-то написал поэму о дереве бессмертия, что растет в Индостане. Тот, кто поест его плодов, никогда не постареет и не умрет.

Эти строки прочитал некий царь. Он сразу же отправил в Индостан одного из своих придворных мудрецов. Посланец царя изъездил Индостан из конца в конец, пытаясь разузнать хоть что-нибудь об этом дереве.

Многие из тех, у кого он спрашивал, считали его сумасшедшим, другие смеялись над ним, а некоторые даже глумились, рассказывая ему всякие небылицы.

Год за годом проходили в странствиях. Мудрец устал от тягот и невзгод и начал подумывать о возвращении. Удерживало его лишь то, что он вернется, не выполнив задания царя. И он решил перед уходом из Индостана встретиться с самым знаменитым индостанским мудрецом и испросить у него совета, как ему быть.

С этой просьбой он и пришел к местному шейху. Когда шейх спросил о цели его прихода в Индостан, он подробно рассказал ему о поручении царя, о своих поисках и о том, как над ним здесь потешались. Шейх задумался, а потом сказал:

— То, что ты ищешь, называется Деревом Знания. Его ветви простираются в бесконечность, и я знаю, где растет это дерево. Оно, это дерево, одно-единственное на весь белый свет. Ты же спрашивал совсем не о том, тебе важно было его название, а не суть. Незнание же и непонимание сути всегда чревато многими бедами, в том числе и теми, которые ты перенес!