Жил когда-то брамин, который служил в одной домашней кумирне. Однажды он уехал по делам, оставив кумирню на попечение своего сына. Брамин сказал мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу перед Богом и смотрел, как тот ее ест.

Мальчик, следуя наставлениям своего отца, поставил приношения перед изображением Бога и молча ждал. Но Бог ничего не говорил и не ел. Мальчик ждал долго. Он твердо верил, что Бог сойдет со своего пьедестала, сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря:

— О, Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, и я не могу больше ждать.

Но Бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать, говоря:

— Господи, мой отец велел мне посмотреть, как Ты будешь есть приношения. Почему же Ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при моем отце и ешь его приношения. Что же я сделал, что Ты не хочешь сойти при мне и съесть мои приношения?

Мальчик долго и горько плакал. А когда он поднял глаза и посмотрел на приношения, то увидел Бога, который, приняв образ человека, сидел и ел. Когда служба закончилась и мальчик вышел из кумирни, хозяева дома сказали ему:

— Теперь служба окончена, принеси сюда приношения.

— Но Бог все съел, — ответил мальчик.

— Что ты говоришь? — с изумлением спросили его.

И с абсолютной невинностью мальчик повторил:

— Бог все съел, что я принес, там больше ничего нет.

И когда люди вошли в кумирню, они остолбенели при виде пустых блюд.

Такова сила истинной веры и истинного желания.

Молодой человек спросил старого раввина:

— Я слышал, что в прошлом, в старые золотые дни, люди, бывало, видели Бога своими собственными глазами, встречались с Ним. Бог, бывало, ходил по земле, называл людей по их именам. Бог был очень близко. Что же случилось теперь? Почему мы не можем видеть Его? Почему Он прячется? Куда Он ушел? Почему Он забыл землю? Почему больше не ходит по земле? Почему больше не поддерживает за руку людей, спотыкающихся во тьме? Раньше Он, бывало, делал это.

Старый раввин посмотрел на ученика и сказал:

— Сын мой, Он и сейчас там, где был, но люди забыли, как склоняться так низко, чтобы увидеть Его.

Придя в обитель, один паломник спросил однажды одного из старцев, дарует ли Бог прощение грешникам. И старец ответил:

— Скажи мне, возлюбленный, если плащ твой порвался, ты выбрасываешь его?

Паломник ответил:

— Нет. Я его чиню и продолжаю носить. Старец заключил:

— Если ты заботишься о своем плаще, неужели же Бог не будет милосердным к своему собственному образу?

Однажды некий молодой человек захотел перейти через океан. Он обратился за помощью к своему учителю. Тот взял свернутый пальмовый лист, внутри которого было написано имя Бога, и протянул его ученику:

— Возьми это с собой и привяжи к краю своей одежды. Это даст тебе возможность в полной безопасности перейти через океан. Но смотри, не разворачивай листа: если посмотришь внутрь — утонешь.

Ученик поверил его словам и отправился в путь. Уже скоро он в полной безопасности шагал по океану. Но, к несчастью, его постоянным врагом было любопытство. Ему очень захотелось посмотреть, что за драгоценную вещь дал ему учитель, которая имеет такую силу, что он может идти по волнам океана, как по твердой земле.

Развернув сверток, юноша увидел, что это — всего лишь пальмовый лист, на котором написано имя Бога. Он подумал: «Неужели это все? Такая пустяковая вещь дает возможность ходить по волнам?»

Как только эта мысль возникла у него в уме, он погрузился в воду и утонул.

Мастер путешествовал с одним из своих учеников. Очень усталые, они поздним вечером остановились на ночлег в караван-сарае. В этот вечер была очередь ученика присмотреть за верблюдом, но он об этом не побеспокоился и оставил верблюда на улице.

Он просто помолился Богу:

— Позаботься о верблюде, — сказал ученик, и лег спать.

Утром верблюда не оказалось на месте — украли, а может быть, убежал. Мастер спросил:

— Где же наш верблюд?

— Не знаю. Спроси у Бога, — беспечно ответил ученик. — Я сказал Ему, чтобы Он позаботился о верблюде. Я тоже был уставшим, так что я не знаю, что случилось. Яне виноват, так как я попросил Бога, и очень вежливо! Ты ведь всегда учил меня: «Доверяй Богу», — я и доверил Ему верблюда

—Да, это правда, нужно доверять Богу, — сказал ему Мастер. — Но ты должен был первый позаботиться о верблюде — ведь у Бога нет других рук, кроме твоих. Верь в Бога, но привязывай своего верблюда на ночь. Если Бог хочет присмотреть за верблюдом, он должен пользоваться чьими-то руками. У него нет другого способа. И это твой верблюд!

Лучший способ, самый легкий и кратчайший — сделать все своими руками. Сделай все, что ты можешь. В этом случае нет желания результата, нет гарантии. Так ты делаешь что можешь, а потом что-то происходит в соответствии с твоими действиями. В этом значение заботы о верблюде: делай то, что можешь, не увиливай от ответственности, а потом, независимо от того, случится что-то или ничего не случится, доверяй Богу...

Очень просто доверять Богу и быть лентяем. Так же легко не доверять Богу и быть исполнителем. Третий путь труден, — доверять Богу и быть исполнителем. Но тогда ты — инструмент. Бог — реальный исполнитель, ты — просто инструмент в его руках. Такая деятельность есть вид молитвы, без желания определенного результата. Это не раздвоенность. Доверие поможет остаться тебе не раздвоенным, а забота о верблюде поможет быть живым и жизнедеятельным.

Шел человек по дороге в большой город. Смотрит — стоит фургон.

— Не подвезешь ли меня? — спросил он кучера.

— Почему бы и нет, садись, — ответил тот.

Забрался человек в фургон, и кучер погнал лошадей. Только отъехали, как заметил кучер на поле стог пшеницы. Решил он стащить охапку-другую, но, опасаясь, что кто-нибудь увидит, сказал своему пассажиру:

— Пойду наберу немного сена, а ты гляди по сторонам: если кого увидишь — подай мне знак

Выслушал его человек и ничего не сказал. Побежал кучер к стогу, схватил большую охапку сена и бегом назад. А человек ему знак подает.- мол, кто-то увидел. Кучер в испуге бросил сено, вскочил на козлы и давай лошадей нахлестывать. Отъехав от поля, оглянулся он — вокруг ни души.

— Ты обманул меня, — напустился он на человека. — Кто видел, что я взял сено?

— Бог видел, — ответил человек, указывая на небо. — Он все видит, ничто не укроется от Него.

Геспер — звезда ночная, Люцифер — утренняя, которая на заре восходит. Эти две звезды собрали вокруг себя остальные звезды и все вместе пришли к Создателю с такими словами:

— Господи, Ты — благой Создатель, Ты даровал нам свет прекрасный и хорошо разместил нас; лишь тем ущемлены мы, что блеск и красота наша не всегда видны. Поэтому благоговейно просим Тебя, Ты должен затемнить солнце, лишить его света, чтобы нас можно было и днем увидеть.

Создатель им на то ответил:

— Нельзя этого сделать, ибо солнце — художник дня, распределитель времени, начало всего живого, и без него ничто расти не может, а потому просьбам вашим Я не внимаю.

Стали звезды снова просить Создателя, говоря Ему:

— О Творец всех созданий, выслушай нас хоть немного! Высуши и прогони облака в небе, которые мешают нашему свету, ибо из-за облаков мы часто бываем совершенно невидимы.

Создатель же говорит на это:

— Замолчите и не просите, чего не следует, ибо и у Катона написано: «Должного только проси иль того, что кажется должным. Ибо облака влагою своею напояют землю, а ежели дождя нет, то земля худо помогает росту трав и плодов».

И с такими словами Создатель прогнал звезды, добавив:

— Кто просит неположенного и непохвального, те да будут изгнаны.

Если кто-либо хочет быть услышанным, он должен просить должного и достойного, что сообразно с разумом и волей Господней. Когда человек просит у Господа то, что Он одобряет и позволяет, Бог исполнит просьбу его.

С другой стороны, многие из просящих оказываются не услышаны, ибо для них Бог уготовал лучшее, нежели то, о чем они просят. Часто Господь не слышит многих по воле Своей, дабы выслушать их во спасение.

Рассказывают, что Абу Сайд провел семь лет в пустыне, претерпевая изнурительные тяготы аскезы. Пищей ему служили стебли и коренья колючих кустарников, а питьем — собранные капли росы. Когда же он достиг просветления, то оставил подобные практики.

Однажды в городе Мешхеде он отдыхал, откинувшись на подушки. Ученик отрезал ломтики дыни, макал их в сахарную пудру и подавал ему. Некто, наслышанный о суровой аскезе мастера и не веривший в это, спросил его:

— О наставник, что же предпочтительнее: сахарная дыня или коренья, которыми вы питались в пустыне?

— Всему свое время, — ответил наш мастер. — Если, питаясь кореньями, ты находишься в присутствии Бога, то коренья становятся слаще, чем дыня. Если же пребываешь вне Бога, то и дыня в сахаре окажется горше корешков!

Моисей, странствуя по пустыне, услышал, как один пастух молился Богу.

— О, Господи, — говорил пастух, — как бы мне встретиться с Тобой и сделаться Твоим рабом! С какой радостью я обувал бы Тебя, мыл бы Твои ноги и целовал бы их, расчесывал бы Твои волосы, стирал бы Твою одежду, убирал бы Твое жилище и приносил бы Тебе молока от моего стада!

Услыхал такие слова Моисей, рассердился на пастуха и сказал:

— Ты богохульник. У Бога нет тела. Ему не нужно ни одежды, ни жилища, ни прислуги. Ты дурно говоришь.

И пастух опечалился. Не мог он представить себе Бога без тела и без телесных нужд, и не мог он молиться и служить Богу, и пришел в отчаяние.

Тогда Бог сказал Моисею:

— Зачем ты отогнал от Меня верного раба Моего? У всякого человека свои мысли и свои речи. Что для одного нехорошо, то для другого хорошо. Что для тебя — яд, то для другого — мед сладкий. Слова ничего не значат. Я вижу сердце того, кто ко Мне обращается.

У одного человека было двое сыновей. Чтобы дать им познание Бога, он послал их к наставнику. Через несколько лет они возвратились домой и приветствовали отца.

Отец поспешил узнать, чему они научились и спросил старшего сына:

— Мой дорогой сын, ты изучал все писания и философские системы, скажи мне, на что похож Бог?

Старший сын попытался описать Абсолют, Брахмана, приводя различные места из Вед. Отец молча выслушал его. Обратившись затем к младшему сыну, он задал ему тот же самый вопрос.

Младший сын не стал отвечать словами, он оставался недвижим и в молчании стремился войти в общение с Богом. Тогда отец воскликнул:

— Мое дорогое дитя, ты приблизился к постижению Брахмана. Твое молчание — это лучший ответ, чем повторение сотен стихов из Вед, потому что Бог неописуем словами.

Ученик как-то сказал своему учителю:

— Милый мой учитель, я не могу больше выносить, чтобы что-нибудь отвлекало меня. Как найти мне ближайший путь к Богу?

Учитель ответил:

— Где путь труднее, там ты и иди; бери то, что бросает мир; и что делает мир, ты не делай. Иди противно миру во всех вещах, и тогда ты придешь к Нему ближайшим путем!

Жил когда-то сиддха, человек, обладающий сверхъестественными способностями. Он очень гордился своей магической силой. Однажды к нему под видом святого пришел Господь и сказал:

— Уважаемый господин, я слышал, что ты обладаешь удивительными способностями.

Сиддха принял его ласково и предложил ему сесть. В это время мимо проходил слон. Святой спросил:

— Господин, если бы ты пожелал, мог бы ты убить этого слона?

Сиддха ответил:

— Да, это возможно.

И взяв горсть пыли, он произнес мантру и бросил пыль в слона. Животное заревело, упало на землю в агонии и испустило дух.

Видя это, святой воскликнул:

— Какой удивительной силой ты обладаешь! Ты убил такое громадное животное в один момент! Ты также должен обладать силой вернуть его к жизни.

Сиддха ответил:

— Да, это тоже возможно.

Он снова взял горсть пыли, сказал мантру и бросил в слона, и слон ожил. Святой был поражен при виде этого и снова воскликнул:

— Удивительны твои силы! Но позволь мне задать тебе один вопрос. Ты убил слона и вернул ему жизнь. Что ты этим выиграл? Ощутил ли ты Бога?

Сказав это, святой исчез.

Однажды один учитель был в большом городе и, когда вернулся, сказал:

— О, я переполнен радостью, я переполнен радостью! Это было так возвышенно, в присутствии Возлюбленного!

Тогда его ученик подумал: «Там присутствовали возлюбленный и восторг; как это прекрасно, должно быть! Я должен пойти и попробовать их найти».

Он прошел через весь город, вернулся и сказал:

— Ужасно! Как ужасен мир! Все как будто готовы перегрызть друг другу горло — вот что я видел. Я не чувствую ничего, кроме подавленности, как будто все мое существо разрывается на куски.

— Да, — сказал учитель, — ты прав.

— Но объясни мне, — сказал ученик, — почему ты так восторгался, после того как вернулся, а я разрываюсь на части? Я не могу этого вынести, это ужасно.

— Ты шел не в том ритме, — сказал учитель, — в котором шел через город я.

Есть два случая, когда Господь не может не улыбнуться.

Когда человек тяжело болен и близок к смерти, а врач говорит матери больного: «Не бойтесь, я спасу его». Этот врач забывает, что в основе всякого события жизни или смерти лежит воля Господа. И, слыша его слова, Господь улыбается, думая: «Каким глупым должен быть этот человек, который хвастается, что спасет жизнь своего пациента, умирающего по Моей воле».

И еще Господь улыбается, когда два брата делят свое имение. Они измеряют землю и говорят: «Эта часть — моя, а та часть — твоя». И Господь улыбается, думая: «Вся Вселенная принадлежит Мне, но эти глупые братья говорят: „Эта часть — моя, а эта — твоя"».