1. Утром принесли Ману воду для умывания, так же как теперь приносят для омовения рук. Когда он умывался, в руки ему попала рыба.

2. Она сказала ему так: «Вырасти меня, и я тебя спасу». — «От чего ты меня спасешь?» — спросил Ману. — «Все живое будет унесено потопом, от него я и спасу тебя». — «Как же мне растить тебя?» — спросил Ману.

3. И рыба сказала: «Пока мы (рыбы) маленькие, нам грозит большая опасность, ведь рыба пожирает рыбу. Сначала ты держи меня в кувшине, когда же я стану слишком велика для него, тогда выкопай яму и держи меня в ней, а когда я из нее вырасту, отнеси меня в море, ведь тогда я буду уже в безопасности».

4. Скоро стала она крупной рыбой джхаша, а эти рыбы лучше всех растут. Тогда она сказала Ману: «Таком-то году будет потоп. Поэтому ты последуй моему совету и построй корабль, а когда этот потоп начнется, взойди на корабль, и я спасу тебя».

5. Вырастив рыбу, как она просила, Ману отнес ее в море. А в тот год, который указала рыба, Ману, послушавшись ее совета, построил корабль и взошел на него, когда начался потоп. Тогда рыба приплыла к нему, прикрепила веревку корабля к своему рогу и таким способом быстро направилась к северной горе.

6. Там она сказала Ману: «Вот я (и) спасла тебя. Теперь привяжи корабль к дереву, чтобы вода не унесла тебя, пока ты будешь на горе. А как только вода станет спадать, так ты можешь постепенно спускаться».

Таким образом он постепенно спустился, и с тех пор этот склон северной горы называется «Спуском Ману». Потоп унес тогда все живые существа, один только Ману остался в живых там.

Так рассказывается о потопе в «Шатапатха Брахмане» — «Брахмане ста путей», прозаическом комментарии к священным книгам индуистов — Ведам, написанном около трех тысяч лет назад. Сравнив этот текст с библейским сказанием о потопе, а также с вавилонско-шумерским первоисточником последнего, нетрудно заметить черты сходства этих рассказов. И Ной, и Утнапиштим, и Зиусудра узнают о грозящем бедствии свыше. Рыбка, которая говорила с Ману (кстати сказать, сюжет «говорящей рыбки» попал в европейский фольклор и нашел свое отражение в знаменитой сказке Пушкина о золотой рыбке), — рыбка не простая, она была воплощением творца мира Брахмы, а по другой версии — одним из воплощений хранителя мира Вишну, неоднократно спасавшего род людской от гибели. Стало быть, и здесь мы имеем дело с божественным промыслом.

Ману, как и Ной, Утнапиштим, Зиусудра, строит судно и пережидает потоп на «северной горе» (Арарат — для древних иудеев, гора Ницир — для жителей Двуречья). И Ману, и Ной, и Утнапиштим, и Зиусудра являются прародителями людей. Ни о каком влиянии Библии на «Брахману ста путей» речи быть не может, ибо последняя старше священного писания христиан.

«Брахмана ста путей» излагает историю потопа очень кратко, ибо главная цель этого сочинения — объяснение происхождения рода человеческого («Желая иметь потомство, Ману погрузился в молитву и подвижничество», — рассказывается далее в «Шатапатха Брахмане», он принес жертвоприношения богам, которые, вместе с молитвами, воплотились в прекрасную женщину по имени Ида; она стала женой Ману, и от них пошел новый род людской).

Более подробно рассказывает о потопе великая индийская поэма «Махабхарата». Вначале события излагаются так же, как и в «Шатапатха Брахмане»: рыба обращается к риши (пророку, священному певцу) Ману с просьбой ее вырастить, Ману исполняет просьбу говорящей рыбки, сначала поместив ее в сосуд, затем в большой пруд, после этого в реку Ганг, а оттуда выпускает в море.

«Попавши в море, рыба сказала Ману: “Великий владыка! Ты всячески меня охранял: слушай же теперь от меня, что надлежит тебе делать, когда настанет к этому время. Скоро все, что существует на земле, движимое и недвижимое, обратится в ничто. Пришло ныне время для очищения миров. Потому я научу тебя тому, что послужит тебе на благо, — рассказывается в „Махабхарате“. — Настал срок, страшный для вселенной, движимой и недвижимой. Сооруди себе корабль, крепкий, с привязанным к нему канатом. Садись в него вместе с семью Риши и упрячь в него, тщательно подобранными и в сохранности, все семена, которые в старину описали брахманы. Севши на корабль, ищи меня глазами. По рогу моему ты меня легко узнаешь: я к тебе приду. Так ты и сделай все. Теперь приветствую тебя и ухожу. Этих вод глубоких не переплыть тебе без моей, помощи. В моем слоне не сомневайся”. — Ману ответил: “Все сделаю, как ты сказала”.»

Начинается потоп. Ману в своем корабле, на борту которого находятся семь пророков-риши и семена, плавая «по волнообильной пучине», прикрепляет канат к рогу рыбы. И вот она «поволокла корабль с великой быстротой через соленое море, которое словно плясало своими волнами и гремело своими водами». Не было ничего, кроме воздуха, воды да неба.

«В таком-то взбудораженном море носились Ману, семь Риши да рыба. И так много-много лет рыба неустанно влекла корабль по водам и наконец приволокла его на высший хребет Химавата (“Обитель зимы” — древнее название Гималаев. — А. К.). Тогда, ласково улыбаясь, она сказала семи Риши: “Привяжите корабль безотлагательно к этому хребту”. Они это исполнили. И этот высший хребет Химавата доселе известен под названием Наубандхана (“Привязь корабля”. — А. К.), — повествует далее “Махабхарата”. — Дружелюбная рыба тогда объявила им: “Я — Праджапати („Владыка всех тварей“. — А. К.) Брахма, выше коего нет никого и ничего на свете. В образе рыбы я избавил вас от сей великой опасности. Ману создаст вновь всякую живую тварь — богов, асуров, людей, со всеми мирами и всеми вещами, движимыми и недвижимыми. Моею милостью и своим строгим подвижничеством он достигнет полного разумения своего творческого дела и не растеряется”.»

Сказав это, Брахма в облике рыбы исчез, а Ману, «желая вызвать к жизни всякую тварь», совершил подвиги отшельничества и подвижничества и «принялся создавать все живущее», включая богов и врагов их — асуров.

В «Матсья-Пуране» («Рыбной» пуране; пурана — повествовательное произведение, посвященное какому-либо индийскому божеству) от потопа пророка Ману спасает не Брахма, а Вишну в облике рыбы. Впрочем, и сам Ману назван здесь не пророком-риши, а царем, сыном Солнца, решившим посвятить себя подвижничеству, которому он и предавался «целый миллион лет» в «некоем крае в Малае», то есть на Малабарском побережье Индостана. Далее сюжет развертывается точно так же, как и в «Брахмане ста путей» и «Махабхарате», только корабль для Ману «построен всем сонмом богов для спасения великого множества живых тварей».

Потоп посылается на землю не в виде наказания, говорится далее в «Матсья-Пуране», а для «мирового истребления», которое должно завершить данную югу, или «эру», чтобы могла начаться новая юга, новый цикл существования нашей Вселенной.

В одной из самых длинных пуран — «Бхагавата-Пуране», посвященной прославлению бога Вишну («Бхагавата» — «блаженная», один из многочисленных эпитетов бога Вишну), содержится обстоятельный и подробный рассказ о потопе, которым завершается мировой цикл. Но героем его назван не Ману, а «некий великий царственный Риши» по имени Сатьяврата, «царь дравидийский» и строгий подвижник.

«Однажды, в то время, как он в реке Критамале (в земле дравидийской или Малабаре) приносил душам предков возлияние водой, в его руки вместе с водой попала рыбка», — повествует «Бхагавата-Пурана». Далее повторяется сюжет о просьбе рыбки, ее последовательных переселениях по мере роста. Рыба говорит Сатьяврате, что она является воплощением Вишну а когда царь-подвижник спрашивает, почему великий бог принял этот облик, рыба отвечает: «На седьмой день от сего дня все три мира погрузятся в пучину небытия. Когда вселенная исчезнет в этой пучине, к тебе придет большой корабль, посланный мною. Забрав с собой растения и разные семена, окруженный семью Риши и всеми существами, ты сядешь на тот корабль и, без боязни, понесешься по темной пучине. Когда бурным ветром станет трясти корабль, прикрепи его великим змием к моему рогу, ибо я буду близко».

Затем происходит потоп, Сатьяврата и экипаж его корабля спасаются с помощью рогатой рыбы, сам Вишну отнимает священные Веды, похищенные врагами богов (деталь, отсутствующая в других индийских версиях потопа). Затем «царь Сатьяврата, обладающий всяким знанием, священным и мирским, сделался, милостью Вишну, сыном Вивасвата, Ману новой юги». Эта же версия потопа излагается, только более кратко, и еще в одной пуране, посвященной божеству огня вездесущему Агни.

Знаменитый французский санскритолог Эжен Бюрнуф, переведший со священного языка Индии санскрита текст «Бхагавата-Пураны» и издавший его, считал, что, вне всякого сомнения, индийские легенды о потопе заимствованы из Вавилона. Однако открытия XX века, как в земле Двуречья, так и в земле Индостана, заставили по-иному посмотреть на удивительное сходство сюжетов Библии, «Эпоса о Гильгамеше», шумерской поэмы и индийских пуран, «Махабхараты» и «Шатапатха Брахманы».

Легенда о потопе заимствована творцами Библии из Вавилона, вавилоняне заимствовали ее у шумеров, а те, в свою очередь, от убаидцев, народа, пережившего катастрофическое наводнение, как показали раскопки Леонарда Вулли. Мы спускаемся здесь в глубины времен, к событиям, отделенным от нас пятью, а то и шестью тысячелетиями. Но такой же спуск «в колодец времен» совершили и ученые, изучающие историю и культуру Древней Индии. Оказалось, что задолго до классической индийской культуры с ее священными Ведами, упанишадами, брахманами, пуранами, «Махабхаратой» на территории Индостана существовала еще более древняя цивилизация, современница цивилизаций Древнего Египта и Двуречья, «третья колыбель» человеческой культуры с ее письменностью, монументальной архитектурой, градостроительством и т. д.

Памятники древнейшей индийской культуры — ее называют «протоиндийской», то есть «первоиндийской», — были обнаружены еще в 20-е годы нашего столетия в долине реки Инда. Раскопки эти продолжаются и по сей день.

Памятники протоиндийской цивилизации найдены на огромной территории площадью свыше полутора миллионов квадратных километров. Более полутора сотен городов и поселений, созданных в III–II тысячелетиях до н. э., обнаружили археологи у подножья величественных Гималаев и в долине Ганга, на полуострове Катхиявар и на берегах реки Нарбады на юге Индии, на берегу Аравийского моря и в центре Деканского нагорья, и, вне всякого сомнения, еще будут сделаны новые открытия.

Однако, несмотря на все старания, ученым так и не удалось по сей день отыскать следы культуры-предка, которая явилась бы основой, почвой для протоиндийской цивилизации. Работы советских и зарубежных исследователей (в них принимал участие и автор этих строк) позволили — с помощью электронных вычислительных машин — определить, что памятники протоиндийского письма, загадочные иероглифические надписи, покрывающие печати, амулеты, подвески, палочки из слоновой кости, сделаны на языке, входящем в дравидийскую семью языков.

Носители дравидийских языков населяют в основном южную часть полуострова Индостан. Памятники протоиндийской цивилизации обнаружены к северу, западу и востоку от массива дравидийских языков. Однако в районе находок городов протоиндийцев, на севере Индии, говорят на языке брагуи, входящем в дравидийскую семью языков. Общие черты с языками дравидов лингвисты находят в языке убаидцев, предшественников шумеров в долине Тигра и Евфрата, и в языке эламитов, создавших самобытную цивилизацию около пяти тысячелетий назад на территории, ныне являющейся иранской провинцией Хузистан. Возможно, что несколько тысяч лет назад народы, говорящие на языках, родственных дравидийским, занимали обширную территорию нынешних Ирана, Ирака, Пакистана, Индии. Но это не решает вопроса о происхождении самих дравидов, их прародины. Сами же дравиды считают, что колыбель их культуры находилась на Южном материке, ушедшем на дно Индийского океана.

Тамилы, один из дравидийских народов Индостана, имеют древнюю литературную традицию. Согласно преданиям традиция эта восходит к первой санге (от санскритского «сангха», означающего «собрание, община»). Основателем ее был великий бог Шива, и находилась она «в городе Мадурай, поглощенном морем», в царстве, «уничтоженном и поглощенном морем», Средневековые авторы полагали, что море поглотило Тамалахам — «родину тамилов», которая когда-то «существовала на юге». И, как полагает ленинградский дравидолог Н. В. Гуров, легенда о затонувшей прародине не только не выдумана комментаторами XIII–XIV веков, но бытует в тамильской литературе около двух тысяч лет. Существуют, однако, реальные основания отнести время возникновения этой легенды к еще более древнему периоду. Если, выйти за рамки словесного творчества тамилов и обратиться к мифологии и фольклору других южноиндийских народов, то можно убедиться в том, что тамильское предание о сангах и затонувшем царстве генетически связано с группой сказаний и легенд, которые в целом можно назвать «легендами о прародине».

Таким образом, получается любопытная цепочка: легенда о потопе, зафиксированная авторами Библии, — вавилонское сказание о потопе — шумерский первоисточник этого сказания — убаидские корни первоисточника — родство, хотя и гипотетическое, языка убаидцев с дравидами — дравидийские легенды о затонувшей прародине — древнеиндийские источники, от «Шатапатха Брахманы» до пуран, повествующие о всемирном потопе.

Эта цепочка сказаний о потопе продолжается далеко на восток от долины Тигра и Евфрата, где зафиксирован с помощью глиняных книг древнейший вариант рассказа о стихийном бедствии, постигшем род человеческий.

Знаменитый путешественник средневековья венецианец Марко Поло, побывавший на острове Шри-Ланка, приводит сведения о том, что прекрасный остров этот «стал меньше, чем в старину», так как «большая часть острова» была затоплена. По-видимому, Марко Поло почерпнул эти известия от местных жителей, считавших, что когда-то потоп поглотил обширную территорию из родины.

В старинной китайской энциклопедии говорится: «На пути от берега Восточного моря до Челу не встречается ни ручьев, ни прудов, хотя страна изрезана горами и долинами. Тем не менее в песке находят очень далеко от моря устричные раковины и щиты крабов. У населяющих эту страну монголов существует предание, будто в глубокой древности потоп залил страну, а после потопа все места, находившиеся под водой, оказались покрытыми песками».

Бирманское сказание говорит о том, как в мифические времена краб, обидевшись на коршуна, который пробил дырку в его черепе, сделал так, что моря и реки вздулись до неба и произошел всемирный потоп.

Китайская легенда повествует о драконе по имени Кун-Кун, который так ударил головой о небесный свод, что все столбы, поддерживающие небо, свалились. Небосвод рухнул на земную твердь и залил ее водой. В другой версии легенды Кун-Кун — это не дракон, а полководец, проигравший сражение. По китайской военной этике командир, проигравший сражение, должен покончить с собой (иначе ему отрубят голову как изменнику). В отчаянье Кун-Кун стал биться головой о бамбуковые столбы, на которые опирается небесный свод… и один из столбов расшатался, в небе появилось отверстие, через которое хлынула вода, неся с собой потоп.

Императорская семья, включая нынешнего микадо Хирохито, согласно верованиям японцев, исповедующих религию «синто», принадлежит к поколению людей, живших до потопа. Божественные предки императоров происходят от богини солнца Аматерасу, которая послала управлять своего правнука островом Кюсю, появившимся из морской пучины. Его же праправнук, Дзимму, стал первым смертным человеком на японском троне, первым императором. Он совершил поход с острова Кюсю на остров Хонсю, также появившийся из вод морских, и покорил его.

Индонезийские сказания говорят о том, что злые духи своими кознями вызвали потоп. Необычайно высокий прилив затопил землю. Спастись удалось лишь женщине, волосы которой запутались в ветвях дерева. Она была единственной из людей, кого волны не смыли в океан. Женщина стала бросать камни в утопленников, что качались на волнах возле берега, и мертвецы ожили.

Рассказы о потопах можно обнаружить и в необычайно богатой и поэтичной мифологии австралийцев, аборигенов пятого материка, до европейской колонизации живших в условиях каменного века.

У племен буандик, живущих в юго-восточной части Южной Австралии, есть рассказ о том, что в былые времена земля простиралась далеко на юг от того места, где ныне расположен город Порт-Мак-Доннелл. Так далеко, как только мог увидеть глаз, — и была покрыта великолепными лугами и лесами. Огромный и страшный человек владел этой местностью. Однажды он увидел, как на одну из его любимых акаций, чтобы собрать сладкий древесный сок, забралась женщина. Страшный человек рассердился и велел морю утопить ее. Море послушалось приказа, хлынуло на землю и вместе с женщиной затопило ее. Так образовался залив Мак-Доннелл.

Другая австралийская легенда дает объяснение «механизму потопа». Однажды, рассказывается в ней, огромная лягушка проглотила всю воду. Высохли все реки и моря, рыбы подпрыгивали на раскаленном солнцем песке, точно на угольях. Животные решили насмешить лягушку, чтобы вода вернулась на землю, но все их попытки были тщетными: похитительница воды лишь раздувала щеки да пучила глаза. И только угрю удалось сделать то, что не мог никто другой: лягушке стало смешно от его ужимок. Слезы брызнули из лягушечьих глаз, вода — изо рта. И начался потоп. Спас мир от потопа пеликан-рыболов.

Известная собирательница австралийского фольклора К. Лонгло-Паркер в сборнике мифов и сказок Австралии приводит рассказ о том, как жена «небесного предка» Байаме вызывала наводнения с помощью кровяного шара, который разбивали раскаленными камнями. Из шара вырывался поток крови, он очищался горячими камнями и превращался в разлив реки. Производили эту операцию лягушки, громко крича при этом. Вот почему их считают вестницами половодья.

Ученые стали записывать образцы замечательного фольклора народов Океании еще в начале прошлого столетия. И один из первых его собирателей французский миссионер Ж.-А. Моренхут обнаружил среди рассказов о похождениях шутника и полубога Мауи, героических подвигах вождя Тафаки, деяний богов Тане, Ронго, Тангароа и повествование о потопе, о гибели «большой земли» в волнах Тихого океана.

Моренхут делал записи фольклора полинезийцев, населяющих восточные острова Океании. Но не только в Полинезии, а и в двух других частях Океании — Меланезии («Черных островах») и в Микронезии («Малых островах») — собиратели фольклора записали рассказы о всемирном потопе.

У жителей Новой Гвинеи, самого большого острова Океании, есть предание о потопе, в котором сказано, что вода вышла из берегов моря и с такой силой хлынула на Землю, что погибли и люди, и животные. В мифе, записанном на островах Гилберта, относящихся к Микронезии, говорится, что катастрофе предшествовала неожиданно наступившая темнота. Затем настал потоп (в местном пантеоне есть специальное божество потопа). На островах Палау, находящихся на крайнем западе Океании, неподалеку от Филиппин, записана легенда о том, как среди островитян появились пришельцы, которым не было оказано традиционного гостеприимства, отличающего жителей Южных морей. «Исключение составила лишь одна женщина, которой благодарные пришельцы сказали по секрету, что они боги и решили наказать остальных людей за их преступления, ниспослав на них потоп во время ближайшего полнолуния. Легко предположить, что было дальше. После потопа осталась в живых лишь эта женщина. Правда, в легенде не упоминается, каким образом на острове вновь появились жители, но об этом нетрудно догадаться.»

На одном из островов архипелаг Фиджи, лежащего на стыке Меланезии и Полинезии, существует удивительный обряд хождения по огню, подобный тому, какой устраивают болгарские нестинары, индийские факиры и «огнеходцы» Африки. Легендарная история острова утверждает, что этот обряд является наследием времен «до потопа».

Двое фиджийцев убили священную птицу, принадлежавшую высшему божеству — повелителю змей Нденгеи. В наказание за это святотатство Нденгеи наслал на род человеческий потоп. Тогда виновные построили огромную башню, куда собрали мужчин и женщин от всех родов, населявших Фиджи. Однако вода продолжала наступать и людям грозила гибель. Построив плот, они отправились искать место пристанища. Все острова архипелага Фиджи были залиты водой, только самая высокая вершина острова Мбенга торчала из воды. Здесь и спаслись люди от потопа, сохранив все древние обычаи и традиции.

На островах Полинезии — от Гавайев на севере до Новой Зеландии на юге, от Таити на западе до острова Пасхи на востоке — исследователи прошлого и нынешнего веков зафиксировали самые различные версии рассказа о потопе и затонувшей «большой земле». «Переданная от бесчисленных поколений» легенда гавайцев говорит о том, что некогда существовала огромная земля, называвшаяся Ка-Хоупо-о-Кане — «Солнечное сплетение Кане», великого полинезийского бога, на других островах известного как Тане. Все острова Полинезии до архипелага Фиджи включал этот континент.

Каи-а-Хина-Алии — «Потоп, повергнувший вождей», страшное стихийное бедствие — уничтожило «Солнечное сплетение Кане». От огромной земли остались лишь вершины ее гор — нынешние острова Полинезии и архипелаг Фиджи. Мудрому волшебнику по имени Нуу удалось спасти лишь немногих людей от этого потопа.

«И вот, ко времени полнолуния, разразилась сильная буря с ливнем. Море стало подниматься все выше, затопило острова, разорвало горы и снесло всякое человеческое жилье. Люди не знали, где спастись, и погибли все до единого, кроме одной праведной женщины, спасшейся на плоту», — гласит одно из полинезийских преданий.

Жители острова Таити, жемчужины Центральной Полинезии, ведут свою родословную от супружеской четы, спасшейся от потопа, некогда поглотившего их землю. На вершине горы «спаслись лишь женщина с цыпленком, собакой и кошкой да мужчина с поросенком. А когда через десять дней отступила вода, оставив на камнях рыбу и водоросли, вдруг налетел ураган, вырывая с корнями деревья, и с неба посыпались камни. Людям пришлось скрыться в пещеру». Когда бедствия кончились, потомки этой супружеской пары заселили остров Таити.

На атолле Хао в начале нашего века французский фольклорист Шарль Кайо записал предание о потопе, также связанное с предками нынешних жителей острова. «Сначала было три бога: Ватеа Нуку, Тане и Тангароа. Ватеа создал землю, и небо, и все, что находится на них. Ватеа создал плоскую землю, Тане поднял ее, а Тангароа ее держал. Имя этой земли было Гавайки, — гласит “Рассказ о предках жителей атолла Хао”, записанный Кайо. — Когда земля была создана, Тангароа создал человека по имени Тики и жену его по имени Хина. Хина была рождена из бока Тики. Они жили вместе, и у них родились дети.»

Далее в легенде говорится о том, что «люди стали творить зло на этой земле — и Ватеа был разгневан их делами. Ватеа повелел человеку по имени Рата построить лодку, которая бы послужила ему укрытием. Эта лодка была названа Папапапа-и-Хенуа (“Плоская Земля”. — А. К.) — и она должна была укрыть Рату и его жену, которую звали Те Пупура-и-Те-Таи, а также троих их детей с женами. С верхнего пространства, с неба, полился дождь, и земля наша была залита водой. Гнев Ватеа сломал двери неба, ветер был спущен с цепей, дождь полился потоками — и земля была разрушена и залита морем. Рата, его жена и трое детей с женами укрылись в лодке и через шестьсот эпох, когда вода спала, вышли из нее. Они были спасены, как спасены были звери и птицы, животные, что ползают по земле и летают в пространстве над нею. Прошло время — и земля наполнилась людьми…»

Потоп упоминается и в мифологии Новой Зеландии, находящейся в южном углу великого полинезийского треугольника, образованного Гавайями — островами Пасхи — Новой Зеландией. Жрецы маори, коренных жителей Новой Зеландии, разработали сложную натурфилософскую и вместе с тем поэтическую систему, включавшую космогонию, космологию, генеалогии божеств и вождей и т. д. (собрание мифологических текстов маори занимает объемистый том). Один из мифов рассказывает о сотворении мира, когда были разъединены детьми супруги Ранги и Папа, Небо и Земля, некогда составлявшие одно космическое целое. Но хотя старший сын, бог света, жизни и растительности, Тане украсил своих родителей и нарядил их в прекрасные одеяния, Ранги и Папа тосковали друг по другу. Знамением этого были беспрерывные потопы и туманы. И тогда боги повернули лицо Земли, Папы, так, чтобы она не могла больше видеть своего возлюбленного супруга Ранги.

Помимо этих потопов, связанных с эпохой сотворения мира, в фольклоре маори упоминается и другой потоп, связанный с подвигами благородного Тафаки, образцового члена общины. Прекрасный знаток мифологии и фольклора маори Дж. Грей в своей «Полинезийской мифологии» приводит рассказ о потопе, вызванном погибшими и неотомщенными предками Тафаки, выпустившими с небес потоки воды. Потоп залил всю землю, и род человеческий погиб. По другой версии, Тафаки призывал своих родителей к отмщению, но они не обращали на это внимание. Тогда Тафаки проник на небеса и, вопреки предостережениям своей матери, стал топтать одну из святынь, оставаясь безнаказанным. Горе матери было таким сильным, и она плакала так отчаянно, что слезы ее превратились в потоп, обрушившийся на землю и погубивший людей. Согласно третьей версии крепость, в которой скрывался Тафаки, осадили враги. Тогда герой призвал на помощь своих священных предков, которые послали потоп с молнией и громом. Потоп затопил землю и уничтожил всех врагов героя, а крепость Тафаки была пощажена. Наконец, еще одна версия объясняет потоп тем, что Тафаки столь сильно топал по небесной оболочке, что она лопнула, и потоки воды хлынули вниз, затопив землю.

На острове Пасхи, крайнем восточном форпосте Полинезии и всей Океании, записаны предания, существенно отличающиеся от традиционной «истории потопа», но тем не менее связанные с какими-то катастрофическими явлениями и нашествием вод. Прежде всего, это миф о сотворении острова Пасхи. Перевод его, выполненный автором этих строк с тетради, обнаруженной Туром Хейердалом (отошлем читателей к его книге «Аку-аку», где красочно описана история открытий рукописных тетрадок на острове Пасхи), гласит следующее:

«Юноша Tea Вака сказал:

— Наша земля раньше была большой страной, очень большой страной.

Куукуу спросил его:

— Почему же страна стала маленькой?

— На нее опустил свой посох Увоке, — ответил Tea Вака. — Он опустил свой посох на местность Охиро. Поднялись волны, и страна стала маленькой. Она стала зваться Те-Пито-о-те-Хенуа — Пуп Земли. Посох Увоке сломался о гору Пуку-пухи-пухи.

Tea Вака и Куукуу разговаривали в местности Ко-те-Томонга-о-Теа Вака — “Место высадки Tea Вака”. Затем на берег высадился арики (вождь) Хоту Матуа и поселился на острове.

Куукуу сказал ему:

— Раньше эта земля была большой.

Друг Tea Вака сказал:

— Земля затонула.

Потом Tea Вака сказал:

— Место это называется Ко-те-Томонга-о-Теа Вака.

Арики Хоту Матуа спросил:

— Почему же земля затонула?

— Это сделал Увоке, он опустил землю, — ответил Tea Вака. — Страна стала зваться Те-Пито-о-те-Хенуа, Пуп Земли. Когда посох Увоке был большим, земля провалилась в бездну. Пуку-пухи-пухи — вот где сломался посох Увоке.

Арики Хоту Матуа сказал Tea Вакс:

— Друг, это сделал не посох Увоке. Это сделала молния бога Макемаке.

Арики Хоту Матуа стал жить на острове».

Работавший в 1963 году на острове Пасхи французский исследователь Франсис Мазьер записал со слов старца А Уре Аувири Пороту похожую легенду, согласно которой «остров Пасхи был значительно больше, но из-за проступков, совершенных его жителями, Уоке раскачал его и сломал с помощью рычага…»

Имя Уоке, или Увоке, разрушившего «большую землю», встречается не только в фольклоре острова Пасхи, но и в космогонических мифах Маркизских островов.

Tea Вака-так звали одного из первопоселенцев «Пупа Земли», живших на острове Пасхи еще до появления первого правителя, Хоту Матуа, а Куукуу звали одного из разведчиков, посланных Хоту Матуа со своей родины в поисках новой земли.

По одной из версий легенд о заселении острова Пасхи Хоту Матуа был вынужден покинуть свою родину потому, что она начала погружаться в море… Словом, фольклор таинственного острова Пасхи говорит не о «всемирном потопе», а о гибели земель в океане.

Зато в мифах и легендах коренных жителей Америки, от Аляски до Огненной Земли, мы находим повторяющийся в своей основе, хотя и расходящийся в очень многих деталях, рассказ о том, что некогда твердь земная была покрыта водой и спастись от бедствия удалось немногим избранным.

На полуострове Аляска обитают племена индейцев атапасков, охотников и рыболовов. У атапасков, так же как и у многих народов нашего Северо-Востока (чукчей, эскимосов, ительменов, коряков и других), популярны сказания о Вороне — культурном герое, первопредке, шутнике и добытчике рыбы. Но, в отличие от народов Северо-Восточной Азии, у мифического Ворона в фольклоре атапасков есть еще одна ипостась — он спасает людей от потопа.

Атапаскские племена населяют не только полуостров Аляску — они разбросаны по огромной территории лесов и тундр Канады от берегов Тихого океана до Гудзонова залива. И у канадских атапасков имеется другой миф о потопе. Во время необычайно суровой зимы люди и звери, жившие в полном мире и согласии, похитили у медведя, повелителя неба, мешок, в котором хранилось тепло, и принесли его на землю. Когда похитители остановились на ночлег, изорвавшая во время путешествия на небо свои мокасины мышь вырезала из мешка, хранившего тепло, маленький кусочек кожи. Тепло вырвалось из дырки, снег тотчас же растаял и превратился в воду, залившую всю землю. Вскоре только вершины гор остались незатопленными. Мудрый индеец по имени Этси знал о грядущем бедствии и предупреждал о нем своих соплеменников. «Построим большую лодку, чтобы все мы могли спастись», — говорил он. Люди не послушали старика и погибли в результате наводнения. Этси же, взявший в свою лодку по паре различных животных, пережил потоп, и благодаря ему на земле вновь размножился род человеческий, а от спасенных им животных появились птицы и звери.

Сказание о потопе есть и у племен индейцев, населяющих территорию бывшей «Русской Америки» — тлинкитов и хайда (русские авторы XVIII–XIX веков, оставившие первые этнографические описания этих индейцев, называют их «колошами»). Мифический Ворон прекращает потоп, посланный его дядею, владыкой воды и прилива, и становится вождем людей.

О потопе рассказывают легенды различных индейских племен, живущих на территории США и Канады: сиу, которые когда-то населяли центральную часть Соединенных Штатов по обоим берегам реки Миссури; шайены, живущие в северных районах США; чероки, остатки которых живут в резервациях на юго-востоке США; алгонкины, населявшие два века назад огромную территорию от полуострова Лабрадор до полуострова Флорида (алгонкинский Ной — Монипозо — спасся от потопа на высокой горе, как и герой «Эпоса о Гильгамеше» Утнапиштим).

Если у народов Северо-Восточной Азии и индейских племен Северо-Западной Америки излюбленным персонажем мифов является Ворон, то у индейцев Калифорнии таким культурным героем, праотцом и шутником является Койот. И он, подобно Ворону, спасает мир от потопа.

Сказания о потопе мы находим и в Центральной Америке. И если в мифологии североамериканских индейцев можно усмотреть влияние Библии и ее версии потопа (так же как и в рассказах о потопе, бытующих среди жителей Океании), то у индейцев киче, майя, астеков имеются памятники самобытной литературы, сложившейся задолго до того, как каравеллы Колумба пристали к берегам Нового Света.

«Пополь-Вух», или «Книга народа», — так называется замечательное эпическое произведение, созданное неизвестным автором на языке киче и называемое порой «библией Центральной Америки». В нем излагаются мифология и история народа киче, живущего в центральной части современной республики Гватемалы. В первой половине книги приводятся мифы о сотворении мира и людей. Первые люди были созданы из глины Создательницей и Творцом, которые тотчас же «увидели, что это получилось неудачно». Со второй попытки Создательница и Творец сотворили плоть мужчины из дерева, а плоть женщины из сердцевины тростника. Но и это не удовлетворило богов.

И тогда, как говорит эпос киче, «немедленно деревянные фигуры были уничтожены, разрушены, сломаны и убиты. Потоп был создан Сердцем небес, был устроен великий потоп, который пал на головы деревянных созданий… Это (было сделано), чтобы наказать их, потому что их мысли не достигали до лица их матери, до лица их отца, Сердца небес, что зовется Хураканом. И по этой причине лик земли потемнел, и начал падать черный дождь; ливень днем и ливень ночью».

В XVI столетии индейцы майя, несмотря на преследования инквизиции, старались сохранить наследие своих предков. Они записывали, только уже не иероглифами, а латинскими буквами на родном языке исторические хроники, мифы, пророчества, родословные. Такие рукописи принято называть «книгами Чилам Балам» по имени знаменитого прорицателя (на языке майя — «чилам») Балам, жившего во времена испанского завоевания. В одной из самых знаменитых рукописей, обнаруженных в 1870 году, книге «Чилам Балам из Чумайеля» можно найти указание на потоп: «Был внезапный ливень, пошел дождь, когда лишились скипетра тринадцать богов. Рухнули небеса, рухнули на землю, когда четыре бога, четыре Бакаба ее разрушили. Когда закончилось разрушение мира, тогда были помещены деревья Бакабов».

Представление о том, что мир уничтожался потопом, существовало у жрецов индейцев-астеков, создавших сложную космогоническую и этическую систему. Подобно тому, как в представлении древних индийцев циклически повторялись эры, или юги, так и в астекском учении о мироздании последовательно сменялись различные эры, причем конец каждой из них знаменовался пришествием воды, огня, ветра.

Вот как говорит об этом текст, записанный латинскими буквами в одной из рукописей астеков: «Наступил день, в который смерть овладела человечеством. Тогда взрослые должны были удалиться в страну Миштлан, а самые младшие из детей заняли место у чудотворного дерева. Это дерево вскормило детей своим молоком, как мать. Так образовалась новая раса великанов, которая просуществовала 4008 лет. Потом боги, ими недовольные, ниспослали на землю потоп. Все люди превратились в рыб, за исключением одной пары, спрятавшейся в ветвях дерева ахуэхуэте. Катастрофа произошла на десятый день атль. Когда потоп прекратился и человечество возродилось, возникла новая раса…»

О потопе говорят мифы и легенды индейцев Южной Америки. У чибча, создателей одной из оригинальных культур доколумбовой Америки (на территории нынешних республик Колумбия и Панама), почиталась богиня Чиа. В незапамятные времена она вызвала разлив реки, в результате которого под водой оказалась вся суша, за исключением высоких гор. На их вершинах и нашли спасение избранные.

Многочисленные племена индейцев, населявших Амазонию, рассказывают легенды о потопе, от которого спаслись лишь те, кто смог забраться на верхушки деревьев или скрыться в пещерах. У араваков, населяющих джунгли Венесуэлы и Гвианы, а также острова Карибского моря (там, где их не истребили испанские конкистадоры), рассказывают о пережившем всемирный потоп герое, прародителе рода человеческого.

Носителями одной из самых высоких цивилизаций Нового Света, созданных индейцами, были инки. В их мифологии мы также находим упоминание о потопе, вызванном божеством Виракочей. По различным версиям, Виракоча то стремится уничтожить род людской потопом, то хочет уничтожить первое, неудавшееся творение, то сам спасается от нашествия вод и вместе с братьями дает начало династии инков.

Перечень всех индейских племен, у которых есть сказания о потопе, занял бы слишком много места. Ограничимся лишь тем, что скажем, что и на крайней южной оконечности Нового Света, у жителей Огненной Земли, этнографы также обнаружили мифы о потопе.

Остров Исландия стал своеобразным заповедником мифов, созданных древними германцами. В средневековой Европе церковь, борясь с язычеством, преследовала древние верования, и ни одному ученому монаху не пришло бы и в голову записать сказания, легенды, стихи, которые жили в народной памяти. Так было во всей Европе, за исключением Исландии. Остров был заселен в IX веке норманнами. И в ту пору, когда на материке древнегерманское «язычество» было почти полностью изжито, на острове Исландия собирали и записывали замечательные памятники фольклора. И не только собирали, но и старались объяснить, прокомментировать древние образы и мифы.

Наиболее известный памятник древнеисландской литературы — так называемая «Старшая Эдда», сборник песен о богах и героях, сохранившийся в единственной рукописи, древнем пергаментном кодексе, написанном в XIII столетии, вернее, скопированном с еще более древней рукописи. Наряду с рассказами о деяниях древнегерманских богов и героев в «Старшей Эдде» повествуется о конце света — Рагнарёке, всемирной катастрофе, уничтожившей мир. В песне, названной «Прорицание вёльвы» («вёльва» — колдунья, ведьма), говорится следующее:

Солнце померкло, земля тонет в море,
срываются с неба светлые звезды,
пламя бушует питателя жизни (т. е. огня),
жар нестерпимый до неба доходит.
Видит она: вздымается снова
из моря земля, зеленея, как прежде;
падают воды, орел пролетает,
рыбу из волн хочет выловить.

Согласно мифологии астеков и других народов Центральной Америки мир периодически возникал и разрушался, причем каждый раз с помощью той или иной стихии — воды, огня и т. д. По представлениям «Эдды» гибель мира происходит в результате смертельной схватки добра со злом, а все живое уничтожается всеми стихиями сразу — огнем, холодом, водой. Иными словами, потоп является одним из компонентов гибели вселенной, вслед за которой грядет новая жизнь. Род человеческий вновь возрождается от супружеской четы Лив и Ливтрасира (в буквальном переводе «Жизнь» и «Пышущий жизнью»), сумевшей уберечься и от огня, и от потопа.

О потопе говорится и в «Младшей Эдде», памятнике, написанном исландским ученым, поэтом и политическим деятелем Снорри Стурлусоном в 1222–1225 годах. («В сокровищнице мировой литературы “Младшая Эдда” — произведение единственное в своем роде, — пишет крупнейший знаток скандинавской литературы в нашей стране профессор Михаил Иванович Стеблин-Каменский. — Ни в одном другом произведении не нашла такого полного отражения мифология, которую не только все скандинавские народы, но и все народы, говорящие на германских языках, считают своим ценнейшим культурно-историческим и художественным наследием.») Повествуя о днях сотворения мира, Снорри Стурлусон говорит о том, как сыновья божества по имени Бор («Рожденный») убили великана Имира, прародителя рода «инеистых» великанов, порожденных тающим инеем. «Сыновья Бора убили великана Имира. А когда он пал мертвым, вытекло из его ран столько крови, что в ней утонули все инеистые великаны. Лишь один укрылся со своей семьей. Великаны называют его Бергельмиром (“Ревущий как медведь”). Он сел со своими детьми и женою в ковчег и так спасся.»

О потопе и затонувших островах повествуют предания ирландцев, восходящие к древним кельтским сказаниям и мифам. «Ирландские герои потопа — это Бит с женой Биррен и их дочь Цесара. Она была замужем за Финтааном, а ее сын Лар женился на Бальме. Во время потопа вся семья погрузилась на судно, благодаря чему и спаслась у берегов какого-то острова, вероятно, одного из трех островов Аран, расположенных у западных берегов Ирландии… Вскоре после потопа, согласно преданию, произошла новая катастрофа. Взошла красная Луна, окруженная пеленой облаков, которые рассыпались и падали на Землю, вызывая разрушения. На этот раз семья Бита погибла, и страна осталась без людей.»

В Уэлсе, где так же стойко сохранялись кельтские традиции, говорят, что карлик Эйденс (иначе Эйвенс, или Эйвес) вызвал разлив озера, волны которого затопили всю землю. Спаслись лишь Дюэйвен и его жена Дюэйвич, которые нашли убежище в ковчеге, где, кроме съестных припасов, они собрали «всякой твари по паре».

В Ирландии, Уэлсе, Бретани — всюду, где сохранились кельтские языки и традиции, — бытуют легенды о затонувших землях — о волшебном острове Авалон, где жил когда-то король Артур, об островах Ис, Лионесс, Бусс.

В 1869 году стала известна рукопись, написанная на языке фризов, которая, по словам ее владельца, хранилась в семье «с незапамятных времен». Специалисты датировали эту рукопись XIII столетием. В ней повествуется об истории народа фризов, во времена римской империи жившего на берегах Северного моря и давшего название голландской провинции Фрисландия. «Ура Линда Бук» — книга семьи Овер де Линден, владевшей рукописью, — рассказывает о страшной катастрофе, постигшей когда-то нашу землю.

«В течение всего лета Солнце скрывалось за тучами, как будто оно не хотело больше смотреть на Землю. На Земле царила вечная тишина, и влажный туман, словно мокрый парус, нависал над жилищами и полями. Воздух был тяжелый и гнетущий, люди не знали радости и веселья. Тогда-то началось землетрясение, как будто предвещающее конец света. Горы извергали пламя, иногда исчезая в недрах, а иногда вздымаясь еще выше, — говорится в “Ура Линде”. — Алдланд, которую мореплаватели называют Атланд, исчезла, а рассвирепевшие волны так высоко поднялись над горами, что тех, кто спасся от огня, поглотила морская бездна. Земля горела не только в стране Финда, но и в Твискланде (Германия. — А. К.). Леса пылали, а когда ветер дул оттуда, вся страна покрывалась пеплом. Реки изменили свое русло, а в их устье образовались новые острова из песка и наносов. Это продолжалось три года, затем воцарилось спокойствие, и вновь появились леса… Многие страны исчезли под водой, в ряде мест появились новые материки, в Твискланде погибла половина лесов. Народ Финда поселился на безлюдных землях, а местные жители были или истреблены, или обращены в рабство…»

Рукопись заканчивается такими словами: «Я, Хидло Тономат Овира Линда Вак, даю наказ моему сыну Окке: эти книги ты должен беречь как зеницу ока. Они содержат историю всего нашего народа. В прошлом году я спас их во время наводнения вместе с тобой и твоей матерью. К несчастью, они промокли, и я должен был их переписать… Они были созданы в Людверде (современный Леуварден, центр голландской провинции Фрисландия. — А. К.) в 3449 году после затопления страны Атланд».

Сказания о потопе записаны не только на севере Европы. Древнегреческая мифология насчитывала три различных потопа, которые связывались с именами Девкалиона, Дардана и Огигеса.

«Девкалион — царь фессалийского города Фтии, сын Прометея и Климены, супруг Пирры, отец Эллина. Когда Зевс за преступления решил погубить человеческий род и наслать на землю всемирный потоп, Девкалион по совету Прометея построил корабль, на котором спаслись он и Пирра — единственные из людей. На девятый день корабль Девкалиона остановился у вершины Парнаса (варианты: у горы Отрис в Фессалии, у Афона или у Этны). Оракул Фемиды на Парнасе на вопрос Девкалиона и Пирры, как возродить человеческий род, ответил, что им надо бросить через плечо кости матери. Девкалион понял, что камни — это кости матери-Земли. Камни, которые бросал Девкалион, превратились в мужчин, брошенные Пиррой — в женщин. Миф о Девкалионе, возможно, восточного происхождения и перенесен из стран Двуречья, где были широко распространены сказания о потопе.»

Такие сведения о Девкалионе и «девкалионовом потопе» сообщает «Мифологический словарь», изданный Учпедгизом в 1961 году. Однако далеко не все согласны с тем, что миф о Девкалионе «перенесен из стран Двуречья». В мифе о потопе фигурируют греческие боги, герои, местности. Имя царя фессалийского города Фтия есть в генеалогическом древе «праотцев человечества», разработанном эллинскими жрецами. Более того, сами эллины вели свою родословную от сына Девкалиона и Пирры — Эллина!

Второй потоп согласно греческой мифологии случился при царе Дардане, сыне Зевса и Электры. Он был родоначальником дарданов, народа, обитавшего в Малой Азии в районе Трои, и основателем династии Дарданидов, к которой принадлежали троянские цари (от имени Дардана происходит название пролива Дарданеллы, отделяющего Европу от Азии). Первоначально Дардан жил в провинции Аркадия, затем переселился на остров Самофракию. И тут его настигло бедствие: море выступило из берегов и залило не только остров, но и все близлежащие острова и даже материки. Дардану удалось спастись от потопа, а когда вода спала, он основал, переселившись в Малую Азию, у подножья горы Ида город и стал родоначальником династии царей великой Трои.

Третий, самый древний, потоп произошел в правление царя Беотии Огигеса. «Многие античные авторы утверждают о всеобщности этого потопа и сообщают некоторые интересные подробности. Так, по легенде, передаваемой в разных вариантах Филокором и Евсевием, после Огигесова потопа Аттика была необитаема от 190 до 270 лет. Римский же писатель Варрон (116–27 гг. до н. э.) сообщал, что во время этого потопа планета Венера изменила свой цвет, величину и форму, в течение девяти месяцев царила ночь и в это время действовали все вулканы Эгейского моря», — пишет Н. Ф. Жиров в книге «Атлантида».

По мнению же других авторов, Огигесов потоп носил характер местной катастрофы, постигшей лишь греческую провинцию Беотию. И, скорее всего, о локальном бедствии рассказывают предания древних греков о потопе, охватившем город-государство Мегариду. Сын Посейдона Мегарей был спасен от потопа журавлями, разбудившими его и перенесшими на вершину горы Гераней. Другой миф говорит о Керамбе из Пелиона, которого от потопа спасли нимфы, превратив в жука-скарабея.

…Наше кругосветное путешествие подходит к концу. Назовем лишь еще одну страну, где также имеются сказания о потопе. Это — Древний Египет, культура которого по возрасту не уступает культуре шумеров. В древнеегипетском мифе «Истребление людей» говорится о том, как богиня Сохмет стала уничтожать род человеческий за его грехи. Бог солнца Ра спас людей, залив землю пивом: «И тогда поля четырех сторон наполнились влагой по желанию величества этого бога». Уничтожавшая людей грозная богиня Сохмет это пиво «стала пить, и сладостно было сердце ее. И пошла она пьяная и не узнала людей».

Помимо главных богов, древние египтяне имели и своих местных, покровительствовавших тому или иному городу или провинции-ному. В городе Гелиополис, лежавшем в дельте Нила, почитался бог Атму (или Атум, или Тум). Атум был соперником Ра, ибо почитался как бог солнца, и это божество в образе ихневмона (африканского мангуста), пожирающего своего врага — змею, упоминается в древнейшем религиозно-философском памятнике, «Текстах пирамид», созданном более пяти тысяч лет тому назад. Согласно одному из мифов Атум залил водами океана всю землю, и спастись смогли лишь те, кто был с ним в ладье…

Двуречье — Индия — Бирма — Китай — Япония — Австралия и Океания (вплоть до острова Пасхи) — Америка Северная, Центральная и Южная — острова Исландия и Ирландия — страны Северной Европы — Древняя Греция — Древний Египет. Круг замкнулся. Не является ли такая повсеместная распространенность рассказов о потопе свидетельством того, что всемирный потоп действительно был? Конечно, не в такой форме, как он описан в Библии, а также в различных мифах и легендах, — но все-таки, быть может, человечество действительно когда-то подверглось страшному бедствию и воды нанесли ему неисчислимый ущерб?

Об этом пойдет речь в следующей главе.