10.2.1 Одно исправление

Исправление только одно — практическое относительно окружающих, но приводящее к слиянию с Творцом.

Поскольку, действуя относительно Творца, мы бы всегда оставались эгоистами, то для того, чтобы оторвать нас от эгоизма и дать возможность достичь духовного действия выше нашего эгоизма, достичь отдачи, для этого создано вокруг нас подобное нам окружение.

Это окружение мне совершенно не нужно, я не испытываю к нему никакого положительного чувства. Я готов только использовать всех ради себя. Но если я прихожу к выводу, что мне необходимо отдавать им для того, чтобы достичь более высокой ступени, Творца, то я начинаю видеть в этом окружении совершенно другой смысл — мне есть на ком отрабатывать достижение ступени отдачи.

Если бы не было окружения, у меня не было бы этой возможности, потому что не было бы того полигона, того опытного образца, на котором я могу этого достичь. Это с одной стороны.

С другой стороны, оказывается, что это не опытный образец, но благодаря своему отношению к нему, я начинаю вдруг обнаруживать в нем свои части. И получается что, соединяясь, сливаясь, склеиваясь с остальными, я возвращаю себе то кли, тот сосуд, те желания, которые являются моими.

А кто такой на самом деле «Я» до того, как начал себя соединять с остальными душами? «Я» — это только намерение. А мое кли — оно во всех остальных.

То есть все мои желания, все мои сосуды, все части меня самого находятся во всех остальных 600 000 частях общей души. Если я с ними не склеюсь, у меня не будет кли, в которое я смогу получить высший свет.

А что значит «Я»? Кто «Я»? «Я» — это та частица во мне, которая принимает такое решение и занята только этим. Но она, на самом, деле не является никаким кли — она только дает направление на слияние со всеми остальными келим.

То есть, на сегодня во мне нет ни одного желания, с которым я могу прийти к Творцу. Один эгоизм, мы это знаем. Но если я все-таки нахожу в себе намерение достичь Цели творения, тогда с этим намерением я иду ко всем остальным и начинаю получать от них желания. И эти желания, находящиеся в них, — они мои, я их собираю в себе, и у меня образуется кли, в котором уже раскрывается Творец или моя вечная жизнь, моя душа — это одно и то же.

Итак, принцип очень простой. Сначала кажется, что окружающее общество, группа — это всего лишь средство для достижения Творца. А потом выявляется, что это не средство, а само кли, которое ты обретаешь, и в нем ты обнаруживаешь Творца.

Раньше ты думал, что делаешь все только для того, чтобы через них перепрыгнуть и достичь более высокой ступени (так изначально кажется человеку). А когда начинаешь заниматься, то видишь, что наоборот — все, что необходимо, находится внутри этой группы, внутри этого общества, и не надо больше никуда прыгать.

Когда окажешься внутри них, когда склеишь все келим, то в них обнаружишь Творца, и не надо подниматься над самим обществом. Оно и является тем кли, в котором в бесконечном виде раскрывается все Мироздание. Поэтому нет иного правила, кроме «возлюби ближнего как себя», потому что в ближних решается вся задача, вплоть до ее окончательного решения.

Но разве изначально Творец не мог создать нас в этом величии и не утруждать творение исправлениями?

Об этом подсознательно спрашивают все. Кому хочется ощущать себя неисправленным и в течение тысяч и тысяч лет достигать осознания зла, осознания неисправленности и необходимости того, что надо исправиться? Осознание необходимости этого приходит только посредством ударов. Никто не хочет исправляться, никому это не надо. Удары, страдания заставляют нас, и только потом уже мы начинаем нуждаться в исправлении. Для чего нужен весь этот путь?

Невозможно наслаждаться незаработанным, вследствие отсутствия стремления к плодам труда — к величию Творца.

То есть на самом деле, получить совершенство и вечность можно тогда, когда у тебя есть для этого кли. Само кли свыше получить нельзя — тогда мы не ощутим в нем то, что надо ощутить: совершенство и вечность.

Кли должно родиться в нас самих. Для того чтобы оно родилось, мы должны устремиться к этому изнутри себя. Устремиться к этому сами (к совершенству, вечности) мы можем тогда, когда будем ощущать себя противоположными совершенству и вечности.

Представляете, какие страдания, обратные совершенству и вечности, мы должны ощутить, чтобы это совершенство и вечность захотеть, чтобы у нас возникло цельное кли. Как мы можем выдержать такое страдание — совершенство со знаком минус, вечность со знаком минус?

Мы можем его выдержать только в том случае, если мы видим этот минус уже в его будущем исправлении.

Это можно сравинить с тяжело больным человеком. Если ему говорят о том страшном, что с ним вот-вот произойдет, он не в состоянии этого выдержать. А если ему скажут о его болезни и одновременно дадут лекарство, тогда он ощущает сразу два противоположных состояния — и свою болезнь, как абсолютный минус, и свое выздоровление, как абсолютный плюс. И он это воспринимает правильно, он сможет это вынести.

Поэтому осознания зла не может быть иначе, как только с помощью науки Каббала, только с помощью того света (Ор Макиф), который мы на себя привлекаем с высшей ступени — в нем только и проявляется настоящее зло. Иначе мы бы это зло не вынесли.

От своих земных страданий человек кончает жизнь самоубийством, окунается в наркотики, а что было бы, если бы мы ощутили свое состояние не относительно тех земных наслаждений, которых у нас нет, а относительно духовных наслаждений, которых у нас нет, — совершенства и вечности?

Мы были бы не в состоянии пережить такое ощущение. Зло может быть постигнуто нами только в свете, который исходит уже из его исправления, из его окончательного состояния.

Поэтому страданиями в нашем мире человек не включается в изучение науки Каббала, они только подгоняют его к ней. Но это не осознание зла — просто человека таким образом постепенно направляют, как электрический заряд в электрическом поле, потому что все мы созданы из желания, которое притягивается к наслаждению и удаляется от страдания.

Вот таким образом нами управляют. Нас ведут в этом поле, приводят к месту, где мы можем притягивать на себя высший свет согласно нашим усилиям. Если мы прилагаем усилия, для того чтобы притягивать на себя высший свет, Ор Макиф, то мы начинаем видеть себя относительно этого света, и тогда уже нам раскрывается зло.

Значит, исправление может быть только из осознания необходимости, и потому Бааль Сулам пишет:невозможно наслаждаться незаработанным, вследствие отсутствия стремления к плодам труда…

То есть, если у меня нет предварительного желания, я не смогу ощутить наслаждения. Значит, я должен пройти отрицательные состояния, прежде чем я наполню свои желания.

Этого величия мы достигаем собственными усилиями, а все наслаждение, получаемое от Творца, мы ощущаем, как имеющие на него право, а не как получающие подарок.

Я хочу заметить, что и подарок-то совершенно другой. У нас происходит переоценка ценностей. Тот свет, который нам светил вначале, который наполнял Малхут в мире Бесконечности до Сокращения, уже не является подарком. Для меня подарком является уже подобие Творцу. И поэтому в подобии Творцу я ощущаю свет НАРАНХАЙ, то есть я ощущаю совсем другой свет, я ощущаю совершенно другое состояние.

В мире Бесконечности ощущалось наслаждение и страдание от стыда, и было желание избавиться от стыда, а наслаждение ради себя — пусть оно остается. Но в итоге исправления создается совершенно иное кли и совершенно иное наслаждение. Кли, которое уже не желает получать, а желает отдавать. И наслаждение, которое в этом кли, не имеет, практически, никакого отношения к тому свету, который раньше наполнял творение — он уже воспринимается совершенно по-другому.

Сейчас свет воспринимается как НАРАНХАЙ не только оттого, что он в 620 раз больше. Он уже совершенно иной — это свет отдачи. Поэтому мы говорим, что это свет бесконечности, вечности и совершенства.

Но в чем источник ощущения униженности при получении подарка?

Почему мы ощущаем стыд при получении? Могу ли я каким-то образом нейтрализовать стыд?

То есть все наше исправление исходит из ощущения стыда, а его корень — в высшем мире. У нас он тоже иногда чувствуется, хотя все меньше и меньше: чем больше эгоизм, тем меньше стыд. Это понятно. Или наоборот: чем меньше эгоизм, тем меньше стыд — человек не ощущает того, что он получает.

Существует обратная зависимость света и кли. Если я нахожусь на начальных стадиях развития эгоизма, то я не ощущаю, что я получаю.

Как делает ребенок? Он подходит и хватает все, что хочет, и мы даже не обращаем на это внимание. Мы понимаем, что для него, с его маленьким эгоизмом, это не является получением. Не потому, что у него нет ума, просто такое проявление эгоизма, не воспринимается как зло. Почему? Маленький авиют.

Значит, при маленьком авиюте не ощущается стыд. Затем человек продолжает развиваться и начинает чувствовать, что он в чем-то эгоист, и тогда ощущает стыд. Начинается период «хороших манер» — попытки каким-то образом приукрасить, затушевать, скрыть свой эгоизм.

А потом эгоизм вырастает настолько, что никакие хорошие манеры не помогут, потому что он настолько естественный, прямой, что его никуда не спрячешь. И тогда люди перестают его даже скрывать. Как, допустим, сегодня в обществе — украл, ну и что? Поймали или не поймали — только в этом проблема.

Все становится нормой, потому что проявление эгоизма настолько большое, что как-то компенсировать его стыдом, приукрасить, сделать вид, что его не существует, уже нет никакой возможности. Это в земном развитии эгоизма.

А в духовном проявление эгоизма происходит намного хуже, потому что оно ощущается относительно Творца, от которого уже не скрыться. Бааль Сулам объясняет, отчего эгоизм присутствует в нас вместе со стыдом.

В природе существует закон: «Природа любой ветви подобна ее корню». Это означает, что существующее в корне желаемо ветвью и полезно ей. И, наоборот, отсутствующее в корне ненавистно и вредно ветви.

Поскольку наш корень — Дающий, Творец (и все, что находится в Нем, все, что относится к Нему, мы ощущаем положительно), то мы ощущаем себя униженными при получении.

И, наоборот, когда мы отдаем, мы ощущаем свое возвышение.

Но имеется в виду ощущение — не желание делать, а желание ощущать. Как было бы хорошо, если бы я всегда получал, а ощущал бы себя относительно других, как будто я отдаю. Я получал бы наслаждение и поддержку окружающих оттого, что отдаю, а на самом деле все бы получал — вот самый лучший выход из положения.

Когда это происходит? Это происходит, когда человек начинает заниматься общественной работой в нашем мире. Он делает вид, что он всем отдает, а на самом деле от всех получает. Это самый наибольший уровень эгоизм перед уровнем желания знаний.

На уровне знания тоже есть начальный этап эгоизма, когда человек занимается наукой ради признания общества, и тогда он находится в состоянии, когда ему тоже еще нельзя раскрывать мудрость. А уже следующий этап развития ученых — когда они отрываются от стремления к признанию.

То есть самое большое наслаждение — это признание общества. Что значит — признание? Это когда ты, якобы, обществу отдаешь, а на самом деле ты получаешь.

Итак, причина ощущения нами стыда в том, что наш корень исходит из Творца. Свет создал нас, и поэтому то, что содержится в свете, ощущается нами хорошим, а то, чего в нем нет — ощущается плохим. Если мы ощущаем себя получающими — нам стыдно, ощущаем себя дающими — нам хорошо.

Это если мы ощущаем. А можем и не ощущать. Это зависит от света, который светит нам и дает нам осознание или добра, или зла.

Если я совершаю какое-то действие в отрыве от окружающего света (Ор Макиф), то я не ощущаю — это положительное действие или отрицательное, дающее или получающее. Я могу трактовать как угодно. Но когда мне свыше светит Ор Макиф, тогда я измеряю свое действие относительно него, и вот тогда мне уже никуда не деться — тогда за свое действие получения я испытываю стыд, я чувствую себя плохо.

И тогда я думаю: «Зачем я начал заниматься Каббалой: я с каждым днем становлюсь все хуже и хуже?» Или: «Мне с каждым днем все хуже и хуже, почему?». Потому что Ор Макиф начинает действовать и т показывает мне, что я — получающий, что я нахожусь в противоположном от Творца состоянии.

Возникает вопрос: «Так что, чем хуже — тем лучше?» Чем хуже человек себя чувствует в высшем окружающем свете — тем он ближе к истине.

Но только если это происходит в окружающем свете, а не просто так: чем ему хуже — тем лучше. Потому что бывает среди начинающих изучать Каббалу, такая установка: «Мне сейчас плохо, я страдаю — это хорошо». Ничего подобного. Нельзя страдать.

Ты должен страдать только относительно того, что ты не такой, как высший свет, а не просто так, в отрыве от него. Если ты в отрыве от него, у тебя не происходит осознание зла (акарат а-ра), а ты просто занимаешься самоедством.

Это очень тонкий и очень важный момент. Многие впадают в это самоедство, в этакую депрессию, и еще этим гордятся: дескать, смотрите, насколько я страдаю. А это раскрывается клипа, это не кдуша, это нечистые силы человека, нечистые, неисправленные желания заставляют его находиться в этом.

Страдания, ощущение зла, эгоизма, оправданы только, если они ощущаются относительно Творца, относительно света. Я страдаю, потому что я не отдающий, не исправленный. А не просто страдаю…

Причина и Цель творения — в слиянии с Творцом. Слияние достигается подобием свойств творения с Творцом, ветви с корнем. И тогда, естественно, что когда ветвь возвращается к корню, она попадает в состояние полнейшего совершенства, изобилия, вечности.

Подобие достигается постепенным исправлением эгоистических качеств на альтруистические. Изучением науки Каббала человек получает силу и средство достижения слияния с корнем. То есть, нет иного выхода, нет иного средства, кроме как, вызвав на себя окружающий свет, начать видеть на самом деле свое истинное состояние. Только в той мере, в которой ты его видишь, ты можешь думать о его правильном изменении, то есть об исправлении. Только в этой мере ты можешь обращаться снова к тому же свету, который тебе показал, кто ты такой, чтобы он же тебя и исправил. Только в мере твоего требования к этому свету, он тебя исправляет.

Вопрос: Можем ли мы себя убедить в том, что мы страдаем оттого, что у нас нет этого свойства отдачи?

Нет. Ни в коем случае наука Каббала не говорит о том, что человек должен страдать. Ни в коем случае наука Каббала не говорит, что человек должен себя в чем-то убеждать.

Мы говорим, что нет насилия в духовном. Насилием называется любое принуждение себя якобы уподобиться высшим силам. Мы в группе желаем создать условия высшей ступени, как дети, которые играются, чтобы стать взрослыми.

Вопрос: Должен ли человек оправдывать страдания — оправдывать Творца?

Я не могу Его оправдывать, ощущая страдания. Это ханжество, это ложь, лицемерие. Меня бьют, а я буду говорить: «Какой Ты хороший». Чему это поможет? Нет более лживого состояния. Творец знает все, что ты о Нем думаешь.

Поэтому и говорится «Нет насилия в духовном». То есть до тех пор, пока ты не изменишь сердце таким образом, чтобы оно начало так думать, все остальное, что не по сердцу — это насилие. Поэтому деваться некуда, надо делать исправления внутри самого сердца.

Над самим сердцем ты не хозяин — его сделал высший свет, он его может и изменить. Значит, тебе надо каким-то образом заставить высший свет сделать это изменение. Надо действительно заставить по принципу «ницху ли банай» (победили Меня сыновья мои).

Что значит этот принцип в Каббале? Только в той мере, в которой ты на самом деле нуждаешься в исправлении, оно в тебе появляется. Иначе, опять-таки, нарушается тот же принцип «нет насилия в духовном».

А каким образом я могу достичь такого желания, когда я нахожусь в противоположном свойстве? Вот для этого у тебя и существуют: с одной стороны — окружающий свет, Ор Макиф, и с другой стороны — группа.

Окружающий свет дает тебе кондицию, состояние, которое у тебя будет на следующей духовной ступени. Группа — это как детский сад, в котором ты стремишься быть взрослым, равным этой высшей ступени. Если ты пытаешься быть равным этой ступени, в этой мере ты с нее вызываешь окружающий свет. И тогда в тебе возникает желание к исправлению, и это желание уже называется поднятие МАНа, и тогда приходит сверху МАД (то есть свет исправления) и тебя исправляет.

То есть, никоим образом страдания не должны ощущаться, как нечто положительное. Страдать и благодарить — невозможно. Потому что это вранье. Это только в нашем мире возможно.

Поэтому самый первый этап нашего обучения состоит в том, чтобы начинать ощущать свое сердце, все глубже и глубже вникать в него, чтобы видеть, что на самом деле я чувствую изнутри.

Потому что снаружи человек себя обманывает постоянно. Ты же видишь, как люди говорят: «Да я все отдаю! Да я такой — все от чистого сердца!» Потому что он свое сердце-то не чувствует, поэтому он так себя и видит.

Ты должен углубиться на четыре стадии внутрь сердца, начать чувствовать его таким, какое оно на самом деле, и уже относительно него начать ощущать окружающий свет.

Дорога, конечно, нелегкая, но другого пути все равно нет. Все пройдут, никуда не денутся. Никуда. Высший свет воздействует на все желание, которое создал — сначала на более близкие к нему души, потом на более удаленные. Но все проходят.

О тех, кто раньше проходит к свету, ты можешь сказать, что они выигрывают, они меньше страдают. Есть люди, которые полностью закончили свое исправление пару тысяч лет назад (есть такие души), они не пережили столько страданий, войн. Сколько гильгулим (жизненных кругооборотов) за это время мы сделали?

Каждое поколение — это души прошлого поколения, которые приходят и снова вращаются здесь, в этом мире, в самом худшем из миров. Ну, и что дальше? А кто-то там уже две тысячи, три тысячи лет назад закончил со всем этим. А с чего это ему так везет?

Есть души как бы более прозрачные, они ближе к свету, быстрее заканчивают свое исправление. Есть души, которые должны столько страдать, как мы. А есть и другие… Мы-то хотя бы уже в начале пути, а они еще и не на подходе. Что же делать? Где справедливость?

Справедливость в том, что когда ты начинаешь свое исправление, ты должен включиться во все остальные души и тащить вместе с собой их эгоизм. Поэтому получается, что все делают совершенно одну и ту же работу.

Есть те, которые впереди, но, все равно, они проделывают ту же работу, что и те, кто сзади. Есть те, которые сзади, но им не надо уже проделывать эту работу за тех, кто еще за ними, потому что за ними, может быть, уже никого нет. Но зато они самые последние.

То есть имеются те, которые больше перестрадали в жизненных кругооборотах, а есть те, которые перестрадали больше не в гильгулим (не в кругооборотах жизни), а в своей духовной работе, привлекая к себе неисправленные желания всех остальных. То есть все равно одно компенсируется другим — справедливость абсолютная.