9.3 Раскрытие

«В состоянии скрытия укрепление в вере, что Творец управляет всем миром, приводит человека к книгам, от которых он получает исправляющий свет (Ор Макиф) и понимание, как укрепиться в вере в управление Творца.

Когда усилия человека в укреплении веры соберутся до нужной меры, — чтобы свет подействовал на него, чтобы человек впитал в себя весь исправляющий свет, — тогда он будет готов к управлению Творца в состоянии раскрытия».

Его желания становятся такими большими, что он поневоле правильно адаптирует все, что приходит к нему, он уже представляет собой кли, желающее получить исправление.

Поэтому усилия — это не оплата за наполнение, которое Творец нам дает, усилия — это то кли, которое я готовлю, для того чтобы Он его наполнил. Не хватит усилий, не будет готово полное кли — нечего будет наполнять. К Творцу, как к источнику, надо приходить со своим кли. А оно складывается из количества усилий, которые человек постепенно накапливает.

Во всех перипетиях нашей жизни и во всех метаморфозах, происходящих с нами, мы прикладываем усилия, пытаясь не оторваться от веры в Творца — веры в то, что Он управляет миром, что все происходит согласно сказанному: «Нет никого, кроме Него». Я все время устремляюсь — с помощью группы, книг и учителя — к Нему, только на Него замыкаюсь. Как сказано в книге «При хахам» (стр. 61), — человек стремится себя, все свои действия, состояния и Творца соединить в одной общей точке, как в состоянии Полного исправления.

После того, как человек прикладывает все эти усилия, он вызывает на себя достаточное количество окружающего света, «и тогда он становится готов к управлению Творца в состоянии раскрытия».

Потому что предоставил для этого достаточное кли, которое достигло такой критической массы в своих усилиях, что явно раскрывает на себя свет Творца. Для каждого эта мера («сеа»), своя, и человек заранее не знает, сколько ему еще осталось, чтобы дополнить это кли.

Творец раскрывается как Добрый, Творящий Добро всем своим творениям, всеми природными путями в соответствии с их желаниями.

Так было и раньше, но раньше, вследствие неисправленности своих келим, человек этого не замечал, не ощущал. А сейчас, в состоянии раскрытия он:

· ощущает получаемое от Творца благо, покой, постоянное душевное удовлетворение, зарабатывает легко и достаточно, не знает забот и болезней, уважаем, и во всем достигает успеха.

· если желает чего-то — обращается к Творцу и немедленно получает это от Него. Ведь его желание соответствует желанию Творца, и поэтому все, что он желает, немедленно ощущает в этом кли, поскольку рош (голова) его парцуфа, такая же, как и у Творца, и потому в тох парцуфапроисходит его соединение с Творцом. Человек не может желать ничего, чего не было бы в раскрывающемся свете, то есть он исправлен.

· увеличивает добрые дела — успех возрастает, уменьшает добрые дела — уменьшается успех. Другими словами, получение света от Творца происходит напрямую, как между Кетером и Хохмой (бхиной Шореш и бхиной Алеф, нулевой стадией и первой), так и между Кетером и Биной (бхиной Шореш и бхиной Бет, нулевой стадией и второй) — и в кли с его содержанием, и над кли по намерениям.

· видит, что идущие к исправлению хорошо зарабатывают, здоровы, уважаемы, спокойны и с ними приятно (тогда как ранее было приятно с другими).

· видит, что не идущие к исправлению не имеют заработка, полны забот, больны, презренны, глупы, некультурны, лицемерны, лживы и отвратительно находиться с ними.

Такая картина предстает перед глазами человека. Он не может производить оценку иначе, чем исходя из своих свойств, и если внутренние качества человека меняются, то он совершенно по-другому видит все окружающее его. Те люди, которые раньше казались ему здоровыми, уважаемыми, богатыми, сейчас поневоле кажутся ему другими — так он воспринимает их через свое кли, и внешнее проявление при этом не имеет значения.

— Каждый осуждающий осуждает только в соответствии со своими качествами, и, наоборот, оправдывающий — оправдывает в соответствии с ними («коль а-посель бэ-мумо посель»). Мы видим, что эти состояния — двойное скрытие, одиночное скрытие и раскрытие Творца — зависят только от нашего внутреннего кли, больше ни от чего другого, и в понимании этого заключается отличие верующего человека от каббалиста.

Верующий просит Творца: «Сделай милость, дай мне что-нибудь». А каббалист знает, что незачем просить Творца, чтобы Он изменился, потому что Творец неизменен, а измениться — исправить свои келим — должен он, и тогда поневоле вместо двойного или одиночного скрытия Творца он удостоится раскрытия всего совершенства.

Вопрос: Какими глазами человек видит картину этого мира — духовными или телесными (глазами этого мира)?

Конечно же, одними и теми же глазами. У меня есть пять органов чувств, являющихся частью желания — это не просто зрение.

А глаза сами по себе ничего не видят — они видят в соответствии с тем, что я хочу видеть. Если я не хочу — я не буду видеть, если я захочу — то увижу. И увижу я это не глазом — глаз тут ни при чем. Глаз — это просто внешний орган восприятия. Самые здоровые, самые преуспевающие люди мне на самом деле будут казаться несчастными людьми.

Мы не можем этого себе представить, потому что, когда мы действительно выходим в высший мир — картина абсолютно меняется, ничего с этим не поделаешь. Это нам сейчас кажется, что мы остаемся с теми же внутренними ценностями — на самом деле у нас меняются все ценности.

Вопрос: Каким образом происходит переоценка ценностей у человека, который прошел в высший мир?

Мы не представляем себе, что значит менять внутреннее кли. У нас меняются некоторые параметры — например, хорошее настроение меняется на плохое, но при этом не меняется кли. Мы все равно продолжаем все оценивать в рамках эгоизма, и поэтому не представляем, что значит поменять его на нечто обратное и оценивать противоположным образом. Потому что если я и думаю: «Хорошо отдавать, хорошо быть отдающим» — я все равно это трансформирую в «хорошо для меня» и не могу от этого избавиться.

Поэтому мы не представляем себе человека, который получил духовную природу и находится в прямом контакте с Творцом как получающий от Кетер и в Хохма, и в Бина — и изобилие, и связь с Творцом, когда и с хозяином, и с находящимся против тебя угощением ты в полном согласии, в полном союзе.

Мы не представляем себе, каким образом постигающий оценивает людей, которые находятся в противоположном этому состоянии и считают, что оно — положительное, что оно их кормит, дает им уверенность, что это состояние для них — все. Такие преуспевающие люди кажутся ему самыми несчастными во всем, что бы у них ни было — не важно, в каком виде в их жизни проявляется удача. Поскольку он видит их противоположность Творцу, то воспринимает их абсолютно несчастными, а не счастливыми.

Вопрос: Под описанием страдания и наслаждения в одинарном скрытии и раскрытии подразумевается ли, что страдание от отсутствия связи с Творцом, а удовлетворение — от, скажем так, уверенной связи с Творцом?

Дело не в том, что я воспринимаю (или не воспринимаю) — хорошее или плохое, связь с Творцом или отсутствие связи с Ним, прямую связь или обратную. Дело в том, в каких келим я это воспринимаю — в келим эгоистических, ради себя, или в келим альтруистических, когда я хочу и дальше развиваться ради отдачи. Вся проблема в том, в каком направлении я желаю двигаться.

То состояние, в котором я сейчас нахожусь, — определяет во мне все. Теперь все зависит от того, к какому состоянию я хочу двигаться. И этим тоже определяется в данный момент мое восприятие того, что я читаю, и как я это для себя комментирую. Ведь можно и в плохом состоянии, не обращая внимания на прошлое (нет никаких прошлых провинностей), считать: «Это страдание дано мне для того, чтобы напомнить о Творце».

Чем больше человек продвигается вперед, тем больше он оправдывает Творца. Он видит в любом обращении Творца к нему только целенаправленные действия — будь то наполнение или отсутствие наполнения, связь или отсутствие связи.

Вопрос: В одинарном скрытии и раскрытии человек находится в постоянной связи с Творцом, то есть в этом описании говорится о восприятии им окружающего мира?

Да. Одинарное скрытие или раскрытие Творца говорят о том, что я нахожусь с Ним в связи, но качество этой связи, то есть «вознаграждение и наказание» я должен оправдать. Вплоть до того, что я должен прийти к состоянию, когда говорю: «Никакого вознаграждения и наказания нет вообще», когда я в каждом своем желании прихожу к выводу, что творение всегда, в любых состояниях, получает от Творца только благо. То есть я оправдываю через желания, через качество наполнения, связь с Творцом.

Есть две зависимости творения от Творца: кли с его наполнением и сама связь — то, что получает Хохма, и то, что получает от Кетера Бина. Все, что получает Хохма, дается только для того, чтобы я создал правильную связь (как в Бине) уподобился Творцу по форме над всем своим огромным желанием.

В любом состоянии, даже в состоянии одинарного скрытия или первой степени раскрытия — в «минус один» или в «плюс один» (под махсомом или над махсомом) — я все равно работаю не только с тем, что получаю (или не получаю), но и с намерением ради Творца. И тогда — в зависимости от намерения ради Творца — я могу видеть в своем кли вместо минуса плюс, я увижу отсутствие наполнения, как наполнение, я буду переходить от наполнения светом Хохма к наполнению светом Хасадим.

Вопрос: Что значит «вера»?

Вера — это связь с Творцом над нашими желаниями. Вера — это свойство Бины, свойство Хасадим, это такое свойство, когда я получаю свыше силу, которая мне позволяет быть выше того, что я получаю, чем я наполняюсь. Я могу быть абсолютно пустым — и счастливым, наполненным верой (Ор Хасадим вместо Ор Хохма). Это называется «вера выше знания» — вера выше наполнения светом Хохма.

Все эти состояния даются нам для того, чтобы мы, в первую очередь, дошли до состояния полной веры. Когда мы достигаем Гальгальта ве-Эйнаим (отдающих келим) — это просто вера, «эмуна». Затем — «эмуна шлема», полная вера, когда с помощью ГЭ мы начинаем исправлять келим получающие — АХАП дэ-алия. Это уже называется полной верой.

Вопрос: Вы сказали, что молитва религиозных отличается от молитвы нерелигиозных тем, что одни просят исправления Творца, другие — себя. Почему не былисозданы такие молитвенники, в которых было бы написано, что человек просит об исправлении себя?

Каббалисты все описали словами нашего мира, так же, как написали Тору и все остальные каббалистические книги, потому что другими словами ничего описать нельзя, нет такого понятия — «духовные слова». Каббалистический язык — это язык ветвей. Поэтому все написано именно в таких словах — благодарности и просьбы.

Если молиться по-настоящему, то надо обратиться к молитвеннику каббалистов, а в нем указано только действие. Там сказано: «Поднять экран на такой-то уровень и произвести такое-то действие, двадцать раз буква „алеф“, тридцать раз буква „бет“. Это то, что они делают.

Какой смысл писать такую книгу и давать ее тебе — что ты в ней поймешь?

Ты должен сейчас вместо того, чтобы просить Творца о чем-то, просить Его, чтобы Он тебя исправил. Такие слова произносить нельзя — этим ты грабишь человека. Он должен такие слова сам родить в себе — не слова, а просто внутренние ощущения. А когда пройдет махсом, откроет уже молитвенник каббалистов.

Вопрос: Как может быть связан с остальными людьми человек, который проходит махсом и начинает видеть все в другом виде?

У него остаются абсолютно все его земные ощущения и земные желания. Все, что обычный человек в нашем мире чувствует, любит или ненавидит, — все это сохраняется и у самого большого каббалиста, потому что он живет в теле. А тело — это животное, которое неизменно, и его исправить нельзя. Ему надо давать то, что оно требует.

Что касается отношений с другими людьми, то каббалист понимает, в каком состоянии они находятся, потому что он находится вместе с ними в одном кли. Они этого не понимают, так же, как не понимают его отношения к остальным. Им отношение каббалиста к остальным может казаться обратным, как мы видим из этого текста.

Те, кто находится под махсомом, видят, ощущают отношение Творца обратным образом. Поэтому каббалисты должны себя скрывать. Они должны общаться со всеми, в основном, так же, как и остальные люди.

Вопрос:Каббалист приобретает новое видение мира. Как это влияет на его отношение к людям?

Каббалист одновременно видит и прямые связи, и обратные связи. Так, как взрослый по отношению к маленькому ребенку видит все, что тот хочет: что-то скрыть, в чем-то слукавить, хочет сделать что-то запрещенное. Он все это понимает, видит, знает.

Но раскрытие каких-то дополнительных связей совершенно ни на что не влияет. Потому что они раскрываются не в эгоистических желаниях, а в альтруистических. То есть они абсолютно изымают у человека возможность какого-либо личного вмешательства, и оказывается, что он, кроме как советом об исправлении — так же, как Творец, — ничем другим помочь не может. Он ни во что не может вмешаться, какие бы судьбоносные действия не производились. Он сливается с высшей силой, а против нее-то он действовать не может.