7.3 Один закон. Урок 3

7.3.1 Мысль, речь и действие

· Любое усилие по исправлению включает в себя мысль, речь и действие. Если действие направлено на Творца, то оно само по себе доказывает присутствие намерения. Действие и намерение направлены на один объект — Творца, но и в этом случае намерение может быть или «ради себя» или «ради Творца».

Смотрю-то я на Творца, но ради чего я смотрю на Него — для своей выгоды или для того, чтобы отдать Ему и таким образом сравниться и слиться с Ним? Пока нам не очень важны и понятны эти мотивы, но постепенно они в нас прорежутся и станут понятыми.

У начинающих возникает вопрос: Для чего отдавать? Потому что Он большой и хороший?

У нас всегда подсознательно должен появляться вопрос: что мне от этого будет? Если ответа нет, то мы не понимаем и сам вопрос: Что значит отдавать? Тогда такой вопрос звучит для нас как что-то совершенно нереальное.

«Действие с намерением „не ради Творца“ — это нечистое намерение, „клипа“, а чистое намерение — „ради Творца“. Все зависит только от намерения, само действие значения не имеет. Мы можем с удовольствием поглощать все угощения хозяина и одновременно давать ему такое наслаждение, которое без меня он не получил бы никогда, то есть отдавать ему. При этом мы понимаем, что сами делаем огромное усилие, чтобы доставлять наслаждение только ему, и это является нашей целью. И совершенно неважно, сколько человек поглощает физически, то есть, что выполняется в действии, а важно только намерение, преследуемое этим действием.

Действие с намерением «не ради Творца» Творца не достигает. Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного, исправленного намерения отдачи, т.е. в мере их взаимного подобия. Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца только в мере своего уподобления Творцу».

Творец — это высший свет, существующий до создания четырех стадий прямого света, внутри всех желаний Малхут, который двигает вперед все преобразования в Малхут и доводит ее до полнейшего исправления. То есть, Творец находится перед всеми нашими действиями, мыслями и решениями.

«В той мере, в которой я уподобляюсь Творцу мыслями и действиями, в той мере я начинаю понимать Его — почему именно так Он во мне действует. В этой мере я начинаю раскрывать Его в себе — где Он внутри меня, что и почему и каким образом Он делает во мне. Это и называется раскрытием Творца».

Только уподобляясь Творцу, человек в состоянии Его ощутить и понять. На этом принципе устроены все наши органы ощущения. Глаз воспринимает только то, что в нем самом может генерироваться. Ухо воспринимает только те колебания, которые могут воспроизводиться у него внутри, за барабанной перепонкой. Ощущения возникают только, если вибрации наших внутренних нервов соответствуют внешним вибрациям. Все построено на подобии, и если мы каким-то образом в какой-то мере уподобляемся Творцу, то и начинаем Его ощущать.

Проблема в том, что Творец скрыт, и мы не знаем, как настроиться на то, чтобы Его ощущать. Для этого и существует методика, которая говорит: «Настрой себя так-то, и тогда ты ощутишь Творца». Принцип абсолютно естественный, как и во всех остальных, данных нам от природы желаниях, ощущениях, сенсорах.

Допустим, что мое ухо не было бы «запущено» в работу, оно бы существовало, как мертвое. Почему? Потому что внутреннее желание слушать не запускало бы весь этот механизм, не получало бы от него никакого сигнала.

Значит, должна быть некая инструкция, книга, которая говорила бы мне — Вот так ты должен дойти до желания услышать. В лечебной практике случается, что ты должен именно захотеть услышать, настроить себя на то, что вот-вот услышишь какие-то звуки. Тогда у человека начинает прорезаться это желание, и он действительно начинает слышать.

В нашем мире существует очень простой закон: не существует такого свойства, такого действия, которое человек не смог бы привыкнуть ощущать. Для этого надо только правильно настроиться изнутри на ощущения этого свойства, находящегося снаружи. Поэтому и говорят — привычка становится второй натурой, природой.

Если человек привыкает к чему-то, это означает, что он все четче настраивает себя на это внешнее и вдруг начинает ощущать в нем огромное количество всевозможных вариаций, метаморфоз и прочего. Все зависит только от настройки внутреннего органа восприятия. В книге «Услышанное» Бааль Сулама есть статья, которая так и называется — «Эргель нааса тева шени» («Привычка становится второй натурой»).

«Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного исправленного намерения отдачи, т.е. в мере их взаимного подобия. (Закон этот действует во всем мироздании — и в нашей материальной части, и в духовной.) Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца только в мере уподобления себя Ему. Самое эффективное действие в достижении подобия Высшей силе — это принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям, но обязательно с целью достичь этим слияния с Творцом».

Таким образом, наивысшее ощущение, которое может быть воспринято нами — это ощущение Творца. Достичь этого ощущения Творца, настроиться на Него изнутри себя, мы должны по какому-то камертону. Только настроившись, я смогу ощутить Творца. Но как это сделать?

Для того чтобы настроить нас на ощущения Творца, — а Он находится вокруг нас, обволакивает нас, — для этого существует окружающая среда — группа («квуца»), в работе с которой я могу внутренне настроить себя, и эта настройка будет абсолютно идентичной и правильной, чтобы начать ощущать Творца.

Поэтому говорится: от любви к ближнему — к любви к Творцу. Разбиение общего кли на отдельные части произошло специально для того, чтобы дать нам возможность самим выработать в себе особые условия, чтобы ощущать Творца. А чего нам не хватало до того как мы «разбились»? Нам не хватало ощущения Его! Потому что у нас еще не было нашего личного, внутреннего органа — настройки души, а была только ее точка.

Чего мы достигаем, если настраиваемся сами? Если мы настраиваемся сами или с помощью группы, или с помощью какого-то постороннего прибора на то, чтобы ощутить такое внешнее явление, как Творец, мы этим достигаем понимания Его, осознания Его мыслей, Его действий.

Мы поднимаемся на уровень не просто ощущающих, а на уровень постигающих, становящихся вровень с Ним. Потому что внутри себя мы создаем систему ощущений, подобную Ему, основанную на равенстве свойств.

Этого в нас не было, и это невозможно создать в нас свыше, со стороны Творца. Эту систему мы должны создать в себе сами, потому что она должна находиться над нашим желанием и создается им.

«Поэтому самое эффективное действие достичь подобия Высшей силе — это принять на себя обязанность все свое свободное времяпосвятить служению творениям». Свободным считается время, которое остается у меня от сна и от работы, необходимой чтобы прокормиться, — то есть, время, которое у меня забирает природа и которое исправляется естественным путем.

Зачем Творец сделал, чтобы мы вообще спали, работали, занимались семьей и прочими делами? Это исправления, которые мы совершаем в нашем мире на неживом уровне: даже если мы ничего и не делаем, даже если мы и не мыслим, даже если мы при этом не устремляем намерение к цели, к Творцу, к исправлению. Все равно такие действия в нашем мире, исходя из структуры общего кли, исправляют нас. Не говоря уже о том, что, участвуя в совместных мероприятиях, мы развиваем наше желание, вплоть до потребности в ощущении Творца.

Вопрос: Что означает, что действие доказывает намерение? Является ли намерение уже действием? Если действие противоположно намерению, меняет ли это намерение?

Если мы говорим о нашем мире, то в нем действие и намерение внешне могут не совпадать. Мы видим — отец бьет ребенка. Если на это смотрит человек со стороны, он не понимает, что происходит — разве это справедливо? Как он может наказывать такого маленького?

Но мы-то знаем, что когда отец наказывает своего ребенка, он может быть, от этого страдает даже больше, чем сам ребенок, и не хочет этого делать. Мы понимаем этот процесс, в котором действие и намерение совершенно различны.

В духовном мире нет действия. В нем намерение — и есть действие. То есть, я произвожу вычисления в Рош парцуф и затем претворяю в своих желаниях. Я реализую свои расчеты не посредством физических действий, а в моем желании. Но намерение до работы с желанием (еще только в расчете) или намерение, когда я уже могу присоединить к нему и желание (духовное действие) — они все равно делят мое действие на Рош парцуфа и Тох парцуфа.

Но это никак не связано с моими руками и ногами в этом мире. Человек может лежать на диване и при этом спокойно делать огромное количество действий. Раби Шимон сидел в своей пещере и делал такие исправления в мирах, которых, естественно, снаружи никак не было заметно. Так что под словом «действие» подразумевается действие в желании.

Достаточно ли одного намерения или это намерение должно быть обязательно в желании? Должно быть обязательно в желании! Мы видим, что Рош парцуфа может иметь самые хорошие намерения, но Тох парцуфа обязана появиться, родиться, и тогда только это говорит о том, что намерение было правильным.

Вопрос: Как человек может отличить — он сошел с ума или начал действительно что-то ощущать?

Дело в том, что часто люди, которые занимаются Каббалой, ощущают некоторые, вроде бы, духовные феномены. Они потом проходят, сменяясь другими. Есть период, когда человеку кажется, что он полностью исправлен, ему кажется, что он находится прямо в мире Бесконечности или что он уже в духовном мире, и больше ничего нет. Это все зависит от того, как на него действует свет. Есть разные периоды. Но речь идет о человеке, который действительно изучает Каббалу, то есть каббалистическую систему исправления.

Каббалистическая система исправления есть только одна. Все каббалистические книги выстраиваются как бы в одну линейку. Среди них мы выбираем самые яркие. Самые яркие — это книга Зоар, книги Ари, книги Бааль Сулама. Они не противоречат друг другу никоим образом. Те, кто входят в духовный мир, видят, понимают и знают, что происходит.

Я изучал книги, которые были написаны в 9-м, в 11-м в.в., изучал Рамака (рабби Моше Кордоверо), начинал я с «Пардес римоним». Потом уже книги Ари, после Ари — книги первых хасидим. В моей домашней библиотеке только по Каббале полторы-две тысячи книг. Со своим Учителем я изучал Рамхаля, Агра (Гаона ми Вильно) — это все великие каббалисты. Но они писали не для нас. Они писали для каббалистов — для тех, кто находится в высших мирах. Они писали свои наблюдения четко, ясно — для самих себя. И поэтому нам трудно их читать.

Это подобно книге в нашем мире, которая может быть написана просто или сложно. Поэтому из всех этих тысяч каббалистов мы выбираем троих: Рашби, Ари, Бааль Сулам. И пользуемся их книгами, как основными в нашей методике.

В духовный мир ты иначе не попадешь. Естественно, что для этого надо четко следовать тому, что говорит этот источник: что самое главное — правильно настроится на обучение, иначе ты на себя не привлечешь Ор Макиф. Если ты не привлекаешь на себя Ор Макиф, то входишь в непонятные ощущения.

Если же ты настраиваешь себя как часть группы, когда ты хочешь наравне со всеми, ощутить высший свет, который бы принес исправление твоему эгоизму, тогда этот высший свет на тебя действует. Потому что он сейчас должен воздействовать на тебя только таким образом — исправляя. Значит, с твоей стороны должно быть желание исправиться, и именно — правильное желание исправиться. Исправиться, не потому что ты слабенький, а хочешь быть сильным, а исправиться именно в свойстве отдачи.

Когда ты можешь это свойство отдачи действительно захотеть приобрести? Если ты работаешь в группе и явно видишь, что не можешь и не хочешь этого. Тогда ты начинаешь это просить. То есть работа в группе, вместе с групповыми занятиями по правильным материалам, постепенно вырабатывают в человеке желание к исправлению. И только тогда на него действует высший исправляющий свет.

И тогда он уже не видит ничего, кроме одного — что он неисправленный, что он должен исправляться, и что он единственный в мире вот такой ужасный. Если он достигает такого состояния, то на него действует этот высший свет, вплоть до того, что исправляет его, и человек начинает ощущать высший мир. Что значит «начинает ощущать высший мир»? Начинает ощущать свойства отдачи, становится отдающим.

Высший мир — это не полеты фантазии, как кажется человеку в его эгоизме (такие «благостные» видения: прикрывает глаз — и видит будущее, и прямо все у него под рукой!)

Высший мир — это свойство отдачи, это надо четко знать. Кому не интересно, может уходить. Только отдачи и больше ничего, все! Кого интересует что-то другое, значит это — не высший мир, а что-то выдуманное эгоизмом. И тогда это уже не Каббала.

В соответствии с этим мы можем оценить человека: находится ли он уже в высшем мире. Ему по-прежнему нужна власть, почитание? Это — самое главное, что обычно отличает человека. Или основное для него (и это видно по нему) — отдача и распространение знаний о Творце? Это видно по тому, как он относится к остальным, что ему надо.

Истинный каббалист ни в коем случае не против других методик. Он понимает, что все они изобретены людьми, и что все они должны отработать и показать свое бессилие. Поэтому никакие верования, никакие религии, никакие заумные человеческие изобретения настоящему каббалисту не вредят. Он видит, что люди, как маленькие дети, должны этим заниматься. Это — игра. Пока они не обнаружат, что это игра бессмысленна, что из нее нет выхода никуда. Но они должны это пройти.

Если они где-то столкнутся с настоящей Каббалой, это поможет им быстрее осознать, что они занимаются глупостями. Но в принципе, каббалисту ничего не мешает. Он только желает ускорить созревание человечества. Он никогда не будет подталкивать других. Духовный человек вообще не может принуждать других, потому что в духовном нет насилия. Он не станет перетягивать к себе, убеждать кого-то. Эти духовные признаки очень простые, и нашем мире они тоже видны.

Если человек подавляет в себе духовные признаки, которые могли бы в развиться, то его судьба незавидна. Идти против духовных законов — это означает прийти к тому, что произошло в России. Там духовный закон «возлюби ближнего как самого себя» изуродовали, искалечили, оторвали от Творца. Что значит «оторвали от Творца»? Оторвали от идеи отдачи Творцу, и пришли в итоге к полному разрушению.

То же самое произойдет и с человеком, который какой-то духовный принцип использует ради себя.

К сожалению, достичь духовного мира очень тяжело. Требуется много времени, 15-20 лет этой работы являются подчас средним сроком, для того чтобы действительно выйти в высший мир. Потому что мы должны всему, что происходит, научиться в нашем мире. Сделать это в свете Творца, чтобы это произошло быстро, а не за десятки будущих жизней. Выйти в высший мир и в нем продолжать свое исправление — это не просто.

Человек иногда неправильно представляет себе, что такое высший мир, — ему кажется, что в высшем мире чудеса. Но чудес никаких нет! Духовное — свойство отдачи, это огромное наслаждение от отдачи, это огромные перспективы, которые раскрываются перед человеком, когда он действительно видит всю систему управления.

Но это — над-эгоистическое свойство. И пока оно в нас образуется, надо совершить огромное количество внутренних и внешних действий. И человек, естественно, пытается затушевать трудности и представить себе духовное, как всякие состояния полета. Верит в чудеса, облачая при этом все в земные мерки. Вдруг ему начинает казаться, что он, якобы, находится в контакте с Высшей силой…

Можно верить каббалистам или нет, но если мы желаем идти каббалистической методикой, то должны обладать какой-то предварительной верой в то, что люди действительно прошли махсом и находятся в духовном мире.

Если я этим людям верю, начинаю следовать их методике, то я постепенно действительно приобретаю и ощущение, и понимание системы. То есть все начинает складываться: этот мир — как он работает, со всеми его законами, во всей его системе, мироздание вместе с мирами — все выстраивается в одну широкую систему миропонимания. Но постижение все равно основано на предварительной вере в то, что в этой методике заложена истина, и я должен ей точно следовать.

Тогда я начинаю складывать и видеть эту систему умозрительно, а потом уже и духовно. Эта методика — не учеба «Талмуда Десяти Сфирот». Методика — это постижение, это построение себя в соответствии с высшим миром. То есть, создание группы, создание своего общества, где ты можешь заниматься, где ты можешь себя менять, где ты можешь себя настроить на высший свет — это называется методикой.

Если человек не делает этого, не пригибает голову, то он не изучает Каббалу. Каббалистическую мудрость может учить каждый, даже можно выучить иврит и читать «Талмуд Десяти Сфирот», таких умников полно.

Есть люди, которые прекрасно знают «Талмуд Десяти Сфирот», лучше меня. И во время Рабаша были такие люди, которые приходили и доказывали ему, что знают лучше его «Талмуд Десяти Сфирот», и задавали такие вопросы, что он не мог ответить. И Бааль Сулам на них не отвечал. Ведь в «Талмуде Десяти Сфирот» не описана вся система управления, вся система высших миров — потому что нам это не надо.

Там указаны основные параметры, основные точки — для того, чтобы мы могли привлечь на себя Ор Макиф. А тот, кто уже входит в духовный мир, чтобы не ошибался и шел по этим, как бы, гвоздикам — от места к месту, и сам дополнял бы то, что там написано — наполнял бы светом то кли, которое там есть.

Вне группы нельзя — группа это мини-кли, которое нам надо исправить, потому что в нашем мире мы находимся только ради этого — исправить, склеить наши души. Тот, кто не берет это за основу, вообще не имеет отношения к Каббале. Тогда мы не говорим, что человек запутался. Он просто вне системы.

Есть много людей, которые еще не принимают необходимость работы в группе, но это единственная лаборатория, в которой человек меняет себя.

Так же, как ученый постигает этот мир с помощью внешних инструментов — ускорители, микроскопы, телескопы (чего только не изобретают — миллиарды на это тратят), они ему нужны, чтобы ощутить этот мир, понять его, узнать, постичь, — так и нам нужен инструмент. Но этот инструмент — внутренний.

Проблема в том, что наших естественных органов чувств недостаточно для постижения всего мироздания. Необходим дополнительный орган ощущений. И у каббалиста изначально не существует такого правильно настроенного органа. Он должен в себе его создавать — этот инструмент познания внешнего мира, а для этого нужна лаборатория. Группа и является этой лабораторией.

Без нее ни о какой Каббале нечего говорить. Руководитель стоит вне этой группы и только подсказывает или показывает, где это написано в каббалистических источниках и что надо делать. Он обучает методике, которую нам дали признанные каббалисты. Учитель должен делать только это.

Что делает учитель, когда приходит в школьный класс? Он объясняет ученикам, что сделал Ньютон, что открыл Эйнштейн, и так далее. Он им передает то, что открыли великие ученые, не более того. И то же самое должен делать руководитель в группе, каким бы это ни был великим каббалистом, хоть рабби Шимоном Вторым. Относительно группы он должен стоять в стороне и только показывать им методику. Больше ничего.

Он не имеет права властвовать над группой, а указывать только, что надо делать. Выполнять они обязаны сами, и в связи между собой исправлять свои келим. Учитель может только направлять, ни в коем случае не замыкая внимание на себе.

Действия, касающиеся отношений человека с товарищем, исполняют, исходя из человеческой совести, которая обязывает так поступать. Однако исполнение на этой основе (совесть, общечеловеческие установки) не дает никаких исправлений, т.е. такие действия не приведут к близости с Творцом. Поэтому человек должен мысленно представлять себе, что он делает все это для доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему, таким же бескорыстно отдающим. И такой образ, в соединении с хорошими действиями, приблизят человека к Творцу так, что его свойства станут подобны духовному, — материалу печати (человек — отпечаток Творца) — и он будет готов получить высшее изобилие.

Мысль в этой заповеди является основой в большей степени, чем отношения человека с Творцом.

Речь — означает обращение к высшей силе об исправлении и изменении намерения с «себе» на «другим» при исполнении любых действий и в особенности во время изучения Каббалы.

То есть мысль и речь — это внутреннее действие человека. Не то, что он головой соображает и языком произносит. Имеются в виду именно две ступени обращения к Творцу.

Вопрос: Как разделяются мысль и речь?

Мысль — это то, что мы называем Рош парцуф, а речь — мы называем Тох парцуф. Примем это пока в таком виде.